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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

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T1566_.30.0121a01: 如觀入品説入無自體已令開解。離此諸入
T1566_.30.0121a02: 無別見者得成。如是以諸入境界爲如來者。
T1566_.30.0121a03: 義皆不成。又如然可然品已明一異倶遮薪
T1566_.30.0121a04: 之與火皆無自體。如是若以智爲如來。及以
T1566_.30.0121a05: 三十二相八十種好。慈悲喜捨。十力無畏。三
T1566_.30.0121a06: 十七道品。六波羅蜜。諸功徳聚爲如來。乃
T1566_.30.0121a07: 至法性法界法住實際眞如涅槃。如是等法
T1566_.30.0121a08: 與如來身。爲一爲異。非一非異。此等無自體
T1566_.30.0121a09: 故。如來亦無自體。又如觀縁品説無起中已
T1566_.30.0121a10: 遮起故。亦遮如來起無自體。又如觀去來品
T1566_.30.0121a11: 已遮去來無自體故。如來亦無自體。以是故
T1566_.30.0121a12: 外人立義皆無自體。亦違先出因義故。如向
T1566_.30.0121a13: 偈説。如來無體故。世間亦無體。是故品初
T1566_.30.0121a14: 説外人立義等過而令信解。自説法身有成
T1566_.30.0121a15: 立義。亦令信解。以是義故。我義得成。如楞伽
T1566_.30.0121a16: 經中説。佛告大慧菩薩。如來身者。非常非無
T1566_.30.0121a17: 常。非因非果。非有爲非無爲。非覺非界。非相
T1566_.30.0121a18: 非無相。非是陰非離陰。非言説非所説物。非
T1566_.30.0121a19: 一非異。悉無和合乃至無所得無所縁。出過
T1566_.30.0121a20: 一切戲論者。名爲如來。又如如來三密經説。
T1566_.30.0121a21: 佛告寂慧菩薩。如來身者。等虚空身。無等
T1566_.30.0121a22: 身。勝一切世間最勝身遍一切衆生如身。無
T1566_.30.0121a23: 譬喩身。無相似身清淨無垢身。無染汚身。自
T1566_.30.0121a24: 性清淨身。自性無生身。自性無起身。不與心
T1566_.30.0121a25: 意識等和合身。如幻如焔如水中月自體身。
T1566_.30.0121a26: 空無相無願所觀察身。遍滿十方身。於一切
T1566_.30.0121a27: 衆生平等身。無邊無盡身。無動無分別身。於
T1566_.30.0121a28: 住不住得無壞身。無色體身。無受想行識身。
T1566_.30.0121a29: 非地界非水界非火界非風界等所合成身。
T1566_.30.0121b01: 如是身者。非實非生。亦非大等所成。非實非
T1566_.30.0121b02: 實法。一切世間所不能知。不從眼生。不依
T1566_.30.0121b03: 耳聞。不爲鼻識所知。非舌所成。亦不與身相
T1566_.30.0121b04: 應。又如舍利弗陀羅尼經所説。*唯修一心念
T1566_.30.0121b05: 佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相
T1566_.30.0121b06: 不以好。不以戒定慧解脱解脱知見。不以生。
T1566_.30.0121b07: 不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作非他
T1566_.30.0121b08: 作。若能如是名爲念佛。又如佛地經中偈言。
T1566_.30.0121b09: 無起等法是如來。一切法與如來同。雖凡夫
T1566_.30.0121b10: 智妄取相。而常行於無法中。無漏根力衆徳
T1566_.30.0121b11: 鏡於。中顯現如來像。而實無有眞如體。亦未
T1566_.30.0121b12: 曾有如來身。世間所見如鏡像。從本無於往
T1566_.30.0121b13: 來相。又如楞伽經偈言。佛以陰縁起無處有
T1566_.30.0121b14: 人見。若言無人見云何可觀察
T1566_.30.0121b15: 釋觀如來品竟
T1566_.30.0121b16: 般若燈論*釋卷第十三
T1566_.30.0121b17:
T1566_.30.0121b18:
T1566_.30.0121b19:
T1566_.30.0121b20: 般若燈論釋卷第十四
T1566_.30.0121b21:   偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0121b22:  大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0121b23:   觀顛倒品第二十三
T1566_.30.0121b24: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解顛倒
T1566_.30.0121b25: 無自性故説
T1566_.30.0121b26: 自部人言。有分別故。起諸煩惱。如是煩惱從
T1566_.30.0121b27: 顛倒起。以顛倒故則有貪等。彼若無者。義不
T1566_.30.0121b28: 相應。故論偈言
T1566_.30.0121b29:     分別起煩惱 説有貪瞋等
T1566_.30.0121c01:     善不善顛倒 從此縁而起
T1566_.30.0121c02: 釋曰。諸論中説貪瞋等。隨次第起善不善者。
T1566_.30.0121c03: 謂愛非愛從此縁起。非不從縁。應知不正思
T1566_.30.0121c04: 惟分別。能爲起煩惱縁。此中立驗。第一義中
T1566_.30.0121c05: 諸陰等有自體。是第一義中陰等從因縁起
T1566_.30.0121c06: 故。譬如貪等。若無自體不從縁起。譬如虚空
T1566_.30.0121c07: 華。論者言。是義不然。如論偈説
T1566_.30.0121c08:     愛非愛顛倒 皆從此縁起
T1566_.30.0121c09:     我無自體故 煩惱亦非實
T1566_.30.0121c10: 釋曰。非實者謂貪等煩惱非第一義中起。以
T1566_.30.0121c11: 是故汝闕譬喩。是立義有過。汝若言我以世
T1566_.30.0121c12: 諦爲喩非第一義者。無有所成立法。若於世
T1566_.30.0121c13: 諦中有成立者。反成我義。如論偈説
T1566_.30.0121c14:     我若有若無 是二皆不成
T1566_.30.0121c15:     因我有煩惱 我無彼不起
T1566_.30.0121c16: 釋曰。此謂我者非世諦得成。亦非第一義中
T1566_.30.0121c17: 得成。以是故。若離於我則煩惱不有。所以
T1566_.30.0121c18: 者何。能依無體故。所依亦無體。爲開此義故
T1566_.30.0121c19: 如偈説。因我有煩惱者。煩惱是我法。亦是
T1566_.30.0121c20: 所受用故。然我自體不成。如觀我品中觀煩
T1566_.30.0121c21: 惱無能依處故。其驗如是。第一義中貪等皆
T1566_.30.0121c22: 無。我依止無體故。譬如石女不生子。何得説
T1566_.30.0121c23: 言子色白黒耶。自部人言。雖無有我但心與
T1566_.30.0121c24: 煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法。汝
T1566_.30.0121c25: 立無我義者。其因不成。論者言。汝語非也。其
T1566_.30.0121c26: 過如論偈説
T1566_.30.0121c27:     誰有彼煩惱 有義則不成
T1566_.30.0121c28:     若離衆生者 煩惱則無屬
T1566_.30.0121c29: 釋曰。此謂煩惱是衆生者。於一切處推求衆
T1566_.30.0122a01: 生不可得。若離衆生煩惱無屬心起者。先已
T1566_.30.0122a02: 遮故。亦除識自體故。亦遮有實故。汝心義不
T1566_.30.0122a03: 成。非我因義不成。自部人言。彼受無煩惱義
T1566_.30.0122a04: 者。則以無爲體。無體之體成故。諸體更互無
T1566_.30.0122a05: 體相。論者言汝今欲得諸體若瓶若絹及餘
T1566_.30.0122a06: 物等有者。爲是體。爲是無體。而言能起有覺
T1566_.30.0122a07: 因耶。欲令瓶是無體者。則不應説此瓶與青
T1566_.30.0122a08: 黄黒色等和合。亦不應説青黄等色示人。若
T1566_.30.0122a09: 有無瓶絹處不可説。青黄等色亦不可指示
T1566_.30.0122a10: 於人。無依止處故。是諸煩惱畢竟無主無體
T1566_.30.0122a11: 義者。如石女兒無青黄相可説故。是故以無
T1566_.30.0122a12: 爲體義不成。今當次答自部人等。如論偈説
T1566_.30.0122a13:     身起煩惱見 縁於我我所
T1566_.30.0122a14:     煩惱與染心 五求不可得
T1566_.30.0122a15: 釋曰。名色聚集因名爲身。縁於自身起染汚
T1566_.30.0122a16: 見。是名身見。貪等三種與此義同。如觀如來
T1566_.30.0122a17: 品中偈説。非陰不離陰。陰中無如來。如來中
T1566_.30.0122a18: 無陰。非如來有陰。諸煩惱亦如。五種中無煩
T1566_.30.0122a19: 惱者。能起苦故名爲煩惱。染者非煩惱。今爲
T1566_.30.0122a20: 遮不異義故。若染者即煩惱。能燒所燒同得
T1566_.30.0122a21: 一過。亦不異煩惱有染者。此義已如先遮。復
T1566_.30.0122a22: 次若異煩惱得有染者。則離煩惱獨有染者
T1566_.30.0122a23: 過。是故異體不成。染者中亦無煩惱。煩惱中
T1566_.30.0122a24: 亦無染者。亦非染者有煩惱。如是五種求煩
T1566_.30.0122a25: 惱無體。以煩惱無體故。則無能成立法。是汝
T1566_.30.0122a26: 譬喩有過。如論偈説
T1566_.30.0122a27:     愛非愛顛倒 本無有自體
T1566_.30.0122a28:     以何等爲縁 而能起煩惱
T1566_.30.0122a29: 釋曰。如我法中愛非愛顛倒本來無體。以是
T1566_.30.0122b01: 故。第一義中煩惱非是從縁起法。無能成立
T1566_.30.0122b02: 法故。是汝立義之過。復次有自部人言。色等
T1566_.30.0122b03: 六物能起顛倒。云何無耶。彼謂無者。其義不
T1566_.30.0122b04: 爾。故論偈言
T1566_.30.0122b05:     色聲香味觸 及法爲六種
T1566_.30.0122b06:     愛非愛爲縁 於物起分別
T1566_.30.0122b07: 釋曰。此謂縁六種物能起諸煩惱。此中説驗。
T1566_.30.0122b08: 第一義中有愛非愛顛倒爲縁能起貪瞋癡
T1566_.30.0122b09: 等。第一義中物有體故。若言無者。非六物體。
T1566_.30.0122b10: 譬如生盲者眼識。又貪瞋等能起顛倒分別。
T1566_.30.0122b11: 如我所説。因有力故。有諸顛倒。以是因縁譬
T1566_.30.0122b12: 喩無過。論者言。汝語非也。皆是虚妄。如論偈
T1566_.30.0122b13:
T1566_.30.0122b14:     色聲香味觸 及法體六種
T1566_.30.0122b15:     如乾闥婆城 如焔亦如夢
T1566_.30.0122b16: 釋曰。如是等自體皆無自體。勢分亦無。乃至
T1566_.30.0122b17: 世諦誹謗之過亦無。無何過耶。以無此物故。
T1566_.30.0122b18: 云何如乾闥婆城。以時處等衆人共見故。是
T1566_.30.0122b19: 名如乾闥婆城。云何如焔。譬如愚者。見熱時
T1566_.30.0122b20: 焔。謂言是水。逐之不已。徒自疲勞。竟無所
T1566_.30.0122b21: 得。如是一切諸法自體皆空。著法凡夫亦復
T1566_.30.0122b22: 如是。故言如焔。云何如夢。有時有所思念因
T1566_.30.0122b23: 果體及一切法無自體故。是名如夢。若色中
T1566_.30.0122b24: 有者。如論偈説
T1566_.30.0122b25:     若愛若非愛 何處當可得
T1566_.30.0122b26:     猶如幻化人 亦如鏡中像
T1566_.30.0122b27: 釋曰。第一義中愛非愛皆不可得。何以故。第
T1566_.30.0122b28: 一義中色像等自體空故。云何如幻化人。於
T1566_.30.0122b29: 不實境界顯現相似故。云何如像。不待人
T1566_.30.0122c01: 而能起現。與形相似故。以是因縁。汝上出因
T1566_.30.0122c02: 立義等不成。何以故。第一義中物體不成故。
T1566_.30.0122c03: 亦違汝義。如論偈説
T1566_.30.0122c04:     若不因彼愛 則無有不愛
T1566_.30.0122c05:     因愛有不愛 是故無有愛
T1566_.30.0122c06:     無不愛待愛 無愛待不愛
T1566_.30.0122c07:     若以愛爲縁 施設有不愛
T1566_.30.0122c08: 釋曰。愛無自體。其義如是。以是故。不應有不
T1566_.30.0122c09: 愛。不愛無體故。愛不待不愛而言有愛者。是
T1566_.30.0122c10: 亦不然。如論偈説
T1566_.30.0122c11:     無有可愛者 何處當起貪
T1566_.30.0122c12:     不愛若無體 何處當起瞋
T1566_.30.0122c13: 釋曰。彼二無體故癡亦無體。是故如所説過。
T1566_.30.0122c14: 今還在汝。修多羅人言。第一義中有如是愛
T1566_.30.0122c15: 非愛顛倒。如佛經所説。若經中説者。當知是
T1566_.30.0122c16: 有譬如説無我定是無我。今經中現有此語。
T1566_.30.0122c17: 所謂無常計常。無我計我。無樂計樂。不淨計
T1566_.30.0122c18: 淨。是名顛倒。以是義故。第一義中有如是愛
T1566_.30.0122c19: 非愛顛倒。論者言於世諦中有愛非愛顛倒。
T1566_.30.0122c20: 非第一義中有。是故我説無過。如論偈説
T1566_.30.0122c21:     於第一義中 畢竟無顛倒
T1566_.30.0122c22:     如來終不説 是我無我等
T1566_.30.0122c23: 釋曰。第一義中亦不説我無我故。汝譬喩及
T1566_.30.0122c24: 出因無體。復次若修多羅人意言。第一義中
T1566_.30.0122c25: 不欲得有顛倒。何以故。顛倒者有二種。一者
T1566_.30.0122c26: 隨順生死。二者隨順涅槃。云何名隨順生死。
T1566_.30.0122c27: 所謂無常常倒。無我我倒。無樂樂倒。無淨淨
T1566_.30.0122c28: 倒。云何名隨順涅槃。所謂於空執空。於無常
T1566_.30.0122c29: 執無常。有如是等故名顛倒。若欲得無分別
T1566_.30.0123a01: 智者。當斷此二種顛倒。爲是智障故。自部人
T1566_.30.0123a02: 言。若於無常之物起無常見是顛倒者。其義
T1566_.30.0123a03: 不然。論者言。顛倒者是何義耶。自部人言。實
T1566_.30.0123a04: 是無常。謂是常者可名顛倒。論者言。是説不
T1566_.30.0123a05: 善。其過如論偈説
T1566_.30.0123a06:     無常謂常者 名爲顛倒執
T1566_.30.0123a07:     無常亦是執 空何故非執
T1566_.30.0123a08: 釋曰。謂彼智所縁顛倒境界故。此言即是顛
T1566_.30.0123a09: 倒義。譬如人言。離三界欲已。何故不名解脱。
T1566_.30.0123a10: 如此之言即是解脱。自部人言。汝今復説無
T1566_.30.0123a11: 常亦空。云何不是第一義耶論者言。無起故。
T1566_.30.0123a12: 此無起義。道理如先已遮。譬如涅槃無起亦
T1566_.30.0123a13: 無無常。復次此無常體能起常分別智。若言
T1566_.30.0123a14: 是顛倒執常覺。所縁境界則無有體。是故如
T1566_.30.0123a15: 前偈説。無常亦是執空何故非倒者即是顛
T1566_.30.0123a16: 倒。何以故。有分別故。譬如常執者。此中立
T1566_.30.0123a17: 驗。第一義中色無常者。即是顛倒。是分別故。
T1566_.30.0123a18: 譬如執色爲常。自部人言。智分別者。言諸
T1566_.30.0123a19: 行空。其智非一向顛倒。論者言。亦是顛倒。我
T1566_.30.0123a20: 説無過。自部人言。若如是者。此空智非是得
T1566_.30.0123a21: 解脱因。是倒故。譬如内入是苦樂等智之境
T1566_.30.0123a22: 界。論者言。汝立義中是何義耶。自部人言。縁
T1566_.30.0123a23: 眼空智非是得解脱因耶。論者言。若爾者反
T1566_.30.0123a24: 成我義。云何成我義。以無分別智得解脱故。
T1566_.30.0123a25: 若言眼空。眼空之智是有分別故。且置是語。
T1566_.30.0123a26: 今還爲汝説我本宗。如執無常爲常。即是顛
T1566_.30.0123a27: 倒。無我爲我。無樂爲樂。不淨爲淨。亦如是
T1566_.30.0123a28: 説。有自部人立義分別言。有如是執。以有能
T1566_.30.0123a29: 執所執故。然其起執凡有三種。而不是無。論
T1566_.30.0123b01: 者言。汝義不然。如論偈説
T1566_.30.0123b02:     執具起執者 及所執境界
T1566_.30.0123b03:     一切寂滅相 是故無有執
T1566_.30.0123b04: 釋曰。執有三種。謂具起及境界等。執具者。是
T1566_.30.0123b05: 能執總縁物體智。起執者。謂所執心。或妄
T1566_.30.0123b06: 置。或非撥等。又須執者。謂起執人所執境界
T1566_.30.0123b07: 者。謂所計常樂我淨等境界。此之三法皆自
T1566_.30.0123b08: 體空。如我所説道理。欲令開解執具等一切
T1566_.30.0123b09: 皆寂滅相。是故無執。而彼執者。以有有之言
T1566_.30.0123b10: 令物解者。無有譬喩。以是故。如論偈説
T1566_.30.0123b11:     執性無有故 邪正等亦無
T1566_.30.0123b12:     誰今是顛倒 誰是非顛倒
T1566_.30.0123b13: 釋曰。第一義中誰是顛倒。誰是非顛倒。菩薩
T1566_.30.0123b14: 摩訶薩住無分別智。不行一切分別。無正無
T1566_.30.0123b15: 邪。無顛倒無不顛倒。復次若人言定有顛倒。
T1566_.30.0123b16: 有具足顛倒者故。譬如有蓋則有持蓋者。凡
T1566_.30.0123b17: 夫有顛倒亦如是。由有顛倒者。是故有顛倒。
T1566_.30.0123b18: 論者言。是義不然。如上偈説。執性無有故。邪
T1566_.30.0123b19: 正等亦無。此二道理先已令開解故。有起者
T1566_.30.0123b20: 亦不成如是如是。顛倒及顛倒者亦不成故。
T1566_.30.0123b21: 如上偈説。誰是顛倒誰非顛倒。此言謂無顛
T1566_.30.0123b22: 倒。無顛倒故顛倒者亦無。復次若有顛倒即
T1566_.30.0123b23: 有非顛倒。以是故。汝因義不成。第一義中
T1566_.30.0123b24: 譬喩無體。亦違汝義。復次世間人言。與顛倒
T1566_.30.0123b25: 合者名顛倒人。此之顛倒。爲與已起倒者有
T1566_.30.0123b26: 合耶。爲與未起倒者有合耶。爲與起倒時有
T1566_.30.0123b27: 合耶。今答此三種與顛倒合者。是皆不然。如
T1566_.30.0123b28: 論偈説
T1566_.30.0123b29:     已起者無合 未起亦無合
T1566_.30.0123c01:     離已未倒者 有合時不然
T1566_.30.0123c02: 釋曰。此謂已有倒者。更與倒合。則爲無用。何
T1566_.30.0123c03: 以故。倒者空故。譬如餘不倒者。若言有倒與
T1566_.30.0123c04: 時合者。此有倶過。離倒不倒與時合者不然。
T1566_.30.0123c05: 作是觀時悉皆不然。若言有者。汝今當答。此
T1566_.30.0123c06: 之顛倒與誰合耶。是故無有與倒合者。以是
T1566_.30.0123c07: 義故。汝得如先所説過。復次如第一義中一
T1566_.30.0123c08: 切諸體皆無自性。説此道理已令開解。以是
T1566_.30.0123c09: 故。如論偈説
T1566_.30.0123c10:     無起未起者 云何有顛倒
T1566_.30.0123c11:     諸倒悉無生 何處起顛倒
T1566_.30.0123c12: 釋曰。此謂偈意顯無生故無有顛倒。汝出因
T1566_.30.0123c13: 等。皆是有過。如論偈説
T1566_.30.0123c14:     常樂我淨等 而言實有者
T1566_.30.0123c15:     彼常樂我淨 翻則爲顛倒
T1566_.30.0123c16: 釋曰。此謂第一義中有常我等。應知亦是顛
T1566_.30.0123c17: 倒。如論偈説
T1566_.30.0123c18:     我及常樂等 若當是無者
T1566_.30.0123c19:     無我苦不淨 而應是可得
T1566_.30.0123c20: 釋曰。此謂無我等自體能除我等倒。以有相
T1566_.30.0123c21: 待故。無我等亦不成無。無我故何處有我。是
T1566_.30.0123c22: 顛倒見故。譬如無人。終不於杌起人想顛倒。
T1566_.30.0123c23: 如是因等其過難免。以是觀察常無常等顛
T1566_.30.0123c24: 倒及不顛倒。無有因故。無因者。如論偈説
T1566_.30.0123c25:     以彼無因故 則無明行滅
T1566_.30.0123c26:     乃至生老死 是等同皆滅
T1566_.30.0123c27: 釋曰。此謂無明行識名色六入觸受愛取有
T1566_.30.0123c28: 生及老死等。由無顛倒因故證得無自體息
T1566_.30.0123c29: 諸煩惱。其義得成。諸説有自體者。是諸煩惱。
T1566_.30.0124a01: 爲有實體。爲無實體。今何所問。如論偈説
T1566_.30.0124a02:     若人諸煩惱 有一自實體
T1566_.30.0124a03:     云何能斷除 誰能斷有體
T1566_.30.0124a04: 釋曰。此謂有自體者。不可壞故。若諸煩惱無
T1566_.30.0124a05: 實如兎角者。亦如此偈説過。云何不能斷。謂
T1566_.30.0124a06: 無者。不可捨故。如虚空華不可捨。無自體故。
T1566_.30.0124a07: 如馬體無。不可令捨此無。復次若作是意。謂
T1566_.30.0124a08: 有實煩惱。聖道起時能斷故。謂此説無過者。
T1566_.30.0124a09: 此實煩惱似何等相。對治道起而能斷耶。汝
T1566_.30.0124a10: 之立義難令物解。以是故起有實體無實體
T1566_.30.0124a11: 煩惱分別。而能斷此分別者不然。是中立驗。
T1566_.30.0124a12: 第一義中煩惱無。自體是斷故。譬如幻作女
T1566_.30.0124a13: 人雖是幻化而諸凡夫起染欲心。後知非實
T1566_.30.0124a14: 染心自捨。煩惱無實亦復如是。此中已説外
T1566_.30.0124a15: 人所成立驗有過。顯我自成立驗無過。令解
T1566_.30.0124a16: 顛倒無自體故。是品義意。以是故。此下引經
T1566_.30.0124a17: 顯成。如金光明女經中偈説。言語非是色。一
T1566_.30.0124a18: 切處無有。畢竟無有故。煩惱亦如是。如語
T1566_.30.0124a19: 無實體。不住於内外。煩惱體無實。亦不住内
T1566_.30.0124a20: 外。佛告舍利弗。若解染汚即如實義。無一染
T1566_.30.0124a21: 汚顛倒可得。衆生起染。若無實者。即是顛
T1566_.30.0124a22: 倒。若彼顛倒是無實者。於中無眞實相故。舍
T1566_.30.0124a23: 利弗。如是解者説爲清淨。以煩惱無實體故。
T1566_.30.0124a24: 如來成正覺時。所説煩惱。非是色。非是無色。
T1566_.30.0124a25: 非受想行識。非無受想行識。非非識。非非無
T1566_.30.0124a26: 識。不可見故。不可取故。解者無所斷除。證時
T1566_.30.0124a27: 亦無所得。不以證。不以得。無證無得。無相無
T1566_.30.0124a28: 爲。但假名字。猶如幻化。於諸法不動相非取
T1566_.30.0124a29: 非不取。如影如響。離相離念。無生無
T1566_.30.0124b01:   般若燈論釋觀聖諦品第二十四
T1566_.30.0124b02: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解四聖
T1566_.30.0124b03: 諦無自體義故説
T1566_.30.0124b04: 自部人言。若謂聖諦空無自體。是義不爾。故
T1566_.30.0124b05: 論偈言
T1566_.30.0124b06:     若一切法空 無起亦無滅
T1566_.30.0124b07:     説聖諦無體 汝得如是過
T1566_.30.0124b08: 釋曰。如彼所説道理。令物信解者。是事不然。
T1566_.30.0124b09: 空故如虚空華。以是故。彼招此過。起滅無體
T1566_.30.0124b10: 故。即無苦諦體。苦諦無體故。能起集諦。亦無
T1566_.30.0124b11: 體。集諦無體故滅諦亦無體。滅諦無體故向
T1566_.30.0124b12: 苦滅道。以正見爲首。道諦所修即爲無體。如
T1566_.30.0124b13: 上偈説。彼得此過。以是故。諸有怖畏生死衆
T1566_.30.0124b14: 生。於四諦境界勤行精進。苦應知。集應斷。滅
T1566_.30.0124b15: 應證。道應修。此等皆無。云何無耶。故論偈
T1566_.30.0124b16:
T1566_.30.0124b17:     若知及若斷 修證作業等
T1566_.30.0124b18:     聖諦無體故 是皆不可得
T1566_.30.0124b19: 釋曰。四聖諦者。謂能作聖人相續體故。名爲
T1566_.30.0124b20: 聖諦。又復諦者。謂眞實義。若説無者。是義不
T1566_.30.0124b21: 然。故論偈言
T1566_.30.0124b22:     聖諦無體故 四果亦無有
T1566_.30.0124b23:     以果無體故 住果者亦無
T1566_.30.0124b24: 釋曰。此謂身見疑戒取等衆過爲薪。聖諦爲
T1566_.30.0124b25: 火。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢等。見聖
T1566_.30.0124b26: 諦火能燒煩惱。住果者。謂得須陀洹道。須陀
T1566_.30.0124b27: 洹果。又名不爲他縁和合故。所有天魔不能
T1566_.30.0124b28: 破壞。又與戒定慧解脱解脱知見等和合故名
T1566_.30.0124b29: 僧。是僧名爲無上福田。彼若無者。其義不
T1566_.30.0124c01: 爾。故論偈言
T1566_.30.0124c02:     若無有僧寶 則無有八人
T1566_.30.0124c03:     聖諦若無體 亦無有法寶
T1566_.30.0124c04: 釋曰。若無僧寶不應有四道四果差別。復次
T1566_.30.0124c05: 無僧寶故。亦無法寶。法寶無故。亦無佛寶。故
T1566_.30.0124c06: 論偈言
T1566_.30.0124c07:     若無法僧者 云何有佛寶
T1566_.30.0124c08:     若三寶皆空 則破一切有
T1566_.30.0124c09: 釋曰。佛者謂自覺聖諦。復能覺他。故名爲佛。
T1566_.30.0124c10: 云何爲寶。謂難得故。如經偈言。應解我已解。
T1566_.30.0124c11: 應修我已修。應斷我已斷。由是故稱佛。此謂
T1566_.30.0124c12: 於一切法有自體中得平等覺是故名佛。如
T1566_.30.0124c13: 修多羅中偈言。於無體法中。覺了盡無餘。諸
T1566_.30.0124c14: 法平等覺。是故名爲佛。此謂諸佛所覺境界。
T1566_.30.0124c15: 若言無體者不然。如上偈説。若三寶皆空則
T1566_.30.0124c16: 破一切有。是義有過。故論偈言
T1566_.30.0124c17:     若因果體空 法非法亦空
T1566_.30.0124c18:     世間言説等 如是悉皆破
T1566_.30.0124c19: 釋曰。此謂作是説者。而不欲得有過。此過云
T1566_.30.0124c20: 何免耶。若不立空而有起滅諸體有自體者
T1566_.30.0124c21: 彼得無過。是中作驗。諸體有自體有起滅故。
T1566_.30.0124c22: 若言諸體無自體者。不應見有起滅譬如空
T1566_.30.0124c23: 華。論者言。汝所引者義皆不然。如論偈説
T1566_.30.0124c24:     汝今自不解 空及於空義
T1566_.30.0124c25:     能滅諸戲論 而欲破空耶
T1566_.30.0124c26: 釋曰。空者能滅一切執著戲論。是故名空。空
T1566_.30.0124c27: 義者謂縁空之智。名爲空義。汝今欲得破壞
T1566_.30.0124c28: 眞實相者。如人運拳以打虚空。徒自疲極終
T1566_.30.0124c29: 無所損。汝若作是言。如上偈説。若一切法空。
T1566_.30.0125a01: 無起亦無滅。汝作如是説者。亦徒疲勞不解
T1566_.30.0125a02: 中意。何以故。如論偈説
T1566_.30.0125a03:     諸佛依二諦 爲衆生説法
T1566_.30.0125a04:     一謂世俗諦 二謂第一義
T1566_.30.0125a05: 釋曰。世諦者謂世間言説。如説色等起住滅
T1566_.30.0125a06: 相。如説提婆達多去來。毘師奴蜜多羅喫食。
T1566_.30.0125a07: 須摩達多坐禪。梵摩達多解脱。如是等謂世
T1566_.30.0125a08: 間言説。名爲世諦。是等不説名第一義。第一
T1566_.30.0125a09: 義者云何。謂是第一而有義故。名第一義。又
T1566_.30.0125a10: 是最上無分別智眞實義故。名第一義。眞實
T1566_.30.0125a11: 者。無他縁等爲相。若住眞實所縁境界無分
T1566_.30.0125a12: 別。智者名第一義。爲遮彼起等隨順。所説無
T1566_.30.0125a13: 起等及聞思修慧。皆是第一義。慧者云何。是
T1566_.30.0125a14: 第一義。能爲第一遮作不顛倒方便因縁故。
T1566_.30.0125a15: 是故復名第一義也。如論偈説
T1566_.30.0125a16:     若人不能解 二諦差別相
T1566_.30.0125a17:     即不解眞實 甚深佛法義
T1566_.30.0125a18: 釋曰。此謂若人不解二諦差別。不錯亂境界
T1566_.30.0125a19: 相者。不正思惟。多者此人不解甚深佛法。而
T1566_.30.0125a20: 起有體無體執覺。深者云何。難渉渡。佛者
T1566_.30.0125a21: 如先已解。法者爲令天人證得甘露法故。行
T1566_.30.0125a22: 者於如是等甚深境界。應知應斷應證應修。
T1566_.30.0125a23: 復次説不顛倒教者名甘露法。是人於第一
T1566_.30.0125a24: 甚深無分別智道理不解故。雖行不顛倒住
T1566_.30.0125a25: 眞法境界。而於無起無滅法體説衆生。於非
T1566_.30.0125a26: 境界起境界見。作如是説者。不解中論道理。
T1566_.30.0125a27: 而言世諦中起滅等法。一切皆無。作是分別
T1566_.30.0125a28: 者。其過亦如上偈説。若一切法空無起亦無
T1566_.30.0125a29: 滅。有如是分別者。不解諸佛如來隨順世諦。
T1566_.30.0125b01: 説有持戒修定生住滅等諸法體。無智之人
T1566_.30.0125b02: 謂第一義中亦有是事。作是虚妄分別者。墮
T1566_.30.0125b03: 在諸有曠野之中。無有出期
T1566_.30.0125b04: 自部人言。若以第一義諦得解脱者。不應宣
T1566_.30.0125b05: 説二諦。論者言。以是事故。如論偈説
T1566_.30.0125b06:     若不依世諦 不得第一義
T1566_.30.0125b07:     不依第一義 終不得涅槃
T1566_.30.0125b08: 釋曰。世俗諦者。一切諸法無生性空。而衆生
T1566_.30.0125b09: 顛倒故妄生執著。於世間爲實。諸賢聖了達
T1566_.30.0125b10: 世間顛倒性故。知一切法皆空無自性。於聖
T1566_.30.0125b11: 人是第一義諦。亦名爲實。佛爲衆生依二諦
T1566_.30.0125b12: 説。云何爲第一義諦。謂普過一切言語道故。
T1566_.30.0125b13: 一切小乘所分別者。令離一切分別因故。復
T1566_.30.0125b14: 次若無世諦不能證得第一義諦。以是故。煩
T1566_.30.0125b15: 惱及生等滅者。是涅槃相。若不依第一義諦。
T1566_.30.0125b16: 涅槃之道終不可得。復次外道中。若有聰慢
T1566_.30.0125b17: 者。作如是分別。有空不空。云何爲空。謂見諸
T1566_.30.0125b18: 陰空。以彼執見無體故。云何不空。謂見諸陰
T1566_.30.0125b19: 不空。而言我已見我。今見我當見如是諸陰
T1566_.30.0125b20: 空。不離諸陰有空。空中見諸陰。諸陰中見空。
T1566_.30.0125b21: 作是見者。是不正思惟。名増上慢。如論偈
T1566_.30.0125b22:
T1566_.30.0125b23:     少智愚癡者 以惡見壞空
T1566_.30.0125b24:     如不善捉蛇 不如法持呪
T1566_.30.0125b25: 釋曰。此謂與無分別慧命作障礙故。如是等
T1566_.30.0125b26: 爲惡見所壞。復次於諸無體起有體見。亦名
T1566_.30.0125b27: 壞空。譬如不善捉蛇之人。自害其命。於空
T1566_.30.0125b28: 執有體者。亦能害解脱命。如持呪人不依呪
T1566_.30.0125b29: 法而自損壞。以是故。不善解空者。能作種種
T1566_.30.0125c01: 不饒益事。如論偈説
T1566_.30.0125c02:     諸佛以是故 迴心不説法
T1566_.30.0125c03:     佛所解深法 衆生不能入
T1566_.30.0125c04:     汝今若如是 於空生誹謗
T1566_.30.0125c05:     謂法無起滅 乃至破三寶
T1566_.30.0125c06: 釋曰。誹謗者。謂言一切是空。汝瞋忿故。欲與
T1566_.30.0125c07: 空作過者。空終不被汝過。何以故。諸體無自
T1566_.30.0125c08: 體者。於第一義中空故無體。無體義者。我亦
T1566_.30.0125c09: 不用以有執著相故。復次爲遮自部人所分
T1566_.30.0125c10: 別空者。今遮此空故而言空無自體。亦不執
T1566_.30.0125c11: 空作是分別。空者今應捨故。如寶積經中説。
T1566_.30.0125c12: 佛告迦葉。寧起我見如須彌山。亦不作増上
T1566_.30.0125c13: 慢者起於空見。以是義故。不見色空。不見色
T1566_.30.0125c14: 不空。如論偈説
T1566_.30.0125c15:     若然於空者 則一切皆然
T1566_.30.0125c16:     若不然空者 則一切不然
T1566_.30.0125c17: 釋曰。此謂正見空者何等爲一切皆然。謂有
T1566_.30.0125c18: 起等。云何然耶。謂有無等及眼等。皆自體空。
T1566_.30.0125c19: 如幻丈夫。丈夫自體。空何以故。一切藉衆
T1566_.30.0125c20: 縁聚集爲體故。云何爲體。體謂苦也。云何爲
T1566_.30.0125c21: 苦。謂此起者名苦。見苦等行名爲苦諦。云何
T1566_.30.0125c22: 爲集。謂起苦因者名集。復次集者。謂從此
T1566_.30.0125c23: 起苦故名集。若見集等行名爲集諦。滅苦因
T1566_.30.0125c24: 者名之爲滅。見滅等行名爲滅諦。爲得滅苦
T1566_.30.0125c25: 因方便故。而名爲道。若見道等行名爲道。
T1566_.30.0125c26: 諦彼聖諦如是有故其法得成。以自然智覺。
T1566_.30.0125c27: 於一切行故乃名爲。佛隨順聲聞説者。如經
T1566_.30.0125c28: 言。佛告諸比丘。如是苦者我於往昔不聞諸
T1566_.30.0125c29: 法中得眼起智起明起覺起是等諸體自體皆
T1566_.30.0126a01: 如幻故。第一義中見無起等名見聖諦。如文
T1566_.30.0126a02: 殊道行經説。佛告文殊師利。若見一切諸法
T1566_.30.0126a03: 無起。即解苦諦。若見一切諸法無住。即能斷
T1566_.30.0126a04: 集。若見一切諸法畢竟涅槃。即能證滅。文殊
T1566_.30.0126a05: 師利。若見一切諸法無自體。即是修道。以是
T1566_.30.0126a06: 義故。摩訶衍中聖諦道理得成。道理成故。智
T1566_.30.0126a07: 慧得成。智慧成故。一切皆可然若誹謗空者。
T1566_.30.0126a08: 如上偈説。若不然空者。一切皆不然。如論偈
T1566_.30.0126a09:
T1566_.30.0126a10:     汝今持自過 而欲與我耶
T1566_.30.0126a11:     亦如人乘馬 自忘其所乘
T1566_.30.0126a12: 釋曰。若汝不欲令空有過失者。今當説之。如
T1566_.30.0126a13: 論偈説
T1566_.30.0126a14:     汝若見諸法 皆有自體者
T1566_.30.0126a15:     諸體無因縁 還成自然見
T1566_.30.0126a16: 釋曰。若見諸體有自體者。則無諸體從因縁
T1566_.30.0126a17: 生。不待因縁而有體故。復次若見諸體有自
T1566_.30.0126a18: 體者。今當説過。如論偈説
T1566_.30.0126a19:     若因果無待 作者及作業
T1566_.30.0126a20:     及至起滅等 一切法皆壞
T1566_.30.0126a21: 釋曰。此謂不待因縁者。因果等義皆亦不成。
T1566_.30.0126a22: 汝云何於空義妄生分別。譬如小兒見畫夜
T1566_.30.0126a23: 叉而生怖心。發聲大叫。若色等是空無有自
T1566_.30.0126a24: 體。如虚空華。作是分別者。不應於此而生怖
T1566_.30.0126a25: 畏。以是故。如論偈説
T1566_.30.0126a26:     從衆縁生法 我説即是空
T1566_.30.0126a27:     但爲假名字 亦是中道義
T1566_.30.0126a28: 釋曰。眼等諸體從縁起者。諸縁中眼等非有
T1566_.30.0126a29: 非無非。亦有亦無非。非有非非無。非異非一。
T1566_.30.0126b01: 非自非他。亦非倶非不倶。所有從縁起者。第
T1566_.30.0126b02: 一義中自體無起。依世諦故有眼等起。我説
T1566_.30.0126b03: 此起空者。謂自體空故。如經偈言。從縁不
T1566_.30.0126b04: 名生。生法無自體。若有屬縁者。是即名爲空。
T1566_.30.0126b05: 世間出世間。但是假施設。其有解空者。名爲
T1566_.30.0126b06: 不放逸。如楞伽經説。自體無起。體無起者。如
T1566_.30.0126b07: 佛告大慧。我説一切法空。若言從縁生者。亦
T1566_.30.0126b08: 是空之異名。何以故。因施設故。世間出世間
T1566_.30.0126b09: 法。並是世諦所作。如是施設名字即是中道。
T1566_.30.0126b10: 如摩訶般若波羅蜜經説。云何名中道。謂離
T1566_.30.0126b11: 有起無起及有無等邊故。名爲中道。所謂諸
T1566_.30.0126b12: 體無起無不起。非有非無。非常非無常。非空
T1566_.30.0126b13: 非不空。修中道者。觀察之時。不見眼有體。不
T1566_.30.0126b14: 見眼無體。乃至色受想行識不見體。不見無
T1566_.30.0126b15: 體。又如寶積經説。佛告迦葉。有是一邊。無是
T1566_.30.0126b16: 一邊。離二中間。則無色無受想行識。如是中
T1566_.30.0126b17: 道名爲得證實相方便。以是故。如論偈説
T1566_.30.0126b18:     未曾有一法 不從因縁生
T1566_.30.0126b19:     如是一切法 無不是空者
T1566_.30.0126b20: 釋曰。此謂從縁所起物。譬如幻等丈夫畢竟
T1566_.30.0126b21: 無體。僧佉人言。如虚空等不從縁生。從縁生
T1566_.30.0126b22: 法爲出因者。於彼宗中一分之義此義不成。
T1566_.30.0126b23: 是彼出因之過。論者言。虚空之過已如先説。
T1566_.30.0126b24: 大過咎者。今聚汝身難可逃避。云何過咎。如
T1566_.30.0126b25: 論偈説
T1566_.30.0126b26:     若一切不空 無起亦無滅
T1566_.30.0126b27:     無四聖諦體 過還在汝身
T1566_.30.0126b28: 釋曰。此義云何。若苦非空有自體者。則無作
T1566_.30.0126b29: 者。無作者故。不從縁生。執是有者。世諦之中
T1566_.30.0126c01: 亦所不信。何況第一義耶。以是故。如論偈説
T1566_.30.0126c02:     不從縁生者 何處當有苦
T1566_.30.0126c03:     無常即苦義 彼苦無自體
T1566_.30.0126c04: 釋曰。此謂若不從因縁生者。即是常。常則
T1566_.30.0126c05: 非苦。修多羅人言。若無常故苦。苦故無我。若
T1566_.30.0126c06: 無我者。則無自體。以如是故苦無自體。論
T1566_.30.0126c07: 者言。汝所説者義不相應。如論偈説
T1566_.30.0126c08:     苦既無自體 何處當有集
T1566_.30.0126c09:     以集無有故 是則破於空
T1566_.30.0126c10: 釋曰。此謂苦體無起。何以故。若有自體者。不
T1566_.30.0126c11: 待因縁有。如論偈説
T1566_.30.0126c12:     苦若定有性 先來所不見
T1566_.30.0126c13:     於今云何見 其性不異故
T1566_.30.0126c14: 釋曰。若先不見苦性。得聖果時亦應不見。何
T1566_.30.0126c15: 以故。性若定者。云何可見。如論偈説
T1566_.30.0126c16:     苦若有體者 不應有滅義
T1566_.30.0126c17:     汝著有體故 即破於滅體
T1566_.30.0126c18:     苦若有定性 則無有修道
T1566_.30.0126c19:     道若可修者 即無有定性
T1566_.30.0126c20: 釋曰。此謂若有滅體即有苦體。修者云何數
T1566_.30.0126c21: 數起正見等。故名爲修。若此道體先已成就
T1566_.30.0126c22: 而有起者不然。若欲避此等過。而説道可修
T1566_.30.0126c23: 者。如論偈説
T1566_.30.0126c24:     若道是可修 即無有自體
T1566_.30.0126c25:     苦集乃至滅 是等悉皆無
T1566_.30.0126c26: 釋曰。此謂道有起義若成亦不離無自體。以
T1566_.30.0126c27: 是故。如上偈所説道理。無起苦者。以苦無故。
T1566_.30.0126c28: 滅則無體。若言是滅苦之道者。如論偈説
T1566_.30.0126c29:     爲滅苦者道 何有道可得
T1566_.30.0127a01:     不解苦自體 亦不解苦因
T1566_.30.0127a02: 釋曰。此謂如汝所説道理苦有自體。有自體
T1566_.30.0127a03: 者則不可解。亦不解苦因之過。斷義不成。不
T1566_.30.0127a04: 斷因體故。斷即無體。愛體無盡者。有盡義不
T1566_.30.0127a05: 成。滅名無體。無體故證滅義不成。若無證滅
T1566_.30.0127a06: 趣滅之道。有自體者。則無有修。若無修道亦
T1566_.30.0127a07: 無證四果人。若欲得有證果人。而執有自體
T1566_.30.0127a08: 見不捨者。今問何故不捨。若所證之果有自
T1566_.30.0127a09: 體者。云何復説有能證人。以是故。如論偈
T1566_.30.0127a10:
T1566_.30.0127a11:     既無果自體 住果向亦無
T1566_.30.0127a12:     以無有八人 則無有僧寶
T1566_.30.0127a13: 釋曰。八人者。謂四道四果。人有差別故。人者
T1566_.30.0127a14: 云何。謂人中勝人士夫等。若四聖諦無自體
T1566_.30.0127a15: 者。非獨無僧。如論偈説
T1566_.30.0127a16:     若無四聖諦 亦無有法寶
T1566_.30.0127a17:     無有法僧故 云何當有佛
T1566_.30.0127a18: 釋曰。佛者能以法覺弟子故名佛。復次今問
T1566_.30.0127a19: 執有自體者。佛婆伽婆爲有自體。爲無自體。
T1566_.30.0127a20: 問曰。此有何過而作是問耶。答曰。若汝欲得
T1566_.30.0127a21: 佛有自體者。則不藉覺了眞如而名爲佛。如
T1566_.30.0127a22: 論偈説
T1566_.30.0127a23:     不以覺爲縁 佛墮無縁過
T1566_.30.0127a24:     不以佛爲縁 覺墮無縁過
T1566_.30.0127a25:     佛有自體者 諸菩薩修行
T1566_.30.0127a26:     爲佛勤精進 不應得成佛
T1566_.30.0127a27:     是法及非法 無人能作者
T1566_.30.0127a28:     不空何須作 有體作不然
T1566_.30.0127a29: 釋曰。此謂若法有自體而起作者不然。又汝
T1566_.30.0127b01: 意謂亦不長小令大。亦不了闇令明。此過已
T1566_.30.0127b02: 如前説。自部人言。云何作者皆無自體。論者
T1566_.30.0127b03: 言。處處作者。皆見無自體故。譬如幻所作事
T1566_.30.0127b04: 内入等。有作亦如是。而此内入亦無自體。若
T1566_.30.0127b05: 有一物有自體者。即違先義。此謂無有所作
T1566_.30.0127b06: 體故。汝執有自體義。體若有者。汝可分明爲
T1566_.30.0127b07: 我説之。若言有作及有體者。似何等物。是故
T1566_.30.0127b08: 汝所説者。皆是邪見。如論偈説
T1566_.30.0127b09:     無法非法因 果得無因過
T1566_.30.0127b10:     若離法非法 汝得無待果
T1566_.30.0127b11: 釋曰。若汝意謂不違世論。作如是説。欲得有
T1566_.30.0127b12: 法非法者。如論偈説
T1566_.30.0127b13:     若汝欲得有 法非法因果
T1566_.30.0127b14:     從法非法起 云何不是空
T1566_.30.0127b15: 釋曰此謂凡有起者皆空故。譬如幻所作事。
T1566_.30.0127b16: 非獨違汝自宗。今更有餘過咎。如論偈説
T1566_.30.0127b17:     一切言説事 世間皆被破
T1566_.30.0127b18:     若壞縁起法 空義亦不成
T1566_.30.0127b19: 釋曰。言説者謂作是言。作瓶作衣提婆達多
T1566_.30.0127b20: 言將白牛來我欲飮乳。若瓶等有自體須。作
T1566_.30.0127b21: 者不然若不欲得從縁起者。如上偈説。若壞
T1566_.30.0127b22: 縁起法。空義則不成。汝壞空義得何等過。如
T1566_.30.0127b23: 論偈説
T1566_.30.0127b24:     一物不須作 亦無人起業
T1566_.30.0127b25:     不作名作者 則壞於空義
T1566_.30.0127b26:     無生亦無滅 是則名爲常
T1566_.30.0127b27:     種種諸物類 皆住於自體
T1566_.30.0127b28: 釋曰。云何爲物類。譬如畫壁有種種色。種種
T1566_.30.0127b29: 形。種種性。種種量等差別。云何名住自體。
T1566_.30.0127c01: 謂無作者名住自體。以不壞故。而名爲常。若
T1566_.30.0127c02: 言常者。如論偈説
T1566_.30.0127c03:     未得者應得 及盡苦邊業
T1566_.30.0127c04:     一切煩惱斷 以無空義故
T1566_.30.0127c05: 釋曰。此謂世間出世間所證勝法者。及盡苦
T1566_.30.0127c06: 邊者。不須修對治法。所説之相。而不欲得。如
T1566_.30.0127c07: 是故欲得從縁起法。如幻如焔。自體無起。爲
T1566_.30.0127c08: 有體無體等。有過失故。瞖慧眼者妄見諸法
T1566_.30.0127c09: 不從縁起。此見是世諦見。妄執爲第一義。其
T1566_.30.0127c10: 見何等。如論偈説
T1566_.30.0127c11:     所謂苦與集 乃至於滅道
T1566_.30.0127c12:     見有生滅者 是見名不見
T1566_.30.0127c13: 釋曰。云何不見。謂不見如實縁起法故。自部
T1566_.30.0127c14: 人言。若離見苦等諸行無有別見諦法。論者
T1566_.30.0127c15: 言。見諦者有何義耶。自部人言。謂見内諸
T1566_.30.0127c16: 入等有自體。不顛倒故。論者言。汝所説起等
T1566_.30.0127c17: 道理。先來已遮。見苦等無起。是見諦義者。得
T1566_.30.0127c18: 成汝向説。見内入等有自體不顛倒者。是語
T1566_.30.0127c19: 顛倒。汝之所欲。其義不成。應細觀察。云何見
T1566_.30.0127c20: 苦。非如子從母索歡喜丸。指手言。得此品中
T1566_.30.0127c21: 爲自部人所説有過遮空對治明聖諦無體。
T1566_.30.0127c22: 令物信解是品義意。以是故。此下引經顯成。
T1566_.30.0127c23: 如梵王所問經説。佛告梵王。以此門應知苦
T1566_.30.0127c24: 非聖諦。知集滅道亦非聖諦。復次云何是聖
T1566_.30.0127c25: 諦耶。梵王。若苦無起。是名聖諦。集無能起。
T1566_.30.0127c26: 是名聖諦。見一切法畢竟如涅槃無起滅者。
T1566_.30.0127c27: 是名聖諦。若知諸法平等無二修於道者。是
T1566_.30.0127c28: 名聖諦。是故經説。若見因縁法。是人能見佛。
T1566_.30.0127c29: 亦見聖諦。能得聖果。滅諸煩惱
T1566_.30.0128a01: 釋觀聖諦品竟
T1566_.30.0128a02: 般若燈論*釋卷第十四
T1566_.30.0128a03:
T1566_.30.0128a04:
T1566_.30.0128a05:
T1566_.30.0128a06: 般若燈論*釋卷第十五
T1566_.30.0128a07:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0128a08:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0128a09:   觀涅槃品第二十五
T1566_.30.0128a10: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解涅
T1566_.30.0128a11: 槃無自體義故説
T1566_.30.0128a12: 鞞婆沙人言。彼先言。若一切非空。則無有起
T1566_.30.0128a13: 滅。此謂無自體義。無自體者。如石女兒。則無
T1566_.30.0128a14: 起滅。煩惱無自體故。非是起滅。而煩惱及名
T1566_.30.0128a15: 色因亦非起滅者。如上偈説。無斷苦證滅。復
T1566_.30.0128a16: 誰得涅槃。彼先已作此説者。我今欲得有所
T1566_.30.0128a17: 斷故證於涅槃。如經所説。染與染者。共起
T1566_.30.0128a18: 煩惱。此盡滅故。名爲涅槃。如是涅槃心得解
T1566_.30.0128a19: 脱譬如燈滅。得涅槃者。由煩惱有自體故。如
T1566_.30.0128a20: 彼上説無自體者。若無煩惱體亦無涅槃。譬
T1566_.30.0128a21: 如石女兒。復次若以無自體爲驗無得涅槃
T1566_.30.0128a22: 者。亦破得涅槃義。即是破於差別法體。是彼
T1566_.30.0128a23: 立義出因之過。論者言。汝説不善。諸法無自
T1566_.30.0128a24: 體者。如幻燈滅。是亦不違世諦智境界故。無
T1566_.30.0128a25: 自體者。從無始因縁展轉而起。如幻如焔。諸
T1566_.30.0128a26: 行無起。即是涅槃。證得涅槃亦復如是。無有
T1566_.30.0128a27: 自體。我亦不立無體體故。非立義過。上引石
T1566_.30.0128a28: 女爲喩者。於第一義中得成。汝執有自體義
T1566_.30.0128a29: 者。不可壞故。有所斷者不然。以是故。若不見
T1566_.30.0128b01: 眞實理。而説有自體者。得涅槃義不成。法自
T1566_.30.0128b02: 體壞故。是事云何。汝向出因立義譬喩。三法
T1566_.30.0128b03: 皆不成故有過。復次鞞婆沙人言。如彼偈説。
T1566_.30.0128b04: 若一切非空則無有起滅。無斷苦證滅。復誰
T1566_.30.0128b05: 得涅槃者。不然。我今立有涅槃。云何爲涅槃。
T1566_.30.0128b06: 謂第一義中諸行有自體。斷諸煩惱及滅名
T1566_.30.0128b07: 色而得涅槃故。非如駝角。涅槃不爾。有體有
T1566_.30.0128b08: 斷有滅有得故。論者言。如先偈説。若一切非
T1566_.30.0128b09: 空。則無有起滅。無斷苦證滅。云何得涅槃者。
T1566_.30.0128b10: 此謂有自體。不可壞故。自體者。若是自宗出
T1566_.30.0128b11: 因立喩有相似者。所成能成則爲有力。而今
T1566_.30.0128b12: 無此力故。因與喩義亦不成。又亦違汝先所
T1566_.30.0128b13: 立義。我今問汝所立涅槃。爲是第一義諦。爲
T1566_.30.0128b14: 是世諦。若欲得是第一義諦者。我今答之。如
T1566_.30.0128b15: 論偈説
T1566_.30.0128b16:     無退亦無得 非斷亦非常
T1566_.30.0128b17:     不生亦不滅 説此爲涅槃
T1566_.30.0128b18: 釋曰。此謂如是涅槃。我所欲得。如汝所説。斷
T1566_.30.0128b19: 故滅故。爲出因等。斷諸煩惱得涅槃者。此等
T1566_.30.0128b20: 因義。今皆不成。顛倒心故。作如是説。義皆不
T1566_.30.0128b21: 然。復次諸執有涅槃者。或説涅槃是眞實法。
T1566_.30.0128b22: 或説涅槃是施設法。二倶不然。以是義故。次
T1566_.30.0128b23: 須觀察。如論偈説
T1566_.30.0128b24:     涅槃有自體 即墮老死相
T1566_.30.0128b25:     涅槃是體者 即是有爲法
T1566_.30.0128b26: 釋曰。此謂涅槃有自體者。無驗可令信解。若
T1566_.30.0128b27: 令涅槃有體。即墮老死相。何以故。無有體離
T1566_.30.0128b28: 老死相。亦無老相死相離體。小乘之人不欲
T1566_.30.0128b29: 涅槃有老死相。以是故。如我出驗。第一義中
T1566_.30.0128c01: 涅槃非是體。無老死相故。譬如石女兒。是
T1566_.30.0128c02: 故汝宗因義不成。因不成故。亦與正義相違
T1566_.30.0128c03: 故。復次今更與過。若汝不欲涅槃是有爲。而
T1566_.30.0128c04: 欲得涅槃。是無爲者不然。無處有一物是體
T1566_.30.0128c05: 復是無爲者。今當立驗。涅槃非是體無爲故。
T1566_.30.0128c06: 譬如空華。復次更説其過。如論偈説
T1566_.30.0128c07:     涅槃若有體 云何是無因
T1566_.30.0128c08:     亦無有一法 離因而得有
T1566_.30.0128c09: 釋曰。此謂體者。皆藉因得有施設。涅槃是體
T1566_.30.0128c10: 不得無因。以是故此中出驗。涅槃非是體。無
T1566_.30.0128c11: 因能施設故。譬如兎角。多摩羅跋。及修多羅
T1566_.30.0128c12: 人等言多摩羅跋者
唐言赤銅葉
如鞞婆沙師説。涅槃如燈
T1566_.30.0128c13: 滅。我今説涅槃者。但是無起。於世諦中施
T1566_.30.0128c14: 設有故。我所立者其義相應。論者言。今答此
T1566_.30.0128c15: 者。如論偈説
T1566_.30.0128c16:     汝涅槃非體 云何是無體
T1566_.30.0128c17:     若涅槃無體 云何是無因
T1566_.30.0128c18: 釋曰。鞞婆沙等分別涅槃是第一義。善以息
T1566_.30.0128c19: 煩惱爲因。今汝義非如是體故。而言涅槃無
T1566_.30.0128c20: 體者。爲無善等耶。義皆不然。譬如空華。若言
T1566_.30.0128c21: 涅槃無實無自體者。無如是驗。能令開解。涅
T1566_.30.0128c22: 槃非無體者。汝之所説難令人解。復次鞞婆
T1566_.30.0128c23: 沙分別涅槃先有體後無體。以燈爲喩者。此
T1566_.30.0128c24: 是顯示世間所解。以燈未滅時有體。滅已是
T1566_.30.0128c25: 無體。若汝計無體同彼已滅燈者。如向偈
T1566_.30.0128c26: 説。若涅槃無體云何是無因。此謂如燈無體。
T1566_.30.0128c27: 而有因施設作燈。如是諸陰煩惱無體。而有
T1566_.30.0128c28: 因施設爲涅槃。如論偈説
T1566_.30.0128c29:     涅槃非無體 而不藉因者
T1566_.30.0129a01:     若無因無縁 是名爲涅槃
T1566_.30.0129a02: 釋曰。如汝所説。涅槃無體是第一義。以是故。
T1566_.30.0129a03: 因有來去流轉相而施設有生死涅槃有體無
T1566_.30.0129a04: 體者。是世諦中所説。非第一義。如論偈説
T1566_.30.0129a05:     大師所説者 斷有斷非有
T1566_.30.0129a06:     是故知涅槃 非無亦非有
T1566_.30.0129a07: 釋曰。如經説。或有人以有求出有。或有人不
T1566_.30.0129a08: 以有求出有。是皆不然。若言涅槃是體者不
T1566_.30.0129a09: 然。犢子部言。我今立涅槃者。與彼不同。有是
T1566_.30.0129a10: 體義。有非體義。有二義故。無如上過。是義應
T1566_.30.0129a11: 爾。論者言。汝所立者其義不然。如論偈説
T1566_.30.0129a12:     若汝説涅槃 是體是非體
T1566_.30.0129a13:     涅槃是體故 解脱者不然
T1566_.30.0129a14: 釋曰。此謂體非體相違故。若是體則非非體。
T1566_.30.0129a15: 若是非體則不是體。若相待者。則有體非體
T1566_.30.0129a16: 相。如是説者。義不相應。何以故。有分別執著
T1566_.30.0129a17: 過故。犢子部言。涅槃者。云何非體。謂身及諸
T1566_.30.0129a18: 根無體故。名爲非體。云何是體。謂有畢竟無
T1566_.30.0129a19: 上樂故。名爲是體。論者言。此語不善。身諸根
T1566_.30.0129a20: 及覺等已遮故。亦即是遮無起等。畢竟無上
T1566_.30.0129a21: 樂者。如遮有爲起。亦遮彼樂。若欲以無爲樂
T1566_.30.0129a22: 令物解者。無此驗體。汝之所立義不相應。復
T1566_.30.0129a23: 次若言涅槃有自體者。如論偈説
T1566_.30.0129a24:     若汝説涅槃 二倶有自體
T1566_.30.0129a25:     涅槃是無爲 二體是有爲
T1566_.30.0129a26: 釋曰。此偈顯何義耶。謂顯體非體外別有涅
T1566_.30.0129a27: 槃相。若彼法與此法有別相而是法體者不
T1566_.30.0129a28: 然。譬如水與火。如是體非體爲涅槃相者不
T1566_.30.0129a29: 然。復次修多羅人言。涅槃者非體非非體故
T1566_.30.0129b01: 倶不可説。彼向言有二體過及有爲者不然。
T1566_.30.0129b02: 論者言。亦無是事。今答此語。如論偈説
T1566_.30.0129b03:     汝若説涅槃 非體非非體
T1566_.30.0129b04:     體非體若成 二非體亦成
T1566_.30.0129b05: 釋曰。此謂如明與闇。有明故可説闇。如是有
T1566_.30.0129b06: 體非體故。有非體非非體得成。復次如論偈
T1566_.30.0129b07:
T1566_.30.0129b08:     非體非非體 若是涅槃者
T1566_.30.0129b09:     如是二非體 以何法能了
T1566_.30.0129b10: 釋曰。此謂若言以智能了者。此智先已遮故。
T1566_.30.0129b11: 如論偈説
T1566_.30.0129b12:     如來滅度後 不言有與無
T1566_.30.0129b13:     亦不言有無 非有及非無
T1566_.30.0129b14:     如來現在世 不言有與無
T1566_.30.0129b15:     亦不言有無 非有及非無
T1566_.30.0129b16: 釋曰。此謂身中有神。神與身一。神與身異。離
T1566_.30.0129b17: 身有神。即身是神。諸不記中皆不説。是故第
T1566_.30.0129b18: 一義中涅槃不成。汝出因義亦不成。其過在
T1566_.30.0129b19: 汝。鞞婆沙人復言。第一義中有涅槃怖畏生
T1566_.30.0129b20: 死者。爲求彼故起勤精進。不見求者爲得無
T1566_.30.0129b21: 法故起勤精進。論者言。如我宗中不見有人
T1566_.30.0129b22: 得彼涅槃。第一義中生死及涅槃倶無差別
T1566_.30.0129b23: 故。如論偈説
T1566_.30.0129b24:     生死邊涅槃 無有少差別
T1566_.30.0129b25:     涅槃邊生死 亦無少差別
T1566_.30.0129b26: 釋曰。此謂生死涅槃同無所得。是二倶不可
T1566_.30.0129b27: 得故。亦如分別性無故。生死涅槃皆不可得。
T1566_.30.0129b28: 已令信解。是故如汝所説爲得涅槃而起精
T1566_.30.0129b29: 進爲因者。其義不成。亦違於義。今以涅槃生
T1566_.30.0129c01: 死令開解者。如論偈説
T1566_.30.0129c02:     生死際涅槃 涅槃際生死
T1566_.30.0129c03:     於此二中間 無有少許法
T1566_.30.0129c04: 釋曰。涅槃者眞如法界空之異名。眞如無別
T1566_.30.0129c05: 異故。譬如虚空。雖有方之殊別而無異相。鞞
T1566_.30.0129c06: 婆沙人言。彼説一切惡見皆以空能出離。及
T1566_.30.0129c07: 欲得涅槃是空者。若謂涅槃是無能對治諸
T1566_.30.0129c08: 見者不然。是故有涅槃。是對治故。譬如明對
T1566_.30.0129c09: 治闇。論者言。此中燈光能照及有體者不成
T1566_.30.0129c10: 故。汝喩無體。是能成立之過。我言空者。謂一
T1566_.30.0129c11: 切諸法不可得也。即是説有所得對治。然
T1566_.30.0129c12: 有所得境界一切時不可得故。而空非是有
T1566_.30.0129c13: 體。無生故。譬如空華。亦非是無。先已説遮
T1566_.30.0129c14: 故。執著空者。亦是邪見。是故智者。應捨此
T1566_.30.0129c15: 執。若無智者。執空有體。空有體故則無利益。
T1566_.30.0129c16: 如寶積經説。佛告迦葉。若有人言能見空者。
T1566_.30.0129c17: 我説彼人不可治也。如是故空義不成。汝言
T1566_.30.0129c18: 對治爲因者。因義不成。復次若第一義中有
T1566_.30.0129c19: 此見者。彼對治法可然。今觀此諸見無故。如
T1566_.30.0129c20: 論偈説
T1566_.30.0129c21:     滅後有無等 及常等諸見
T1566_.30.0129c22:     涅槃前後際 諸見所依止
T1566_.30.0129c23: 釋曰。此謂如來滅後。爲有如來。爲無如來。爲
T1566_.30.0129c24: 亦有如來亦無如來。爲非有如來非無如來。
T1566_.30.0129c25: 世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊
T1566_.30.0129c26: 非無邊。乃至世間常。世間無常。亦常亦無常。
T1566_.30.0129c27: 非常非無常。如是四見有十二種。如來滅後
T1566_.30.0129c28: 依涅槃起。世間邊等依未來起。世間常等依
T1566_.30.0129c29: 過去起。如是等見。云何起邪。由有虚妄分
T1566_.30.0130a01: 別習氣過故。然此分別無有自體。已令開解。
T1566_.30.0130a02: 以是故。如論偈説
T1566_.30.0130a03:     諸體悉皆空 何有邊無邊
T1566_.30.0130a04:     亦邊亦無邊 非邊非無邊
T1566_.30.0130a05:     何有此彼物 何有常無常
T1566_.30.0130a06:     亦常亦無常 非常非無常
T1566_.30.0130a07: 釋曰。如是等分別所依止境界無體。彼依止
T1566_.30.0130a08: 無體故。分別心亦無體。所以者何。一切法一
T1566_.30.0130a09: 切時一切種。從衆縁和合生。畢竟空故。無自
T1566_.30.0130a10: 性故。如是法中何者有邊。誰爲有邊亦邊無
T1566_.30.0130a11: 邊非邊無邊。乃至何者是身。誰爲有身。身一
T1566_.30.0130a12: 神一。身異神異。如是等六十二見。於畢竟空
T1566_.30.0130a13: 中皆不可得。以是故。如修多羅中偈説。所分
T1566_.30.0130a14: 別既無。分別何處起。能分別滅故。所分別亦
T1566_.30.0130a15: 亡。論初已來推求諸法。有亦無。無亦無亦有
T1566_.30.0130a16: 亦無亦無。非有非無亦無。是名諸法實相平
T1566_.30.0130a17: 等性空。滅諸戲論得安隱道。若依世諦中出
T1566_.30.0130a18: 因者。已如前説過。修多羅人言。第一義中有
T1566_.30.0130a19: 涅槃。佛爲令衆生證得故。觀根觀心觀法觀
T1566_.30.0130a20: 時觀方而爲説法。若無涅槃者。佛不應作此
T1566_.30.0130a21: 説法。乃至説八萬四千諸行煩惱對治門。爲
T1566_.30.0130a22: 得涅槃而有所説。故有涅槃。論者言。若第
T1566_.30.0130a23: 一義中以説法爲因。汝欲得爾耶。如論偈説
T1566_.30.0130a24:     有所得皆謝 戲論息吉祥
T1566_.30.0130a25:     如來無處所 無一法爲説
T1566_.30.0130a26: 釋曰。有所得皆謝者。謂有所得境界無體故。
T1566_.30.0130a27: 有所得心亦無體。復次有所得境界無爲故。
T1566_.30.0130a28: 有所得心亦不起。如是一切有所得皆謝。戲
T1566_.30.0130a29: 論息者。謂有所得境界無體。彼境界言説相
T1566_.30.0130b01: 亦不起。以是故名戲論息。吉祥者。謂一切災
T1566_.30.0130b02: 殃悉無體故。名爲吉祥。由彼所起分別性。一
T1566_.30.0130b03: 切法不成。及一切法不可説故。第一義中以
T1566_.30.0130b04: 説法爲因者。如上偈説。如來無處所。無一法
T1566_.30.0130b05: 爲説。復次因自覺所得眞實法者。不可言説。
T1566_.30.0130b06: 然此言説者。同分別境界故。所證眞實法者。
T1566_.30.0130b07: 不可言説。如上偈説。如來無處所。無一法爲
T1566_.30.0130b08: 説。復次如來説法者云何。爲攝諸有故。無量
T1566_.30.0130b09: 千劫積集福智聚。佛身從此福智聚生。譬如
T1566_.30.0130b10: 如意珠悉能顯現一切色像。以一切衆生心
T1566_.30.0130b11: 自在願力故。如來無功用有聲出攝於三乘。
T1566_.30.0130b12: 佛身力故。所有聞者。迷故謂言如來爲我説
T1566_.30.0130b13: 法。爲説法者。於世諦中施設而有。復次陰非
T1566_.30.0130b14: 如來。離陰亦無如來。先已觀故。如來名者。無
T1566_.30.0130b15: 有一物無能説者。亦無聽者。亦無説處。以無
T1566_.30.0130b16: 實體故。如上偈説。如來無處所。無一法爲説。
T1566_.30.0130b17: 復次諸行無所造作。及諸行聚是無漏。二障
T1566_.30.0130b18: 倶斷。爲不共佛法等作依止。具此四法故名
T1566_.30.0130b19: 如來。彼諸行聚無所造作故。有説法者不然。
T1566_.30.0130b20: 乃至聽法者。是有漏行聚。而言聽者受者。皆
T1566_.30.0130b21: 是言説。無有實體。第一義中如幻如化。誰説
T1566_.30.0130b22: 誰聽。以是故。如來無處所。無一法爲説。復次
T1566_.30.0130b23: 如來行菩薩道時。種宿願力自在。以四攝法
T1566_.30.0130b24: 攝諸衆生。是諸衆生以種定報善根因縁力
T1566_.30.0130b25: 故。由信樂諸根心願自在。爲令一切衆生歡
T1566_.30.0130b26: 喜故。六十種具足。無功用説法。聲依如來起。
T1566_.30.0130b27: 然如來常定。心無功用力所作無覺觀體而
T1566_.30.0130b28: 言有聲出者。是皆不然。以如是故。如來無處
T1566_.30.0130b29: 所。無一法爲説。復次於先佛所説法。自解自
T1566_.30.0130c01: 證故。一切諸法皆先佛已説。今佛隨順而説。
T1566_.30.0130c02: 不加一字。以是故。如來無處所。無一法爲説。
T1566_.30.0130c03: 復次第一義中一切諸法畢竟空故。無有一
T1566_.30.0130c04: 法爲總相智爲別相智可取。以是故。如來無
T1566_.30.0130c05: 處所。無一法爲説。如金剛般若經説。如來
T1566_.30.0130c06: 爲菩薩時。定光佛邊無一法可受。何以故。不
T1566_.30.0130c07: 可取不可説故。諸外道等甚可憐慜。我今以
T1566_.30.0130c08: 此無體自體空最上乘所説道理。破其邪辯。
T1566_.30.0130c09: 然彼外道依止惡見道理。而自覆藏己宗之
T1566_.30.0130c10: 過。執其所見。説是偈言
T1566_.30.0130c11:     彼第一義中 佛本不説法
T1566_.30.0130c12:     佛無分別者 説大乘不然
T1566_.30.0130c13:     化佛説法者 是事則不然
T1566_.30.0130c14:     佛無心説法 化者非是佛
T1566_.30.0130c15:     於第一義中 彼亦不説法
T1566_.30.0130c16:     無分別性空 有悲心不然
T1566_.30.0130c17:     衆生無體故 亦無有佛體
T1566_.30.0130c18:     彼佛無體故 亦無悲*慜心
T1566_.30.0130c19: 外道等謂論者言。彼佛法中若言世諦中有
T1566_.30.0130c20: 悲*慜者。猶如石女哭兒。論者言。此中明第
T1566_.30.0130c21: 一義者。一相故。所謂無相。無佛亦無大乘。第
T1566_.30.0130c22: 一義者。是不二智境界。汝説偈者。正是説我
T1566_.30.0130c23: 佛法道理。今當爲汝説如來身。如來身者。雖
T1566_.30.0130c24: 無分別。以先種利他願力爲大誓莊嚴熏修
T1566_.30.0130c25: 故。能攝一切衆生。於一切時起化佛身。因此
T1566_.30.0130c26: 化身有文字章句次第出聲。不共一切外道
T1566_.30.0130c27: 聲聞辟支佛故。而爲開演二種無我。爲欲成
T1566_.30.0130c28: 就第一義波羅蜜故。爲欲成就乘最上乘者
T1566_.30.0130c29: 故。名爲大乘。有第一義佛故。依止彼佛而起
T1566_.30.0131a01: 化身。從此化身起於説法。由第一義佛爲説
T1566_.30.0131a02: 法因故。不壞我所立義。亦不壞世間所欲。復
T1566_.30.0131a03: 次薩婆多人言。如來所説法者。皆是有分別
T1566_.30.0131a04: 故説法。以他衆生心自在願力起説法因故。
T1566_.30.0131a05: 譬如爲聲聞等説法。論者言。是義不然。化佛
T1566_.30.0131a06: 説法者是無分別。非如汝語一向分別。薩婆
T1566_.30.0131a07: 多人言。佛無分別而爲説法者不然。無分別
T1566_.30.0131a08: 故。譬如土塊。論者言。化佛與第一義佛不可
T1566_.30.0131a09: 説異故。世諦中有佛者。不遮世諦中。彼第一
T1566_.30.0131a10: 義佛爲説法因者。亦不遮第一義中。如來無
T1566_.30.0131a11: 戲論故。分別如來。若有悲若無悲。皆是戲論。
T1566_.30.0131a12: 如是戲論悉皆無體。所悲*慜衆生及能起悲
T1566_.30.0131a13: 者。亦皆無體。如汝先説。若世諦中有悲謂如
T1566_.30.0131a14: 石女哭兒者。是喩不然。悲云何相。謂見他
T1566_.30.0131a15: 有苦起憂苦心。是名悲相。譬如慈母憐極愛
T1566_.30.0131a16: 子。諸佛菩薩於諸衆生起憐*慜心。亦復如
T1566_.30.0131a17: 是。縱令石女有悲憐心。於我何妨。而復不爾。
T1566_.30.0131a18: 譬如龜毛空與太虚空而不相似。是故設有
T1566_.30.0131a19: 悲者。諸佛悲心與石女悲心亦不相似。諸佛
T1566_.30.0131a20: 悲者。無量劫來積集熏修究竟具足。遍滿一
T1566_.30.0131a21: 切諸衆生界。若石女無此悲者。更莫復言世
T1566_.30.0131a22: 諦有悲者與石女悲相似。此品初鞞婆沙等
T1566_.30.0131a23: 所立驗者。論主已説其過。顯示涅槃無有自
T1566_.30.0131a24: 體。以是故。此下引經顯成。如梵天王所問經
T1566_.30.0131a25: 偈言。實無有涅槃。如來説涅槃。如虚空自結。
T1566_.30.0131a26: 如虚空自解。梵王白佛言。若有分別衆生欲
T1566_.30.0131a27: 得一切法有起有滅者。佛於其人亦不出世。
T1566_.30.0131a28: 若於涅槃起分別相言是有體者。然彼衆生
T1566_.30.0131a29: 決定不能出於生死。世尊。涅槃者。其義云何。
T1566_.30.0131b01: 一切相皆寂滅。是爲涅槃。一切所作皆已謝。
T1566_.30.0131b02: 是爲涅槃。世尊。愚癡衆生於佛法中雖得出
T1566_.30.0131b03: 家。而墮外道見中求涅槃體。如於麻中求油。
T1566_.30.0131b04: 指手言得。何異乳中求覓生酥。若於一切法
T1566_.30.0131b05: 畢竟寂滅中求涅槃者。乃至邪慢外道中聲
T1566_.30.0131b06: 聞非佛法中聲聞。若是正見成就行者。不作
T1566_.30.0131b07: 一法有起有滅。亦不欲得證獲一法。亦不見
T1566_.30.0131b08: 聖諦理。如摩訶般若中説。佛告須菩提。涅槃
T1566_.30.0131b09: 者。如幻如夢。如影如焔。如鏡中像。如水中
T1566_.30.0131b10: 月。如乾闥婆城
T1566_.30.0131b11: 釋觀涅槃品竟
T1566_.30.0131b12:   般若燈論釋觀世諦縁起品第二十六
T1566_.30.0131b13: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。而以世諦
T1566_.30.0131b14: 縁起故説
T1566_.30.0131b15: 目部人謂我言。彼先言如來無處所無一法
T1566_.30.0131b16: 爲説者。其義不然。論者言。我今當説。如來爲
T1566_.30.0131b17: 欲驚怖一切外道及人天等衆生令息諸惡見
T1566_.30.0131b18: 過患故。説縁起法。佛由覺了縁起法故。名稱
T1566_.30.0131b19: 高遠遍一切世間。以是因縁故名爲佛。汝今
T1566_.30.0131b20: 與縁起法作過者。自違所欲。如論偈説
T1566_.30.0131b21:     無明之所覆 造作彼三種
T1566_.30.0131b22:     後有諸行業 由此往諸趣
T1566_.30.0131b23: 釋曰。明所對治名爲無明。而此無明能覆障
T1566_.30.0131b24: 衆生智慧。造作後有諸行。云何名後有。謂未
T1566_.30.0131b25: 受生者與不相離和合因果。共趣向後有故。
T1566_.30.0131b26: 名爲後有。云何名諸行。行有三種。一謂無我
T1566_.30.0131b27: 法。二謂刹那。三謂三種業。云何爲三業。謂福
T1566_.30.0131b28: 非福不動等。復有三種。謂身語意。無明者非
T1566_.30.0131b29: 獨爲諸行縁。亦能與識等後支展轉爲縁。體
T1566_.30.0131c01: 亦非獨無明覆障衆生。更有諸餘煩惱行者。
T1566_.30.0131c02: 謂造作有爲法故。名之爲行。如論偈説
T1566_.30.0131c03:     以諸行因縁 識託於諸趣
T1566_.30.0131c04:     識相續託已 爾時名色起
T1566_.30.0131c05: 釋曰。云何爲識。於一一物分別取境界故名
T1566_.30.0131c06: 識。託者言生。行縁者。謂行與識爲縁故名行
T1566_.30.0131c07: 縁。亦非獨諸行與識爲縁。彼識生時亦有
T1566_.30.0131c08: 諸心數法共生。以是故亦以諸心數法爲縁。
T1566_.30.0131c09: 復次行縁識者。如阿羅漢。亦有諸行。何故不
T1566_.30.0131c10: 與託後有識爲縁。以彼愛繩斷故。不與託後
T1566_.30.0131c11: 有識爲縁。是故愛等諸煩惱。亦與受後世識
T1566_.30.0131c12: 作縁。何故獨言諸行耶。爲諸行有勝力故。譬
T1566_.30.0131c13: 如王者鬪戰得勝。非獨王勝。一切兵衆亦名
T1566_.30.0131c14: 爲勝。由王爲主故言王勝。復次或有人起如
T1566_.30.0131c15: 是意言。無明爲不善諸行因可然。但愚癡者
T1566_.30.0131c16: 是不善故。云何得與善法諸行爲因耶。此謂
T1566_.30.0131c17: 未斷無明者。爲欲受天女眷屬樂故。而造諸
T1566_.30.0131c18: 福徳行。以是故無明亦與福徳行爲展轉因。
T1566_.30.0131c19: 復次生死者。是第一義不善所有福徳諸行。
T1566_.30.0131c20: 繋屬生死者皆名不善。以是故無明能總與
T1566_.30.0131c21: 諸行爲縁。復次善趣不善趣不動趣三種業
T1566_.30.0131c22: 者。各有上中下差別。是等諸行名爲往諸趣
T1566_.30.0131c23: 業。往諸趣者。諸師各執不同。如薩婆多人説
T1566_.30.0131c24: 言。有彼中陰。以有名色相續。往託生處故。正
T1566_.30.0131c25: 量部人曇無毱多部人等説言。無彼中陰。但
T1566_.30.0131c26: 以行爲縁。而識得起。爾時名爲託生。復次計
T1566_.30.0131c27: 有中陰者言。有色諸衆生等。於一處滅。是有
T1566_.30.0131c28: 色衆生。還相續生。無間前後起至彼異趣。名
T1566_.30.0131c29: 爲託生。相續隨生故。譬如燈。以是故名色
T1566_.30.0132a01: 依止陰而有相續。從死刹那至受生刹那無
T1566_.30.0132a02: 間生故。名爲受生。譬如現在人從此到彼。復
T1566_.30.0132a03: 次無中陰者言。色界死有生有。二有中間更
T1566_.30.0132a04: 無中有。有漏故。譬如無色界死有生有而無
T1566_.30.0132a05: 中有。何以故。死有中間有身起者。非是中
T1566_.30.0132a06: 陰。身是報故。譬如現在所受得身。復次有身
T1566_.30.0132a07: 起者。是苦諦所攝故。譬以意體爲身。往至異
T1566_.30.0132a08: 處。刹那刹那相續隨起故。而無中有。非一向
T1566_.30.0132a09: 有陰。汝立中陰義者。是義不成。復次有中陰
T1566_.30.0132a10: 者言。若無中陰。云何得至後受生處耶。復次
T1566_.30.0132a11: 無中陰者言。從死有相續至生有時。如授經。
T1566_.30.0132a12: 如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中
T1566_.30.0132a13: 日月影。如種子生芽。如人見酢口中生涎。
T1566_.30.0132a14: 如是後陰相續起時。無有中陰往來傳此向
T1566_.30.0132a15: 彼。是故智者應如是解。如上偈説。識相續
T1566_.30.0132a16: 託已。爾時名色起。云何爲名色耶。名有二種。
T1566_.30.0132a17: 一謂自往諸趣。二謂爲煩惱所使強令入諸
T1566_.30.0132a18: 趣中。復次名者。謂無色四陰。總名爲名。云何
T1566_.30.0132a19: 爲色。色者可變異故名色。謂四大及四塵等。
T1566_.30.0132a20: 非獨識爲名色縁。無明行等亦爲彼縁。復次
T1566_.30.0132a21: 識縁名色者。識及無明等非是定與名色爲
T1566_.30.0132a22: 縁。有處有化生者而亦與彼六入爲縁。如無
T1566_.30.0132a23: 色界生者。此識但與名爲縁。如論偈説
T1566_.30.0132a24:     從於名色體 次第起六入
T1566_.30.0132a25:     情塵等和合 而起於六觸
T1566_.30.0132a26: 釋曰。云何爲内六入。謂眼入耳入鼻入舌入
T1566_.30.0132a27: 身入意入等。眼入者。以色爲境界故。彼清淨
T1566_.30.0132a28: 色是眼識所依止處故。名清淨色。以爲眼入。
T1566_.30.0132a29: 如是以聲等爲境界。彼清淨色。是耳等識所
T1566_.30.0132b01: 依止處故。名清淨色。爲耳等入。意入者。以無
T1566_.30.0132b02: 間次第滅爲彼意入。云何爲入。謂識及心心
T1566_.30.0132b03: 數法等。從清淨色中起故。名之爲入。何故名
T1566_.30.0132b04: 觸。謂與苦受樂受不苦不樂受等。各和合故
T1566_.30.0132b05: 名觸。如論偈説
T1566_.30.0132b06:     因彼眼與色 及作意三種
T1566_.30.0132b07:     與名色爲縁 爾乃識得生
T1566_.30.0132b08: 釋曰。識得生者。如眼以色爲縁。識縁色故而
T1566_.30.0132b09: 識得生。如是耳以聲爲縁。耳識得生。乃至意
T1566_.30.0132b10: 以法爲縁。意識得生。云何名觸。如論偈説
T1566_.30.0132b11:     彼色識眼等 三種共和合
T1566_.30.0132b12:     如是名爲觸 從觸起於受
T1566_.30.0132b13: 釋曰。境界與根意等三種爲一體故。而名爲
T1566_.30.0132b14: 觸。觸爲縁故起三種受。如論偈説
T1566_.30.0132b15:     受爲起愛縁 爲受故起愛
T1566_.30.0132b16:     愛又爲取縁 取者有四種
T1566_.30.0132b17: 釋曰。此謂求欲之相而名爲愛。無聞凡夫爲
T1566_.30.0132b18: 樂受故起貪求心。如舐刀蜜。不覺後時傷舌
T1566_.30.0132b19: 過患。若爲樂受起貪者可爾。云何於苦受不
T1566_.30.0132b20: 苦不樂受而起貪耶。謂以苦受不苦不樂受
T1566_.30.0132b21: 亦爲愛縁故。受苦受時亦有求離心生。亦是
T1566_.30.0132b22: 愛也。是故無過。四取者。謂欲取見取戒取我
T1566_.30.0132b23: 語取。云何爲取。謂積集義。復次愛増長故。亦
T1566_.30.0132b24: 即是取。爲得五欲樂故。起追求心。亦名爲取。
T1566_.30.0132b25: 如論偈説
T1566_.30.0132b26:     由取諸有故 取者起於有
T1566_.30.0132b27:     以無取者故 脱苦斷諸有
T1566_.30.0132b28: 釋曰。有者是業相。復次有者。是生異名。而生
T1566_.30.0132b29: 之因法亦名爲有。若爾者云何即因是果耶。
T1566_.30.0132c01: 今現見因受果名故。譬如佛出世。樂彼識等
T1566_.30.0132c02: 五支果分。是現在世所攝故。而言從無明行
T1566_.30.0132c03: 生。若得値善知識聽聞正法起正思惟。於苦
T1566_.30.0132c04: 樂等諸行能見無常苦空無我等行。復次諸
T1566_.30.0132c05: 行無生自體空。彼起眞實智者。不復起愛。不
T1566_.30.0132c06: 起愛故無復追求。如上偈説。若無有取者。脱
T1566_.30.0132c07: 苦斷諸有。此義云何。謂有取故有有。若無取
T1566_.30.0132c08: 則無有。有云何相。如論偈説
T1566_.30.0132c09:     五陰是有體 從有次起生
T1566_.30.0132c10:     老病死憂悲 哀泣愁苦等
T1566_.30.0132c11: 釋曰。此謂亦説五陰因爲有支體。復次五陰
T1566_.30.0132c12: 因名有者。謂非獨五陰因名有。無色界四陰
T1566_.30.0132c13: 因亦名有。生者謂先無陰體今有陰起。老者
T1566_.30.0132c14: 謂變壞相。死者謂無陰體。病者謂身爲苦所
T1566_.30.0132c15: 逼。憂悲者。謂從愛別離怨憎會等。内被燒然
T1566_.30.0132c16: 有相起故。哀泣者。謂喪失所愛及有福徳眷
T1566_.30.0132c17: 屬。因此發聲。稱其徳行。而哀泣之。苦謂身
T1566_.30.0132c18: 受。愁謂心受。勞倦者謂身心疲極。如是廣説
T1566_.30.0132c19: 生等皆名爲苦者云何。如論偈説
T1566_.30.0132c20:     愁及勞倦等 皆以生爲因
T1566_.30.0132c21:     獨此苦陰起 畢竟無樂相
T1566_.30.0132c22: 釋曰。獨苦陰起者。謂不與樂和合故。陰者謂
T1566_.30.0132c23: 聚。起者謂生陰。相續者是世諦所攝縁起。非
T1566_.30.0132c24: 第一義。如先品中已説無起令信解故。我所
T1566_.30.0132c25: 立者不破。若言生死行流轉者。云何是不起
T1566_.30.0132c26: 耶。我今答之。如論偈説
T1566_.30.0132c27:     是謂爲生死 諸行之根本
T1566_.30.0132c28:     無智者所作 見實者不爲
T1566_.30.0132c29: 釋曰。諸行生死根無智所作者。此謂無智者
T1566_.30.0133a01: 不見諸行無始已來展轉從縁起如幻如焔過
T1566_.30.0133a02: 患故。而求於樂。爲求樂故造福非福不動等
T1566_.30.0133a03: 諸行。見實不作者。謂聖道已起見眞實故。智
T1566_.30.0133a04: 障煩惱體無明已斷故。如論偈説
T1566_.30.0133a05:     無明若已斷 諸行不復生
T1566_.30.0133a06:     修習智慧故 無明乃得斷
T1566_.30.0133a07: 釋曰。此謂諸行不生闕於縁故。如種子無體
T1566_.30.0133a08: 故*芽則不生。今修習何智得斷無明。如此論
T1566_.30.0133a09: 中所説照縁起智。遮一切諸體有自體。解人
T1566_.30.0133a10: 法二無我境界。空智修者。謂數數習。如論偈
T1566_.30.0133a11:
T1566_.30.0133a12:     一一支滅者 彼彼支不起
T1566_.30.0133a13:     唯獨苦陰聚 名爲正永滅
T1566_.30.0133a14: 釋曰。此謂行等一一有支對治道起故。則滅
T1566_.30.0133a15: 此等有支更不起者。由行滅故。行滅則識滅。
T1566_.30.0133a16: 乃至生老死憂悲等滅。唯獨苦陰正永滅者。
T1566_.30.0133a17: 是世諦所攝故。若第一義中是無明等無起
T1566_.30.0133a18: 無滅。云何復名縁起耶。佛依世諦故説第一
T1566_.30.0133a19: 義。我義如是。如前偈説。不依於世諦。不能説
T1566_.30.0133a20: 第一。以是故不壞我所立義。此品初自部人
T1566_.30.0133a21: 謂我言。立義有過者今説無此過故。而以世
T1566_.30.0133a22: 諦縁起。令物信解是品義意。如佛説無起者
T1566_.30.0133a23: 名爲縁起。此謂不起者説爲縁起。若彼無起
T1566_.30.0133a24: 云何有滅。若能於無滅覺無滅者。名解縁起
T1566_.30.0133a25: 法等
T1566_.30.0133a26: 釋觀世諦縁起品竟
T1566_.30.0133a27:   *般若燈論釋觀邪見品第二十七
T1566_.30.0133a28: 釋曰。今此品者亦爲遮空所對治令解諸見
T1566_.30.0133a29: 空故説
T1566_.30.0133b01: 自部人言。有自體五取陰。是見處故。陰若是
T1566_.30.0133b02: 無而爲見處者不然。五陰是見處者如倶舍
T1566_.30.0133b03: 論中説。彼五陰者是苦是集是世間是見處。
T1566_.30.0133b04: 如是等是有故。論者言。不然。今當觀察諸
T1566_.30.0133b05: 見。此中如論偈説
T1566_.30.0133b06:     往昔過去世 我爲有爲無
T1566_.30.0133b07:     是常等諸見 皆依先世起
T1566_.30.0133b08: 釋曰。此謂我於過去。爲是有爲是無。爲亦有
T1566_.30.0133b09: 亦無。爲非有非無。如是諸見依過去世起。世
T1566_.30.0133b10: 間常世間無常亦常亦無常非常非無常等四
T1566_.30.0133b11: 見因待現在世陰故説過去世陰常等諸見。
T1566_.30.0133b12: 皆依此起。依者。謂縁爲誰縁謂諸見縁。見有
T1566_.30.0133b13: 何義。謂執著於取等。如論偈説
T1566_.30.0133b14:     復有異諸見 執未來不起
T1566_.30.0133b15:     未來起等邊 皆依未來起
T1566_.30.0133b16: 釋曰。此諸見依過去世起。世間有邊世間無
T1566_.30.0133b17: 邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊等四見。因
T1566_.30.0133b18: 現在陰故。未來當起陰者。名爲後邊。今且觀
T1566_.30.0133b19: 察。依止先世起諸見者。如論偈説
T1566_.30.0133b20:     過去世有我 是事則不然
T1566_.30.0133b21:     彼先世衆生 非是今世者
T1566_.30.0133b22: 釋曰。云何不然。謂時別故。異業所生故。譬如
T1566_.30.0133b23: 餘衆生。復次身及諸根亦別故。若言根等雖
T1566_.30.0133b24: 異而我是一者。此亦不然。如論偈説
T1566_.30.0133b25:     還是昔我者 但是取自體
T1566_.30.0133b26:     若離彼諸取 復有何我耶
T1566_.30.0133b27: 釋曰。此謂如提婆達多過去世我還是今日
T1566_.30.0133b28: 者不然。取別故。譬如耶若達多。我以是
T1566_.30.0133b29: 故。前世生還是今日生者不然。復次若欲得
T1566_.30.0133c01: 我相異取相者。如上偈説。若離於諸取。復有
T1566_.30.0133c02: 何我耶。無如是我故。離陰有我先已廣遮。計
T1566_.30.0133c03: 有我者。若作是意。不欲令我無體。即以取爲
T1566_.30.0133c04: 我體者。作是分別。如似説無我者。亦以取體
T1566_.30.0133c05: 爲我。如論偈説
T1566_.30.0133c06:     若取是我者 何處更有我
T1566_.30.0133c07:     由取起滅故 云何是取者
T1566_.30.0133c08: 釋曰。第一義中。取不是我。取有起滅法二體
T1566_.30.0133c09: 先已説無我。令信解故。云何爲取。謂取及取
T1566_.30.0133c10: 者。取是業。取者是作業人。譬如薪火二種。復
T1566_.30.0133c11: 次如先已遮我故我義不成。云何不成。如先
T1566_.30.0133c12: 偈説。取非即是我。以有起滅故。我者亦非是
T1566_.30.0133c13: 有亦非是無。如是我者。世諦中亦不能令物
T1566_.30.0133c14: 解。今當更答計離陰有我者。如論偈説
T1566_.30.0133c15:     若異於彼取 有我者不然
T1566_.30.0133c16:     離陰應可取 而不可取故
T1566_.30.0133c17: 釋曰。此謂我若異取者不然。何以故。若離取
T1566_.30.0133c18: 有我者。云何可説取是我相。若無相可説則
T1566_.30.0133c19: 離取無我。若謂離取無我。但取是我者。是亦
T1566_.30.0133c20: 不然。離取無有我異故。譬如餘物。此中立驗。
T1566_.30.0133c21: 不異取有我。取是可取法我不可取故。譬如
T1566_.30.0133c22: 取自體。何以故。取有起滅。我則不爾。復次云
T1566_.30.0133c23: 何以取即爲取者。若謂離取而有取者。是亦
T1566_.30.0133c24: 不然。若不取五陰而有取者。應離五陰別有
T1566_.30.0133c25: 取者。彼義如是。我今説道理者。如論偈説
T1566_.30.0133c26:     我不異於取 亦不即是取
T1566_.30.0133c27:     而復非無取 亦不定是無
T1566_.30.0133c28: 釋曰。此謂我不離取。亦不即取。而非無取。亦
T1566_.30.0133c29: 不是無。已令物解。若言過去世有我者不然。
T1566_.30.0134a01: 如論偈説
T1566_.30.0134a02:     今世無過去 是事亦不然
T1566_.30.0134a03:     過去前生者 與今世不異
T1566_.30.0134a04:     若今與前異 離前應獨立
T1566_.30.0134a05:     如是應常住 不爲現陰縁
T1566_.30.0134a06: 釋曰。此謂問者。不欲得如此。云何欲得。謂欲
T1566_.30.0134a07: 得前世五陰與今世五陰爲縁。我今立驗。如
T1566_.30.0134a08: 提婆達多。今世五陰與過去五陰。不得有異。
T1566_.30.0134a09: 相續不異故。過去陰爲因故。譬如提婆達
T1566_.30.0134a10: 多。過去五陰。非但有此離前應獨立過。亦更
T1566_.30.0134a11: 有餘咎如上偈説。如是應常住。不爲現陰縁。
T1566_.30.0134a12: 云何爲縁耶。謂後陰不起故。若爾者則不從
T1566_.30.0134a13: 死有生。而彼前世所受生陰。仍在過去。今別
T1566_.30.0134a14: 更有異陰於現在生以是故。則有大過。云何
T1566_.30.0134a15: 爲過。如論偈説
T1566_.30.0134a16:     諸業皆斷壞 此人所造業
T1566_.30.0134a17:     彼人當受報 得如是過咎
T1566_.30.0134a18: 釋曰。若爾者即有斷過。失於諸業果報故。又
T1566_.30.0134a19: 彼人作罪。此人受果。復次若言業之與生一
T1566_.30.0134a20: 時起者不然。如論偈説
T1566_.30.0134a21:     非生共業起 此中有過故
T1566_.30.0134a22:     我是作如瓶 先無而後起
T1566_.30.0134a23: 釋曰。我者云何是造作耶。謂先無後有。我者
T1566_.30.0134a24: 先不起煩惱業。應如瓶以外法爲生因。不以
T1566_.30.0134a25: 先世所集業爲生因。如是能生後陰因者。則
T1566_.30.0134a26: 爲無體。非有非不有。復次過去世亦同前二
T1566_.30.0134a27: 種過。非有非不有者。無如是法故。觀察過去
T1566_.30.0134a28: 世有無等四句已。今當次觀未來四句。如論
T1566_.30.0134a29: 偈説
T1566_.30.0134b01:     或有如是見 來世有我起
T1566_.30.0134b02:     來世無我起 同過去有過
T1566_.30.0134b03: 釋曰。此謂來世一異倶不倶等。今亦如是遮
T1566_.30.0134b04: 故。如論偈説
T1566_.30.0134b05:     若天與人一 我則墮於常
T1566_.30.0134b06:     天既是無生 常不可生故
T1566_.30.0134b07: 釋曰。如是我者即墮常過。自部人言。一異等
T1566_.30.0134b08: 義有何過耶。論者言。若未生天即是天者。我
T1566_.30.0134b09: 則無起。無起者即是常。以是故。我未生天時
T1566_.30.0134b10: 應能起天所作業。而無是事。若謂我是常未
T1566_.30.0134b11: 生天時已能起天所作業者。世人所不信故。
T1566_.30.0134b12: 復次若我無常。此人中我天中生時。昔人中
T1566_.30.0134b13: 我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無如上
T1566_.30.0134b14: 所説一過者。是事不然。計異者亦有過故。如
T1566_.30.0134b15: 論偈説
T1566_.30.0134b16:     若天與人異 我則墮無常
T1566_.30.0134b17:     天與人異故 相續者不然
T1566_.30.0134b18: 釋曰。其過云何。謂有異故。譬如提婆達多與
T1566_.30.0134b19: 耶若達多。二我相續則爲有過。復次若有人
T1566_.30.0134b20: 言。我相續是一有是天義有是人義。今當答
T1566_.30.0134b21: 之。如論偈説
T1566_.30.0134b22:     若天在一分 人又在一分
T1566_.30.0134b23:     常無常共倶 一處者不然
T1566_.30.0134b24: 釋曰。云何不然。謂有天處有天即是常。天處
T1566_.30.0134b25: 無人故。無人即是無常。若有人處有人即是
T1566_.30.0134b26: 常。人處無天故。無天即是無常。猶如一物一
T1566_.30.0134b27: 處。亦白亦黒者。其義不然。若有人言。我非是
T1566_.30.0134b28: 常亦非無常者。如論偈説
T1566_.30.0134b29:     若常與無常 二義得成者
T1566_.30.0134c01:     非常非無常 汝意亦得成
T1566_.30.0134c02: 釋曰。此義難令人解故。復次第一義中者。如
T1566_.30.0134c03: 論偈説
T1566_.30.0134c04:     有處有人來 從住處有去
T1566_.30.0134c05:     生死則無始 而無有是事
T1566_.30.0134c06: 釋曰。有處者。若天世處人世處。有人者。謂若
T1566_.30.0134c07: 天若人。住處者。謂住天等世界處。有去者。謂
T1566_.30.0134c08: 有人向異趣處去。若爾者此我無始已來恒
T1566_.30.0134c09: 有。而即是常。而無是事。云何無耶。謂衆生及
T1566_.30.0134c10: 人先已遮故。以是義故。無有常我。若言雖無
T1566_.30.0134c11: 常我而有無常我者。是亦不然。如論偈説
T1566_.30.0134c12:     若無有常我 誰復是無常
T1566_.30.0134c13:     亦常亦無常 非常非無常
T1566_.30.0134c14: 釋曰。此謂待常故説無常。本無有常待。何説
T1566_.30.0134c15: 無常。復次常無常等。皆已不成。今當觀察邊
T1566_.30.0134c16: 等四句。如論偈説
T1566_.30.0134c17:     世間若有邊 云何有後世
T1566_.30.0134c18:     世間若無邊 云何有後世
T1566_.30.0134c19: 釋曰。邊者云何。謂究竟處盡處等名邊。如似
T1566_.30.0134c20: 阿羅漢涅槃陰。而今有後世在者。謂前世陰
T1566_.30.0134c21: 爲因。後世陰爲果。展轉無終。如是依前陰因
T1566_.30.0134c22: 起後陰果故。然今有此諸陰展轉相續起。如
T1566_.30.0134c23: 論偈説
T1566_.30.0134c24:     此諸陰相續 猶如然燈焔
T1566_.30.0134c25:     以是故世間 非有邊無邊
T1566_.30.0134c26: 釋曰。此中立驗。有無明煩惱未盡。諸陰相續
T1566_.30.0134c27: 不斷。此陰有果故。譬如燈焔相續。以是故。世
T1566_.30.0134c28: 間有邊者不然。此相似果起不壞者。非前陰
T1566_.30.0134c29: 不壞有後果故。譬如燈前焔。以是故。世間無
T1566_.30.0135a01: 邊者不然。如所説驗義者。應如論偈説
T1566_.30.0135a02:     前世陰已壞 後陰別起者
T1566_.30.0135a03:     則不因前陰 是名爲有邊
T1566_.30.0135a04: 釋曰。此謂前陰起已即滅。不爲後陰相續因
T1566_.30.0135a05: 者。即是有邊。如論偈説
T1566_.30.0135a06:     若前陰不壞 後陰不起者
T1566_.30.0135a07:     既不因前陰 而即是無邊
T1566_.30.0135a08: 釋曰。云何無邊。謂一切時常住故。是義不然。
T1566_.30.0135a09: 如論偈説
T1566_.30.0135a10:     一分是有邊 一分是無邊
T1566_.30.0135a11:     離彼有無邊 更無倶等邊
T1566_.30.0135a12: 釋曰。此謂無世間最後邊等四句。所以者何。
T1566_.30.0135a13: 如論偈説
T1566_.30.0135a14:     云何一取者 一分是有壞
T1566_.30.0135a15:     一分是無壞 如是者不然
T1566_.30.0135a16: 釋曰。云何不然。如前二種燈喩驗中已破故。
T1566_.30.0135a17: 是爲不然。如論偈説
T1566_.30.0135a18:     有邊及無邊 是二得成者
T1566_.30.0135a19:     非有非無邊 其義亦得成
T1566_.30.0135a20: 釋曰。此謂若一人是亦有邊亦無邊成者。以
T1566_.30.0135a21: 相待故。非有邊非無邊亦成。而無是事。如第
T1566_.30.0135a22: 一義中。總説一切見皆不然。作如是令物解
T1566_.30.0135a23: 者。如論偈説
T1566_.30.0135a24:     是第一義中 一切法空故
T1566_.30.0135a25:     何處何因縁 何人起諸見
T1566_.30.0135a26: 釋曰。此謂若第一義中一切諸體皆空者。有
T1566_.30.0135a27: 何人縁何境。以何爲因起何等見。以彼人
T1566_.30.0135a28: 空境空因空見空故。有人有境有因有見起
T1566_.30.0135a29: 者不然。以是義故。品初自部人言。第一義
T1566_.30.0135b01: 中。有如是五取陰自體是見處者。此出因義
T1566_.30.0135b02: 不然。云何不然。第一義中已令物解一切諸
T1566_.30.0135b03: 見悉皆空故。不然若依世諦中而立因者。自
T1566_.30.0135b04: 違汝義。佛婆伽婆爲世親者。見一切衆生虚
T1566_.30.0135b05: 妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍。如
T1566_.30.0135b06: 論偈説
T1566_.30.0135b07:     佛爲斷諸苦 演説微妙法
T1566_.30.0135b08:     以憐愍爲因 我今禮瞿曇
T1566_.30.0135b09: 釋曰。斷苦者。謂斷一切衆生生死等一切諸
T1566_.30.0135b10: 苦。妙法者。謂清淨故。名爲妙法。能滅煩惱熏
T1566_.30.0135b11: 習火故。名爲清淨。復次一切功徳因増長圓
T1566_.30.0135b12: 滿故。亦名清淨。妙法者。所謂大乘。如勝鬘經
T1566_.30.0135b13: 説世尊。攝受妙法者。謂守護大乘。何以故。世
T1566_.30.0135b14: 尊。一切聲聞辟支佛乘。皆從大乘中出生故。
T1566_.30.0135b15: 乃至一切世間出世間善法。亦皆從大乘中
T1566_.30.0135b16: 出生故。世尊譬如阿耨達池出四大河。如是
T1566_.30.0135b17: 如是。世尊。大乘者。能生聲聞辟支佛乘。如
T1566_.30.0135b18: 是乘者。以慈悲喜捨爲因。不以世間名利爲
T1566_.30.0135b19: 因。今禮瞿曇者。謂能開示無上妙法寶故。名
T1566_.30.0135b20: 爲瞿曇。復次姓瞿曇故。名爲瞿曇。禮者云何。
T1566_.30.0135b21: 有二種禮。一謂口言稱歎。二謂屈身頭面著
T1566_.30.0135b22: 地。如梵王所問經偈言。深解因縁法。則無
T1566_.30.0135b23: 諸邪見。法皆屬因縁。無自定根本。因縁法不
T1566_.30.0135b24: 生。因縁法不滅。若能如是解。諸佛常現前。此
T1566_.30.0135b25: 品初説自部人立驗有過。又以諸見空故。而
T1566_.30.0135b26: 令開解是品義意。如般若中説佛告勇猛極
T1566_.30.0135b27: 勇猛菩薩摩訶薩。知色非起見處。亦非斷見
T1566_.30.0135b28: 處。乃至受想行識非起見處。亦非斷見處。若
T1566_.30.0135b29: 色受想行識非起見處。亦非斷見處者。是名
T1566_.30.0135c01: 般若波羅蜜。今以無起等差別縁起令開解
T1566_.30.0135c02: 者。所謂息一切戲論及一異等種種見。悉皆
T1566_.30.0135c03: 寂滅。是自覺法。是如虚空法。是無分別法。是
T1566_.30.0135c04: 第一義境界法。以如是等眞實甘露。而令開
T1566_.30.0135c05: 解是。一部論宗意。問曰。諸佛所説初中後皆
T1566_.30.0135c06: 眞實。此論中何須廣立諸驗耶。答曰。或有愚
T1566_.30.0135c07: 鈍諸衆生等。於佛阿含不能正信爲欲攝取
T1566_.30.0135c08: 彼衆生故。廣立諸驗。我今頂禮龍樹阿闍梨
T1566_.30.0135c09: 故。而作頌曰
T1566_.30.0135c10:     牟尼法王子 大智阿闍梨
T1566_.30.0135c11:     以般若妙理 開演此中論
T1566_.30.0135c12:     善解利他行 爲照世日月
T1566_.30.0135c13:     顯了甚深法 説得佛道因
T1566_.30.0135c14:     闍梨所作者 我今悉解釋
T1566_.30.0135c15:     息諸惡見故 造般若燈論
T1566_.30.0135c16:     此般若燈者 深妙無比法
T1566_.30.0135c17:     然我今所作 若有少福徳
T1566_.30.0135c18:     以此般若燈 願攝衆生類
T1566_.30.0135c19:     見法身如來 遍滿十方刹
T1566_.30.0135c20:     得自所覺法 息諸見戲論
T1566_.30.0135c21:     寂滅無分別 無比如虚空
T1566_.30.0135c22:     復願般若燈 普照於世界
T1566_.30.0135c23:     爲闇所覆者 建立於涅槃
T1566_.30.0135c24: *般若燈論釋第二十七品竟
T1566_.30.0135c25: 一切論到彼岸者。深大智慧者。乘於大乘者。
T1566_.30.0135c26: 分別照明大菩薩。造此釋中論長行訖。而發
T1566_.30.0135c27: 願言
T1566_.30.0135c28:     願以一念善 隨喜迴向等
T1566_.30.0135c29:     與一切衆生 命終見彌勒
T1566_.30.0136a01: 般若燈論*釋卷第十五
T1566_.30.0136a02:
T1566_.30.0136a03:
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