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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

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若波羅蜜。復次須菩提。若非色非非色。乃至
非受想行識非非受想行識者。時即非時亦
非非時。若時非時非非時不可言説者。是名
般若波羅蜜。又如妙臂經中所説。菩薩摩訶
薩了知三世所有諸行。已起故。説名過去世。
未起故。説名未來世。起時故説名現在世。此
現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一
刹那時不住故。此一刹那即有起時。住時差
別。以刹那不住速滅故。定無有時
釋觀時品竟
般若燈論*釋卷第十一



般若燈論*釋卷第十二
  *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
 *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
  觀因果和合品第二十
釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。以鞞世師
等於前品中立時不成故説。鞞婆沙人及僧
佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。
如種子與水土和合。以時節有體故而芽得
生。若無因者。果則不生。以是故如前所説。因
有力故。當知有時。論者言。若有説言因縁和
合有果生者。今當答之。如論偈説
    若謂衆因縁 和合而果生
    是果先已有 何須和合生
釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有
不生故。若有而從和合中生者。有云何生。若
言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法
相違。復次若有果則不生。已有故。果若已有
不須更生。何以故。生與不生此二相違。若
有言因縁和合中無果而能生果者。今當答
之。如論偈説
    若謂衆因縁 和合而果生
    和合中無果 何須和合生
釋曰。此謂果不生。無有生故譬如兎角。若無
生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因縁和
合中有果者。今當重破。如論偈説
    若謂衆因縁 和合而有果
    是果應可取 而實不可取
釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不
能取。以果無故。此下作驗和合中有*芽名果
亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若
不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如
是於和合中無*芽名果故不可取。僧佉人言。
彼説和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠
極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能
障於取。雖有物體而不可取。非一向無故不
可取。若言無者。是彼出因立義之過。復次更
有異僧佉人言。如前所説過者。今當更説。彼
上出因言不可取者。此因有何等義。爲是現
量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不爲現
量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不
可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量
故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦
樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因。色聲五種
亦能爲貪瞋等三煩惱因。以是因等有驗量
故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗
量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗
量倶不可取者。此違我義。及因不成。論者言。
我道不可取者。謂於因縁和合中畢竟無果
故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無
者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。於第
一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於
第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。
果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦
不生。譬如拒不能生*拒因亦不能生因。汝
言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異
僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。
而後方生。論者言。今當説驗。若先無因後亦
不生無有故。譬如空華石女等。廣如前説驗。
今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無
果者。如論偈説
    若謂衆因縁 和合無果者
    是則衆因縁 與非因縁同
釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果云何
差別。因相者謂自果生無間生自分生等差
別。是爲因相。縁相者。謂通生種種果能長養
他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生
能廣饒益。如是等名爲因縁差別相。與非因
縁同者。謂非因縁不生於果。何以故。果空故。
以是故因縁與非因縁同。復次今爲執因中
無果者。出驗第一義中種子等諸因縁不能
生果。何以故。果空故。譬如非因縁。復次修多
羅人言。縁能生果。何以故。有決定縁能生果
故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中
無如是驗。還同上非因縁過。欲令他信解者。
汝驗無力。修多羅人復言。見麥種子能生麥
*芽。以是故。彼出因者無有義理。論者言。世
諦之中實見麥種能生麥*芽。非第一義。若於
第一義中麥生芽者。是義不然。如是觀察有
果生者。不然。如先答。汝立果生滅。以爲因
者。果有生義。不然。復次今問。執因中無果
者。因爲生果已而滅。爲未生果而先滅耶。執
者答言。我有何過爲此二問。論者言。義不相
應。如論偈説
    與果作能已 而因方滅者
    與因及滅因 則便有二體
釋曰。此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一
法有二體過。復次若未與果作能而先滅者。
今當欲答。如論偈説
    若因未與能 而因先滅者
    因滅而果起 此果則無因
釋曰。此謂不欲無因而有果。以是故非因滅
已而果方生。何以故。已滅故。譬如久已滅
者。此義一切世間之所共解。亦復不須更令
物解。修多羅人復言。和合法起有同時能生
果。如燈與光同時而起。是義應爾。論者言。若
謂同時而生果者。是亦不然。如論偈説
    若同時和合 而能生果者
    能生及所生 墮在一時中
釋曰。此謂有同時過而不欲令能生所生二
法。如父子二同時而起。有如上過。復次云何
別時起。謂所生及能生因果爲二。今次作驗。
非果與因和合同時倶起。何以故。所生及能
生二故。譬如父子二。如先所説有器炷油等
和合有力故。世諦中燈共光同時起。非燈與
光相望爲因果。是故汝説不善。復更有異僧
佉人言。未和合前果已先起。後和合時方乃
顯了。論者答言。無有是義。如論偈説
    若未和合前 已有果起者
    離彼因縁已 果起則無因
釋曰。此謂離和合因縁而先有果者。世諦之
中實亦不見有如此事。以是故。我佛法中無
果先起。汝言後顯了者。先已答訖。更有異僧
佉人言。因法雖已滅至果起時猶有因體住。
論者言。若因滅已而體不捨。即住爲果體者。
無如是義。何以故。如論偈説
    若因變爲果 因即有向去
    先有而復生 則墮重生過
釋曰。此謂因體爲果而體不捨。如提婆達多。
不捨此宅而至彼宅。何以故。因體已有。而
復更起則爲重生。既不生果。全無所作。復次
若謂即因變爲果者。即是不名變。變不名即
是如泥團。不即是瓶。泥團滅已而有瓶生。不
得稱變。不變故。譬如泥自體。僧佉人復言。因
能生果。我義如是。無如上過。論者言。若不捨
因體而名果者。但名字有差別而無果體。如
上説過。汝不能免若捨因體果體起時而因
還住果體中者。是義不然。汝不思量。作如是
説。復次今問。執有異僧佉汝言。因能起者。爲
因已滅能起果耶。爲未滅能起果耶。二倶不
然。如論偈説
    爲已滅生果 爲未滅生果
    因滅者已壞 云何能生果
釋曰。此謂已滅者。不復是因。何能生果。若因
起已。而體不滅。何能生果。汝之所説。義不相
應。復有異僧佉人言。實法恒住。而前物體滅。
後物體起。有此變異。以是義故。因體不滅。而
能生果論者言是。亦有過。前體滅時。實法
亦滅何以故。實法與物體不異故。譬如已滅
法體。後法體起時實法亦起。何以故。實法與
物體不異故。譬如已起法體。如汝所説。與世
諦道理相違。若依第一義道理。有何法體滅。
有何法體生。而言有變異耶。何以故。一切時
無有譬喩。汝所説者。是義不然。復次汝言前
法體滅者。此體爲是因體。爲非因體。若是因
體者。前法體滅。因體亦滅。偈言因滅者。謂
非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非
因體者。如論偈説
    因果和合住 云何得生果
    不與果和合 何物能生果
釋曰。此謂因不生果。何以故。因果體不異故。
如因自體不自生因。若因與果和合共住。既
不生果。因則無用。法體有顛倒故。是汝立
義之過。若有人言。因不與果和合者。亦如上
答。物不生果。何以故。果空故。譬如餘果且已
總遮。因能生果。今當別説。遮彼眼識等果若
此眼識以眼爲因者。此眼爲見已取境。爲不
見而取境。二倶不然。若眼見而取。然後識起
者。識則無用。若眼不見而取者。色之境界則
爲無用。復有人言。第一義中因能生果。何以
故。因與果作因故。若因不生果者。是則乳非
酪因。譬如乳與瓶。論者言。汝説不善。何以
故。如論偈説
    無有過去果 與過去因合
    亦無未來果 與已生因合
釋曰。此謂因果倶無故。譬如兎角。復次過去
因。以時別故則不與果和合。復次已生未生
果與已生未生因不和合者。如論偈説
    已果及未因 畢竟無和合
    未果及已因 亦復無和合
釋曰。此謂時別。因果二故。已生果與已生。未
生因已壞。果與已壞。未壞因不和合者。如論
偈説
    無有已生果 與已未因合
    亦無已壞果 與已未因合
釋曰。此謂因果二得同時者。先已遮故由時
有別。汝義不成。作是觀察。因之與果。永無和
合。如論偈説
    因若不和合 云何能生果
    因若有和合 云何能生果
釋曰。此下作驗。第一義中因不生果。不和合
故。譬如種子在地芽不出高山。復次今有道
理與彼執稻種中無果及有果者過。如論偈

    因中果若空 云何能生果
    因中果不空 云何能生果
釋曰。此謂種不生果。以果空故。如先所答。譬
如餘果。因中果不空者。謂果已有故。因不生
果。譬如因不生。因先已答故。鞞婆沙人言。
果未起前。此果先有。論者言。無如是義。今爲
遮此過故。如論偈説
    未起果不空 不空則無滅
    以無起滅故 果得不空過
釋曰。此謂果不從縁起。以果有自體故。若有
而起者。無如是義。已有故不須更起。若謂不
起而有果者。是則果體。應常不滅。以是故。果
得不空。過而執者。不欲令果有不空過。如論
偈説
    果不空不起 果不空不滅
    以果不空故 無起亦無滅
釋曰。果若空則無起滅。若定有者不須復起。
無起故無滅。以是故果若不空。云何起滅。復
次云何欲得如此果者。是起滅法故。果若已
有。則不見有起滅法。譬如現在相。復有路伽
耶言。果未起前。果無自體。何以故。果體空
故。果已起者。亦無他法體。論者言。是説虚妄
無有義理。我今答汝。何以故。如論偈説
    果空云何起 果空云何滅
    以果是空故 無起亦無滅
釋曰。此謂第一義中果空而有起者不然。何
以故。果無體故。譬如空華。第一義中於稻
*芽上有麥芽無體。體滅者是亦不然。無體
故。譬如非稻*芽滅。復次從縁起者自體皆
空。是我法中第一義觀故。若謂有少許物而
不空者。此等之物則不從因縁生。世諦之中
亦無是事。譬如空華。如上偈説未起果不空
果得不空過。此謂果不空者。得無起滅過。今
令汝解第一義中果空而有起故。譬如幻等。
第一義中果空。以有滅故。亦如幻等。果亦如
是。若果以無他體爲體者。此果則無起無滅。
世諦之中亦無果故。譬如空華。亦如上説。果
空云何起。果空云何滅。此謂起滅。倶無體故。
此果既空則無起滅。然外人不欲令果無起
滅故。此中立驗。内入等果非無自體而有起
故。譬如幻等。以此無起。無滅之驗。即破汝
果。有起有滅。汝差別法破故。是汝立義之過。
復次能生之因。此因與果。爲一耶。爲異耶。其
過如論偈説
    因與果一者 終無有是義
    因與果異者 亦無有是義
釋曰。何故因果不得一異耶。是中過咎。如論
偈説
    因果若一者 能所則爲一
    因果若異者 因則同非因
釋曰。此謂汝不欲得能生所生二如父與子。
云何爲一。亦如火與薪。云何得一。此之二喩。
世間共見。以是故我今説驗。因之與果不得
爲一。何以故。能生所生有異故。譬如父子
二。此謂計一者過。復次執異者云何。謂因與
果異故。譬如一切非因法。而汝不欲因同非
因。汝意欲得因果二法相續不異。復次今問。
執因中先有果者。此果爲先有已生。爲未有
而生。是皆不然。其過如論偈説
    果若已有者 何用從因生
    果若未有者 因復何能生
釋曰。此謂果若有自體者。何假因生。世諦之
中亦復不能令人信解。果若無自體者。如虚
空華。於世諦中而亦不能令人解也。如上偈
説。果空云何生。以此觀察。第一義中因能生
果者不然。若因不生果者則不是因。如前外
人所立。能生果者。因應處處爲因故。今爲
破此因義不成。汝亦違先所説。於第一義中
成立因生果義。復次今言違者。謂於第一義
中因不生果。世諦之中有如幻化等生故。鞞
世師人復言。第一義中因能生果。何以故。世
人咸言。此果之因故。當知因能生果。若因不
生果者。終不指示言。此是果之因。譬如駝角
弓。無故不説。今以有故説。如説眼是因識是
果。稻是因*芽是果。以有故説。若説識與*芽
喩得成者。即是我所立義得成。其驗如是。論
者言。若曾有少許果生是第一義者。可得言
此是因此是果。可作如是指示。今能生因無
故。汝上所引世人咸説是果之因者。所立不
成。亦違汝義。復有僧佉人言。得和合法故果
生。此和合法由得時節故能生於果。而此品
初彼遮我言。果有生滅爲因故。因不成者。非
是不成。亦非獨因能生果。復由和合及得時
節而能生果。如彼所言因不生果者。正成我
義。論者言。因縁和合者。非是實法自體能生。
若自體生已可能生果。今則不然。何以故。其
過如論偈説
    自體及衆縁 和合不能生
    自體既不生 云何能生果
釋曰。此謂和合不生於果。何以故。非實法故。
譬如幻等。亦如提婆百論遮和合偈中説。一
和合者無。諸和合亦無。若言是一者。應離因
縁有。今當爲汝分別正義。如論偈説
    是故果不從 縁合不合生
    以果無有故 和合法亦無
釋曰。此謂離諸縁無和合法。復次如先已遮
因不生果。今遮和合亦不生果。云何不生。謂
此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生
者。如先遮因縁中已令信解。如是和合法不
生果非和合法亦不生果。又如百論中説。世
間名字由和合有。法體非有。體非有故。亦無
和合。以是故。品初外人所説因者。與出因過。
遮彼時法。爲令信解因果無自性故。是此品
義意。以是故我義得成。如般若經中説。極勇
猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行
識非因非果。何以故。色無和合故。若色無和
合。乃至受想行識亦無和合。不見色。不見受
想行識。無所行者。是名般若波羅蜜。如佛於
識趣後世經中説偈言。若説和合處。是説方
便門。爲趣第一義。智者如是解
釋觀因果品竟
  般若燈論釋觀成壞品第二十一
釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。如前品。以
因果無自性故。已令信解。今爲顯示諸法無
成壞故説
僧佉人言。第一義中有時。何以故。時是成壞
因故。若無時者。則不是因。譬如蛇足。由有時
故。成壞二法隨時而轉。是故説時爲因。因得
成故。即是我所立義得成。論者言。成壞二法。
爲離成有壞。爲不離成有壞。爲與倶有壞。是
皆不然。如論偈説
    離成無有壞 與倶亦無壞
    離壞無有成 與倶亦無成
釋曰。我佛法義如是如是。如汝所説。時爲因
者。其義不成。何以故。若離成有壞者。則不因
成有壞。壞則無因。又無成法可壞故。云何爲
成。謂衆縁合。云何爲壞。謂衆縁散。復次若離
成有壞者無成。誰當壞故。譬如無瓶。是故離
成無壞。若謂與倶而有壞者。是亦不然。何以
故。法先別成。然後有合。是合法不離於異。若
離異者。壞則無因。是故與倶亦無壞。如是若
離壞共壞無有成者。何以故。若離壞有成。成
則爲常。常是不壞相。而實不見有法是常。以
是故離壞亦無成。若謂與倶有成者。是亦不
然。成壞相違。云何得一時倶。僧佉人言。何有
與他立過。自義得成。自若成者。應説道理。論
者答言。汝義非也。其過如論偈説
    離成則無壞 云何得有壞
    離死則無生 無壞何有成
釋曰。此謂離成無有壞法。世間之人皆共解
故。不須廣説。釋離成無壞已。復次與倶亦無
壞者。如論偈説
    若成與壞倶 云何當可得
    亦如生與死 不可得同時
釋曰。此中説驗壞之與成非同時有。何以故。
成是壞縁故。譬如死與生不可得倶。釋不倶
已。復次第二分別離壞無成者。如論偈説
    若離壞有成 云何當可得
    諸體上無常 一切時中有
釋曰。此謂離壞無成。何以故。如立義中諸體
無常者。謂色法等自體無常故。譬如無常。自
體復有。正量部人言。法雖無常得壞因來法
體即壞。非一切時皆有無常。論者言。若爾者。
譬如有人服瀉藥已便瀉。乃語他言。是天瀉
我不言藥瀉。汝亦如是。無常之法。一切時
中能壞法體。而言待壞因來者。是事不然。
若得壞因無常始能壞法體者。但是壞因能
壞法體。何得復言無常能壞。今問外人法體。
爲是壞性得壞因來壞耶。爲非壞性得壞因
來壞耶。此法體若是壞性。得壞因來壞者不
然。何故不然。法體起時無間即壞。亦起便滅
不到第二刹那。云何得待壞因來壞。若法自
體非壞者。譬如涅槃。亦不待彼壞因來壞。復
次壞無有因壞無因故。法則不壞。譬如無爲。
以此驗故。破彼壞因。彼因既破。即破法體。是
汝立義之過。且成壞二法前後而有者不然。
釋離壞無成已。復次同時有成壞者。義亦不
然。何以故。如論偈説
    成與壞同時 云何而可得
    亦如生與死 同時者不然
釋曰。此謂作是觀時。義同前解。復次互不成
者。如論偈説
    成壞互共成 此二無有成
    離此二互成 二法云何成
釋曰。此謂成壞二法不可得成。如外人先説
有時而爲成壞因者。因則不成。薩婆多鞞婆
沙人復言。此自性壞法非起而即滅。由起無
間有住故。此住無間而有滅。論者言。是事
不然其義如論偈説
    盡者無有起 無盡亦無起
    有盡者無壞 無盡亦無壞
釋曰。此謂若法有無常者名爲盡。有盡者則
無起。起盡二法相違故。譬如生與死。若言起
已而無間不滅者。此非盡法。以是故。如向所
説起盡法者。於世諦中不成故。有盡法者不
須思惟分別。無盡者非壞自體故。譬如解脱。
鞞世師人言。應有成壞。體法有故。若無成壞。
亦無體法。譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故。
必有成壞故。論者言。第一義中若有。一物
實有成壞者應説成壞法。然無成壞可説故。
其義如論偈説
    若離彼成壞 則無有物體
    是成壞二法 離物體亦無
釋曰。物體者。以成爲體故。成既無體。汝向説
體法有故爲因者不成。何以故。所依無體故。
能依亦不成。復次汝以物體爲因者。今説其
過。修多羅人言。物體無實。自性是空。然於物
上有成壞法。薩婆多人復説言。物有實體。自
性不空。於此物上而有成壞。今總答彼二部
成壞。如論偈説
    有成壞二法 物體空不然
    有成壞二法 體不空不然
釋曰。此中立驗如上。體法有故。若言自體有
者。則應不壞。以是故汝等立因不成。復次更
有與過道理。此成壞法爲一耶爲異耶。二倶
不然。是義云何。如論偈説
    是成壞二法 一體者不然
    是成壞二法 異體者不然
釋曰。此謂相違故。譬如愚與智。然此二法同
依一物。譬如餘物體。此亦因義有不成過。鞞
世師人説偈言
    我常見物體 有成亦有壞
    是故知體法 定有而不空
論者言。汝實見者。但是同凡夫智非第一義。
今當爲汝分別其意。如論偈説
    起者先已遮 無起法亦遮
    見成者愚癡 見壞者亦爾
釋曰。此謂無成壞體。外人若言見成壞者。云
何知是愚癡非第一義耶。論者言。此先已答。
汝若意由不足。今更爲説。於第一義中若見
有物體者。此成與壞可依彼體。然此物者。爲
有體能生體。爲無體能生體。是皆不然。何以
故。其義如論偈説
    有體不生體 亦不生無體
    無體不生體 亦不生無體
釋曰。有體不生體者。第一義中無體故。譬如
已生體。若外人言。如種子體。後時能生*芽
故。謂是體能生體者。是亦有過。何以故。*芽
生時亦無*芽體。以稻體不生故。*芽未生
時無有名字。此謂未有言説故。譬如餘未生
物體。不生無體者。體無故。譬如兎角無體。不
生體者。謂無因體。體無生故。亦如兎角無體。
不生無體者。先已説驗破故。今問體等。爲自
生耶。爲他生耶。並有過故。其義如論偈説
    法體不自生 亦不從他生
    亦無自他生 今説何處生
釋曰。如是不生前已廣説故。此謂畢竟無生。
以成壞無有體故。汝根本因義不成。若第一
義中欲得有體者。今當説過。如論偈説
    諸法有體者 即墮斷常見
    當知所受法 若常若無常
釋曰。何故爾耶。謂此法若常若無常故。何以
故。常者不壞故。是常見過。無常者壞故。是斷
見過。有外人言。我無是過。其義云何。引上偈
本云。諸法有體者。非常亦非斷。論者問言。何
故爾耶。外人復引論偈答曰
    起盡相續者 由果及與因
    因滅而果起 不斷亦不常
釋曰。外人意謂。因始滅時有果起故不斷。果
始起時有因滅故不常。亦如經説。五陰無常
苦空無我。而不斷滅。以是義故。因之與果非
斷非常。論者言。若如是者。義不相應。前滅後
起。今説其過。如論偈説
    是起盡相續 由因及果者
    因滅而果起 若斷及若常
釋曰。此謂因滅更不生故。則墮斷過。已滅者
不起故。譬如燋種。鞞世師等謂論者言。如彼
論中偈説。若物從縁起。此果不即縁亦不離
彼縁。非斷亦非常。此謂論者先所欲得。今復
説爲過者不然。論者言。此語不善。何以故。此
偈於世諦中説不斷不常。非第一義。何以故。
第一義中一切法無斷常過。僧佉人言。因變
爲果。住果故得説有體無斷常過。論者言。是
義不然。汝轉變無驗。不令人解。轉變義者。先
已遮故。汝今復起轉變分別者。今更説驗。若
物不可變者。終無有變。何以故。不可變故。譬
如免角。復次若諸體有自體者。義不應爾。其
過如論偈説
    先有自體者 後無則不然
    涅槃時便斷 即有斷滅過
釋曰。今現見此體有起有滅。是故諸體無自
體。所以者何。起滅法故。此義先已説。復次若
諸體先有自體者。阿羅漢心心數法。後時更
不生故。即斷滅過。此過汝不能避。若汝意言
涅槃時是斷者。亦從是斷未涅槃前諸有相
續時。我何有斷滅過。而謂相續無斷過者。汝
不善説。我前説涅槃時斷者。正遮汝言。未入
涅槃前諸有相續。如前言涅槃時便斷者。此
已令解是斷見過故。若後時是斷者。障於解
脱。何故爾耶。由此斷見不得解脱故。如是答
汝。汝心猶不足者。今當復聽。此現在有末後
命終時。是名死有。未來有中初受生心者。是
名初有。此中義意。如論偈説
    死有者是滅 取初有不然
    死有未滅時 取初有不然
釋曰。此中説驗。第一義中死有是滅者。不取
未來有。是滅故是死有故。譬如阿羅漢死有。
復次死有名過去有。初有名現在有。若死有
滅次起初有者。是則無因。若言此死有未滅
時能取初有。是有故。得無過者。此中説驗。死
有未滅者不能取。初有未滅故。譬如現在有。
外人復言死有欲滅。能取初有。論者言。亦不
善説其過如論偈説
    是死有滅時 能生初有者
    滅時是一有 生時是異有
釋曰。此謂滅時生時。二有各異故。云何能取
耶。外人答言。如彼所説。有相續而體異者。我
亦如是。論者言。提婆達多死有不取。提婆達
多初有有異故。譬如耶若達多死有。又復汝
謂已滅未滅滅時取初有者不然。如上二有
過。又復汝謂若滅未現前能取初有者。同
前二有過。如是生時及已生取初有者。亦不
然。還如前過。以是故。如論偈説
    滅時及生時 取初有不然
    而此滅陰者 後復還生耶
釋曰。此謂外人不欲得已滅之陰還復重生。
如一人一時有二自體者無也。若謂初有滅
時即後有生者。今應隨在何陰中死。即於此
陰中生。不應餘陰中生。如是死有滅已。能取
初有者不成。已令信解死有滅時能取初有
者亦不成。以是故。已滅及滅時倶不成如我
所説道理。死時諸陰滅已。還用此陰相續生
者。亦不然。其過如論偈説
    如是三時中 有相續不然
    若無三時者 何有有相續
釋曰。此謂死有續生初有者不然。相續不斷
不常。語者是世諦非第一義諦。是故我所立
者不破。以是故。如品初外人説有如是時爲
成壞因者。今廣説此因過故。立時不成。以成
壞無自性。令物信解是品義意。是故此下引
經顯成。如般若中説。佛告極勇猛。色不死
不生。受想行識不死不生。若色受想行識無
死無生。是名般若波羅蜜
釋觀成壞品竟
般若燈論*釋卷第十二


般若燈論*釋卷第十三
  *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
 *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
  *觀如來品第二十二
釋曰。今此品者亦爲遮空所對治。令決定解
第一義諦如來身故説
修多羅人及鞞世師等言。有自體色等諸體是
體故譬如如來。何等是如來。謂金剛三昧解
脱道同起無間第十六刹那心。彼差別門初
起刹那即名爲智。此智是第一義諦如來智。
所依陰亦名如來。論者言。若依止世諦智諸
體及如來有自性。汝欲得取此成我義。今依
第一義諦觀如來。若此智是陰自體者。已攝
入諸陰中。今遮如來。亦遮彼智。如論偈説
    非陰不離陰 陰如來互無
    非如來有陰 何等是如來
釋曰。陰者謂積聚義。陰非如來者。如來自
體非是陰故。此中説驗。第一義中陰非如來。
陰是起盡法故。譬如凡夫諸陰又如外四大
等。如是以作故爲因者。當廣説驗。復次諸陰
非如來。已遮此陰起法。亦遮實法。及遮色等
陰故。復次今將智爲一門別遮第一義中智
非如來。是起盡法故。是智故。譬如凡夫智。諸
外道等謂陰外有如來以此方便成立於我今
答此故。若離陰外有如來者。無驗可令信解。
如是離陰有如來者不然。互無者。謂如來中
無陰。陰中無如來。如來中無陰者。譬如雪山
中無藥。不得言有藥。陰中無如來者。譬如林
中無師子。不得言有師子。非如來有陰者。如
具足財者名爲有財。不以不具足者名爲有
財。如是以五種觀察如來不成。如所説觀察
方便時無有如來。譬如收賊多獲衆人謂言
是賊。及其撿驗還是好人無有實賊。如是離
陰之外何等是丈夫。何等是自在。汝所説如
來不成。所説不成故亦闕於譬喩。譬喩闕故。
是立義有過。修多羅人復言。因陰故假設名
如來。我等所説無過。論者言。是義不然。汝所
説者則爲有過。如論偈説
    因陰有如來 則無有自體
    若無自體者 云何因他有
釋曰。此謂有自體者得如是過應作是知如
來無自體。此中説驗。於第一義中如來無自
體。以假設故。譬如旋火輪。無實故。譬如瓶。
阿毘曇人言。第一義中瓶有實體。可識故。譬
如色。論者言。瓶等是實者。亦不成無有。譬喩
故。然瓶及水等是世諦中有色者。第一義中
無實。何以故。若法分別無者是世諦。乃至最
後不無者亦是世諦。阿毘曇人復言。如五陰
是假設。如來亦是假設。而言如來自體是作
者以如是解成立。如來無自體者。反成我義。
何以故。諸陰是作故。若言以他爲縁有如來
起者。如是成立。亦無譬喩可爲譬喩。如是
一切以他爲縁者。悉有自體。亦如火輪色等
是無分別眼識境界故。如是一切以他爲縁
者皆有自體。我宗立義如是。論者言。火於空
中上下遍轉而無輪體。以輪體空而爲喩者
不然。火等有起。先已遮故。如是實法及
識等諸識色等境界。先皆已遮如眼乃至色
等。一切法亦如是遮故。若待因縁而起者。有
自體義不成。何以故。如論偈説
    法從他縁起 有我者不然
    若無有我者 云何有如來
釋曰。此謂以他爲縁者。是假設故。譬如幻人。
若如來無自體者。何能成立諸體有自體。譬
喩以如是意。先所譬喩則爲有過。復次汝言
如來有自體故。一切諸體得有自體者。是亦
不然。外人言。雖無一物可爲如來。而如來是
有我喩得成。無如上過。論者言。是義不然。何
以故。如論偈説
    若無有自體 云何有他體
    若離自他體 何等是如來
釋曰。此謂畢竟無有如來。若言自體他體之
外別有如來體者。第一義中不成汝非無過。
犢子部言。因陰施設有如來。不可言與陰一
異。何以故。非陰自體故不一。非無陰自體故
不異。若如是説如來者其義得成。論者言。爲
第一義如來取陰施設耶。爲非第一義如來
取陰施設耶。彼若取陰爲如來者。取則無義。
若非如來者。今問其義。如論偈説
    彼未取陰前 已有非如來
    而今取陰故 始是如來耶
釋曰。此謂未取陰前已有我者。外人意言如
此。論者言。若爾者如論偈説
    彼未取陰時 則無有如來
    未取無自體 云何後取陰
釋曰。此謂離取如來不成。何以故。如來無自
體故。如外人所執我無陰體我後時取如來
陰爲如來。論者言。今遮此我不取如來陰我
非如來故。譬如餘物不取如來陰爲如來。若
如來取陰已後爲如來者。汝等欲得爾耶。如
上偈説過。今問如來者。爲是陰體。爲非陰
體。若是陰體。已如前答。若異陰體。則無如
來。何以故。非陰自體故。譬如兔角。亦如前
説。第一義如來未起已前非如來不取如來
陰未起已前無如來故。譬如非如來。如論
偈説
    猶如未有取 不得名爲取
    若離於彼取 無處有如來
釋曰。此謂離取無如來體。今當説驗。五陰中
無丈夫。是作故。譬如瓶。如是從縁起法無丈
夫。是作故。譬如瓶。無常法無丈夫。是作故。
譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫。是作故。譬
如瓶。憂喜因中諦所攝中無丈夫。是作故。譬
如瓶。如是諸因當廣説驗。犢子部復言。第一
義中有如來。若言無者。佛所不記。如外道所
執丈夫。如來即記言無。然未曾説無。如來若
言無者。何縁復記。有人問言。死後無如來耶。
佛亦不答。以是故有如來。論者言。如經中説。
有一國王來問佛言。世尊。我有所疑。請問世
尊。唯願世尊。爲我直答。不須廣説。身中我
者爲大爲小。爲長爲短。色相方圓各似何等。
爲在一處。爲遍身中。佛言。大王。王得自在。
今還問王。大王宮中菴羅樹果作何氣味。形
状色相復似何等。王言。世尊。我所住宮無菴
羅樹。云何問言氣味形色。佛言。大王。身中
有我。王可問言大小長短。然此身中本無有
我。云何令我答王所問。如是答者即是如來
記於無我。多摩羅跋外道説言。第一義中有
如來。取施設故。此謂若言無者。不於取上。而
有施設。云何有取。謂取無上解脱熏修諸陰
相續。故名如來。如經所説。佛之名者非父母
作。乃至非諸天作。其義如是。復次云何名佛。
謂最後得解脱時乃名爲佛。以如是等故有
如來。論者言。如上偈説。不即不離陰。陰中無
如來。如來中無陰。非如來有陰。何等是如來。
此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如
論偈説
    一異無如來 五種求不得
    云何當以取 施設有如來
釋曰。此謂第一義中有自體者。云何可施設
耶。若可施設則非第一義中有自體者。若言
如瓶。是假施設。欲得爾者。汝所立義。便爲不
成。如汝所言。以施設有如來者。此立因驗第
一義中不成。亦與因義相違。云何相違。謂
取施設而有瓶等。但是世諦中有故。非第一
義。復有自部人謂論者言。彼向説偈。若無
有諸取云何有如來者。爲不善説。我今説言
有取者取若無取者。亦無有取。譬如龜毛聚。
云何名取。謂無漏解脱不共法等。以爲五陰。
有所任持。是故如所説因云何名取者。謂如
來身此如來有故。我所立義得成。論者言。是
義不然。何以故。如論偈説
    如來所取取 此取不可得
    取及取者空 及一切種空
釋曰。此謂取無自體。無自體義先已令解。不
復更説。一切種者。謂自體種他體種等見眞
實者。一切種門觀察之時。於第一義中不可
施設。隨順世諦而有施設。云何施設。謂不可
思議未曾有十力無畏不共等諸功徳海熏修
如來。爲一切世間之所供養。中論者。因彼
五陰作是施設。如經言。一人出世。多人利益
多人安樂。以是義故名假施設。如佛言曰。我
是衆生眞善知識。一切衆生有生苦等令得
解脱。又如佛言。應知者我已知。應識者我
已識。應修者我已修。阿含經中作如是説。我
所立義不與相違如來。於世諦中作是施設。
非第一義。外人復言。第一義中不欲得者。自
違彼宗。論者言。若第一義中有如來令人信
解者。汝不出驗。而亦不能破我所立。我非
先受第一義故然後説遮。諸外道等甚可憐
慜何以故。如經偈説
    十力無垢輪 一切三有日
    無量衆所歸 普照無明闇
  衆所歸有本作言説光
此謂如眼病者不信有日。或有説言。如來無
一切智。是人故。譬如餘人。復有説言。如來智
者。非一切智。是智故。譬如凡夫智。復有説
言。如來身者。非一切智所依止處。是身故。譬
如凡夫身。論者言。是等所説非也。若第一
義中如來無一切智而令信解。是人故。是凡
夫智故。是凡夫身故。而爲因者。此等因義咸
皆不成。法身者。永離人故。智故。身故。諸有
戲論故。三界所不攝故。是出世間無漏法聚
故。名爲法身。復次若更有人説言。如來無一
切智。是作故。廣説如是。諸因者。如前所立與
其過咎。若復有人作譬喩言。如來身者。非一
切智所依止處。是屍故。譬如凡夫死屍。此喩
過失亦同前遮。智門譬喩出因等。若言是能
取及有所縁。亦以此過説之。復次汝言如來
無一切智者。此有何義。爲一切不知少有所
知耶。爲一不知耶。若外人受初問者。即應問
言。何故不知。若外人意謂不能知諸根境界。
是故言不知者。論者言。此諸根等亦能有知。
何以故。可知境界故。譬如自手等。若受後問
者。汝先立義則爲自破。何以故。汝先以人故
爲因者。豈有人一事不知耶。又復世間悉知
故云何知耶。謂知如來有眞解故。汝以凡夫
等爲喩者。是皆不然。世間凡夫亦少有所知
故。復次如諸天等能知過去未來現在三界
所攝及不攝等事。謂如來不知此事耶。若不
知者。反成我義。云何成我義。謂汝天等以
邪智所知故。與如來不同。又復以此智惡故
名爲無智耶。如汝所事大師等。爲有一切智。
爲無一切智耶。若是一切智者。如來亦是一
切智。若汝師無一切智而説如來無一切智
者。如是之言不可信也。何以故。爲汝師非一
切智故。復有外道號聰慢者説言。如來無一
切智。何以故。如來不記十四難故。又復説言。
如來無一切智。何以故。如來不記孫陀利死
故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不
記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復説言。如
來無一切智。何以故。如來不定記華氏城壞
故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不
知生死前際自障其無知故。又復説言。如來
無一切智。何以故。如來不知提婆達多壞僧
等事度出家故。是等不記不知者。如來無一
切智故。論者言。汝聰慢等虚妄所説立義出
因及以譬喩。今與其過。汝何不説。尼乾外
道計有我人衆生壽命。汝何不説。鞞世師人
計有實法。汝何不説。僧佉人計有自性。汝何
不説。韋陀中所説丈夫如此等事。不能記不
能説故。名爲無一切智耶。爲是等皆無故不
記耶。又復汝言。總不知故名爲不知者。此即
是知。何等是總爲一切諸法皆無自體而已。
令物解故。佛涅槃後當來之世。諸弟子等亦
以無自體義令衆生解。復有彌息伽外道言。
佛家所説十二部經者。非一切智人所説。有
作者故。譬如鞞世師等論。論者言。若有作者。
汝出因義不成。何以故。見有可化衆生故。如
來無功用。自然出言説。猶如天鼓。空中自鳴。
如我法中作者受者皆無故。汝立有作者義。
是因不成。汝違陀有作者誦習故。譬如鞞世
師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意
韋陀文句無有作者。其義云何。作者時遠。不
能憶故。論者言。是説不善。汝但説因。無有譬
喩。又汝韋陀中言一力山中造。一力毘陀三
摩山中造三摩毘陀。迦逋處唐言白
領地
造阿闥毘
陀。云何言無作者耶。是故汝立宗義不成若
言是了非作者此了義先已遮。汝立了義不
能成就。何以故。文句是作法。如人受學次第。
披讀文字章句。譬如僧佉論文句。復次汝文
句是作法。有樂欲故。譬如僧佉論文句復次
文句是作法。有受持故。譬如僧佉論文句。復
次文句是作法。有誦習故。譬如僧佉論文句。
以是等因應廣爲驗。如彌息伽外道所計韋
陀聲是常者。今遮此義。汝所分別聲者。非
聲自體。何以故。爲根所取故。譬如色。復次聲
非了出法。是可依行因故。如言提婆達多將
瓶來。即依聲將瓶來。不將餘物來。譬如頭
語手語等。如是有故。復次聲非了出法。是所
召法故。譬如頭語等如是有故。復次聲非了
出法是能成立法故。譬如頭語等。如是有故。
復次聲非出法。是喜怒因故譬如頭語等。如
是有故。以是等因當廣爲驗。若有人言。劫初
諸天子故者。亦同前遮。又復韋陀是破戒惡
人所作説。殺生祀天。親處邪行飮酒等故。
譬如波西目伽論外人言。韋陀中説殺生者
不是非法。以呪力禳不畏殺罪故。譬如以呪
毒不害人。論者言。不與取邪行等。是極惡法。
然非一向。是故作此殺生罪。是趣惡道因故。
作意殺非以狂亂時殺故。譬如不入祭祀羊。
又復若言羊等梵天遣來爲祭祀者。此義不
然。非爲祭祀而來生也。何以故。是受食物
故。譬如業報果。如是有故等。諸因廣如上
説。彼如是不顛倒一切法無自體者。如來所
説一切天人之所供養。如來有一切智十力
無畏等諸功徳具足故。且置是事。今還説我
本宗。如論偈説
    彼所取五陰 不從自體有
    若無自體者 云何有他體
釋曰。此謂若不從自體有。云何從他體有。何
以故。無自體故。亦無他體。其義如論偈説
    法體如是故 取及取者空
    云何當以空 而説空如來
釋曰。思惟觀察取及取者。是二皆空。云何以
空説空。如來無是事故。外人言。彼先所説一
切諸法皆無戲論。今復説言一切法空者。還
是戲論。違本所説。論者言。實如所問。何以故
如論偈説
    空則不應説 非空不應説
    倶不倶亦然 世諦故有説
釋曰。若有人言離於聞慧而能於一切境界
得第一義空者。則不説一切法空。無如是人
故。爲欲隨順所化衆生福智聚故説空等語。
但以世諦施設故説。爲欲洗濯不善分別垢
故。爲破邪見癡眼膜故。説一切境界不空。何
以故。若爲説空増長邪見。又爲破執我等膜
故説一切境界空。第一義中如幻如焔。自體
無生故。二倶不説。爲遮異人立驗故。爲息於
境界起二見過故。爲得第一義故。説言無二。
如是爲洗濯不善分別垢故。説空無相無作
夢幻等語。是故説空滅一切見。如論偈説
    若法有自體 見空有何益
    諸見分別縛 爲遮此見故
釋曰。此謂物有自體見空無益。爲破彼見
讃於空。外人言。若言二倶不説者。此語即有
戲論過。論者言。汝語非也。爲遮異人分別故。
而言二倶不可説。不可説故無過。譬如以聲
止聲。復次若以第一義令信解者。無如是驗。
若住第一義心。以世諦智説。第一義中一切
法空。作是説者無過。如後偈説。若不依世諦
不解第一義。此謂爲遮不空故説空。然不取
空。是故無過。如是如來自體亦空。若有人言。
如來若常若無常。亦常亦無常。非常非無常。
世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊
非無邊。若如來義得成。我義亦如是成者。今
當答之。答如論偈説
    於寂滅法中 無常等四過
    亦於寂滅中 無邊等四過
釋曰。此謂如來。自體空能依無體。所依分別
亦無體若外人意欲以如來出因。引喩成立
我者。其義不成。以是故。因喩不同。亦違先
義。如文殊所問經説。佛告文殊師利。不生不
滅名爲如來。若有人言。第一義中如來滅後
不記有無。是故有如來。不如石女無兒説言
無兒。我今答彼。汝以種種分別習氣熏習智
慧故。執説如來。是皆不然。如論偈説
    麁重執見者 説如來有無
    如來滅度後 云何不分別
釋曰。此謂如來滅後如來有耶如來無耶。
亦有亦無耶。非有非無耶。是義不然。正習智
眼開者。如論偈説
    如來自體空 不應起思惟
    滅後有如來 及無有如來
釋曰。此謂境界無體慧無分別。以是故。汝先
出因。譬喩有過。何以故。有無常無常色身。
言教身法身。能相所相因果。能覺所覺。空無
相無作無願。如幻如夢等。悉是分別。如論偈

    戲論生分別 如來過分別
    爲戲論所覆 不能見如來
釋曰。譬如生盲者不見日輪。不見如來亦
復如是。何故不見。戲論分別覆慧眼故。是
名不見。云何爲見。能見法性如來。是名爲
見。復次如經偈言。能見縁起者。是名爲見法。
若能見法者。即爲見如來。復次色身是如來
言教。身及法身。亦是如來者。如前偈説。戲
論生分別。如來過分別。又如金剛般若經中
偈言
    若以色見我 以音聲求我
    是人行邪道 不能見如來
作如是觀察時。外人所立諸體自體言有成
立。引如來爲譬喩者不然。如論偈説
    以如來自體 同世間自體
    如來無體故 世間亦無體
釋曰。此謂觀如來時諸陰界等無有自體。分
別一切自體皆無體故。云何分別。謂陰界入
能相所相。若因若果。有體無體。一異等法。如
上廣分別者。悉皆無體。諸陰入等云何無體。
如觀陰品中説。若離彼色因有色者不然。如
彼所觀道理陰無體故。如來亦無體。又如觀
界品中説無物是虚空。彼中如虚空等觀
六界時。非自體非他體。非能相非所相。一切
諸體悉皆無故。已説色無自體。次觀識界。如
是識界等分別爲如來者。觀彼識界。非體非
無體。非能相非所相。無自體故。亦無如來。又
如觀入品説入無自體已令開解。離此諸入
無別見者得成。如是以諸入境界爲如來者。
義皆不成。又如然可然品已明一異倶遮薪
之與火皆無自體。如是若以智爲如來。及以
三十二相八十種好。慈悲喜捨。十力無畏。三
十七道品。六波羅蜜。諸功徳聚爲如來。乃
至法性法界法住實際眞如涅槃。如是等法
與如來身。爲一爲異。非一非異。此等無自體
故。如來亦無自體。又如觀縁品説無起中已
遮起故。亦遮如來起無自體。又如觀去來品
已遮去來無自體故。如來亦無自體。以是故
外人立義皆無自體。亦違先出因義故。如向
偈説。如來無體故。世間亦無體。是故品初
説外人立義等過而令信解。自説法身有成
立義。亦令信解。以是義故。我義得成。如楞伽
經中説。佛告大慧菩薩。如來身者。非常非無
常。非因非果。非有爲非無爲。非覺非界。非相
非無相。非是陰非離陰。非言説非所説物。非
一非異。悉無和合乃至無所得無所縁。出過
一切戲論者。名爲如來。又如如來三密經説。
佛告寂慧菩薩。如來身者。等虚空身。無等
身。勝一切世間最勝身遍一切衆生如身。無
譬喩身。無相似身清淨無垢身。無染汚身。自
性清淨身。自性無生身。自性無起身。不與心
意識等和合身。如幻如焔如水中月自體身。
空無相無願所觀察身。遍滿十方身。於一切
衆生平等身。無邊無盡身。無動無分別身。於
住不住得無壞身。無色體身。無受想行識身。
非地界非水界非火界非風界等所合成身。
如是身者。非實非生。亦非大等所成。非實非
實法。一切世間所不能知。不從眼生。不依
耳聞。不爲鼻識所知。非舌所成。亦不與身相
應。又如舍利弗陀羅尼經所説。*唯修一心念
佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相
不以好。不以戒定慧解脱解脱知見。不以生。
不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作非他
作。若能如是名爲念佛。又如佛地經中偈言。
無起等法是如來。一切法與如來同。雖凡夫
智妄取相。而常行於無法中。無漏根力衆徳
鏡於。中顯現如來像。而實無有眞如體。亦未
曾有如來身。世間所見如鏡像。從本無於往
來相。又如楞伽經偈言。佛以陰縁起無處有
人見。若言無人見云何可觀察
釋觀如來品竟
般若燈論*釋卷第十三



般若燈論釋卷第十四
  偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
 大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
  觀顛倒品第二十三
釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解顛倒
無自性故説
自部人言。有分別故。起諸煩惱。如是煩惱從
顛倒起。以顛倒故則有貪等。彼若無者。義不
相應。故論偈言
    分別起煩惱 説有貪瞋等
    善不善顛倒 從此縁而起
釋曰。諸論中説貪瞋等。隨次第起善不善者。
謂愛非愛從此縁起。非不從縁。應知不正思
惟分別。能爲起煩惱縁。此中立驗。第一義中
諸陰等有自體。是第一義中陰等從因縁起
故。譬如貪等。若無自體不從縁起。譬如虚空
華。論者言。是義不然。如論偈説
    愛非愛顛倒 皆從此縁起
    我無自體故 煩惱亦非實
釋曰。非實者謂貪等煩惱非第一義中起。以
是故汝闕譬喩。是立義有過。汝若言我以世
諦爲喩非第一義者。無有所成立法。若於世
諦中有成立者。反成我義。如論偈説
    我若有若無 是二皆不成
    因我有煩惱 我無彼不起
釋曰。此謂我者非世諦得成。亦非第一義中
得成。以是故。若離於我則煩惱不有。所以
者何。能依無體故。所依亦無體。爲開此義故
如偈説。因我有煩惱者。煩惱是我法。亦是
所受用故。然我自體不成。如觀我品中觀煩
惱無能依處故。其驗如是。第一義中貪等皆
無。我依止無體故。譬如石女不生子。何得説
言子色白黒耶。自部人言。雖無有我但心與
煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法。汝
立無我義者。其因不成。論者言。汝語非也。其
過如論偈説
    誰有彼煩惱 有義則不成
    若離衆生者 煩惱則無屬
釋曰。此謂煩惱是衆生者。於一切處推求衆
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