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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

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T1566_.30.0104a01: 無後世。若説無邊。亦無後世。何以故。第一義
T1566_.30.0104a02: 中諸法空故。如偈説。何處。何因縁。何人起諸
T1566_.30.0104a03: 見。若言有見起者不然。如遮合中言。物果不
T1566_.30.0104a04: 從縁合不合生。以果無故。合法亦無。如遮成
T1566_.30.0104a05: 壞。有體不生體。亦不生無體。無體不生體。亦
T1566_.30.0104a06: 不生無體。亦破三時無有相續。以是等義應
T1566_.30.0104a07: 知如遮縛解無有自體。以無衆生往來陰界
T1566_.30.0104a08: 諸入五種推求無往來者。以是故第一義中
T1566_.30.0104a09: 不説離生死外別有涅槃。如寶勝經偈言。涅
T1566_.30.0104a10: 槃即生死。生死即涅槃。實相義如是。云何有
T1566_.30.0104a11: 分別。如遮有無中。已遮諸法若有若無。若有
T1566_.30.0104a12: 人言。見有見無見自他性。是則不見眞實道
T1566_.30.0104a13: 理。如金光明女經中説。無明體相本自不有
T1566_.30.0104a14: 妄想因縁和合而生。善女當觀諸法如是。何
T1566_.30.0104a15: 處有人及以衆生。本性空寂無所有
T1566_.30.0104a16: 般若燈論*釋卷第十
T1566_.30.0104a17:
T1566_.30.0104a18:
T1566_.30.0104a19:
T1566_.30.0104a20: 般若燈論*釋卷第十一
T1566_.30.0104a21:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0104a22:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0104a23:   *觀法品第十八
T1566_.30.0104a24: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治令解諸行
T1566_.30.0104a25: 我我所空故説
T1566_.30.0104a26: 諸外道等雖説我見有無量種。亦以五受陰
T1566_.30.0104a27: 爲所縁。是故今當次觀諸陰。如佛所説。若有
T1566_.30.0104a28: 沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有
T1566_.30.0104a29: 我。有異僧佉人作是説言。身相形色及四大
T1566_.30.0104b01: 聚諸根。諸根聚諸識等爲我。論者言汝於四
T1566_.30.0104b02: 大諸根陰相。若總若別。起我分別者。是事不
T1566_.30.0104b03: 然。如論偈説
T1566_.30.0104b04:     若我是陰相 即是起盡法
T1566_.30.0104b05:     我若異諸陰 是則非陰相
T1566_.30.0104b06: 釋曰。我者是世諦義。起於言説稱云我者以
T1566_.30.0104b07: 陰爲境。僧佉人復言。隨有陰處我義得成。即
T1566_.30.0104b08: 是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是
T1566_.30.0104b09: 諸陰。若我是陰。即起盡法。此中説驗。第一義
T1566_.30.0104b10: 中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身
T1566_.30.0104b11: 等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因
T1566_.30.0104b12: 故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣爲作
T1566_.30.0104b13: 驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有
T1566_.30.0104b14: 多陰故。亦有多我。復次我若是陰。即起盡法。
T1566_.30.0104b15: 以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差
T1566_.30.0104b16: 別我也。差別法體破故。汝立義有過。復次我
T1566_.30.0104b17: 若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡
T1566_.30.0104b18: 故。其所計我無起無盡者。亦復不能令我信
T1566_.30.0104b19: 解。以是故我今説驗。第一義中畢竟無我。何
T1566_.30.0104b20: 以故。無起無盡法故。譬如兎角。復次我者若
T1566_.30.0104b21: 是陰。即起盡法。以是故我今説驗。第一義中
T1566_.30.0104b22: 色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如
T1566_.30.0104b23: 瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪
T1566_.30.0104b24: 智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。
T1566_.30.0104b25: 釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根
T1566_.30.0104b26: 覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是
T1566_.30.0104b27: 作者。是無心。是常是遍。作如是説。復有僧佉
T1566_.30.0104b28: 人言。有如是我。云何有耶。因果之外別有於
T1566_.30.0104b29: 我。然非作者。是受食者。是淨是遍。無聽聞
T1566_.30.0104c01: 等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所説。立
T1566_.30.0104c02: 驗方便。我無此過。復有以丈夫爲因者。亦言
T1566_.30.0104c03: 無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別
T1566_.30.0104c04: 有我者。亦復不能令物信解。論者知故説偈
T1566_.30.0104c05: 答云。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相
T1566_.30.0104c06: 者。陰無我故。言無陰相。今當説驗。第一義中
T1566_.30.0104c07: 色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。
T1566_.30.0104c08: 鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。
T1566_.30.0104c09: 如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經偈言。
T1566_.30.0104c10: 亦無有一處一法是無爲。此言無爲涅槃等。
T1566_.30.0104c11: 並已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依
T1566_.30.0104c12: 止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。
T1566_.30.0104c13: 何以故。是實故。譬如瓶。應如前驗。鞞世師人
T1566_.30.0104c14: 言。如虚空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗
T1566_.30.0104c15: 者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立
T1566_.30.0104c16: 虚空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮
T1566_.30.0104c17: 虚空是遍不非一向是實者皆遍。復次我亦
T1566_.30.0104c18: 如是非是作者。何以故。非質礙故。譬如思業。
T1566_.30.0104c19: 我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故
T1566_.30.0104c20: 非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。復
T1566_.30.0104c21: 次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一
T1566_.30.0104c22: 義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常
T1566_.30.0104c23: 非遍。亦不無因。是一物故。或爲正智邪智疑
T1566_.30.0104c24: 智因故。有時爲喜爲怒因故。譬如柱。有是等
T1566_.30.0104c25: 驗。次破僧佉人別執。有我是受食者。於第一
T1566_.30.0104c26: 義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我
T1566_.30.0104c27: 是一物故。如瓶。應如是説。復次有外人作如
T1566_.30.0104c28: 是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復還簡
T1566_.30.0104c29: 別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。
T1566_.30.0105a01: 作是説者其義不然。亦如有人自生分別。譬
T1566_.30.0105a02: 如石女實自無兒。何得示他青黄色耶。汝今
T1566_.30.0105a03: 所説令物解者。是則虚妄。論者言。汝語非也。
T1566_.30.0105a04: 取後有識者。謂施設我。是故説識爲我。如
T1566_.30.0105a05: 般若經中偈言。調心爲善哉。調心招樂果。又
T1566_.30.0105a06: 如阿含經偈言。我與己爲親。不以他爲親。智
T1566_.30.0105a07: 者善調我。則得生善趣。此謂世諦中假説有
T1566_.30.0105a08: 我。是諸外道分別所執悉皆遮故。我無過咎。
T1566_.30.0105a09: 復次身及諸根非常遍我不共取境因可取
T1566_.30.0105a10: 故譬如柱。如是諸根是可量故。應廣説驗。僧
T1566_.30.0105a11: 佉人言。以何義故陰中無我。若彼陰中定無
T1566_.30.0105a12: 我者。汝喩無體。何以故。柱等諸物亦有我故。
T1566_.30.0105a13: 論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等
T1566_.30.0105a14: 非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝
T1566_.30.0105a15: 妄説不能依我所立驗解。復次諸修行者自
T1566_.30.0105a16: 於此陰當善觀察。如此我者。爲是陰相。爲非
T1566_.30.0105a17: 陰相。如上偈説。若我是陰即起盡法。以是
T1566_.30.0105a18: 故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。復次非
T1566_.30.0105a19: 陰相者。如上*偈説。我若異諸陰。是則非陰
T1566_.30.0105a20: 相。以是義故。無有我也。無陰相故。譬如空
T1566_.30.0105a21: 華。其義如是。復次若我非陰相。我則無生。如
T1566_.30.0105a22: 空華。如石女等。若言是陰相者是亦無我。何
T1566_.30.0105a23: 以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者
T1566_.30.0105a24: 如是觀察已。即得通達無我。復次鞞世師人
T1566_.30.0105a25: 言。有如是我。見境界故。我若是無。衆生身中
T1566_.30.0105a26: 則無有我。根等無心。猶如窓&MT02382;而得見物者。
T1566_.30.0105a27: 是事不然。由我與根相異故和合乃見。彼見
T1566_.30.0105a28: 是我故知有我。論者言。以見境界言是我者。
T1566_.30.0105a29: 義亦不然。何以故。我見境界者。此驗無體。如
T1566_.30.0105b01: 是若無我者先所見物後見還識是先所見
T1566_.30.0105b02: 知有我者。無如是因及譬喩。若立身中得有
T1566_.30.0105b03: 我者。無如是因及譬喩。若以能憶先所更事
T1566_.30.0105b04: 知有我者。無如是因及譬喩。若以有業有果
T1566_.30.0105b05: 報可得故知有我者。無如是因及譬喩。如是
T1566_.30.0105b06: 等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者
T1566_.30.0105b07: 言。説我之聲由其身中有實我境界。聲於彼
T1566_.30.0105b08: 轉有處假設故。譬如喚人爲師子。復次縁我
T1566_.30.0105b09: 境界名爲正智。縁異境界名顛倒智。譬如丈
T1566_.30.0105b10: 夫丈夫智。云何爲異境界。謂身及諸根因果
T1566_.30.0105b11: 聚等名異境界。云何爲顛倒智。謂縁陰爲我
T1566_.30.0105b12: 名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實境界。如
T1566_.30.0105b13: 其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計
T1566_.30.0105b14: 我。如我法中不遮世諦汎説有我。汝若作是
T1566_.30.0105b15: 立義者反成我義。云何成我義。我佛法中名
T1566_.30.0105b16: 識爲我。聲如其義。名爲實我。若於色等諸
T1566_.30.0105b17: 陰名爲我者。是則爲假。如阿含經中所説。依
T1566_.30.0105b18: 衆分故得名爲車。我亦如是。以陰爲因假
T1566_.30.0105b19: 爲我。有如此經。又復識能取後有故説識爲
T1566_.30.0105b20: 我。若外人意謂聲召實我境界不召於識是
T1566_.30.0105b21: 作故。譬如身。智縁實我境界不縁於識是作
T1566_.30.0105b22: 故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義
T1566_.30.0105b23: 中召我之聲及縁我智。皆以心爲境界。汝意
T1566_.30.0105b24: 謂不如實義者。反成我義。云何成我義。於
T1566_.30.0105b25: 一切時一切處。我見等先已遮故。若世諦中
T1566_.30.0105b26: 遮。是事不然。有假設聲。有召實體聲。智亦如
T1566_.30.0105b27: 是。有縁假境界。有縁實境界。我佛法義得成。
T1566_.30.0105b28: 我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之
T1566_.30.0105b29: 聲亦無我爲境界。如汝所説師子聲義是假
T1566_.30.0105c01: 設故。彼師子境界不如其義。復次聲於假施
T1566_.30.0105c02: 設處起彼處。但見衆縁聚集境界。如師子等
T1566_.30.0105c03: 聲。若外人意謂我聲及智非衆縁聚集境界。
T1566_.30.0105c04: 作是執者此即自壞。以是故汝差別法壞。是
T1566_.30.0105c05: 立義有過。復次若外人有未深解道理者。謂
T1566_.30.0105c06: 我言如彼所説五陰及諸根等非是不共取境
T1566_.30.0105c07: 因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違
T1566_.30.0105c08: 本宗。論者言。我者是世諦中假名字耳。如汝
T1566_.30.0105c09: 所分別者是常是遍是受食者我法於世諦中
T1566_.30.0105c10: 遮故。汝今欲令他信解者。是我無體。若第
T1566_.30.0105c11: 一義中一切時有我。悉皆遮故。不但獨遮差
T1566_.30.0105c12: 別法也。以是故汝之所説如嚼虚空。僧佉人
T1566_.30.0105c13: 言。有處有如是我故。於彼可遮。猶如遮此井
T1566_.30.0105c14: 無水。即知餘井有水。如是遮身及諸根中無
T1566_.30.0105c15: 我。定知餘處有我。復次由身根中有我故遮。
T1566_.30.0105c16: 不以身諸根中無我故遮。以是故知有我。論
T1566_.30.0105c17: 者言。先已遮故。内諸入等非自在天作。非自
T1566_.30.0105c18: 性藏作。非時作。非那邏延作。如是亦遮有
T1566_.30.0105c19: 處我不作内入等無起故。譬如兎角。第一義
T1566_.30.0105c20: 中水等不成。譬喩無體。是故此説不然。僧佉
T1566_.30.0105c21: 人復言。有如是我。有我所故。譬如自體有則
T1566_.30.0105c22: 有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等
T1566_.30.0105c23: 故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。
T1566_.30.0105c24: 然我是無。先已令汝解故。其義如論偈説
T1566_.30.0105c25:     我既無所有 何處有我所
T1566_.30.0105c26:     無我無我所 我執得永息
T1566_.30.0105c27: 釋曰。此中言無我。以是故因不成。譬喩無體。
T1566_.30.0105c28: 第一義中有我自體不成。復次若有人言。有
T1566_.30.0105c29: 如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以
T1566_.30.0106a01: 前過答。諸行者應如是觀察實義。所説道理
T1566_.30.0106a02: 者。即是已説修行果也。復次僧佉人言。有如
T1566_.30.0106a03: 是我。在彼無我我所身根識中。何以故。彼法
T1566_.30.0106a04: 中修行者。眞實智起時。言我得無我無我所
T1566_.30.0106a05: 者。由見實我故。如石女無兒。不可得説住於
T1566_.30.0106a06: 解脱言。我得無我無我所智。由有住解脱者
T1566_.30.0106a07: 言。我得無我無我所智故。故知有我。論者言。
T1566_.30.0106a08: 雖諸行聚等刹那刹那壞相續法起得見無我
T1566_.30.0106a09: 無我所而無實我。二乘之人得無我故。唯見
T1566_.30.0106a10: 有此法生此法滅。起如是見。然我境界無故。
T1566_.30.0106a11: 縁我之心亦不起。我無體故。無有我所内外
T1566_.30.0106a12: 等法。以縁我之心不復起故。乃至得無我之
T1566_.30.0106a13: 念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無分
T1566_.30.0106a14: 別智。能見諸行本來無生。其義如論偈説
T1566_.30.0106a15:     得無我我所 不見法起滅
T1566_.30.0106a16:     無我我所故 彼見亦非見
T1566_.30.0106a17: 釋曰。此謂唯有假施設我。其義如是。第一義
T1566_.30.0106a18: 中無有我與法。如翳眼人以眼病故不見實
T1566_.30.0106a19: 法。無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是。實無有我
T1566_.30.0106a20: 妄見有我。以邪見故起取著意。以是故。我爲
T1566_.30.0106a21: 因義不成。若謂我得無我我所。由見實我爲
T1566_.30.0106a22: 因者。無我我所自體不成。體不成故。即是因
T1566_.30.0106a23: 義不成。汝得如是過。故修行者欲得見内外
T1566_.30.0106a24: 入眞實者。當勤觀察内外法空。問曰。得空者
T1566_.30.0106a25: 有何義利。答曰。如論偈説
T1566_.30.0106a26:     得盡我我所 亦盡内外入
T1566_.30.0106a27:     及盡彼諸取 取盡則生盡
T1566_.30.0106a28: 釋曰。取謂欲取見取戒取我語取。行者見無
T1566_.30.0106a29: 我故得我語取盡。我語取根本盡故餘取自
T1566_.30.0106b01: 盡。諸取盡故則生盡。生盡故得解脱。二乘之
T1566_.30.0106b02: 人見無我故煩惱障盡。乘彼乘去。是名説斷
T1566_.30.0106b03: 煩惱障。説斷煩惱障方便已。次説斷智障方
T1566_.30.0106b04: 便。其義如論偈説
T1566_.30.0106b05:     解脱盡業惑 彼苦盡解脱
T1566_.30.0106b06:     分別起業惑 見空滅分別
T1566_.30.0106b07: 釋曰。此謂生因諸有煩惱。未離欲衆生不縁
T1566_.30.0106b08: 境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起。謂從可
T1566_.30.0106b09: 意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱。是
T1566_.30.0106b10: 故分別爲煩惱因。如有種子則有芽生。如是
T1566_.30.0106b11: 非聖者。有不正思惟分別故。起業煩惱。若
T1566_.30.0106b12: 無分別則無諸業煩惱。譬如聖相續體。彼染
T1566_.30.0106b13: 汚心起作意故名爲煩惱。由染汚心起身口
T1566_.30.0106b14: 所作故名業。云何名煩惱。謂貪瞋等。能令衆
T1566_.30.0106b15: 生垢汚相續。是名煩惱。當知起業煩惱皆因
T1566_.30.0106b16: 戲論分別。彼應斷者是世諦相。云何滅分別。
T1566_.30.0106b17: 謂見空則滅。云何見空則滅。謂空智起時則
T1566_.30.0106b18: 無分別。是故説滅。復次有聲聞人言。見人
T1566_.30.0106b19: 無我故則無可意不可意分別煩惱及纒。是
T1566_.30.0106b20: 等倶斷煩惱纒斷已成就聲聞果。果得成已
T1566_.30.0106b21: 何用法無我耶。論者言。汝不善説。爲拔煩
T1566_.30.0106b22: 惱根蔓熏習令無餘故。若離法無我終不能
T1566_.30.0106b23: 得煩惱根蔓熏習盡無餘。以此事故用法無
T1566_.30.0106b24: 我。復次不染汚無知者。諸佛世尊於一切法
T1566_.30.0106b25: 境界
T1566_.30.0106b26: 得不顛倒。覺了此覺所治障。是不染汚無知。
T1566_.30.0106b27: 若不見法無我則不能斷。是故法無我非是
T1566_.30.0106b28: 無用。以如是故戲論寂滅無餘相者。所謂空
T1566_.30.0106b29: 也。如實見空故即是解脱。解脱者。謂脱分別。
T1566_.30.0106c01: 如經偈言。佛爲殺生者略説不害法。小説空
T1566_.30.0106c02: 涅槃。爲大二倶説。此謂如來爲殺生者略説
T1566_.30.0106c03: 不害物命爲最上法。爲諸聲聞説人空及涅
T1566_.30.0106c04: 槃爲最上法。爲大乘者説二無我爲最上法。
T1566_.30.0106c05: 説斷智障方便已。有外人言。彼上引佛經中
T1566_.30.0106c06: 偈説我與己爲親。不以他爲親。智者善調我。
T1566_.30.0106c07: 則得生善趣。以是故汝言無我者。自違汝先
T1566_.30.0106c08: 所立之義。是故遮我者不成。論者言。復有衆
T1566_.30.0106c09: 生起如是見。撥無因果。覆障正智。作如是言。
T1566_.30.0106c10: 畢定無我。無此世無後世故。亦無作善惡業
T1566_.30.0106c11: 果報。亦無衆生。受彼化生一切時中。作不善
T1566_.30.0106c12: 事必墮惡道。如臨嶮岸。以是故諸婆伽婆爲
T1566_.30.0106c13: 欲攝取諸衆生故。勤行大悲。依世諦中施設
T1566_.30.0106c14: 有我。其義如論偈説
T1566_.30.0106c15:     爲彼説有我 亦説於無我
T1566_.30.0106c16:     諸佛所證法 不説我無我
T1566_.30.0106c17: 釋曰。諸佛世尊見諸衆生心心數法相續不
T1566_.30.0106c18: 斷至未來世。以是因縁。爲説假我。復有衆生
T1566_.30.0106c19: 計言有我。爲常爲遍。自作善不善業自作受
T1566_.30.0106c20: 食者。有如是執。然彼衆生爲邪我繩縛其心
T1566_.30.0106c21: 故。於身根識等無我境界。迷而起我。雖有
T1566_.30.0106c22: 禪定三昧三摩跋提之力。將其遠去。乃至有
T1566_.30.0106c23: 頂。如繩繋鳥牽已復墮。於生死苦猶不生厭。
T1566_.30.0106c24: 諸佛世尊知衆生已。爲息彼苦斷我執繩。於
T1566_.30.0106c25: 五陰中爲説無我。復有衆生善根淳厚諸根
T1566_.30.0106c26: 已熟。能信甚深大法。堪得一切種智。爲彼衆
T1566_.30.0106c27: 生宣説諸佛所證第一甘露妙法。令知有爲
T1566_.30.0106c28: 如夢如幻如水中月。自性空故。不説我不説
T1566_.30.0106c29: 無我。問曰。何故不説我無我耶。答曰。我無我
T1566_.30.0107a01: 分別境界無故。以是故。世諦之中假説有我。
T1566_.30.0107a02: 如汝所言。謂我違於先所立義。然我亦不違
T1566_.30.0107a03: 先所立。汝若言第一義中欲令有我。違宗之
T1566_.30.0107a04: 過今還在汝。論者引經偈言。衆生墮生死。不
T1566_.30.0107a05: 脱如是苦。無我無衆生。唯有法與因。此經
T1566_.30.0107a06: 明第一義中畢竟無我。令有我者。我無是驗。
T1566_.30.0107a07: 已説遮我力故。復次今當解異分別者。有二
T1566_.30.0107a08: 種外道。各執不同。一者言。諸行聚刹那刹
T1566_.30.0107a09: 那壞。乃至後時命終分諸行壞。是故無我。若
T1566_.30.0107a10: 無我者。業果所爲。是則無體。此諸外道見
T1566_.30.0107a11: 是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施設我。施
T1566_.30.0107a12: 設我者。謂執説有我。二者復有盧迦耶蜜迦
T1566_.30.0107a13: 唐言無後世外
道即路伽耶
言。唯有身及諸根無我自體。於
T1566_.30.0107a14: 諸行中假名衆生。而實無我受持諸行。言有
T1566_.30.0107a15: 生死流轉者。是事不然。何故作此言耶。彼諸
T1566_.30.0107a16: 外道愚於因果所爲。但眼見身相諸根等。即
T1566_.30.0107a17: 是丈夫。更無別我。如前偈中亦説無我。云何
T1566_.30.0107a18: 無我。謂於身根聚中無我。諸佛於一切法得
T1566_.30.0107a19: 了了智。如前偈中佛不説我。不説無我。何故
T1566_.30.0107a20: 不説我無我耶。由證解一切法眞實無戲論
T1566_.30.0107a21: 故。無戲論已斷我無我執。我無我執斷已。起
T1566_.30.0107a22: 我無我境界亦無。何以故。妄置色等爲我無
T1566_.30.0107a23: 我種。是執不起故。如般若經中説。極勇猛。色
T1566_.30.0107a24: 非是我非是無我。受想行識非我非無我。若
T1566_.30.0107a25: 色受想行識非我非無我。是名般若波羅蜜。
T1566_.30.0107a26: 如上説見空戲論滅者。今還重釋。云何得戲
T1566_.30.0107a27: 論滅。謂一切體自相不可得。如虚空相。如是
T1566_.30.0107a28: 不見。是名見空。若見一切諸法空不可説者。
T1566_.30.0107a29: 其義云何。如論偈説
T1566_.30.0107b01:     爲説息言語 斷彼心境界
T1566_.30.0107b02:     亦無起滅相 如涅槃法性
T1566_.30.0107b03: 釋曰。此中明言語起不可得。云何起不可得。
T1566_.30.0107b04: 謂心境界斷故。云何爲心境界。謂色等是心
T1566_.30.0107b05: 境界。第一義中色等不成就故。云何色不成
T1566_.30.0107b06: 就。謂無起滅相故。云何如涅槃法性。謂如
T1566_.30.0107b07: 涅槃法性無所有相。如是觀者名爲見空。復
T1566_.30.0107b08: 次云何見空。謂體無體不見二故。是名眞見。
T1566_.30.0107b09: 或有人如是疑。云何名眞見耶。我今爲説。如
T1566_.30.0107b10: 無盡慧經偈言。於第一義中。云何有二相。彼
T1566_.30.0107b11: 智亦不行。何況諸文字。此經謂心意識等。於
T1566_.30.0107b12: 第一義中。畢竟無體。何以故。一切諸法寂靜
T1566_.30.0107b13: 相故。心及諸法一切皆如。無人能作。如寶積
T1566_.30.0107b14: 經中説非空令諸法空。如是等法各各自空。
T1566_.30.0107b15: 等眞如同涅槃故。是義應知。如經説。佛坐道
T1566_.30.0107b16: 場。知諸煩惱無體無起。從分別起。自性不起。
T1566_.30.0107b17: 佛如是知。以是故此義得成。如經偈言。識
T1566_.30.0107b18: 是諸有種彼識行境界。見境無我已有種子
T1566_.30.0107b19: 是滅。此中明有種寂滅。是故言如涅槃。云何
T1566_.30.0107b20: 如涅槃。謂見一切法無生平等。見平等已心
T1566_.30.0107b21: 境界斷。心境斷已言説亦斷。言説斷已。世諦
T1566_.30.0107b22: 相所執戲論得寂滅。是故言見空戲論滅。有
T1566_.30.0107b23: 人言。寂滅相者。即是涅槃眞如法中性。云何
T1566_.30.0107b24: 言如涅槃法性耶。論者言。戲論分別者。謂是
T1566_.30.0107b25: 世間。是涅槃。或説涅槃無爲是寂滅法。執
T1566_.30.0107b26: 説世間是生死法。此中論者説。一切諸法若
T1566_.30.0107b27: 世間。若出世間。無生性空。皆寂滅相。爲著法
T1566_.30.0107b28: 衆生不知生死即涅槃相。以是故今阿闍梨
T1566_.30.0107b29: 以涅槃等爲喩者。令知諸法從本以來空無
T1566_.30.0107c01: 相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我
T1566_.30.0107c02: 言。彼中道説無一切句義與路伽耶説無則
T1566_.30.0107c03: 無差別。應如是答我言。一切句義無者亦有
T1566_.30.0107c04: 差別。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧
T1566_.30.0107c05: 知而捨。不以智慧知而捨。豈無差別。若言説
T1566_.30.0107c06: 無同者。是則凡夫與羅漢不異。生盲與有目
T1566_.30.0107c07: 不異。平地與丘陵不異。若如是説。中道路
T1566_.30.0107c08: 伽則無差別。作此説者。不解差別。是爲無智。
T1566_.30.0107c09: 若路伽説無與中道説無是同者。於何時同
T1566_.30.0107c10: 耶。爲世俗言説時同。爲見眞實時同。且論世
T1566_.30.0107c11: 諦時同。撥無因果執者則拔白法善根。行一
T1566_.30.0107c12: 切不善道。壞世諦法故。復次中道説無者。則
T1566_.30.0107c13: 不如是。所謂説因果相續如幻如焔行善業
T1566_.30.0107c14: 道以有漏陰相續故。其義云何。過去有陰相
T1566_.30.0107c15: 續滅。現在有陰相續起。現在有陰相續滅。未
T1566_.30.0107c16: 來有陰相續起。譬如夢是名中道説無與路
T1566_.30.0107c17: 伽説無。非世諦時同。亦非見眞實時同。汝説
T1566_.30.0107c18: 無者。此説無之識縁無境。起一切時。以執無
T1566_.30.0107c19: 爲相。然是邪智。以破戒垢自塗其身。非是
T1566_.30.0107c20: 息苦因而是起苦因説中道者。未見眞實已
T1566_.30.0107c21: 前。有此色等境界。覺此色等境界。覺見眞實
T1566_.30.0107c22: 時。得空解已。色等境界執覺不起。由見道理
T1566_.30.0107c23: 故。直言無者。是事不然。無有彼色。境界覺
T1566_.30.0107c24: 者。非第一義中如實義覺故。譬如有覺。以此
T1566_.30.0107c25: 驗與彼路伽説無者過。復次中道説無與路
T1566_.30.0107c26: 伽耶説無者。所釋不同。云何不同。佛法遮有
T1566_.30.0107c27: 不執無。而令物解。譬如須彌芥子。巨細殊遠。
T1566_.30.0107c28: 汝言説無同者。亦復如是。第一義中一切法
T1566_.30.0107c29: 遮。如涅槃相。爲隨順福徳聚。所説諸行於
T1566_.30.0108a01: 世諦中。是實如佛言。所有内外諸物世間説
T1566_.30.0108a02: 實説不實。我亦如是。順世間法説實説不實。
T1566_.30.0108a03: 其義云何。如論偈説
T1566_.30.0108a04:     一切實不實 亦實亦不實
T1566_.30.0108a05:     非實非不實 是名諸佛法
T1566_.30.0108a06: 釋曰。如佛所説。世間欲得及不欲得。我亦如
T1566_.30.0108a07: 是。於世諦中説欲得説不欲得。復次内外諸
T1566_.30.0108a08: 入色等境界。依世諦法説不顛倒。一切皆實。
T1566_.30.0108a09: 第一義中内外入等。從縁而起。如幻所作體
T1566_.30.0108a10: 不可得。不如其所見故。一切不實。二諦相
T1566_.30.0108a11: 待故。亦實亦不實。修行者證果時。於一切法
T1566_.30.0108a12: 得眞實無分別故。不見實與不實。是故説非
T1566_.30.0108a13: 實非不實。復次實不實者。如佛所説。爲斷
T1566_.30.0108a14: 煩惱障故。説内外入我我所空。是名一切皆
T1566_.30.0108a15: 實。不實者。謂佛法中説識爲我。世不解者。妄
T1566_.30.0108a16: 執有我有我所。指示他云。我是作者。是聞者。
T1566_.30.0108a17: 是坐禪者。是修道者。是名不實。摩訶衍中一
T1566_.30.0108a18: 切不起。無一切物。是有可爲分別無分別。二
T1566_.30.0108a19: 智境界故非實非不實。復次云何名佛。於一
T1566_.30.0108a20: 切法不顛倒眞實覺了。故名爲佛。云何名法。
T1566_.30.0108a21: 若欲得人天善趣及解脱樂。佛知衆生諸根
T1566_.30.0108a22: 性欲不顛倒故。爲説人天道及涅槃道。故名
T1566_.30.0108a23: 爲法。復次自他相續所有熏習及無熏習煩
T1566_.30.0108a24: 惱怨賊。悉能破壞故。是名爲法。眞實道理不
T1566_.30.0108a25: 與外道等共。爲拔一切執著箭故。應勤修習。
T1566_.30.0108a26: 復次自部及外人同謂我言。汝若分別自體
T1566_.30.0108a27: 盡捨無餘得眞實者。此眞實相云何。若不説
T1566_.30.0108a28: 其相不立自宗。云何但與他過。是汝之失。論
T1566_.30.0108a29: 者言。實如所言。若實相可説我能分別。而彼
T1566_.30.0108b01: 實相非是文字。不可言説。爲欲安慰初修行
T1566_.30.0108b02: 者。以分別智而爲解釋。其義云何。如論偈説
T1566_.30.0108b03:     寂滅無他縁 戲論不能説
T1566_.30.0108b04:     無異無種種 是名眞實相
T1566_.30.0108b05: 釋曰。無他縁者。是眞實法。不以他爲縁。故名
T1566_.30.0108b06: 無他縁。所謂不從他聞亦無保證。自體覺故。
T1566_.30.0108b07: 寂滅者。自體空故。非差別分別物境界故。名
T1566_.30.0108b08: 爲寂滅。戲論不能説者。戲論謂言説。見眞
T1566_.30.0108b09: 實時不可説故。而不能説。無異者謂無分別。
T1566_.30.0108b10: 無分別者。謂無一境界可見分別。以分別無
T1566_.30.0108b11: 境界故名無分別。無種種義者。謂一味故。無
T1566_.30.0108b12: 體義故。無差別故。是名無種種義。此謂眞實
T1566_.30.0108b13: 相也。復次由無分別故。戲論所不能説。由寂
T1566_.30.0108b14: 滅故。是無分別智境界。復名無他縁。由無
T1566_.30.0108b15: 他縁。是故過言語道。眞實自體我不能説。復
T1566_.30.0108b16: 次此遮一切體。自體言説能得眞實。自體能
T1566_.30.0108b17: 起無分別智。能令行者解自覺眞實方便。如
T1566_.30.0108b18: 是語言是得第一義方便。如汝所言。云何爲
T1566_.30.0108b19: 眞實相。若不説其相不立自宗。獨與他過。是
T1566_.30.0108b20: 汝之失者。我無此失。以此偈答。即是説眞實
T1566_.30.0108b21: 相。如是且約第一義説眞實相。令復約世諦
T1566_.30.0108b22: 説之。其義云何。如論偈説
T1566_.30.0108b23:     從縁所起物 此物非縁體
T1566_.30.0108b24:     亦不離彼縁 非斷亦非常
T1566_.30.0108b25: 釋曰。此明從縁起果。此果不即因。是中説驗
T1566_.30.0108b26: 因果不一起。異覺境界故。譬如覺及境界。從
T1566_.30.0108b27: 縁所起果者亦不離彼縁。若離者果起則墮
T1566_.30.0108b28: 無因過。復次此中立驗因與果不別。藉縁方
T1566_.30.0108b29: 起故。譬如因自體。以如是因果不一亦不異
T1566_.30.0108c01: 故。不斷亦不常。復次雖因壞已果起之時。由
T1566_.30.0108c02: 有因類相續住。然非因壞故果亦壞。以不異
T1566_.30.0108c03: 故。而體不斷。由果時因已壞故而不是常。如
T1566_.30.0108c04: 經偈言。以有體起故。彼斷不可得。以有體滅
T1566_.30.0108c05: 故。彼常不可得。云何不斷不常。謂縁起法爾
T1566_.30.0108c06: 刹那刹那相續起。是故不斷。有爲法體念念
T1566_.30.0108c07: 滅故不常。今當爲汝開演其義。如論偈説
T1566_.30.0108c08:     不一亦不異 不斷亦不常
T1566_.30.0108c09:     是名諸世尊 最上甘露法
T1566_.30.0108c10: 釋曰。甘露者。謂得無分別智因故。如諸佛以
T1566_.30.0108c11: 已所得智。於一切衆生界。以佛日言説光。隨
T1566_.30.0108c12: 衆生機令開慧花。復次諸聲聞人。以習聞思
T1566_.30.0108c13: 修慧得眞實甘露法。現證涅槃息一切苦。或
T1566_.30.0108c14: 爲福智聚未滿足故。雖不證解脱。後世決得。
T1566_.30.0108c15: 其義云何。如論偈説
T1566_.30.0108c16:     諸修眞實者 今雖未得果
T1566_.30.0108c17:     將來決定得 如業不假勤
T1566_.30.0108c18: 釋曰。諸修眞實行者。若此世。若後世。而不得
T1566_.30.0108c19: 果者。因熏習諸行。未來世中自然得眞實智。
T1566_.30.0108c20: 亦無他爲縁。如論偈説
T1566_.30.0108c21:     諸佛未出世 聲聞已滅盡
T1566_.30.0108c22:     然有辟支佛 依寂靜起智
T1566_.30.0108c23: 釋曰。如三密經説。辟支佛依寂靜故起實。
T1566_.30.0108c24: 智慧者由身心寂靜爲因故。智慧得起。是名
T1566_.30.0108c25: 甘露法。若今世。若後世。有能修眞實者。必定
T1566_.30.0108c26: 得甘露法。是故欲得解脱。應當修行是眞實
T1566_.30.0108c27: 法。此品中破外人立驗。亦説自驗無過。而令
T1566_.30.0108c28: 信解諸陰我我所空。是此品義意。以是故我
T1566_.30.0108c29: 義得成。如般若經中説。極勇猛。色非是我非
T1566_.30.0109a01: 是無我。乃至受想行識非是我非是無我。
T1566_.30.0109a02: 色受想行識非我體非無我體。是名般若波
T1566_.30.0109a03: 羅蜜。如經偈言。無我無衆生無人無受者。但
T1566_.30.0109a04: 衆縁名身。佛得如是解。此中明我人衆生及
T1566_.30.0109a05: 諸行聚是等皆空無有因起。又如空寂所問
T1566_.30.0109a06: 經説。一切衆生。竪我見幢。張無明帆。處煩惱
T1566_.30.0109a07: 風。入生死海。諸佛大悲。張大教網。撈漉天
T1566_.30.0109a08: 人。置涅槃岸如上偈説。不二安隱門。能破諸
T1566_.30.0109a09: 邪見。諸佛所行處。是名無我法
T1566_.30.0109a10: 釋觀法品竟
T1566_.30.0109a11:   般若燈論釋觀時品第十九
T1566_.30.0109a12: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。解諸體無
T1566_.30.0109a13: 自體故説
T1566_.30.0109a14: 鞞世師人言。第一義中有時。法自體爲了因
T1566_.30.0109a15: 故。譬如燈。若無時云何得有了因。譬如龜毛
T1566_.30.0109a16: 衣。由有物體故。以時爲了因。是故有時。論者
T1566_.30.0109a17: 言。世諦之中諸行若起。即名爲作。此起但是
T1566_.30.0109a18: 諸物體起。更無別起。此諸行因果已起名過
T1566_.30.0109a19: 去時。因滅果起名現在時。因果倶未起名未
T1566_.30.0109a20: 來時。作有分齊故。約物爲時。無有別時。世諦
T1566_.30.0109a21: 中亦假説有時。如言搆乳時來。然外人分
T1566_.30.0109a22: 別執言有時。第一義中應作如是觀察。鞞世
T1566_.30.0109a23: 師人言。有爲法外別説有時。而是常論者言。
T1566_.30.0109a24: 今遮此時故。第一義中有爲法外不別。有時
T1566_.30.0109a25: 有體故。譬如有爲自體。第一義中無有。常
T1566_.30.0109a26: 時可識故。譬如瓶。鞞世師人言。如虚空等。非
T1566_.30.0109a27: 是一向無常。論者言。彼虚空異分無體。亦如
T1566_.30.0109a28: 是遮故。鞞世師人言。色體外有時與色。和合
T1566_.30.0109a29: 縁現在時。有識起故。譬如人與杖合。如識
T1566_.30.0109b01: 見提婆達多境界與杖合者亦如是。於色上
T1566_.30.0109b02: 起現在現在識。此色之外有別體者名爲時。
T1566_.30.0109b03: 是故別有時論者言。汝言有識起爲因者縁
T1566_.30.0109b04: 杖之識。於非時相境界起故。時相則壞。執杖
T1566_.30.0109b05: 者非常故。常義則壞。自體法差別法。如是等
T1566_.30.0109b06: 皆破故。是汝立義出因等過。與杖和合者譬
T1566_.30.0109b07: 喩無體。第一義中執杖者不成故爲喩不然。
T1566_.30.0109b08: 縁色之覺與時和合。此覺不能顯了。是故無
T1566_.30.0109b09: 時。復次三時別成者。爲有相待。爲無相待。若
T1566_.30.0109b10: 立時有待成者。其過如論偈説
T1566_.30.0109b11:     現在及未來 若待過去時
T1566_.30.0109b12:     現在及未來 過去時已有
T1566_.30.0109b13: 釋曰。此謂時有待。時有待故。譬如過去時。復
T1566_.30.0109b14: 次若待過去時有現在未來時者。應過去時中
T1566_.30.0109b15: 有現在未來時。何以故。因過去時成現在未
T1566_.30.0109b16: 來時故。亦應現在未來時住過去時中。如是
T1566_.30.0109b17: 現在未來盡名過去時。若一切時盡名過去時
T1566_.30.0109b18: 者。則無現在未來時。盡過去故。若無現在未
T1566_.30.0109b19: 來時。亦應無過去時。何以故。現在未來時已
T1566_.30.0109b20: 在過去時中故。復次若時有待者。或彼同時
T1566_.30.0109b21: 有。不與待相違故。譬如父子異。若不立時有
T1566_.30.0109b22: 待者。現在未來有別起過。其義如論偈説
T1566_.30.0109b23:     現在與未來 過去時中無
T1566_.30.0109b24:     現在與未來 待何而得有
T1566_.30.0109b25: 釋曰。此謂過去時中無現在未來時。若謂過
T1566_.30.0109b26: 去時中無現在未來時。而因過去時成現在
T1566_.30.0109b27: 未來時。此二云何得成。若無現在未來時。有
T1566_.30.0109b28: 何等過。此下説驗。第一義中無現在未來時。
T1566_.30.0109b29: 自體時有待故。譬如過去時。復次鞞婆沙人
T1566_.30.0109c01: 言。現在未來於過去中。得同時故。而有相
T1566_.30.0109c02: 待。論者言。亦有別時相待。如兄弟。非是一向
T1566_.30.0109c03: 汝語非也。如是有時相待不成。復次若無時
T1566_.30.0109c04: 相待得成者。其過如論偈説
T1566_.30.0109c05:     不待過去時 彼二則不成
T1566_.30.0109c06:     現在及未來 是則無有時
T1566_.30.0109c07: 釋曰。彼二者謂現在未來爲二。不待過去時
T1566_.30.0109c08: 則不成現在未來時。何以故。若不待過去時
T1566_.30.0109c09: 有現在未來時者。於何處有現在未來時。以
T1566_.30.0109c10: 無相待故。現在未來時亦不成。其義云何。如
T1566_.30.0109c11: 論偈説
T1566_.30.0109c12:     與過去無別 餘二次第轉
T1566_.30.0109c13:     及上中下品 一體等應觀
T1566_.30.0109c14: 釋曰。以此方便應展轉説。其義云何。如論
T1566_.30.0109c15: 偈説
T1566_.30.0109c16:     未來又過去 若待現在時
T1566_.30.0109c17:     未來及過去 現在時中有
T1566_.30.0109c18:     未來及過去 現在時中無
T1566_.30.0109c19:     未來及過去 待何而得有
T1566_.30.0109c20:     不待現在時 彼二則不成
T1566_.30.0109c21:     未來及過去 是則無有時
T1566_.30.0109c22:     現在及過去 若待未來時
T1566_.30.0109c23:     現在及過去 未來時中有
T1566_.30.0109c24:     現在及過去 未來時中無
T1566_.30.0109c25:     現在及過去 待何而得有
T1566_.30.0109c26:     不待未來時 彼二則不成
T1566_.30.0109c27:     現在及過去 是則無有時
T1566_.30.0109c28: 釋曰。此是釋論偈。如前自成立。與外人過。云
T1566_.30.0109c29: 何爲上中下品次第乃至一體等。譬如人類。
T1566_.30.0110a01: 同名爲人。於中而有差別。功徳具足名上品
T1566_.30.0110a02: 人。稍減者名中品人。全無者名下品人。如
T1566_.30.0110a03: 是等爲待故成。爲不待故成。且有上者。非上
T1566_.30.0110a04: 自體有相待故。譬如中自體。如是中亦非中。
T1566_.30.0110a05: 自體有相待故。譬如下自體。下亦非下。自體
T1566_.30.0110a06: 有相待故譬如上自體。復次以有相待爲因。
T1566_.30.0110a07: 欲令汝解上中下等無自體故。汝不欲得無
T1566_.30.0110a08: 自體耶。若欲得有自體者。待中故喚爲上。是
T1566_.30.0110a09: 亦不然。如是一數體及一二等亦如前遮。一
T1566_.30.0110a10: 數者今當説。第一義中一非一數體。何以故。
T1566_.30.0110a11: 是數有待故。譬如二數等。如是二非二數體。
T1566_.30.0110a12: 多非多數體。應如一數説。第一義中。不欲
T1566_.30.0110a13: 於法體外而有彼數。云何欲得謂一者。無二
T1566_.30.0110a14: 及無異故。名爲一。無一及無異故名爲二。無
T1566_.30.0110a15: 二及無異故名爲三。自三已後總名爲多。亦
T1566_.30.0110a16: 如前遮。而令開解今當更説。第一義中一亦
T1566_.30.0110a17: 非一。是可數故。譬如異。如是二亦非二。多亦
T1566_.30.0110a18: 非多。亦如一數説。應作是驗。等者云何。謂一
T1566_.30.0110a19: 塵非一塵。是可數故。譬如異如是二塵非二
T1566_.30.0110a20: 塵。多塵非多塵。亦如上説。及長短遠近前後
T1566_.30.0110a21: 因果。非長短遠近前後因果。乃至有爲無爲。
T1566_.30.0110a22: 非有爲非無爲亦如是説。鞞世師人言。第一
T1566_.30.0110a23: 義中有如是時。何以故。有分量故。若無時則
T1566_.30.0110a24: 無分量。如馬無角。不可説有分量。由有
T1566_.30.0110a25: 故則有刹那羅婆摸呼多晝夜半月一月時
T1566_.30.0110a26: 行年雙等分量。若有分量。是則有時。譬如稻
T1566_.30.0110a27: 穀等。有故則有分量故知有時。論者言。汝之
T1566_.30.0110a28: 所説義不相應。何以故。如論偈説
T1566_.30.0110a29:     不取不住時 住時亦不有
T1566_.30.0110b01:     可取不可取 云何可施設
T1566_.30.0110b02: 釋曰。不住者。謂諸行聚是起滅法。名爲不
T1566_.30.0110b03: 住。世諦中行聚等名時。是時名不可取。住時
T1566_.30.0110b04: 者亦不於法體外有非色時可取。是名住時。
T1566_.30.0110b05: 云何可取不可取。云何施設。時若可取即能
T1566_.30.0110b06: 施設。時不可取不能施設。以是故。諸行如是。
T1566_.30.0110b07: 曰行等作有分齊。諸行生住滅。摸呼㗚多等
T1566_.30.0110b08: 法。有分量故名爲時。如汝所説。因者其義不
T1566_.30.0110b09: 成何以故。無所依故譬如無體。鞞世師人言。
T1566_.30.0110b10: 有常時。以有刹那羅婆摸呼㗚多過去未來
T1566_.30.0110b11: 等種種差別。譬如淨摩尼珠。因彼衆色而有
T1566_.30.0110b12: 種種相現。論者言。此體待彼體得有刹那等
T1566_.30.0110b13: 名。我義如是。如論偈説
T1566_.30.0110b14:     此彼體相待 世諦法如是
T1566_.30.0110b15:     第一義無體 離體何有時
T1566_.30.0110b16: 釋曰。相待者。謂外人於世諦中立有相待。我
T1566_.30.0110b17: 義亦爾。第一義中無有常時。如我所説過
T1566_.30.0110b18: 者。汝不能免。鞞世師人言。第一義中有實時
T1566_.30.0110b19: 體。如非他及他一時及非一時遲疾等。即是
T1566_.30.0110b20: 時相。非無體而有相。論者言。第一義中無
T1566_.30.0110b21: 少許體。世諦之中有諸行差別相待相續。非
T1566_.30.0110b22: 他及他等識起一時者。謂諸行無差別刹那
T1566_.30.0110b23: 相待非一時者。有遲有疾。遲者謂後時相續
T1566_.30.0110b24: 隨轉。疾者謂下相續隨轉。非他識起者。但
T1566_.30.0110b25: 是諸行無別有時。汝所立因無體。何處有時
T1566_.30.0110b26: 體可得。若外人意謂。他等識起縁諸行法非
T1566_.30.0110b27: 是時者。何處可得時耶。論者言。汝以時是常
T1566_.30.0110b28: 是一令他解者。此驗無有。我今説驗。於世
T1566_.30.0110b29: 諦中常一之時。非是起他等識因識故。譬如
T1566_.30.0110c01: 色等識。鞞世師人復言。定有實時。有假設體
T1566_.30.0110c02: 故。論者問言。似何等物。鞞世師答言。如色
T1566_.30.0110c03: 等。論者言。第一義中色等體不成。如先已
T1566_.30.0110c04: 説。能令物解。色相無體。色相無體故。譬喩無
T1566_.30.0110c05: 體。譬喩無體故時亦不成。我亦無而説有。譬
T1566_.30.0110c06: 如車軍林等。雖無實體而有施設。故非是一
T1566_.30.0110c07: 向。有人意謂。依諸行法施設有時。如説晝日
T1566_.30.0110c08: 住摸呼*㗚多住。作此説者。應如是答。如論
T1566_.30.0110c09: 偈説
T1566_.30.0110c10:     因物故有時 離物無有時
T1566_.30.0110c11:     亦無少物體 何處時可得
T1566_.30.0110c12: 釋曰。此謂因物生故則名爲時。離此行法無
T1566_.30.0110c13: 別時體。執有時者。言定有時。有起差別。言説
T1566_.30.0110c14: 因故。不見無法。能起言説。因見有已作今作
T1566_.30.0110c15: 當作瓶故。即知有時。論者言。汝語不善已作
T1566_.30.0110c16: 瓶等能起言説因者。是諸行法亦非是時。汝
T1566_.30.0110c17: 因不成。有相違過。能起言説因者。是世諦法。
T1566_.30.0110c18: 汝種種説時皆不成故。如先説了因者。義亦
T1566_.30.0110c19: 不成。此品初已來與外人成立過。自説成立
T1566_.30.0110c20: 無過。遮空所對治時無有自體。爲令信解。此
T1566_.30.0110c21: 品義意如是。以是故。此下引經顯成。如放
T1566_.30.0110c22: 光經佛説。佛告須菩提。時非色法非無色法。
T1566_.30.0110c23: 非受想行識法。非無受想行識法。非生法。非
T1566_.30.0110c24: 無生法。非住法。非無住法。非異法。非無異
T1566_.30.0110c25: 法。非壞法。非無壞法。非受法。非住法。非出
T1566_.30.0110c26: 法。非無受無住無出法。乃至非老相。非病相。
T1566_.30.0110c27: 非死相。非青相。非噉相。非壞相。非散相。非
T1566_.30.0110c28: 無老無病無死無青無噉無壞無散相。須菩
T1566_.30.0110c29: 提。若非色非生非住非異非壞相者。是名般
T1566_.30.0111a01: 若波羅蜜。復次須菩提。若非色非非色。乃至
T1566_.30.0111a02: 非受想行識非非受想行識者。時即非時亦
T1566_.30.0111a03: 非非時。若時非時非非時不可言説者。是名
T1566_.30.0111a04: 般若波羅蜜。又如妙臂經中所説。菩薩摩訶
T1566_.30.0111a05: 薩了知三世所有諸行。已起故。説名過去世。
T1566_.30.0111a06: 未起故。説名未來世。起時故説名現在世。此
T1566_.30.0111a07: 現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一
T1566_.30.0111a08: 刹那時不住故。此一刹那即有起時。住時差
T1566_.30.0111a09: 別。以刹那不住速滅故。定無有時
T1566_.30.0111a10: 釋觀時品竟
T1566_.30.0111a11: 般若燈論*釋卷第十一
T1566_.30.0111a12:
T1566_.30.0111a13:
T1566_.30.0111a14:
T1566_.30.0111a15: 般若燈論*釋卷第十二
T1566_.30.0111a16:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0111a17:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0111a18:   觀因果和合品第二十
T1566_.30.0111a19: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。以鞞世師
T1566_.30.0111a20: 等於前品中立時不成故説。鞞婆沙人及僧
T1566_.30.0111a21: 佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。
T1566_.30.0111a22: 如種子與水土和合。以時節有體故而芽得
T1566_.30.0111a23: 生。若無因者。果則不生。以是故如前所説。因
T1566_.30.0111a24: 有力故。當知有時。論者言。若有説言因縁和
T1566_.30.0111a25: 合有果生者。今當答之。如論偈説
T1566_.30.0111a26:     若謂衆因縁 和合而果生
T1566_.30.0111a27:     是果先已有 何須和合生
T1566_.30.0111a28: 釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有
T1566_.30.0111a29: 不生故。若有而從和合中生者。有云何生。若
T1566_.30.0111b01: 言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法
T1566_.30.0111b02: 相違。復次若有果則不生。已有故。果若已有
T1566_.30.0111b03: 不須更生。何以故。生與不生此二相違。若
T1566_.30.0111b04: 有言因縁和合中無果而能生果者。今當答
T1566_.30.0111b05: 之。如論偈説
T1566_.30.0111b06:     若謂衆因縁 和合而果生
T1566_.30.0111b07:     和合中無果 何須和合生
T1566_.30.0111b08: 釋曰。此謂果不生。無有生故譬如兎角。若無
T1566_.30.0111b09: 生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因縁和
T1566_.30.0111b10: 合中有果者。今當重破。如論偈説
T1566_.30.0111b11:     若謂衆因縁 和合而有果
T1566_.30.0111b12:     是果應可取 而實不可取
T1566_.30.0111b13: 釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不
T1566_.30.0111b14: 能取。以果無故。此下作驗和合中有*芽名果
T1566_.30.0111b15: 亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若
T1566_.30.0111b16: 不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如
T1566_.30.0111b17: 是於和合中無*芽名果故不可取。僧佉人言。
T1566_.30.0111b18: 彼説和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠
T1566_.30.0111b19: 極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能
T1566_.30.0111b20: 障於取。雖有物體而不可取。非一向無故不
T1566_.30.0111b21: 可取。若言無者。是彼出因立義之過。復次更
T1566_.30.0111b22: 有異僧佉人言。如前所説過者。今當更説。彼
T1566_.30.0111b23: 上出因言不可取者。此因有何等義。爲是現
T1566_.30.0111b24: 量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不爲現
T1566_.30.0111b25: 量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不
T1566_.30.0111b26: 可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量
T1566_.30.0111b27: 故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦
T1566_.30.0111b28: 樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因。色聲五種
T1566_.30.0111b29: 亦能爲貪瞋等三煩惱因。以是因等有驗量
T1566_.30.0111c01: 故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗
T1566_.30.0111c02: 量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗
T1566_.30.0111c03: 量倶不可取者。此違我義。及因不成。論者言。
T1566_.30.0111c04: 我道不可取者。謂於因縁和合中畢竟無果
T1566_.30.0111c05: 故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無
T1566_.30.0111c06: 者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。於第
T1566_.30.0111c07: 一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於
T1566_.30.0111c08: 第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。
T1566_.30.0111c09: 果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦
T1566_.30.0111c10: 不生。譬如拒不能生*拒因亦不能生因。汝
T1566_.30.0111c11: 言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異
T1566_.30.0111c12: 僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。
T1566_.30.0111c13: 而後方生。論者言。今當説驗。若先無因後亦
T1566_.30.0111c14: 不生無有故。譬如空華石女等。廣如前説驗。
T1566_.30.0111c15: 今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無
T1566_.30.0111c16: 果者。如論偈説
T1566_.30.0111c17:     若謂衆因縁 和合無果者
T1566_.30.0111c18:     是則衆因縁 與非因縁同
T1566_.30.0111c19: 釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果云何
T1566_.30.0111c20: 差別。因相者謂自果生無間生自分生等差
T1566_.30.0111c21: 別。是爲因相。縁相者。謂通生種種果能長養
T1566_.30.0111c22: 他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生
T1566_.30.0111c23: 能廣饒益。如是等名爲因縁差別相。與非因
T1566_.30.0111c24: 縁同者。謂非因縁不生於果。何以故。果空故。
T1566_.30.0111c25: 以是故因縁與非因縁同。復次今爲執因中
T1566_.30.0111c26: 無果者。出驗第一義中種子等諸因縁不能
T1566_.30.0111c27: 生果。何以故。果空故。譬如非因縁。復次修多
T1566_.30.0111c28: 羅人言。縁能生果。何以故。有決定縁能生果
T1566_.30.0111c29: 故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中
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