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以故。由總別故。譬如色體。復次第一義中異
非起説及覺智因。何以故。由是差別覺智言
説因故。譬如色體。復次此異。爲在異中。爲在
不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰
    異中無有異
釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異
中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不
成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰
    不異中亦無
釋曰。此謂自體而有異過。如彼所説。因義破
故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮
異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得
違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異
無者。如偈曰
    由無異法故不異法亦無
釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。云
何遮。今説驗。第一義中見者可見不得爲異。
何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是
有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此
應廣説。彼如是一異倶遮。由一等不成故。
此如偈曰
    一法則不合異法亦不合
若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合
時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何
以故。差別言説觀故。譬如食者與食相合。論
者偈曰
    合時及已合合者亦皆無
釋曰。如前所説方便異法相合無如是義。由
彼外人品初説因。已與其過。爲令他解。合無
自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經
中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不
散。如是受想行識不合不散。若色至識不合
不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此
中應廣説
釋觀合品竟
般若燈論＊釋卷第八

般若燈論＊釋卷第九
  ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
  觀有無品第十五
復次空所對治若有若無。爲令他解縁起諸
法不斷不常故。有此品起。外人言。汝説諸法
無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立
義過故。云何違言。如有人説我母是石女。我
父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云
何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝
亦如是。若無自體。云何名諸法。既云諸法。云
何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂
諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬
故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相
違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。
無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是
無自體。若如虚妄分別諸法有體。汝言此法
無自體者。此則成我所成。若此諸法從因縁
起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間
所解相違。論者言。於眞實中無分別識縁。色
起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦
所説者。我不遮故。不違現見及世間所解。是
故汝所説者。義則不然。復次第一義中若有
一法有自體者。則無起義。如偈曰
    法若有自性從縁起不然
釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定
謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見
法有起者。是依他因縁耶。如偈曰
    若從因縁起自性是作法
釋曰。若是作法者。此則無自體因縁相。云何
若法不共無間自分生唯一能起自果者。此
是因相翻此名縁云何名作。若法有自體者。
則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第
一義中内入無體。何以故。因縁起故。譬如
幻師幻作牛等法。若有自體則不從因縁起。
復次有人不解此中譬喩。作如是言。幻呪藥
力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等
形像顯現。以是義故。汝譬喩中無成立法。論
者言。汝不善説。我引喩者以象馬等無體爲
喩。不取草木有體爲喩。復次若謂草木地等
有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從
縁生者。皆有自體。如虚空等不從縁起而是
有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善説。
因縁生法如幻夢焔。世諦中有。非第一義。此
義云何。如偈曰
    若有自性者云何當可作
釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自
體無故。是故出因非非一向。於世諦中虚空
等者。亦是無生。猶如兎角。豈是有耶。諸有爲
法皆無自性。前已觀察令他信解。今復立驗。
第一義中諸法無體。何以故。由作故。又是差
別言説觀故。如幻人等。若是一物有自性者。
則與上相違。復次此中外人立驗。第一義中
彼内入等皆有自體。何以故。由起自他差別
言説因故。譬如因長有短。長爲短因。今言自
者。與他差別言説爲因論者言。諸法無體。先
已立驗。由汝執故。今當復説。如偈曰
    法既無自性云何有他性
釋曰。若法有自性者。觀自性故。得説他性。自
性既無觀何説他。汝言自性與他爲因者。此
因不成。及違義故。又第一義中短長無故。譬
喩不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。
由體故。譬如火煖。論者言。火無自體。如觀
陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮。火
不成故。譬喩無體。又如偈曰
    自他性已遣何處復有法
釋曰。體義已遮故諸法無性。由法無故因義
不成。語意如是。外人偈曰
    若人見自他及有體無體
    彼則不能見如來眞實法
如汝所言自他性已遣。何處復有法。如偈所
説。此語則違。復次有如是體。由相違故。如烏
角鵄。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰
    有體既不立無法云何成
釋曰。爲遮有執。是故言無。無更無體。雖不言
無。無非我欲。何以故。以無別法可執取故。
是故亦非。因義不成。復次偈曰
    此法體異故世人名無體
釋曰。法無體故名之爲無。更無一法名爲無
體。是故汝立因義不成。及違義故。云何違義。
汝立相違法爲因。由相違破故。所立有法此
亦不成故是相違。又第一義中烏鵄無體故。
譬喩不成。由此觀察自他無體三皆不成。菩
薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有
無等。云何不見。以昇無分別智車故。復次
諸淺智人前世未起深大法忍。於彼自他有
無等法。言説熏習故。覆障實慧。如前偈言。若
人見自他。及有體無體。彼則不能見如來眞
實法。此義云何。見自他等違正道理。及阿含
故。偈意如是。違道理者。如先已説。違阿含
者。汝今當聽。如偈曰
    佛能如實觀不著有無法
    教授迦旃延令離有無二
釋曰。云何教授。如佛告迦旃延。世間多有
依止二邊。謂若有若無。有深智者不著有無。
如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執常邊。
若言無者。是執斷邊。復次或有人言。若第一
義中諸法悉無有者。云何得有見諦法。由世
諦中法從縁起故。以智觀察從縁起法。無自
無他無有無無。遮如是見名爲見諦。云何見
諦。此縁起法是見實因故。何人見實。謂諸佛
子得縁起智日光所照。以此爲因故。論者言。
怖畏空者作如是説。猶如世人怖畏虚空。執
著有對實物依止故。生心欲得遠離虚空。遠
離空者。由彼依止自他等見。如偈言。若人見
自他。及有體無體。彼則不能見。如來眞實法。
此義云何。如是見者。名爲邪見。是故佛教迦
旃延中。若有若無。二邊倶遮是正道理。由此
道理不應見彼自他等法。此復云何。如偈曰
    法若有自體則不得言無
釋曰。先未起時及後壞時。皆無體故。又若諸
法有自性者。偈曰
    法有自性者後異則不然
釋曰。如火以＊煖爲相。後時冷者不然。爲此
故説不相似喩。如法是常而是起作者。義則
不然。此中立驗。如證得實法。内入等體則不
顯現。何以故。由内入等後時異故。如水得火
故＊煖。非＊煖爲水自性。復次經部師言。如我
阿含木中有種種界。由如是義水亦有＊煖。汝
云＊煖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿
含中作此説者。謂有比丘獲得神通及心自
在。隨其所縁草木等物欲變爲金。若水火等
如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此
謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。此
物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地
大中有四功能。亦應具以濕＊煖動等爲地大
體。不唯取堅。復次毘婆沙師言。世位雖別而
體有不異。應如是知。何以故。由是識境界故。
如現在者。以是義故。汝先出因言體異者。非
我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。
第一義中現在物者。有亦不成。汝喩非也。若
謂有法經歴於世及諸位中者。是義不然。何
以故。已遮起故。復次於去來中無現在法。非
現在故。如虚空花。又世諦中過去未來體亦
不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體
者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一
爲覆蔽。二入自性藏中。爲成此義更須立驗。
定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如
日焔翳彼星光。又是識境界故。時節説故。如
現在世。是故汝立因義不成。應如是答。現在
物者。第一義中有亦不成。何以故。無譬喩故。
汝立覆蔽以爲因者。義亦不成。此中應説云
何驗耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了
故。如虚空花。復次不入自性藏者。終無入義。
何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此
執法。有過失故。如偈曰
    若有是自性則不得言無
    自性有異者畢竟不應然
釋曰。由是自性不變異故。譬喩則無。若是無
法則無變異。如石女兒。從小至大。以此變異。
令人信者。終不可得。如偈曰
    若無自性者云何而可異
釋曰。二邊有過智者。不受外人言。汝説自性
有體無體皆無變異。意欲爾耶。是故汝先所
立義破。因亦不成。云何不成。若有自性而變
異者。此不然故。論者言。此説不然。何以故。
我言無者。明自性空。非欲説有。彼自性法。
如偈曰
    實無有一法自性可得者
釋曰。有自性者不然。而汝爲彼煩惱習氣。自
在力故。作此分別。如先偈説。若無自性者。云
何而可異。此變異過。如先已説。遮止二邊。及
成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義
不破。於世諦中有變異故。亦非所出因義不
成。復次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有
自體。何以故。此等能爲有覺因故。譬如涅槃。
論者言。汝説有覺因者。此因不成。何以故。如
焔中水亦爲覺因。是故因非一向。今當更説。
如偈曰
    有者是常執無者是斷見
    是故有智者不應依有無
釋曰。彼斷常執有何過失。法若常者。樂應常
樂。苦應常苦。亦無厭苦求樂起於聖道。先已
有者不須因故。法若斷者。則無染淨及苦樂
等。雖復受持禁戒空無果故。是皆不然。有無
倶者。名爲惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃
門。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女遊
戲受樂者。欲斷一切受樂。欲受一切戲論。息
樂者不應依止有無二見。何以故。依止彼者
得斷常過故。云何二見是斷常過。如偈曰
    若法有自性非無即是常
    先有而今無此即是斷過
釋曰。由如是等斷常過故。説中道者。應正思
惟。依世諦故色等法起。是有覺因。色若未起
及已滅者。是無覺因。第一義中覺自體空。以
無起故非是有見。如幻所作故。不著無見。由
如是故不墮二邊。此中爲遮諸法自性。令人
信解。從縁起法不斷不常。品義如此。是故得
成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。
善男子。色不斷不常。如是受想行識不斷不
常。若色至識不斷不常。此是般若波羅蜜又
如月燈三昧經偈曰
    有無是二邊淨不淨亦爾
    是故有智者離邊不住中
如是等諸修多羅此中應廣説
釋觀有無品竟
  般若燈論釋觀縛解品第十六
復次已遮有無離斷常過。此中爲明空所對
治繋縛解脱無自性義。此品次生。有人言。第
一義中諸内入等定有自體。何以故。由彼入
等有縛解故。此若無者則無縛解。如石女兒
不可言説。是故定知。第一義中諸入有體。論
者言。諸行相縛如幻焔夢。而彼無智極盲暗
者。無始已來爲我我所執之所呑食。貪等煩
惱杻械所拘。是故如來爲令出離生死囹圄
愛見關鑰故。於世諦中假名相説。正智起時
於彼極重貪等結使得遠離故。名爲解脱。非
第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解
者。義不然故。如來所説有生死者。但假施設。
而無於中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而
無於中般涅槃者。見是經故。阿闍梨言。若定
分別有縛解者。今此繋縛。爲是諸行。爲是衆
生。若是諸行者。爲是常耶。是無常乎。二皆不
然。何以故。若是常者。如偈曰
    若諸行是常彼則無流轉
釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常
者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有
咎。復次諸行是常無流轉者。是義云何。諸趣
往來先後相續。名爲生死。若是常者。諸行則
無先後差別。而言流轉者。義則不然。復次鞞
世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後
差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦
不然。何以故。如偈曰
    無常無流轉
釋曰。若無常者滅不復起。是故。諸行五種往
來者。是則不然。復次無常不流轉者。如外諸
行。此中立驗。第一義中内諸行等流轉者不
然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種
若常若無常流轉者倶不然。若汝分別有衆
生流轉者。亦如前答。爲此衆生常而流轉。爲
無常流轉。若倶立者。亦如先説過。是義云何。
衆生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無
先後差別故。衆生無常亦無流轉。何以故。彼
已滅者。無起法故。如偈曰
    衆生亦同過
釋曰。是故衆生若常無常有流轉者。亦如前
所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及
人是無常者。作如是言。未起對治道者。前
滅諸行以此爲因。後起諸行相續爲果。衆生
亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。
彼語不善。已滅諸行及與衆生。爲後刹那作
其縁者。如先次第縁中已遮。立義及譬有過
失故。此亦如是故我無咎。復次路伽耶陀者
言。汝説諸行若常無常皆無流轉者。此成我
義。云何知耶。如我論中偈曰
    舍摩唯眼見一種名丈夫
    多聞説後世如人言獸跡
    汝今極端正恣食任所之
    過去業皆無此身唯行聚
    死者竟不還此事汝應信
是故當知無一法從此世至後世。亦無人從
後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。
云何驗知。謂此入胎初覺次前滅心爲次第
縁。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何
以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常
如是住。故無先世。復次亦無後世。以何道
理作是説耶。如調達命終心不作後世初入
胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。
論者言。諸行流轉者。世諦中不遮。諸行是常
計流轉者。此亦倶遮。故非成汝所成。復次調
達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界
別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喩
故。非世諦中先世不成。復次非無後世。云何
驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎
心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。於
世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言。第一
義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。
由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調
達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中
與一切人覺不異者。此執不成。於世諦中立
不異者。則與世相違。復次彼阿羅漢命終之
心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬
喩無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。
於世諦中成我所成。復次犢子部言。如我立
義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可説。
人亦如此。汝先所説二種過失不能破我。何
以故。如是人者有流轉故。論者偈曰
    若人流轉者諸陰入界中
    五種求盡無誰爲受流轉
釋曰。無流轉故。云何驗知。第一義中無人可
得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兎角。雖
實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如瞖
眼人見毛輪等。復次偈曰
    若從取至取則招無有過
    無取復無有其誰當往來
釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取
故施設於有取體既空有無所寄無取無有則
無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往
來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故
取義得成。無前過失。異部破言。汝捨中有
趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝
不得離。復次經部等人言。汝此言者不解我
義。何以故。此捨及取。先後刹那同一時故。而
言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡
無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向
後取住故。此若無者。不可説向後取中住。如
石女兒。由有此人從於前取向後取住。云何
驗知。如佛言曰。我於往昔作頂生王。及善見
王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈説。若
從取至取。則招無有過。此義云何。初有之
取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有
無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝
所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。
由取故。如餘人取。是故偈言。無取復無有。其
誰當往來。如是諸行及以衆生。第一義中有
流轉者。是皆不然。復次執有解脱者。亦應觀
察。此解脱者。爲是諸行。爲是衆生。爲當是
人。若言諸行得解脱者。今此諸行。爲是常耶。
是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是
則不然。如偈曰
    諸行涅槃者是事終不然
釋曰。第一義中以無起故諸行常者。於世諦
中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃
者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。
若謂衆生得解脱者。是亦不然。如偈曰
    衆生涅槃者是事亦不然
釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃
者。是皆不然。云何衆生是常不得涅槃。無視
聽等諸根具故。譬如虚空。若非質礙。又無視
聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常
得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解
脱義。如外地等。已驗無常不得解脱。外人
所立法體差別得解脱者。是皆不成。立義過
故。復次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。
不可説常亦非無常。由如是故解脱義成。無
如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不
可説常及以無常得解脱者。是亦不然。何以
故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法
者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人
者。則爲可説。體是無常。汝言法體差別不
可説者。此言則壞。立義過故。復次無餘涅槃
一刹那時。人若有體即是常過。人若無體即
是斷過。若言無餘涅槃彼刹那時不可説人
有體無體者。此則與我中論義同。如經偈説
    解脱若有我有我即是常
    解脱若無我無我即無常
復次此中立驗。第一義中縁人之覺無實境
界。何以故。由覺故。譬如縁瓶等覺。由驗彼人
無一物故。第一義中則無解脱。若汝定言人
是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義
不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兎角
等因非一向。復次自部人言。由因縁故。展轉
相續。諸行増長。若與貪等。煩惱共起。障礙善
趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正
法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪
等。名爲解脱。以是義故。縛脱得成。汝云何
言。無縛無解。論者偈曰
    諸行生滅相不縛亦不解
    衆生如前説不縛亦不解
釋曰。如先已説。諸行是常。諸行無常。皆無流
轉。如外地等。今亦如是。諸行衆生若常無常
有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如
所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此
皆不然。其執云何。彼謂諸行新新滅壞。或初
如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可説常
及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何
以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起
滅者。不縛亦不解。衆生如前説。不縛亦不解。
諸行無住。何以故。刹那刹那別時而起。此相
位中有縛解者。此義不然。如前已説。汝言諸
行與貪倶起者。此已滅故。已滅之法得解脱
者。是則不然。未來當起諸行刹那得解脱者。
此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無
縛解故。復次阿毘曇人言。如我倶舍論偈曰。
無學心生時。諸障得解脱。汝云何言都無縛
解。論者言。彼生時者。若有染汚。若無染汚。
倶無解脱。有過失故。不可説者。彼染汚時亦
如上生時。若有染汚若無染汚。倶無解脱。不
可説故。復次經部人言。相續道中有縛解故
無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中
若有染汚若無染汚。亦無解脱。如前已破。於
世諦中縛解成故。無斷滅過。若執衆生有縛
解者。今答此義。如前偈説。衆生無體故。縛解
法亦無。又如偈説。諸行常無常。皆無縛無解。
衆生常無常。亦無縛無解。此意正爾。復有人
言。有彼衆生沒在諸取。故名爲縛。此縛息故
名得解脱。然此衆生常以無常皆不可説。先
言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者
偈曰
    若爲諸取縛縛者無解脱
釋曰。因諸取故説爲取者。此人正爲諸取縛
故。名解脱者。義則不然。縛解二法性相違故。
復次第一義中調達之取。此取不作彼調達
者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先
無其取而有彼者。義則不然。如偈曰
    無取故無縛何位人可縛
釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可
縛。偈意如此。復有人言。定有衆生是其可縛。
何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁
彼人。由此諸取爲能縛故。知有衆生是其可
縛。論者偈曰
    若縛者先縛可言縛能縛
    而先實無縛去來中已遮
釋曰。汝謂先有縛具故有可縛衆生。而縛者
之先實無縛具。云何驗耶。由調達無縛何以
故。以同時故。如調達體。復次已縛者不縛。何
以故。已被縛故。已被縛者不復更縛。如不解
脱未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解
脱者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已
縛。一分未縛。有二過故。復次不可説者。亦無
縛義。何以故。不可説故。如解脱時是已脱者。
此則不然。復次去來品中。已廣分別已去未
去及以去時有初發者。三皆不然。此亦如是。
已縛未。縛及以縛時有縛初起者。三皆不然。
云何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。
何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者
有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如
久解脱者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。
何以故。二倶過故。及不可説故。如解脱時。問
曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬
如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脱。由解
脱故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脱者。
爲已縛者。爲未縛者。爲正縛時有解脱耶。三
皆不然。如偈曰
    縛者則無脱
釋曰。縛對治道未起之時。此名爲縛。不得名
脱。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰
    未縛者無脱
釋曰。由縛空故。縛空者。於世諦中縛無體故。
如久解脱者。若謂脱時名解脱者。誰是脱
時。汝應定説。若已縛者名爲脱時。是亦不然。
偈曰
    縛時有脱者縛脱則一時
釋曰。縛脱同時不欲如此。是故彼人。復欲取
縛。復欲取解。若如此者。有縛解過。不能避
故。由如是故。第一義中有解脱者。此義不然。
如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喩二
皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脱是
有。何以故。求解脱者有希望故。果若無者。終
不爲彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定
有故。求解脱者起希望心。如偈曰
    我滅無諸取我當得涅槃
釋曰。云何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是
故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取
我當得涅槃者。此執不然。如偈曰
    受如是執者此執爲不善
釋曰。若起如是縁取我當得涅槃者。此非善
執。何以故。此不善執障解脱故。偈意正爾。復
次取無自體。而計取爲境縁。此所起邪分別
智名不善執。是故汝言。求解脱者有希望故。
以此爲因者。此因不成。如是諦觀諸行衆生。
及彼人等有縛脱者。此皆不然。如阿闍梨教
諸學者。説此偈曰
    不應捨生死不應立涅槃
    生死及涅槃無二無分別
釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虚
空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。
是故不應作是分別。捨離生死安置涅槃。若
立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若
是可得物境界者。此等皆是集散法故。復次
或有衆生堪以涅槃而教化者。誘引彼故説
有涅槃。云何安立。但於未來不善諸行分別
不起煩惱息相。是則名爲寂滅涅槃。故名安
立。又爲令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。
汝應捨離。何以故。諸行展轉從縁起者。自體
無實。如幻夢焔。即説此等名爲生死。捨離此
故名爲涅槃。世諦門中作如是説。非第一義。
何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅
槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼
諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安
立爲涅槃者。此義不然。捨生死者。亦不應爾。
如前偈言。不應捨生死。不應立涅槃。生死及
涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一
義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別
故慧亦別者。二倶不然。如彼外人品初所説。
第一義中有是生死有縛解故以爲因者。此
義不成。由彼説驗成立法者。論者前來已與
彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品
義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇
猛菩薩言。善男子。色無縛無脱。受想行識無
縛無脱。若色至識無縛無脱。是名般若波羅
蜜。又如梵王所問經説。佛言。梵王。我不得生
死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假
施設故。而無一人於中流轉。説涅槃者。亦假
施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅
此中應廣説
釋觀縛解品竟
般若燈論＊釋卷第九

般若燈論＊釋卷第十
  ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
  ＊觀業品第十七
釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解業果
無自體義故説
阿毘曇人言。彼於前品中説諸行流轉。衆生
及人等亦皆流轉者不然。而彼驗中立義言。
諸行若常若無常者。是斷常過故。有流轉者
不然。而説諸行畢竟無有流轉。彼先作此説
故。我今此中説常無常。無如是過。而有諸行
流轉。作是説者。欲令物解。第一義中定有如
是内諸入諸行生死與業果合故。此若無者。
不見諸行與業果有合。譬如石女兒。今有諸
行與業果合故。而有生死。是故我今觀察業
果。其義如阿毘曇中廣説。故彼偈言。自護身
口思。及彼攝他者。慈法爲種子。能得現未果。
所言思者。謂能自調伏遠離非法。與此心相
應思故名爲思攝他者。謂布施愛語救護怖
畏者。以如是等能攝他故。名爲攝他。慈者謂
心心即名法。亦是種子。種子者亦名因。爲誰
因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之
果。云何名心爲種子耶。謂能起身口業故。名
爲種子。云何名非法。違法故名爲非法。非法
者謂惡及不善等。云何名無記。謂違法非法
名爲無記。無記者有四種業。一者報生。二者
威儀。三者工巧。四者變化。又無記者。不記善
不善故。名爲無記。又無記者。不起善不善果。
亦名無記。有如是等差別。倶舍論中亦有二
種。其義云何。故論偈曰
    大仙所説業思及思所起
    於是二業中無量差別説
釋曰。云何名大仙。聲聞辟支佛諸菩薩等亦
名爲仙。佛於其中最尊上故。名爲大仙。已到
一切諸波羅蜜功徳善根彼岸故。名爲大仙。
復次前偈列名。今當別釋。其義云何。故論
偈言
    如前所説思但名爲意業
    從思所起者即是身口業
釋曰。云何説思但是意業。謂思與意相應名
爲意業。復次此思於意門中得究竟故。名爲
意業。非身口業。云何名從思所起。謂知已知
已作作者名思所起業。此業有二種。謂身及
口。若於身門究竟。口門究竟者。名身業口業。
説二業已。次説無量種差別。云何名無量種
差別耶。故論偈言
    身業及口業作與無作四
    語起遠離等皆有善不善
釋曰。語起者。謂以文字了了出言。名爲語起。
云何名遠離。謂運動身手等。運動者。謂起念
言。我當作此善業。從初受善業思。後受善業
思。所起之人。若作善業。若不作業。遠離無作
色體恒生。不遠離者。亦如是念言。我當作此
不善業。若身若口若意從初不善業刹那所
起之人。若作惡業。若不作從不善因。名不遠
離。無作色體恒生。云何名作無作色。以身口
色令他解者名爲作色。不以身口色令他解
者名無作色。故論偈言
    受用自體福罪生亦如是
    及思爲七業能了諸業相
釋曰。云何名受用自體。謂檀越所捨房舍園
林衣服飮食臥具湯藥資身具等。云何名福。
謂撈漉義。見諸衆生沒溺煩惱河中。起大悲
心。漉出衆生。置涅槃岸故名爲福。非福者。謂
作種種不善之事。能令衆生入諸惡道。云何
亦是受用自體。謂違背福故。名爲非福。解福
非福已。次解思義。以何法故。名之爲思。謂
功徳與過惡。及非功徳與過惡。起心所作意
業者名思。彼論如是以七種業説爲業相。乃
至坐禪誦經聽聞記念等。亦名爲業。皆攝在
七種中故。而不別説。有此業故。見業與果合。
與果合者。謂於五趣中有五陰起相。是故品
初説業與果合爲出因者。第一義中有生死
義得成。以有縛有解故。有生死體。論者言。今
此業者。爲一起已乃至受果已來恒住耶。爲
一刹那起已即滅耶。是皆不然。其過如論偈
説
    若住至受果此業即爲常
    業若滅去者滅已誰生果
釋曰。若業自體起已無間不壞。後方有壞者
不然。墮常過故。阿毘曇人言。如芭蕉竹葦等。
於後與果已即壞。是故無過。論者言。竹葦等
一一刹那隨壞不住。後時相似相續斷者。於
世諦中説壞耳。若第一義中説業如竹葦等
相續至受果者不然。若言有業法自體先後
倶不壞者。難令物解汝非無過。阿毘曇人言。
初未得壞因故不壞。後時得壞因來方壞。有
何過耶。論者言。此義不然。汝立有壞因者。而
彼物不是壞因。與此物異故。是因故。譬如餘
物。如阿含中説。身及諸根等一刹那起已不
住。汝義與經相違。若汝欲避此過。而受起已
無間即壞者。是亦有過。業若滅者。即無自
體。若汝意謂。業正滅時能與果者。而此滅時
名半滅。半未滅能與果者不然。同前所答過。
若汝言不可説滅已與果不滅與果者。此名
不可説業。若不可説業於第一義中能與果
者不然。不可説故。譬如欲生時。汝所見者不
能堅固。出因不成。亦違汝義
阿毘曇人言。有相續故。我義無違。云何知耶。
故論偈言
    如芽等相續而從種子生
    由是而生果離種無相續
釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝葉花果等各有
其相。種子雖滅由起相續展轉至果。若離種
子＊芽等相續則無流轉。以是故其義云何。故
論偈言
    種子有相續從相續有果
    先種而後果不斷亦不常
釋曰。云何不斷。謂有種子相續住故。云何不
常。謂＊芽起已種子壞故。内法亦爾。如論偈
説
    如是從初心心法相續起
    從是而起果離心無相續
釋曰。此謂慈心不慈心名爲業。此心雖滅而
相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受想
故。若離心者果則不起。今當説相續法。其
義云何。故論偈言
    從心有相續從相續有果
    故業在果先不斷亦不常
釋曰。云何不斷。謂相續能起果故。云何不常。
不至第二刹那住故。此中作驗。第一義中有
如是業果與衆生名字諸行合諸有欲得勝果
衆生。如來爲説得果方便故。此若無如來不
説得樂果方便。譬如虚空花鬘。今説有方便
者。其義云何。故論偈言
    求法方便者謂十白業道
    勝欲樂五種現未二世得
釋曰。法者謂果法。方便者謂得果法。因因者
謂白業。果者謂現在未來得五欲樂。得何等
果。謂得報果依果。白謂善淨。能成就福徳因
縁者。從是十白業道生。十者謂不殺不盜。不
邪行。不妄語。不兩舌。不惡口。不無益語。不
嫉。不恚。不邪見等。名十白業。亦名十善業
道。皆從身口意生。云何名勝果。謂於人天趣
中得最勝人天。其義云何。故論偈言
    人能降伏心利益於衆生
    是名爲慈善得二世果報
釋曰。以是故佛説有此得果方便。如所説者
其義得成。論者言。汝説業果有相續故。而以
種子爲喩者。則有大過。如論偈説
    作此分別者得大及多過
    是如汝所説於義則不然
釋曰。云何不然。此謂如汝向分別有種子相
續相似法體者不然。何以故。種子有形有色
有對。是可見法得有相續。今思惟是事尚不
可得。何況心之與業無形無色無對不可見。
刹那刹那生滅不住。欲與爲驗者。是驗不成。
又從種至芽者。爲滅已相續至芽。爲不滅相
續至芽。若滅已至芽者。芽則無因。若不滅而
至芽者。應從初種子常生於芽。若爾者。一種
子中則生一切衆芽。是事不然。有大過故。正
量部人謂阿毘曇人言。如汝所説。有人相續
能起天等相續業者。是義不然。何以故。種性
別故。譬如荏婆子不生菴羅果等。若善心次
第能起善不善無記心。無記心次第能起善
不善心。不善心次第能起善無記心者。義皆
不然。乃至欲界繋心次第能起色界無色界
繋心。及起無漏心。無漏心復展轉起欲界色
界無色界繋心。亦如上説芽起者。今悉不然。
如前所立驗中已總破故。有作善者。是亦不
然。我今當説順業果報正分別義。是何分別。
如前分別種子相續相似者。如我所説。無彼
過故。過垢不能染。説何等耶。謂説正分別義。
是誰説耶。如阿含經中偈言。諸佛及縁覺。聲
聞等所説。一切諸聖衆。所共分別者。分別何
等。故論偈言
    不失法如券業如負財物
    而是無記性約界有四種
釋曰。此謂不失法在。如債主有券主。雖與財
而不散失。至於後時子本倶得。業亦如是。能
得後果。業雖已壞由有不失法在。能令行人
得勝果報。亦如債主既得財已。於負債人前
毀其本券。如是如是。不失法能與造業者果
已。其體亦壞不失法者有幾種耶。約界有四。
云何爲四。謂欲界色界無色界及無漏界。不
失法者是何性耶。是無覆無記性。無覆者亦
名不隱沒。無記此謂不説善不善故名爲無
記。此不失法。何道所斷。故論偈言
    不爲見道斷而是修道斷
    以是不失法諸業有果報
釋曰。此謂見苦集滅道所不斷。何時斷耶。謂
修道進向後果時斷。復次見苦所斷不善業。
雖斷由此不失法在。見苦時不斷者。是不失
法。能與果故。如目犍連被外道辱。離波多
比丘被梵摩達王十二年禁。目＊犍連等雖獲
聖果。由不失法在故。受宿不善業報。故論偈
言
    若見道所斷彼業至相似
    則得壞業等如是之過咎
釋曰。此不失法。若爲見道所斷。若共業倶至
後世者。是則有過。有何過耶。若不失法同見
道所斷。隨眠煩惱業亦倶斷者。即壞業果。壞
何等果。謂壞見道所斷不善業果。是義應知。
修道若不斷者。聖人應具足有凡夫業。以是
故煩惱業爲見道斷。不失法不爲見道斷。是
故言如業見道斷不失法修道進向後果時
斷。彼度欲界向色界時。度色界向無色界時
斷者亦如是。故論偈言
    一切諸行業相似不相似
    現在未終時一業一法起
釋曰。相似者。謂同類業。於現在命終時。有一
不失法。起總持諸業。不相似者。謂業種差別。
如欲界業色界業無色界業。有無量種。復次
有幾種業爲不失法持耶。故論偈言
    如是二種業現在受果報
    或言受報已此業猶故在
釋曰。二業者。謂思及從思生。或有人言。業受
報已而業猶在者。以不念念滅故。又如前説
無量種差別者。亦一一有一不失法起持故。
何故不失法與果已猶在而不更數數與果
耶。謂已與果故。如已了之券。已還財訖縱
有券在更不復得。不失法亦如是。已與果故
更不數數得果。此不失法於何時滅耶。故論
偈言
    度果及命終至此時而滅
    有漏無漏等差別者應知
釋曰。此謂修道時斷者。如前命終時。相似不
相似業。共有一不失法持者是也。如須陀洹
等度果已滅阿羅漢及凡夫人死已而滅。此
不失法復有差別。云何差別。由漏無漏業別
故。不失法亦有漏無漏。彼如是故。不失法亦
從種種業起。能令衆生受方土受趣受色受
形受信受戒等差別果。與果已然後方滅。以
是故。其義云何。故論偈言
    雖空而不斷雖有而不常
    諸業不失法此法佛所説
釋曰。空者誰空。謂諸行空。如外道所分別。有
自性法者無也。而業不斷者。有不失法在故。
云何爲有。有謂生死。生死者。謂諸行於種種
趣流轉故。名爲生死。云何不常。業有壞故。云
何名不失法。謂佛於處處經中説。作此分別
者應爾。以是故。如我先説業與果合爲出因
者。義非不成。論者言。汝所説者。是皆不然。
今爲汝説正業因縁。其義云何。如論偈説
    業從本不生以無自性故
    業從本不滅以其不生故
釋曰。我宗中業無有生。如是種子相續者。第
一義中亦無有生。是故汝所立譬喩無體。而
有闕譬喩過。諸業云何不生。以無自性是故
不生。今且答正量部人説種子有相續過。汝
謂有業與果合而無斷常過者。云何無過。謂
由有不失法在。我今推求畢竟無故。如上偈
説。業從本不生。是不失法第一義中亦不成。
若有業生者。爲業故可有不失法。業既無體。
不失法亦無體。因不成故。違汝義宗。云何違
耶。謂業與果合者。翻成世諦。令物解故。如汝
前謂阿毘曇人有種子相續過者。此義不然。
如阿毘曇人先作種子相續譬喩者。有何意
耶。今爲汝説。此阿毘曇人有如是意。謂種子
相續。展轉因果隨起不壞故。而以種子相續
不斷不常爲喩者。如是欲得汝先説種性別
故爲因者。因義不成。由有心及心數法相續
起無別故。又汝出因非一向有別過云何非
一向。今現見有別相續能起別果。云何知耶。

如牛毛生莞角生設蘿

似荻而堅中生於陸地突
厥西胡用爲箭笴爾雅云

堅中蓋
竹之類也

　正量部人言。阿含經中佛如是説。

有不失法。以此法故。不斷不常。諸體得成。彼
言以業不起。不失法亦不起。爲出因而道。我
因義不成者。此語不然。論者言。如佛所説。若
無起者彼即無壞。汝今欲得受此義者。成就
我所欲。然汝宗中不受此法故。若汝立自宗
義。謂無起無壞者。其義不成。復次汝立諸法
有自體者。決定應受。業無自體。若諸法有自
體者。即爲有過。其過云何。如論偈説
    業若有自體是即名爲常
    而業是無作常法無作故
釋曰。此謂有自體者。即爲是常。若常即是不
可作業。何以故。常法不可作故。亦無變壞相。
復次若業是無作。有何過耶。其過如論偈説
    若業是無作無作應自來
    住非梵行罪今應得涅槃
釋曰。梵者謂涅槃。若行涅槃行者。名爲梵行。
住此行者名住梵行。翻此者名不住梵行。何
等是住梵行。謂作善業已而得涅槃名住梵
行。何等是住非梵行。謂不作善業者名住非
梵行。若此業不作自得涅槃者。一切行非梵
行人皆應得涅槃。非獨行梵行者得涅槃。有
如是過咎。然於世諦作瓶作絹等。亦有是
過。其過如論偈説
    破一切世俗所有言語法
    作善及作惡亦無有差別
釋曰。此謂如世間言。彼是造罪衆生。彼是造
福衆生者不然。以汝言不作罪福自然得故。
其過云何。如論偈説
    以有業住故而名不失者
    亦應與果已今復更與果
釋曰。住者云何。謂自體在故。更與果者。由業
住故。雖與作者果已如有券在已償之債重須
償故。業亦如是。由有體在還得與果。阿毘曇
人復言。第一義中有如是諸業。彼因有故。此
業若無而有因者不然。譬如龜毛衣。今有業
因。謂諸煩惱。是故如所説因。第一義中定
有諸業。論者言。此語不善。如論偈説
    煩惱若業性彼即無自體
    若煩惱非實何有業是實
釋曰。性者謂因。此説煩惱是業因。譬如泥爲
瓶體。如是煩惱爲業體。云何非實。謂煩惱無
自體故。云何無自體。謂先所觀察已遮起法。
亦遮諸體有自體。此謂煩惱非是業因。以是
故因義不成。及違汝義。云何違耶。謂於世諦
中以煩惱爲業因。非第一義。是故言違。復次
如先觀煩惱品中偈説。愛非愛顛倒。而爲所
起縁。彼既無自體。故煩惱非實。先已廣遮故。
阿毘曇人言。第一義中有如是煩惱。以有果
故非無而受果。譬如聾者耳根果及耳識。今
有此煩惱果。云何名果。果謂業也。如是第一
義中有煩惱故。非因義不成。亦非違義。如我
所欲之義得成。復次有業。以有果故非無。如
虚空花。由有業果是身非無業而有果。以是
義故。當知有業。論者言。是義非也。汝不正思
惟邪見所惱。虚妄分別作是説耳。其過如論
偈説
    説業及煩惱而爲諸身因
    業煩惱自空身從何所有
釋曰。何處説耶。謂諸論中諸賢聖等約世諦
説。若於第一義中觀察者。是皆不然。如我宗
中先已説方便故。此謂諸法上中下貴賤好
醜等種種果報無有自體。如説業及煩惱無
自體。身亦無自體。以是故。煩惱爲業因業
爲身因者。是皆不然。所説之過。今還在汝。
所立譬喩。皆亦不成。復次阿毘曇人言。第一
義中有如是業有受果者故。此若無則無彼
受者。譬如虚空花鬘。今有業故有受果者。其
義云何。故論偈言
    爲無明所覆爲愛結所繋
    而於本作者不一亦不異
釋曰。明所治者。名爲無明。覆者謂瞖障慧
眼。云何爲名。名謂衆生。何故名衆生。謂有情
者數數生故。云何名愛。愛謂貪著。著即是結。
與誰爲結。謂繋衆生。云何名繋。謂與貪等相
應故。如無始經中所説。衆生爲無明所覆。愛
結所繋。於無始生死中往來受種種苦樂。如
是諸衆生等。自作惡不善業。還自受不善果
報。此受業果者。即是我所欲得作者。然此作
者。不可説一異故。是有受果者。由第一義中
有彼業故。論者言。汝所説者。義皆不然。此論
初已來一切諸法皆已觀察。無有從縁起果。
亦無不從縁起果。以是故。其義如論偈説
    業不從縁生不從非縁生
    以業無自體亦無起業者
釋曰。此謂業等無起業有三種。一謂業。二謂
果報。三謂受果者。今推求業無起故。作者亦
無起。作及作者先皆已遮。無有實體。如我所
説無業及無作者方便。其義云何。如論説
偈
    無業無作者何有業生果
    既無有此果何有受果者
釋曰。以是故。汝言第一義中有業有受果者
其義不成。亦違汝義。云何違耶。謂翻以世諦
令物解故。阿毘曇人言。撥無業無果者。是邪
見過。能障慧眼。彼説中論是眞實見者不然
論者言。汝語非也。其義云何。如論偈説
    如佛神通力現作化佛身
    於是須臾間化身復起化
    此初化身佛而名爲作者
    化佛之所作是即名爲業
釋曰。此謂作者與化相似。展轉從縁起。無有
我體故。而此所作業者。亦如化人無有自體。
譬如化佛復起於化。如是身口業等所作之
事。雖無有實而可眼見。應如是知。煩惱者名
爲三毒。九結。十纒。九十八使等。能起身業口
業意業。分別今世後世善不善無記苦報樂
報不苦不樂報。及起現報生報後報等。如是
諸業一一皆空。設有所作。亦無自體。其義云
何。如論偈説
    業煩惱亦爾作者及果報
    如乾闥婆城如幻亦如焔
釋曰。此謂業等從因縁和合生。如幻化無實
但可眼見。是世諦中有非第一義。復次欲得
善趣。及欲得涅槃者。亦是世諦所説。如汝謂
我撥無業果是邪見過者。過亦無體。阿毘曇
人言。彼雖欲得於世諦中有一切法。而於第
一義中誹謗無一切法者。還不免過。論者言。
如經中偈説。有體既不成。無體亦不成。又如
經偈説。有者是常見。無者是斷見。是故有及
無。智者不應依。汝言撥無業果者。我不欲爾。
以是故汝先謂。我不免過者。我無此過。復次
汝聞第一義中諸體無自體。業果及業果合
作者及受者。皆空無體。而謂虚住梵行空無
所獲者。是愚癡心。爲欲開發愚癡障故。以業
等有而令物解。云何解。謂解如佛以神通
力現作化佛等事故。此品初與外人所説過。
而以業果無自體義令衆生解。是品義意以
是故。如梵王所問經説。佛告梵王。若無業無
果者。即是菩提。如是菩提無業無果。得菩提
者亦無業無果。彼得授記及聖種性亦復如
是。若無業無業報者。彼聖種性亦不能起身
口等業。復次如觀縁品中説。所有諸物體皆
無有自性。已遮眼等非是異處及自在等有。
何以故。眼等不從赤白衆縁起。衆縁亦不能
生眼入等。亦如觀本際品。已遮生死本際無
自體故。如無第二頭。不可説第二頭眼有病。
如觀行品偈説。大聖説空義。令離諸見故。若
復執有空。諸佛所不化。此已遮諸見及無明
等煩惱故説空。若復執空。云何可化。亦如
以水救火。若水中有火起者。則不可救。如觀
苦中已遮苦四義不成。亦遮外萬物等四義
不成。何以故。苦不名自作法不自作法。以無
自體故。何有人作苦。若説有我法各異相。當
知是人不得法味。若言諸法是善是不善是
無記是有漏無漏有爲無爲等別異者。是人
於甚深寂滅法中。爲無義利。如本住中已遮。
本住不可得故。亦遮三世無有戲論分別。以
是故諸法則空。如作作者中説。決定有作者。
不作決定業。決定無作者。不作無定業。何以
故。決定業無作。是業無作者。如刀不自割。指
不自觸。以是故定作者無作。作者亦無業。如
是先後倶等不可得故。復次若無作等法。則
無有罪福。罪福等無故。罪福果報亦無。若
無罪福果報。亦無涅槃。以是義故。於世諦中
説有諸業。非第一義。如夢所見不應於中妄
生憂喜。如幻所作。而無實體。如乾闥婆城日
出時現。但誑人眼而無所有。如佛告諸比丘。
生死無際。諸凡夫人不解正法故。爲説生死
長遠。又如佛言。諸比丘爲欲盡生死故。應隨
順行。亦如無上依經説。佛爲憐愍世間住於
亂慧無因惡因諍論者故。於世諦中説有諸
法。有我。有人。有衆生。有命者。復次佛婆伽
婆見彼衆生生死相續未起對治故。説生死
長遠。所以者何。爲欲盡彼生死際故。建立衆
生。於勤精進善觀察者。了彼生死及與涅槃
無少差別可得。以是故無有生死。亦無涅槃。
又如觀縁中説。是作縁中無。非縁中亦無。彼
中遮作不可得故。亦不與縁合而言有作不
然。如觀三相中。已遮生故。若生等不成。則無
彼有爲。有爲法無故。何得有無爲。又如遮去
與去者。若謂去法即是去者。作者作業是即
爲一。若言去法異於去者。則離去者而有去
法。亦離去法而有去者。二倶有過。如觀聖諦
亦説。第一義中空無體義。如彼偈説。諸佛以
是故迴心不説法。佛所解深法衆生不能入。
何以故。第一義中無有空執。若言空者。是執
著相。如遮見中已遮邊等四見。若説有邊。則
無後世。若説無邊。亦無後世。何以故。第一義
中諸法空故。如偈説。何處。何因縁。何人起諸
見。若言有見起者不然。如遮合中言。物果不
從縁合不合生。以果無故。合法亦無。如遮成
壞。有體不生體。亦不生無體。無體不生體。亦
不生無體。亦破三時無有相續。以是等義應
知如遮縛解無有自體。以無衆生往來陰界
諸入五種推求無往來者。以是故第一義中
不説離生死外別有涅槃。如寶勝經偈言。涅
槃即生死。生死即涅槃。實相義如是。云何有
分別。如遮有無中。已遮諸法若有若無。若有
人言。見有見無見自他性。是則不見眞實道
理。如金光明女經中説。無明體相本自不有
妄想因縁和合而生。善女當觀諸法如是。何
處有人及以衆生。本性空寂無所有故
般若燈論＊釋卷第十

般若燈論＊釋卷第十一
  ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
  ＊觀法品第十八
釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治令解諸行
我我所空故説
諸外道等雖説我見有無量種。亦以五受陰
爲所縁。是故今當次觀諸陰。如佛所説。若有
沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有
我。有異僧佉人作是説言。身相形色及四大
聚諸根。諸根聚諸識等爲我。論者言汝於四
大諸根陰相。若總若別。起我分別者。是事不
然。如論偈説
    若我是陰相即是起盡法
    我若異諸陰是則非陰相
釋曰。我者是世諦義。起於言説稱云我者以
陰爲境。僧佉人復言。隨有陰處我義得成。即
是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是
諸陰。若我是陰。即起盡法。此中説驗。第一義
中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身
等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因
故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣爲作
驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有
多陰故。亦有多我。復次我若是陰。即起盡法。
以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差
別我也。差別法體破故。汝立義有過。復次我
若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡
故。其所計我無起無盡者。亦復不能令我信
解。以是故我今説驗。第一義中畢竟無我。何
以故。無起無盡法故。譬如兎角。復次我者若
是陰。即起盡法。以是故我今説驗。第一義中
色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如
瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪
智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。
釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根
覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是
作者。是無心。是常是遍。作如是説。復有僧佉
人言。有如是我。云何有耶。因果之外別有於
我。然非作者。是受食者。是淨是遍。無聽聞
等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所説。立
驗方便。我無此過。復有以丈夫爲因者。亦言
無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別
有我者。亦復不能令物信解。論者知故説偈
答云。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相
者。陰無我故。言無陰相。今當説驗。第一義中
色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。
鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。
如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經偈言。
亦無有一處一法是無爲。此言無爲涅槃等。
並已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依
止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。
何以故。是實故。譬如瓶。應如前驗。鞞世師人
言。如虚空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗
者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立
虚空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮
虚空是遍不非一向是實者皆遍。復次我亦
如是非是作者。何以故。非質礙故。譬如思業。
我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故
非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。復
次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一
義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常
非遍。亦不無因。是一物故。或爲正智邪智疑
智因故。有時爲喜爲怒因故。譬如柱。有是等
驗。次破僧佉人別執。有我是受食者。於第一
義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我
是一物故。如瓶。應如是説。復次有外人作如
是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復還簡
別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。

Footnote:

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