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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

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T1566_.30.0093a01: 以故。由總別故。譬如色體。復次第一義中異
T1566_.30.0093a02: 非起説及覺智因。何以故。由是差別覺智言
T1566_.30.0093a03: 説因故。譬如色體。復次此異。爲在異中。爲在
T1566_.30.0093a04: 不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰
T1566_.30.0093a05:     異中無有異
T1566_.30.0093a06: 釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異
T1566_.30.0093a07: 中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不
T1566_.30.0093a08: 成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰
T1566_.30.0093a09:     不異中亦無
T1566_.30.0093a10: 釋曰。此謂自體而有異過。如彼所説。因義破
T1566_.30.0093a11: 故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮
T1566_.30.0093a12: 異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得
T1566_.30.0093a13: 違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異
T1566_.30.0093a14: 無者。如偈曰
T1566_.30.0093a15:     由無異法故 不異法亦無
T1566_.30.0093a16: 釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。云
T1566_.30.0093a17: 何遮。今説驗。第一義中見者可見不得爲異。
T1566_.30.0093a18: 何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是
T1566_.30.0093a19: 有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此
T1566_.30.0093a20: 應廣説。彼如是一異倶遮。由一等不成故。
T1566_.30.0093a21: 此如偈曰
T1566_.30.0093a22:     一法則不合 異法亦不合
T1566_.30.0093a23: 若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合
T1566_.30.0093a24: 時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何
T1566_.30.0093a25: 以故。差別言説觀故。譬如食者與食相合。論
T1566_.30.0093a26: 者偈曰
T1566_.30.0093a27:     合時及已合 合者亦皆無
T1566_.30.0093a28: 釋曰。如前所説方便異法相合無如是義。由
T1566_.30.0093a29: 彼外人品初説因。已與其過。爲令他解。合無
T1566_.30.0093b01: 自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0093b02: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不
T1566_.30.0093b03: 散。如是受想行識不合不散。若色至識不合
T1566_.30.0093b04: 不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此
T1566_.30.0093b05: 中應廣説
T1566_.30.0093b06: 釋觀合品竟
T1566_.30.0093b07: 般若燈論*釋卷第八
T1566_.30.0093b08:
T1566_.30.0093b09:
T1566_.30.0093b10:
T1566_.30.0093b11: 般若燈論*釋卷第九
T1566_.30.0093b12:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0093b13:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0093b14:   觀有無品第十五
T1566_.30.0093b15: 復次空所對治若有若無。爲令他解縁起諸
T1566_.30.0093b16: 法不斷不常故。有此品起。外人言。汝説諸法
T1566_.30.0093b17: 無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立
T1566_.30.0093b18: 義過故。云何違言。如有人説我母是石女。我
T1566_.30.0093b19: 父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云
T1566_.30.0093b20: 何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝
T1566_.30.0093b21: 亦如是。若無自體。云何名諸法。既云諸法。云
T1566_.30.0093b22: 何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂
T1566_.30.0093b23: 諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬
T1566_.30.0093b24: 故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
T1566_.30.0093b25: 諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相
T1566_.30.0093b26: 違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。
T1566_.30.0093b27: 無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是
T1566_.30.0093b28: 無自體。若如虚妄分別諸法有體。汝言此法
T1566_.30.0093b29: 無自體者。此則成我所成。若此諸法從因縁
T1566_.30.0093c01: 起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間
T1566_.30.0093c02: 所解相違。論者言。於眞實中無分別識縁。色
T1566_.30.0093c03: 起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦
T1566_.30.0093c04: 所説者。我不遮故。不違現見及世間所解。是
T1566_.30.0093c05: 故汝所説者。義則不然。復次第一義中若有
T1566_.30.0093c06: 一法有自體者。則無起義。如偈曰
T1566_.30.0093c07:     法若有自性 從縁起不然
T1566_.30.0093c08: 釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定
T1566_.30.0093c09: 謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見
T1566_.30.0093c10: 法有起者。是依他因縁耶。如偈曰
T1566_.30.0093c11:     若從因縁起 自性是作法
T1566_.30.0093c12: 釋曰。若是作法者。此則無自體因縁相。云何
T1566_.30.0093c13: 若法不共無間自分生唯一能起自果者。此
T1566_.30.0093c14: 是因相翻此名縁云何名作。若法有自體者。
T1566_.30.0093c15: 則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第
T1566_.30.0093c16: 一義中内入無體。何以故。因縁起故。譬如
T1566_.30.0093c17: 幻師幻作牛等法。若有自體則不從因縁起。
T1566_.30.0093c18: 復次有人不解此中譬喩。作如是言。幻呪藥
T1566_.30.0093c19: 力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等
T1566_.30.0093c20: 形像顯現。以是義故。汝譬喩中無成立法。論
T1566_.30.0093c21: 者言。汝不善説。我引喩者以象馬等無體爲
T1566_.30.0093c22: 喩。不取草木有體爲喩。復次若謂草木地等
T1566_.30.0093c23: 有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從
T1566_.30.0093c24: 縁生者。皆有自體。如虚空等不從縁起而是
T1566_.30.0093c25: 有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善説。
T1566_.30.0093c26: 因縁生法如幻夢焔。世諦中有。非第一義。此
T1566_.30.0093c27: 義云何。如偈曰
T1566_.30.0093c28:     若有自性者 云何當可作
T1566_.30.0093c29: 釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自
T1566_.30.0094a01: 體無故。是故出因非非一向。於世諦中虚空
T1566_.30.0094a02: 等者。亦是無生。猶如兎角。豈是有耶。諸有爲
T1566_.30.0094a03: 法皆無自性。前已觀察令他信解。今復立驗。
T1566_.30.0094a04: 第一義中諸法無體。何以故。由作故。又是差
T1566_.30.0094a05: 別言説觀故。如幻人等。若是一物有自性者。
T1566_.30.0094a06: 則與上相違。復次此中外人立驗。第一義中
T1566_.30.0094a07: 彼内入等皆有自體。何以故。由起自他差別
T1566_.30.0094a08: 言説因故。譬如因長有短。長爲短因。今言自
T1566_.30.0094a09: 者。與他差別言説爲因論者言。諸法無體。先
T1566_.30.0094a10: 已立驗。由汝執故。今當復説。如偈曰
T1566_.30.0094a11:     法既無自性 云何有他性
T1566_.30.0094a12: 釋曰。若法有自性者。觀自性故。得説他性。自
T1566_.30.0094a13: 性既無觀何説他。汝言自性與他爲因者。此
T1566_.30.0094a14: 因不成。及違義故。又第一義中短長無故。譬
T1566_.30.0094a15: 喩不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。
T1566_.30.0094a16: 由體故。譬如火煖。論者言。火無自體。如觀
T1566_.30.0094a17: 陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮。火
T1566_.30.0094a18: 不成故。譬喩無體。又如偈曰
T1566_.30.0094a19:     自他性已遣 何處復有法
T1566_.30.0094a20: 釋曰。體義已遮故諸法無性。由法無故因義
T1566_.30.0094a21: 不成。語意如是。外人偈曰
T1566_.30.0094a22:     若人見自他 及有體無體
T1566_.30.0094a23:     彼則不能見 如來眞實法
T1566_.30.0094a24: 如汝所言自他性已遣。何處復有法。如偈所
T1566_.30.0094a25: 説。此語則違。復次有如是體。由相違故。如烏
T1566_.30.0094a26: 角鵄。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰
T1566_.30.0094a27:     有體既不立 無法云何成
T1566_.30.0094a28: 釋曰。爲遮有執。是故言無。無更無體。雖不言
T1566_.30.0094a29: 無。無非我欲。何以故。以無別法可執取故。
T1566_.30.0094b01: 是故亦非。因義不成。復次偈曰
T1566_.30.0094b02:     此法體異故 世人名無體
T1566_.30.0094b03: 釋曰。法無體故名之爲無。更無一法名爲無
T1566_.30.0094b04: 體。是故汝立因義不成。及違義故。云何違義。
T1566_.30.0094b05: 汝立相違法爲因。由相違破故。所立有法此
T1566_.30.0094b06: 亦不成故是相違。又第一義中烏鵄無體故。
T1566_.30.0094b07: 譬喩不成。由此觀察自他無體三皆不成。菩
T1566_.30.0094b08: 薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有
T1566_.30.0094b09: 無等。云何不見。以昇無分別智車故。復次
T1566_.30.0094b10: 諸淺智人前世未起深大法忍。於彼自他有
T1566_.30.0094b11: 無等法。言説熏習故。覆障實慧。如前偈言。若
T1566_.30.0094b12: 人見自他。及有體無體。彼則不能見如來眞
T1566_.30.0094b13: 實法。此義云何。見自他等違正道理。及阿含
T1566_.30.0094b14: 故。偈意如是。違道理者。如先已説。違阿含
T1566_.30.0094b15: 者。汝今當聽。如偈曰
T1566_.30.0094b16:     佛能如實觀 不著有無法
T1566_.30.0094b17:     教授迦旃延 令離有無二
T1566_.30.0094b18: 釋曰。云何教授。如佛告迦旃延。世間多有
T1566_.30.0094b19: 依止二邊。謂若有若無。有深智者不著有無。
T1566_.30.0094b20: 如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執常邊。
T1566_.30.0094b21: 若言無者。是執斷邊。復次或有人言。若第一
T1566_.30.0094b22: 義中諸法悉無有者。云何得有見諦法。由世
T1566_.30.0094b23: 諦中法從縁起故。以智觀察從縁起法。無自
T1566_.30.0094b24: 無他無有無無。遮如是見名爲見諦。云何見
T1566_.30.0094b25: 諦。此縁起法是見實因故。何人見實。謂諸佛
T1566_.30.0094b26: 子得縁起智日光所照。以此爲因故。論者言。
T1566_.30.0094b27: 怖畏空者作如是説。猶如世人怖畏虚空。執
T1566_.30.0094b28: 著有對實物依止故。生心欲得遠離虚空。遠
T1566_.30.0094b29: 離空者。由彼依止自他等見。如偈言。若人見
T1566_.30.0094c01: 自他。及有體無體。彼則不能見。如來眞實法。
T1566_.30.0094c02: 此義云何。如是見者。名爲邪見。是故佛教迦
T1566_.30.0094c03: 旃延中。若有若無。二邊倶遮是正道理。由此
T1566_.30.0094c04: 道理不應見彼自他等法。此復云何。如偈曰
T1566_.30.0094c05:     法若有自體 則不得言無
T1566_.30.0094c06: 釋曰。先未起時及後壞時。皆無體故。又若諸
T1566_.30.0094c07: 法有自性者。偈曰
T1566_.30.0094c08:     法有自性者 後異則不然
T1566_.30.0094c09: 釋曰。如火以*煖爲相。後時冷者不然。爲此
T1566_.30.0094c10: 故説不相似喩。如法是常而是起作者。義則
T1566_.30.0094c11: 不然。此中立驗。如證得實法。内入等體則不
T1566_.30.0094c12: 顯現。何以故。由内入等後時異故。如水得火
T1566_.30.0094c13: 故*煖。非*煖爲水自性。復次經部師言。如我
T1566_.30.0094c14: 阿含木中有種種界。由如是義水亦有*煖。汝
T1566_.30.0094c15: 云*煖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿
T1566_.30.0094c16: 含中作此説者。謂有比丘獲得神通及心自
T1566_.30.0094c17: 在。隨其所縁草木等物欲變爲金。若水火等
T1566_.30.0094c18: 如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此
T1566_.30.0094c19: 謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。
T1566_.30.0094c20: 物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地
T1566_.30.0094c21: 大中有四功能。亦應具以濕*煖動等爲地大
T1566_.30.0094c22: 體。不唯取堅。復次毘婆沙師言。世位雖別而
T1566_.30.0094c23: 體有不異。應如是知。何以故。由是識境界故。
T1566_.30.0094c24: 如現在者。以是義故。汝先出因言體異者。非
T1566_.30.0094c25: 我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。
T1566_.30.0094c26: 第一義中現在物者。有亦不成。汝喩非也。若
T1566_.30.0094c27: 謂有法經歴於世及諸位中者。是義不然。何
T1566_.30.0094c28: 以故。已遮起故。復次於去來中無現在法。非
T1566_.30.0094c29: 現在故。如虚空花。又世諦中過去未來體亦
T1566_.30.0095a01: 不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體
T1566_.30.0095a02: 者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一
T1566_.30.0095a03: 爲覆蔽。二入自性藏中。爲成此義更須立驗。
T1566_.30.0095a04: 定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如
T1566_.30.0095a05: 日焔翳彼星光。又是識境界故。時節説故。如
T1566_.30.0095a06: 現在世。是故汝立因義不成。應如是答。現在
T1566_.30.0095a07: 物者。第一義中有亦不成。何以故。無譬喩故。
T1566_.30.0095a08: 汝立覆蔽以爲因者。義亦不成。此中應説云
T1566_.30.0095a09: 何驗耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了
T1566_.30.0095a10: 故。如虚空花。復次不入自性藏者。終無入義。
T1566_.30.0095a11: 何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此
T1566_.30.0095a12: 執法。有過失故。如偈
T1566_.30.0095a13:     若有是自性 則不得言無
T1566_.30.0095a14:     自性有異者 畢竟不應然
T1566_.30.0095a15: 釋曰。由是自性不變異故。譬喩則無。若是無
T1566_.30.0095a16: 法則無變異。如石女兒。從小至大。以此變異。
T1566_.30.0095a17: 令人信者。終不可得。如偈曰
T1566_.30.0095a18:     若無自性者 云何而可異
T1566_.30.0095a19: 釋曰。二邊有過智者。不受外人言。汝説自性
T1566_.30.0095a20: 有體無體皆無變異。意欲爾耶。是故汝先所
T1566_.30.0095a21: 立義破。因亦不成。云何不成。若有自性而變
T1566_.30.0095a22: 異者。此不然故。論者言。此説不然。何以故。
T1566_.30.0095a23: 我言無者。明自性空。非欲説有。彼自性法。
T1566_.30.0095a24: 如偈曰
T1566_.30.0095a25:     實無有一法 自性可得者
T1566_.30.0095a26: 釋曰。有自性者不然。而汝爲彼煩惱習氣。自
T1566_.30.0095a27: 在力故。作此分別。如先偈説。若無自性者。云
T1566_.30.0095a28: 何而可異。此變異過。如先已説。遮止二邊。及
T1566_.30.0095a29: 成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義
T1566_.30.0095b01: 不破。於世諦中有變異故。亦非所出因義不
T1566_.30.0095b02: 成。復次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有
T1566_.30.0095b03: 自體。何以故。此等能爲有覺因故。譬如涅槃。
T1566_.30.0095b04: 論者言。汝説有覺因者。此因不成。何以故。如
T1566_.30.0095b05: 焔中水亦爲覺因。是故因非一向。今當更説。
T1566_.30.0095b06: 如偈曰
T1566_.30.0095b07:     有者是常執 無者是斷見
T1566_.30.0095b08:     是故有智者 不應依有無
T1566_.30.0095b09: 釋曰。彼斷常執有何過失。法若常者。樂應常
T1566_.30.0095b10: 樂。苦應常苦。亦無厭苦求樂起於聖道。先已
T1566_.30.0095b11: 有者不須因故。法若斷者。則無染淨及苦樂
T1566_.30.0095b12: 等。雖復受持禁戒空無果故。是皆不然。有無
T1566_.30.0095b13: 倶者。名爲惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃
T1566_.30.0095b14: 門。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女遊
T1566_.30.0095b15: 戲受樂者。欲斷一切受樂。欲受一切戲論。息
T1566_.30.0095b16: 樂者不應依止有無二見。何以故。依止彼者
T1566_.30.0095b17: 得斷常過故。云何二見是斷常過。如偈曰
T1566_.30.0095b18:     若法有自性 非無即是常
T1566_.30.0095b19:     先有而今無 此即是斷過
T1566_.30.0095b20: 釋曰。由如是等斷常過故。説中道者。應正思
T1566_.30.0095b21: 惟。依世諦故色等法起。是有覺因。色若未起
T1566_.30.0095b22: 及已滅者。是無覺因。第一義中覺自體空。以
T1566_.30.0095b23: 無起故非是有見。如幻所作故。不著無見。由
T1566_.30.0095b24: 如是故不墮二邊。此中爲遮諸法自性。令人
T1566_.30.0095b25: 信解。從縁起法不斷不常。品義如此。是故得
T1566_.30.0095b26: 成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。
T1566_.30.0095b27: 善男子。色不斷不常。如是受想行識不斷不
T1566_.30.0095b28: 常。若色至識不斷不常。此是般若波羅蜜又
T1566_.30.0095b29: 如月燈三昧經偈曰
T1566_.30.0095c01:     有無是二邊 淨不淨亦爾
T1566_.30.0095c02:     是故有智者 離邊不住中
T1566_.30.0095c03: 如是等諸修多羅此中應廣説
T1566_.30.0095c04: 釋觀有無品竟
T1566_.30.0095c05:   般若燈論釋觀縛解品第十六
T1566_.30.0095c06: 復次已遮有無離斷常過。此中爲明空所對
T1566_.30.0095c07: 治繋縛解脱無自性義。此品次生。有人言。第
T1566_.30.0095c08: 一義中諸内入等定有自體。何以故。由彼入
T1566_.30.0095c09: 等有縛解故。此若無者則無縛解。如石女兒
T1566_.30.0095c10: 不可言説。是故定知。第一義中諸入有體。論
T1566_.30.0095c11: 者言。諸行相縛如幻焔夢。而彼無智極盲暗
T1566_.30.0095c12: 者。無始已來爲我我所執之所呑食。貪等煩
T1566_.30.0095c13: 惱杻械所拘。是故如來爲令出離生死囹圄
T1566_.30.0095c14: 愛見關鑰故。於世諦中假名相説。正智起時
T1566_.30.0095c15: 於彼極重貪等結使得遠離故。名爲解脱。非
T1566_.30.0095c16: 第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解
T1566_.30.0095c17: 者。義不然故。如來所説有生死者。但假施設。
T1566_.30.0095c18: 而無於中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而
T1566_.30.0095c19: 無於中般涅槃者。見是經故。阿闍梨言。若定
T1566_.30.0095c20: 分別有縛解者。今此繋縛。爲是諸行。爲是衆
T1566_.30.0095c21: 生。若是諸行者。爲是常耶。是無常乎。二皆不
T1566_.30.0095c22: 然。何以故。若是常者。如偈曰
T1566_.30.0095c23:     若諸行是常 彼則無流轉
T1566_.30.0095c24: 釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常
T1566_.30.0095c25: 者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有
T1566_.30.0095c26: 咎。復次諸行是常無流轉者。是義云何。諸趣
T1566_.30.0095c27: 往來先後相續。名爲生死。若是常者。諸行則
T1566_.30.0095c28: 無先後差別。而言流轉者。義則不然。復次鞞
T1566_.30.0095c29: 世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後
T1566_.30.0096a01: 差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦
T1566_.30.0096a02: 不然。何以故。如偈曰
T1566_.30.0096a03:     無常無流轉
T1566_.30.0096a04: 釋曰。若無常者滅不復起。是故。諸行五種往
T1566_.30.0096a05: 來者。是則不然。復次無常不流轉者。如外諸
T1566_.30.0096a06: 行。此中立驗。第一義中内諸行等流轉者不
T1566_.30.0096a07: 然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種
T1566_.30.0096a08: 若常若無常流轉者倶不然。若汝分別有衆
T1566_.30.0096a09: 生流轉者。亦如前答。爲此衆生常而流轉。爲
T1566_.30.0096a10: 無常流轉。若倶立者。亦如先説過。是義云何。
T1566_.30.0096a11: 衆生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無
T1566_.30.0096a12: 先後差別故。衆生無常亦無流轉。何以故。彼
T1566_.30.0096a13: 已滅者。無起法故。如偈曰
T1566_.30.0096a14:     衆生亦同過
T1566_.30.0096a15: 釋曰。是故衆生若常無常有流轉者。亦如前
T1566_.30.0096a16: 所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及
T1566_.30.0096a17: 人是無常者。作如是言。未起對治道者。前
T1566_.30.0096a18: 滅諸行以此爲因。後起諸行相續爲果。衆生
T1566_.30.0096a19: 亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。
T1566_.30.0096a20: 彼語不善。已滅諸行及與衆生。爲後刹那作
T1566_.30.0096a21: 其縁者。如先次第縁中已遮。立義及譬有過
T1566_.30.0096a22: 失故。此亦如是故我無咎。復次路伽耶陀者
T1566_.30.0096a23: 言。汝説諸行若常無常皆無流轉者。此成我
T1566_.30.0096a24: 義。云何知耶。如我論中偈曰
T1566_.30.0096a25:     舍摩唯眼見 一種名丈夫
T1566_.30.0096a26:     多聞説後世 如人言獸跡
T1566_.30.0096a27:     汝今極端正 恣食任所之
T1566_.30.0096a28:     過去業皆無 此身唯行聚
T1566_.30.0096a29:     死者竟不還 此事汝應信
T1566_.30.0096b01: 是故當知無一法從此世至後世。亦無人從
T1566_.30.0096b02: 後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。
T1566_.30.0096b03: 云何驗知。謂此入胎初覺次前滅心爲次第
T1566_.30.0096b04: 縁。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何
T1566_.30.0096b05: 以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常
T1566_.30.0096b06: 如是住。故無先世。復次亦無後世。以何道
T1566_.30.0096b07: 理作是説耶。如調達命終心不作後世初入
T1566_.30.0096b08: 胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。
T1566_.30.0096b09: 論者言。諸行流轉者。世諦中不遮。諸行是常
T1566_.30.0096b10: 計流轉者。此亦倶遮。故非成汝所成。復次調
T1566_.30.0096b11: 達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界
T1566_.30.0096b12: 別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喩
T1566_.30.0096b13: 故。非世諦中先世不成。復次非無後世。云何
T1566_.30.0096b14: 驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎
T1566_.30.0096b15: 心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。於
T1566_.30.0096b16: 世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言。第一
T1566_.30.0096b17: 義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。
T1566_.30.0096b18: 由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調
T1566_.30.0096b19: 達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中
T1566_.30.0096b20: 與一切人覺不異者。此執不成。於世諦中立
T1566_.30.0096b21: 不異者。則與世相違。復次彼阿羅漢命終之
T1566_.30.0096b22: 心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬
T1566_.30.0096b23: 喩無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。
T1566_.30.0096b24: 於世諦中成我所成。復次犢子部言。如我立
T1566_.30.0096b25: 義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可説。
T1566_.30.0096b26: 人亦如此。汝先所説二種過失不能破我。何
T1566_.30.0096b27: 以故。如是人者有流轉故。論者偈曰
T1566_.30.0096b28:     若人流轉者 諸陰入界中
T1566_.30.0096b29:     五種求盡無 誰爲受流轉
T1566_.30.0096c01: 釋曰。無流轉故。云何驗知。第一義中無人可
T1566_.30.0096c02: 得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兎角。雖
T1566_.30.0096c03: 實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如
T1566_.30.0096c04: 眼人見毛輪等。復次偈曰
T1566_.30.0096c05:     若從取至取 則招無有過
T1566_.30.0096c06:     無取復無有 其誰當往來
T1566_.30.0096c07: 釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取
T1566_.30.0096c08: 故施設於有取體既空有無所寄無取無有則
T1566_.30.0096c09: 無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往
T1566_.30.0096c10: 來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故
T1566_.30.0096c11: 取義得成。無前過失。異部破言。汝捨中有
T1566_.30.0096c12: 趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝
T1566_.30.0096c13: 不得離。復次經部等人言。汝此言者不解我
T1566_.30.0096c14: 義。何以故。此捨及取。先後刹那同一時故。而
T1566_.30.0096c15: 言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡
T1566_.30.0096c16: 無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向
T1566_.30.0096c17: 後取住故。此若無者。不可説向後取中住。如
T1566_.30.0096c18: 石女兒。由有此人從於前取向後取住。云何
T1566_.30.0096c19: 驗知。如佛言曰。我於往昔作頂生王。及善見
T1566_.30.0096c20: 王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈説。若
T1566_.30.0096c21: 從取至取。則招無有過。此義云何。初有之
T1566_.30.0096c22: 取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有
T1566_.30.0096c23: 無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝
T1566_.30.0096c24: 所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0096c25: 由取故。如餘人取。是故偈言。無取復無有。其
T1566_.30.0096c26: 誰當往來。如是諸行及以衆生。第一義中有
T1566_.30.0096c27: 流轉者。是皆不然。復次執有解脱者。亦應觀
T1566_.30.0096c28: 察。此解脱者。爲是諸行。爲是衆生。爲當是
T1566_.30.0096c29: 人。若言諸行得解脱者。今此諸行。爲是常耶。
T1566_.30.0097a01: 是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是
T1566_.30.0097a02: 則不然。如偈曰
T1566_.30.0097a03:     諸行涅槃者 是事終不然
T1566_.30.0097a04: 釋曰。第一義中以無起故諸行常者。於世諦
T1566_.30.0097a05: 中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃
T1566_.30.0097a06: 者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。
T1566_.30.0097a07: 若謂衆生得解脱者。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0097a08:     衆生涅槃者 是事亦不然
T1566_.30.0097a09: 釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃
T1566_.30.0097a10: 者。是皆不然。云何衆生是常不得涅槃。無視
T1566_.30.0097a11: 聽等諸根具故。譬如虚空。若非質礙。又無視
T1566_.30.0097a12: 聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常
T1566_.30.0097a13: 得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解
T1566_.30.0097a14: 脱義。如外地等。已驗無常不得解脱。外人
T1566_.30.0097a15: 所立法體差別得解脱者。是皆不成。立義過
T1566_.30.0097a16: 故。復次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。
T1566_.30.0097a17: 不可説常亦非無常。由如是故解脱義成。無
T1566_.30.0097a18: 如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不
T1566_.30.0097a19: 可説常及以無常得解脱者。是亦不然。何以
T1566_.30.0097a20: 故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法
T1566_.30.0097a21: 者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人
T1566_.30.0097a22: 者。則爲可説。體是無常。汝言法體差別不
T1566_.30.0097a23: 可説者。此言則壞。立義過故。復次無餘涅槃
T1566_.30.0097a24: 一刹那時。人若有體即是常過。人若無體即
T1566_.30.0097a25: 是斷過。若言無餘涅槃彼刹那時不可説人
T1566_.30.0097a26: 有體無體者。此則與我中論義同。如經偈説
T1566_.30.0097a27:     解脱若有我 有我即是常
T1566_.30.0097a28:     解脱若無我 無我即無常
T1566_.30.0097a29: 復次此中立驗。第一義中縁人之覺無實境
T1566_.30.0097b01: 界。何以故。由覺故。譬如縁瓶等覺。由驗彼人
T1566_.30.0097b02: 無一物故。第一義中則無解脱。若汝定言人
T1566_.30.0097b03: 是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義
T1566_.30.0097b04: 不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兎角
T1566_.30.0097b05: 等因非一向。復次自部人言。由因縁故。展轉
T1566_.30.0097b06: 相續。諸行増長。若與貪等。煩惱共起。障礙善
T1566_.30.0097b07: 趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正
T1566_.30.0097b08: 法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪
T1566_.30.0097b09: 等。名爲解脱。以是義故。縛脱得成。汝云何
T1566_.30.0097b10: 言。無縛無解。論者偈曰
T1566_.30.0097b11:     諸行生滅相 不縛亦不解
T1566_.30.0097b12:     衆生如前説 不縛亦不解
T1566_.30.0097b13: 釋曰。如先已説。諸行是常。諸行無常。皆無流
T1566_.30.0097b14: 轉。如外地等。今亦如是。諸行衆生若常無常
T1566_.30.0097b15: 有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如
T1566_.30.0097b16: 所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此
T1566_.30.0097b17: 皆不然。其執云何。彼謂諸行新新滅壞。或初
T1566_.30.0097b18: 如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可説常
T1566_.30.0097b19: 及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何
T1566_.30.0097b20: 以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起
T1566_.30.0097b21: 滅者。不縛亦不解。衆生如前説。不縛亦不解。
T1566_.30.0097b22: 諸行無住。何以故。刹那刹那別時而起。此相
T1566_.30.0097b23: 位中有縛解者。此義不然。如前已説。汝言諸
T1566_.30.0097b24: 行與貪倶起者。此已滅故。已滅之法得解脱
T1566_.30.0097b25: 者。是則不然。未來當起諸行刹那得解脱者。
T1566_.30.0097b26: 此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無
T1566_.30.0097b27: 縛解故。復次阿毘曇人言。如我倶舍論偈曰。
T1566_.30.0097b28: 無學心生時。諸障得解脱。汝云何言都無縛
T1566_.30.0097b29: 解。論者言。彼生時者。若有染汚。若無染汚。
T1566_.30.0097c01: 倶無解脱。有過失故。不可説者。彼染汚時亦
T1566_.30.0097c02: 如上生時。若有染汚若無染汚。倶無解脱。不
T1566_.30.0097c03: 可説故。復次經部人言。相續道中有縛解故
T1566_.30.0097c04: 無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中
T1566_.30.0097c05: 若有染汚若無染汚。亦無解脱。如前已破。於
T1566_.30.0097c06: 世諦中縛解成故。無斷滅過。若執衆生有縛
T1566_.30.0097c07: 解者。今答此義。如前偈説。衆生無體故。縛解
T1566_.30.0097c08: 法亦無。又如偈説。諸行常無常。皆無縛無解。
T1566_.30.0097c09: 衆生常無常。亦無縛無解。此意正爾。復有人
T1566_.30.0097c10: 言。有彼衆生沒在諸取。故名爲縛。此縛息故
T1566_.30.0097c11: 名得解脱。然此衆生常以無常皆不可説。先
T1566_.30.0097c12: 言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者
T1566_.30.0097c13: 偈曰
T1566_.30.0097c14:     若爲諸取縛 縛者無解脱
T1566_.30.0097c15: 釋曰。因諸取故説爲取者。此人正爲諸取縛
T1566_.30.0097c16: 故。名解脱者。義則不然。縛解二法性相違故。
T1566_.30.0097c17: 復次第一義中調達之取。此取不作彼調達
T1566_.30.0097c18: 者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先
T1566_.30.0097c19: 無其取而有彼者。義則不然。如偈曰
T1566_.30.0097c20:     無取故無縛 何位人可縛
T1566_.30.0097c21: 釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可
T1566_.30.0097c22: 縛。偈意如此。復有人言。定有衆生是其可縛。
T1566_.30.0097c23: 何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁
T1566_.30.0097c24: 彼人。由此諸取爲能縛故。知有衆生是其可
T1566_.30.0097c25: 縛。論者偈曰
T1566_.30.0097c26:     若縛者先縛 可言縛能縛
T1566_.30.0097c27:     而先實無縛 去來中已遮
T1566_.30.0097c28: 釋曰。汝謂先有縛具故有可縛衆生。而縛者
T1566_.30.0097c29: 之先實無縛具。云何驗耶。由調達無縛何以
T1566_.30.0098a01: 故。以同時故。如調達體。復次已縛者不縛。何
T1566_.30.0098a02: 以故。已被縛故。已被縛者不復更縛。如不解
T1566_.30.0098a03: 脱未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解
T1566_.30.0098a04: 脱者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已
T1566_.30.0098a05: 縛。一分未縛。有二過故。復次不可説者。亦無
T1566_.30.0098a06: 縛義。何以故。不可説故。如解脱時是已脱者。
T1566_.30.0098a07: 此則不然。復次去來品中。已廣分別已去未
T1566_.30.0098a08: 去及以去時有初發者。三皆不然。此亦如是。
T1566_.30.0098a09: 已縛未。縛及以縛時有縛初起者。三皆不然。
T1566_.30.0098a10: 云何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。
T1566_.30.0098a11: 何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者
T1566_.30.0098a12: 有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如
T1566_.30.0098a13: 久解脱者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。
T1566_.30.0098a14: 何以故。二倶過故。及不可説故。如解脱時。問
T1566_.30.0098a15: 曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬
T1566_.30.0098a16: 如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脱。由解
T1566_.30.0098a17: 脱故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脱者。
T1566_.30.0098a18: 爲已縛者。爲未縛者。爲正縛時有解脱耶。三
T1566_.30.0098a19: 皆不然。如偈曰
T1566_.30.0098a20:     縛者則無脱
T1566_.30.0098a21: 釋曰。縛對治道未起之時。此名爲縛。不得名
T1566_.30.0098a22: 脱。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰
T1566_.30.0098a23:     未縛者無脱
T1566_.30.0098a24: 釋曰。由縛空故。縛空者。於世諦中縛無體故。
T1566_.30.0098a25: 如久解脱者。若謂脱時名解脱者。誰是脱
T1566_.30.0098a26: 時。汝應定説。若已縛者名爲脱時。是亦不然。
T1566_.30.0098a27: 偈曰
T1566_.30.0098a28:     縛時有脱者 縛脱則一時
T1566_.30.0098a29: 釋曰。縛脱同時不欲如此。是故彼人。復欲取
T1566_.30.0098b01: 縛。復欲取解。若如此者。有縛解過。不能避
T1566_.30.0098b02: 故。由如是故。第一義中有解脱者。此義不然。
T1566_.30.0098b03: 如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喩二
T1566_.30.0098b04: 皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脱是
T1566_.30.0098b05: 有。何以故。求解脱者有希望故。果若無者。終
T1566_.30.0098b06: 不爲彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定
T1566_.30.0098b07: 有故。求解脱者起希望心。如偈曰
T1566_.30.0098b08:     我滅無諸取 我當得涅槃
T1566_.30.0098b09: 釋曰。云何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是
T1566_.30.0098b10: 故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取
T1566_.30.0098b11: 我當得涅槃者。此執不然。如偈曰
T1566_.30.0098b12:     受如是執者 此執爲不善
T1566_.30.0098b13: 釋曰。若起如是縁取我當得涅槃者。此非善
T1566_.30.0098b14: 執。何以故。此不善執障解脱故。偈意正爾。復
T1566_.30.0098b15: 次取無自體。而計取爲境縁。此所起邪分別
T1566_.30.0098b16: 智名不善執。是故汝言。求解脱者有希望故。
T1566_.30.0098b17: 以此爲因者。此因不成。如是諦觀諸行衆生。
T1566_.30.0098b18: 及彼人等有縛脱者。此皆不然。如阿闍梨教
T1566_.30.0098b19: 諸學者。説此偈曰
T1566_.30.0098b20:     不應捨生死 不應立涅槃
T1566_.30.0098b21:     生死及涅槃 無二無分別
T1566_.30.0098b22: 釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虚
T1566_.30.0098b23: 空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。
T1566_.30.0098b24: 是故不應作是分別。捨離生死安置涅槃。若
T1566_.30.0098b25: 立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若
T1566_.30.0098b26: 是可得物境界者。此等皆是集散法故。復次
T1566_.30.0098b27: 或有衆生堪以涅槃而教化者。誘引彼故説
T1566_.30.0098b28: 有涅槃。云何安立。但於未來不善諸行分別
T1566_.30.0098b29: 不起煩惱息相。是則名爲寂滅涅槃。故名安
T1566_.30.0098c01: 立。又爲令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。
T1566_.30.0098c02: 汝應捨離。何以故。諸行展轉從縁起者。自體
T1566_.30.0098c03: 無實。如幻夢焔。即説此等名爲生死。捨離此
T1566_.30.0098c04: 故名爲涅槃。世諦門中作如是説。非第一義。
T1566_.30.0098c05: 何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅
T1566_.30.0098c06: 槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼
T1566_.30.0098c07: 諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安
T1566_.30.0098c08: 立爲涅槃者。此義不然。捨生死者。亦不應爾。
T1566_.30.0098c09: 如前偈言。不應捨生死。不應立涅槃。生死及
T1566_.30.0098c10: 涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一
T1566_.30.0098c11: 義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別
T1566_.30.0098c12: 故慧亦別者。二倶不然。如彼外人品初所説。
T1566_.30.0098c13: 第一義中有是生死有縛解故以爲因者。此
T1566_.30.0098c14: 義不成。由彼説驗成立法者。論者前來已與
T1566_.30.0098c15: 彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品
T1566_.30.0098c16: 義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇
T1566_.30.0098c17: 猛菩薩言。善男子。色無縛無脱。受想行識無
T1566_.30.0098c18: 縛無脱。若色至識無縛無脱。是名般若波羅
T1566_.30.0098c19: 蜜。又如梵王所問經説。佛言。梵王。我不得生
T1566_.30.0098c20: 死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假
T1566_.30.0098c21: 施設故。而無一人於中流轉。説涅槃者。亦假
T1566_.30.0098c22: 施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅
T1566_.30.0098c23: 此中應廣説
T1566_.30.0098c24: 釋觀縛解品竟
T1566_.30.0098c25: 般若燈論*釋卷第九
T1566_.30.0098c26:
T1566_.30.0098c27:
T1566_.30.0098c28:
T1566_.30.0098c29:
T1566_.30.0099a01:
T1566_.30.0099a02:
T1566_.30.0099a03: 般若燈論*釋卷第十
T1566_.30.0099a04:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0099a05:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0099a06:   *觀業品第十七
T1566_.30.0099a07: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解業果
T1566_.30.0099a08: 無自體義故説
T1566_.30.0099a09: 阿毘曇人言。彼於前品中説諸行流轉。衆生
T1566_.30.0099a10: 及人等亦皆流轉者不然。而彼驗中立義言。
T1566_.30.0099a11: 諸行若常若無常者。是斷常過故。有流轉者
T1566_.30.0099a12: 不然。而説諸行畢竟無有流轉。彼先作此説
T1566_.30.0099a13: 故。我今此中説常無常。無如是過。而有諸行
T1566_.30.0099a14: 流轉。作是説者。欲令物解。第一義中定有如
T1566_.30.0099a15: 是内諸入諸行生死與業果合故。此若無者。
T1566_.30.0099a16: 不見諸行與業果有合。譬如石女兒。今有諸
T1566_.30.0099a17: 行與業果合故。而有生死。是故我今觀察業
T1566_.30.0099a18: 果。其義如阿毘曇中廣説。故彼偈言。自護身
T1566_.30.0099a19: 口思。及彼攝他者。慈法爲種子。能得現未果。
T1566_.30.0099a20: 所言思者。謂能自調伏遠離非法。與此心相
T1566_.30.0099a21: 應思故名爲思攝他者。謂布施愛語救護怖
T1566_.30.0099a22: 畏者。以如是等能攝他故。名爲攝他。慈者謂
T1566_.30.0099a23: 心心即名法。亦是種子。種子者亦名因。爲誰
T1566_.30.0099a24: 因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之
T1566_.30.0099a25: 果。云何名心爲種子耶。謂能起身口業故。名
T1566_.30.0099a26: 爲種子。云何名非法。違法故名爲非法。非法
T1566_.30.0099a27: 者謂惡及不善等。云何名無記。謂違法非法
T1566_.30.0099a28: 名爲無記。無記者有四種業。一者報生。二者
T1566_.30.0099a29: 威儀。三者工巧。四者變化。又無記者。不記善
T1566_.30.0099b01: 不善故。名爲無記。又無記者。不起善不善果。
T1566_.30.0099b02: 亦名無記。有如是等差別。倶舍論中亦有二
T1566_.30.0099b03: 種。其義云何。故論偈
T1566_.30.0099b04:     大仙所説業 思及思所起
T1566_.30.0099b05:     於是二業中 無量差別説
T1566_.30.0099b06: 釋曰。云何名大仙。聲聞辟支佛諸菩薩等亦
T1566_.30.0099b07: 名爲仙。佛於其中最尊上故。名爲大仙。已到
T1566_.30.0099b08: 一切諸波羅蜜功徳善根彼岸故。名爲大仙。
T1566_.30.0099b09: 復次前偈列名。今當別釋。其義云何。故論
T1566_.30.0099b10: 偈言
T1566_.30.0099b11:     如前所説思 但名爲意業
T1566_.30.0099b12:     從思所起者 即是身口業
T1566_.30.0099b13: 釋曰。云何説思但是意業。謂思與意相應名
T1566_.30.0099b14: 爲意業。復次此思於意門中得究竟故。名爲
T1566_.30.0099b15: 意業。非身口業。云何名從思所起。謂知已知
T1566_.30.0099b16: 已作作者名思所起業。此業有二種。謂身及
T1566_.30.0099b17: 口。若於身門究竟。口門究竟者。名身業口業。
T1566_.30.0099b18: 説二業已。次説無量種差別。云何名無量種
T1566_.30.0099b19: 差別耶。故論偈言
T1566_.30.0099b20:     身業及口業 作與無作四
T1566_.30.0099b21:     語起遠離等 皆有善不善
T1566_.30.0099b22: 釋曰。語起者。謂以文字了了出言。名爲語起。
T1566_.30.0099b23: 云何名遠離。謂運動身手等。運動者。謂起念
T1566_.30.0099b24: 言。我當作此善業。從初受善業思。後受善業
T1566_.30.0099b25: 思。所起之人。若作善業。若不作業。遠離無作
T1566_.30.0099b26: 色體恒生。不遠離者。亦如是念言。我當作此
T1566_.30.0099b27: 不善業。若身若口若意從初不善業刹那所
T1566_.30.0099b28: 起之人。若作惡業。若不作從不善因。名不遠
T1566_.30.0099b29: 離。無作色體恒生。云何名作無作色。以身口
T1566_.30.0099c01: 色令他解者名爲作色。不以身口色令他解
T1566_.30.0099c02: 者名無作色。故論偈言
T1566_.30.0099c03:     受用自體福 罪生亦如是
T1566_.30.0099c04:     及思爲七業 能了諸業相
T1566_.30.0099c05: 釋曰。云何名受用自體。謂檀越所捨房舍園
T1566_.30.0099c06: 林衣服飮食臥具湯藥資身具等。云何名福。
T1566_.30.0099c07: 謂撈漉義。見諸衆生沒溺煩惱河中。起大悲
T1566_.30.0099c08: 心。漉出衆生。置涅槃岸故名爲福。非福者。謂
T1566_.30.0099c09: 作種種不善之事。能令衆生入諸惡道。云何
T1566_.30.0099c10: 亦是受用自體。謂違背福故。名爲非福。解福
T1566_.30.0099c11: 非福已。次解思義。以何法故。名之爲思。謂
T1566_.30.0099c12: 功徳與過惡。及非功徳與過惡。起心所作意
T1566_.30.0099c13: 業者名思。彼論如是以七種業説爲業相。乃
T1566_.30.0099c14: 至坐禪誦經聽聞記念等。亦名爲業。皆攝在
T1566_.30.0099c15: 七種中故。而不別説。有此業故。見業與果合。
T1566_.30.0099c16: 與果合者。謂於五趣中有五陰起相。是故品
T1566_.30.0099c17: 初説業與果合爲出因者。第一義中有生死
T1566_.30.0099c18: 義得成。以有縛有解故。有生死體。論者言。今
T1566_.30.0099c19: 此業者。爲一起已乃至受果已來恒住耶。爲
T1566_.30.0099c20: 一刹那起已即滅耶。是皆不然。其過如論偈
T1566_.30.0099c21:
T1566_.30.0099c22:     若住至受果 此業即爲常
T1566_.30.0099c23:     業若滅去者 滅已誰生果
T1566_.30.0099c24: 釋曰。若業自體起已無間不壞。後方有壞者
T1566_.30.0099c25: 不然。墮常過故。阿毘曇人言。如芭蕉竹葦等。
T1566_.30.0099c26: 於後與果已即壞。是故無過。論者言。竹葦等
T1566_.30.0099c27: 一一刹那隨壞不住。後時相似相續斷者。於
T1566_.30.0099c28: 世諦中説壞耳。若第一義中説業如竹葦等
T1566_.30.0099c29: 相續至受果者不然。若言有業法自體先後
T1566_.30.0100a01: 倶不壞者。難令物解汝非無過。阿毘曇人言。
T1566_.30.0100a02: 初未得壞因故不壞。後時得壞因來方壞。有
T1566_.30.0100a03: 何過耶。論者言。此義不然。汝立有壞因者。而
T1566_.30.0100a04: 彼物不是壞因。與此物異故。是因故。譬如餘
T1566_.30.0100a05: 物。如阿含中説。身及諸根等一刹那起已不
T1566_.30.0100a06: 住。汝義與經相違。若汝欲避此過。而受起已
T1566_.30.0100a07: 無間即壞者。是亦有過。業若滅者。即無自
T1566_.30.0100a08: 體。若汝意謂。業正滅時能與果者。而此滅時
T1566_.30.0100a09: 名半滅。半未滅能與果者不然。同前所答過。
T1566_.30.0100a10: 若汝言不可説滅已與果不滅與果者。此名
T1566_.30.0100a11: 不可説業。若不可説業於第一義中能與果
T1566_.30.0100a12: 者不然。不可説故。譬如欲生時。汝所見者不
T1566_.30.0100a13: 能堅固。出因不成。亦違汝義
T1566_.30.0100a14: 阿毘曇人言。有相續故。我義無違。云何知耶。
T1566_.30.0100a15: 故論偈言
T1566_.30.0100a16:     如芽等相續 而從種子生
T1566_.30.0100a17:     由是而生果 離種無相續
T1566_.30.0100a18: 釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝葉花果等各有
T1566_.30.0100a19: 其相。種子雖滅由起相續展轉至果。若離種
T1566_.30.0100a20: 子*芽等相續則無流轉。以是故其義云何。故
T1566_.30.0100a21: 論偈言
T1566_.30.0100a22:     種子有相續 從相續有果
T1566_.30.0100a23:     先種而後果 不斷亦不常
T1566_.30.0100a24: 釋曰。云何不斷。謂有種子相續住故。云何不
T1566_.30.0100a25: 常。謂*芽起已種子壞故。内法亦爾。如論偈
T1566_.30.0100a26:
T1566_.30.0100a27:     如是從初心 心法相續起
T1566_.30.0100a28:     從是而起果 離心無相續
T1566_.30.0100a29: 釋曰。此謂慈心不慈心名爲業。此心雖滅而
T1566_.30.0100b01: 相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受
T1566_.30.0100b02: 故。若離心者果則不起。今當説相續法。其
T1566_.30.0100b03: 義云何。故論偈言
T1566_.30.0100b04:     從心有相續 從相續有果
T1566_.30.0100b05:     故業在果先 不斷亦不常
T1566_.30.0100b06: 釋曰。云何不斷。謂相續能起果故。云何不常。
T1566_.30.0100b07: 不至第二刹那住故。此中作驗。第一義中有
T1566_.30.0100b08: 如是業果與衆生名字諸行合諸有欲得勝果
T1566_.30.0100b09: 衆生。如來爲説得果方便故。此若無如來不
T1566_.30.0100b10: 説得樂果方便。譬如虚空花鬘。今説有方便
T1566_.30.0100b11: 者。其義云何。故論偈言
T1566_.30.0100b12:     求法方便者 謂十白業道
T1566_.30.0100b13:     勝欲樂五種 現未二世得
T1566_.30.0100b14: 釋曰。法者謂果法。方便者謂得果法。因因者
T1566_.30.0100b15: 謂白業。果者謂現在未來得五欲樂。得何等
T1566_.30.0100b16: 果。謂得報果依果。白謂善淨。能成就福徳因
T1566_.30.0100b17: 縁者。從是十白業道生。十者謂不殺不盜。不
T1566_.30.0100b18: 邪行。不妄語。不兩舌。不惡口。不無益語。不
T1566_.30.0100b19: 嫉。不恚。不邪見等。名十白業。亦名十善業
T1566_.30.0100b20: 道。皆從身口意生。云何名勝果。謂於人天趣
T1566_.30.0100b21: 中得最勝人天。其義云何。故論偈言
T1566_.30.0100b22:     人能降伏心 利益於衆生
T1566_.30.0100b23:     是名爲慈善 得二世果報
T1566_.30.0100b24: 釋曰。以是故佛説有此得果方便。如所説者
T1566_.30.0100b25: 其義得成。論者言。汝説業果有相續故。而以
T1566_.30.0100b26: 種子爲喩者。則有大過。如論偈説
T1566_.30.0100b27:     作此分別者 得大及多過
T1566_.30.0100b28:     是如汝所説 於義則不然
T1566_.30.0100b29: 釋曰。云何不然。此謂如汝向分別有種子相
T1566_.30.0100c01: 續相似法體者不然。何以故。種子有形有色
T1566_.30.0100c02: 有對。是可見法得有相續。今思惟是事尚不
T1566_.30.0100c03: 可得。何況心之與業無形無色無對不可見。
T1566_.30.0100c04: 刹那刹那生滅不住。欲與爲驗者。是驗不成。
T1566_.30.0100c05: 又從種至芽者。爲滅已相續至芽。爲不滅相
T1566_.30.0100c06: 續至芽。若滅已至芽者。芽則無因。若不滅而
T1566_.30.0100c07: 至芽者。應從初種子常生於芽。若爾者。一種
T1566_.30.0100c08: 子中則生一切衆芽。是事不然。有大過故。正
T1566_.30.0100c09: 量部人謂阿毘曇人言。如汝所説。有人相續
T1566_.30.0100c10: 能起天等相續業者。是義不然。何以故。種性
T1566_.30.0100c11: 別故。譬如荏婆子不生菴羅果等。若善心次
T1566_.30.0100c12: 第能起善不善無記心。無記心次第能起善
T1566_.30.0100c13: 不善心。不善心次第能起善無記心者。義皆
T1566_.30.0100c14: 不然。乃至欲界繋心次第能起色界無色界
T1566_.30.0100c15: 繋心。及起無漏心。無漏心復展轉起欲界色
T1566_.30.0100c16: 界無色界繋心。亦如上説芽起者。今悉不然。
T1566_.30.0100c17: 如前所立驗中已總破故。有作善者。是亦不
T1566_.30.0100c18: 然。我今當説順業果報正分別義。是何分別。
T1566_.30.0100c19: 如前分別種子相續相似者。如我所説。無彼
T1566_.30.0100c20: 過故。過垢不能染。説何等耶。謂説正分別義。
T1566_.30.0100c21: 是誰説耶。如阿含經中偈言。諸佛及縁覺。聲
T1566_.30.0100c22: 聞等所説。一切諸聖衆。所共分別者。分別何
T1566_.30.0100c23: 等。故論偈言
T1566_.30.0100c24:     不失法如券 業如負財物
T1566_.30.0100c25:     而是無記性 約界有四種
T1566_.30.0100c26: 釋曰。此謂不失法在。如債主有券主。雖與財
T1566_.30.0100c27: 而不散失。至於後時子本倶得。業亦如是。能
T1566_.30.0100c28: 得後果。業雖已壞由有不失法在。能令行人
T1566_.30.0100c29: 得勝果報。亦如債主既得財已。於負債人前
T1566_.30.0101a01: 毀其本券。如是如是。不失法能與造業者果
T1566_.30.0101a02: 已。其體亦壞不失法者有幾種耶。約界有四。
T1566_.30.0101a03: 云何爲四。謂欲界色界無色界及無漏界。不
T1566_.30.0101a04: 失法者是何性耶。是無覆無記性。無覆者亦
T1566_.30.0101a05: 名不隱沒。無記此謂不説善不善故名爲無
T1566_.30.0101a06: 記。此不失法。何道所斷。故論偈言
T1566_.30.0101a07:     不爲見道斷 而是修道斷
T1566_.30.0101a08:     以是不失法 諸業有果報
T1566_.30.0101a09: 釋曰。此謂見苦集滅道所不斷。何時斷耶。謂
T1566_.30.0101a10: 修道進向後果時斷。復次見苦所斷不善業。
T1566_.30.0101a11: 雖斷由此不失法在。見苦時不斷者。是不失
T1566_.30.0101a12: 法。能與果故。如目犍連被外道辱。離波多
T1566_.30.0101a13: 比丘被梵摩達王十二年禁。目*犍連等雖獲
T1566_.30.0101a14: 聖果。由不失法在故。受宿不善業報。故論偈
T1566_.30.0101a15:
T1566_.30.0101a16:     若見道所斷 彼業至相似
T1566_.30.0101a17:     則得壞業等 如是之過咎
T1566_.30.0101a18: 釋曰。此不失法。若爲見道所斷。若共業倶至
T1566_.30.0101a19: 後世者。是則有過。有何過耶。若不失法同見
T1566_.30.0101a20: 道所斷。隨眠煩惱業亦倶斷者。即壞業果。壞
T1566_.30.0101a21: 何等果。謂壞見道所斷不善業果。是義應知。
T1566_.30.0101a22: 修道若不斷者。聖人應具足有凡夫業。以是
T1566_.30.0101a23: 故煩惱業爲見道斷。不失法不爲見道斷。是
T1566_.30.0101a24: 故言如業見道斷不失法修道進向後果時
T1566_.30.0101a25: 斷。彼度欲界向色界時。度色界向無色界時
T1566_.30.0101a26: 斷者亦如是。故論偈言
T1566_.30.0101a27:     一切諸行業 相似不相似
T1566_.30.0101a28:     現在未終時 一業一法起
T1566_.30.0101a29: 釋曰。相似者。謂同類業。於現在命終時。有一
T1566_.30.0101b01: 不失法。起總持諸業。不相似者。謂業種差別。
T1566_.30.0101b02: 如欲界業色界業無色界業。有無量種。復次
T1566_.30.0101b03: 有幾種業爲不失法持耶。故論偈言
T1566_.30.0101b04:     如是二種業 現在受果報
T1566_.30.0101b05:     或言受報已 此業猶故在
T1566_.30.0101b06: 釋曰。二業者。謂思及從思生。或有人言。業受
T1566_.30.0101b07: 報已而業猶在者。以不念念滅故。又如前説
T1566_.30.0101b08: 無量種差別者。亦一一有一不失法起持故。
T1566_.30.0101b09: 何故不失法與果已猶在而不更數數與果
T1566_.30.0101b10: 耶。謂已與果故。如已了之券。已還財訖縱
T1566_.30.0101b11: 有券在更不復得。不失法亦如是。已與果故
T1566_.30.0101b12: 更不數數得果。此不失法於何時滅耶。故論
T1566_.30.0101b13: 偈言
T1566_.30.0101b14:     度果及命終 至此時而滅
T1566_.30.0101b15:     有漏無漏等 差別者應知
T1566_.30.0101b16: 釋曰。此謂修道時斷者。如前命終時。相似不
T1566_.30.0101b17: 相似業。共有一不失法持者是也。如須陀洹
T1566_.30.0101b18: 等度果已滅阿羅漢及凡夫人死已而滅。此
T1566_.30.0101b19: 不失法復有差別。云何差別。由漏無漏業別
T1566_.30.0101b20: 故。不失法亦有漏無漏。彼如是故。不失法亦
T1566_.30.0101b21: 從種種業起。能令衆生受方土受趣受色受
T1566_.30.0101b22: 形受信受戒等差別果。與果已然後方滅。以
T1566_.30.0101b23: 是故。其義云何。故論偈言
T1566_.30.0101b24:     雖空而不斷 雖有而不常
T1566_.30.0101b25:     諸業不失法 此法佛所説
T1566_.30.0101b26: 釋曰。空者誰空。謂諸行空。如外道所分別。有
T1566_.30.0101b27: 自性法者無也。而業不斷者。有不失法在故。
T1566_.30.0101b28: 云何爲有。有謂生死。生死者。謂諸行於種種
T1566_.30.0101b29: 趣流轉故。名爲生死。云何不常。業有壞故。云
T1566_.30.0101c01: 何名不失法。謂佛於處處經中説。作此分別
T1566_.30.0101c02: 者應爾。以是故。如我先説業與果合爲出因
T1566_.30.0101c03: 者。義非不成。論者言。汝所説者。是皆不然。
T1566_.30.0101c04: 今爲汝説正業因縁。其義云何。如論偈説
T1566_.30.0101c05:     業從本不生 以無自性故
T1566_.30.0101c06:     業從本不滅 以其不生故
T1566_.30.0101c07: 釋曰。我宗中業無有生。如是種子相續者。第
T1566_.30.0101c08: 一義中亦無有生。是故汝所立譬喩無體。而
T1566_.30.0101c09: 有闕譬喩過。諸業云何不生。以無自性是故
T1566_.30.0101c10: 不生。今且答正量部人説種子有相續過。汝
T1566_.30.0101c11: 謂有業與果合而無斷常過者。云何無過。謂
T1566_.30.0101c12: 由有不失法在。我今推求畢竟無故。如上偈
T1566_.30.0101c13: 説。業從本不生。是不失法第一義中亦不成。
T1566_.30.0101c14: 若有業生者。爲業故可有不失法。業既無體。
T1566_.30.0101c15: 不失法亦無體。因不成故。違汝義宗。云何違
T1566_.30.0101c16: 耶。謂業與果合者。翻成世諦。令物解故。如汝
T1566_.30.0101c17: 前謂阿毘曇人有種子相續過者。此義不然。
T1566_.30.0101c18: 如阿毘曇人先作種子相續譬喩者。有何意
T1566_.30.0101c19: 耶。今爲汝説。此阿毘曇人有如是意。謂種子
T1566_.30.0101c20: 相續。展轉因果隨起不壞故。而以種子相續
T1566_.30.0101c21: 不斷不常爲喩者。如是欲得汝先説種性別
T1566_.30.0101c22: 故爲因者。因義不成。由有心及心數法相續
T1566_.30.0101c23: 起無別故。又汝出因非一向有別過云何非
T1566_.30.0101c24: 一向。今現見有別相續能起別果。云何知耶。
T1566_.30.0101c25: 如牛毛生莞角生設蘿似荻而堅中生於陸地突
厥西胡用爲箭笴爾雅云
T1566_.30.0101c26: &T034333;堅中蓋
竹之類也
 正量部人言。阿含經中佛如是説。
T1566_.30.0101c27: 有不失法。以此法故。不斷不常。諸體得成。彼
T1566_.30.0101c28: 言以業不起。不失法亦不起。爲出因而道。我
T1566_.30.0101c29: 因義不成者。此語不然。論者言。如佛所説。若
T1566_.30.0102a01: 無起者彼即無壞。汝今欲得受此義者。成就
T1566_.30.0102a02: 我所欲。然汝宗中不受此法故。若汝立自宗
T1566_.30.0102a03: 義。謂無起無壞者。其義不成。復次汝立諸法
T1566_.30.0102a04: 有自體者。決定應受。業無自體。若諸法有自
T1566_.30.0102a05: 體者。即爲有過。其過云何。如論偈説
T1566_.30.0102a06:     業若有自體 是即名爲常
T1566_.30.0102a07:     而業是無作 常法無作故
T1566_.30.0102a08: 釋曰。此謂有自體者。即爲是常。若常即是不
T1566_.30.0102a09: 可作業。何以故。常法不可作故。亦無變壞相。
T1566_.30.0102a10: 復次若業是無作。有何過耶。其過如論偈説
T1566_.30.0102a11:     若業是無作 無作應自來
T1566_.30.0102a12:     住非梵行罪 今應得涅槃
T1566_.30.0102a13: 釋曰。梵者謂涅槃。若行涅槃行者。名爲梵行。
T1566_.30.0102a14: 住此行者名住梵行。翻此者名不住梵行。何
T1566_.30.0102a15: 等是住梵行。謂作善業已而得涅槃名住梵
T1566_.30.0102a16: 行。何等是住非梵行。謂不作善業者名住非
T1566_.30.0102a17: 梵行。若此業不作自得涅槃者。一切行非梵
T1566_.30.0102a18: 行人皆應得涅槃。非獨行梵行者得涅槃。有
T1566_.30.0102a19: 如是過咎。然於世諦作瓶作絹等。亦有是
T1566_.30.0102a20: 過。其過如論偈説
T1566_.30.0102a21:     破一切世俗 所有言語法
T1566_.30.0102a22:     作善及作惡 亦無有差別
T1566_.30.0102a23: 釋曰。此謂如世間言。彼是造罪衆生。彼是造
T1566_.30.0102a24: 福衆生者不然。以汝言不作罪福自然得故。
T1566_.30.0102a25: 其過云何。如論偈説
T1566_.30.0102a26:     以有業住故 而名不失者
T1566_.30.0102a27:     亦應與果已 今復更與果
T1566_.30.0102a28: 釋曰。住者云何。謂自體在故。更與果者。由業
T1566_.30.0102a29: 住故。雖與作者果已如有券在已償之債重須
T1566_.30.0102b01: 償故。業亦如是。由有體在還得與果。阿毘曇
T1566_.30.0102b02: 人復言。第一義中有如是諸業。彼因有故。此
T1566_.30.0102b03: 業若無而有因者不然。譬如龜毛衣。今有業
T1566_.30.0102b04: 因。謂諸煩惱。是故如所説因。第一義中定
T1566_.30.0102b05: 有諸業。論者言。此語不善。如論偈説
T1566_.30.0102b06:     煩惱若業性 彼即無自體
T1566_.30.0102b07:     若煩惱非實 何有業是實
T1566_.30.0102b08: 釋曰。性者謂因。此説煩惱是業因。譬如泥爲
T1566_.30.0102b09: 瓶體。如是煩惱爲業體。云何非實。謂煩惱無
T1566_.30.0102b10: 自體故。云何無自體。謂先所觀察已遮起法。
T1566_.30.0102b11: 亦遮諸體有自體。此謂煩惱非是業因。以是
T1566_.30.0102b12: 故因義不成。及違汝義。云何違耶。謂於世諦
T1566_.30.0102b13: 中以煩惱爲業因。非第一義。是故言違。復次
T1566_.30.0102b14: 先觀煩惱品中偈説。愛非愛顛倒。而爲所
T1566_.30.0102b15: 起縁。彼既無自體。故煩惱非實。先已廣遮故。
T1566_.30.0102b16: 阿毘曇人言。第一義中有如是煩惱。以有果
T1566_.30.0102b17: 故非無而受果。譬如聾者耳根果及耳識。今
T1566_.30.0102b18: 有此煩惱果。云何名果。果謂業也。如是第一
T1566_.30.0102b19: 義中有煩惱故。非因義不成。亦非違義。如我
T1566_.30.0102b20: 所欲之義得成。復次有業。以有果故非無。如
T1566_.30.0102b21: 虚空花。由有業果是身非無業而有果。以是
T1566_.30.0102b22: 義故。當知有業。論者言。是義非也。汝不正思
T1566_.30.0102b23: 惟邪見所惱。虚妄分別作是説耳。其過如論
T1566_.30.0102b24: 偈説
T1566_.30.0102b25:     説業及煩惱 而爲諸身因
T1566_.30.0102b26:     業煩惱自空 身從何所有
T1566_.30.0102b27: 釋曰。何處説耶。謂諸論中諸賢聖等約世諦
T1566_.30.0102b28: 説。若於第一義中觀察者。是皆不然。如我宗
T1566_.30.0102b29: 中先已説方便故。此謂諸法上中下貴賤好
T1566_.30.0102c01: 醜等種種果報無有自體。如説業及煩惱無
T1566_.30.0102c02: 自體。身亦無自體。以是故。煩惱爲業因業
T1566_.30.0102c03: 爲身因者。是皆不然。所説之過。今還在汝。
T1566_.30.0102c04: 所立譬喩。皆亦不成。復次阿毘曇人言。第一
T1566_.30.0102c05: 義中有如是業有受果者故。此若無則無彼
T1566_.30.0102c06: 受者。譬如虚空花鬘。今有業故有受果者。其
T1566_.30.0102c07: 義云何。故論偈言
T1566_.30.0102c08:     爲無明所覆 爲愛結所繋
T1566_.30.0102c09:     而於本作者 不一亦不異
T1566_.30.0102c10: 釋曰。明所治者。名爲無明。覆者謂瞖障慧
T1566_.30.0102c11: 眼。云何爲名。名謂衆生。何故名衆生。謂有情
T1566_.30.0102c12: 者數數生故。云何名愛。愛謂貪著。著即是結。
T1566_.30.0102c13: 與誰爲結。謂繋衆生。云何名繋。謂與貪等相
T1566_.30.0102c14: 應故。如無始經中所説。衆生爲無明所覆。愛
T1566_.30.0102c15: 結所繋。於無始生死中往來受種種苦樂。如
T1566_.30.0102c16: 是諸衆生等。自作惡不善業。還自受不善果
T1566_.30.0102c17: 報。此受業果者。即是我所欲得作者。然此作
T1566_.30.0102c18: 者。不可説一異故。是有受果者。由第一義中
T1566_.30.0102c19: 有彼業故。論者言。汝所説者。義皆不然。此論
T1566_.30.0102c20: 初已來一切諸法皆已觀察。無有從縁起果。
T1566_.30.0102c21: 亦無不從縁起果。以是故。其義如論偈説
T1566_.30.0102c22:     業不從縁生 不從非縁生
T1566_.30.0102c23:     以業無自體 亦無起業者
T1566_.30.0102c24: 釋曰。此謂業等無起業有三種。一謂業。二謂
T1566_.30.0102c25: 果報。三謂受果者。今推求業無起故。作者亦
T1566_.30.0102c26: 無起。作及作者先皆已遮。無有實體。如我所
T1566_.30.0102c27: 説無業及無作者方便。其義云何。如論
T1566_.30.0102c28:
T1566_.30.0102c29:     無業無作者 何有業生果
T1566_.30.0103a01:     既無有此果 何有受果者
T1566_.30.0103a02: 釋曰。以是故。汝言第一義中有業有受果者
T1566_.30.0103a03: 其義不成。亦違汝義。云何違耶。謂翻以世諦
T1566_.30.0103a04: 令物解故。阿毘曇人言。撥無業無果者。是邪
T1566_.30.0103a05: 見過。能障慧眼。彼説中論是眞實見者不然
T1566_.30.0103a06: 論者言。汝語非也。其義云何。如論偈説
T1566_.30.0103a07:     如佛神通力 現作化佛身
T1566_.30.0103a08:     於是須臾間 化身復起化
T1566_.30.0103a09:     此初化身佛 而名爲作者
T1566_.30.0103a10:     化佛之所作 是即名爲業
T1566_.30.0103a11: 釋曰。此謂作者與化相似。展轉從縁起。無有
T1566_.30.0103a12: 我體故。而此所作業者。亦如化人無有自體。
T1566_.30.0103a13: 譬如化佛復起於化。如是身口業等所作之
T1566_.30.0103a14: 事。雖無有實而可眼見。應如是知。煩惱者名
T1566_.30.0103a15: 爲三毒。九結。十纒。九十八使等。能起身業口
T1566_.30.0103a16: 業意業。分別今世後世善不善無記苦報樂
T1566_.30.0103a17: 報不苦不樂報。及起現報生報後報等。如是
T1566_.30.0103a18: 諸業一一皆空。設有所作。亦無自體。其義云
T1566_.30.0103a19: 何。如論偈説
T1566_.30.0103a20:     業煩惱亦爾 作者及果報
T1566_.30.0103a21:     如乾闥婆城 如幻亦如焔
T1566_.30.0103a22: 釋曰。此謂業等從因縁和合生。如幻化無實
T1566_.30.0103a23: 但可眼見。是世諦中有非第一義。復次欲得
T1566_.30.0103a24: 善趣。及欲得涅槃者。亦是世諦所説。如汝謂
T1566_.30.0103a25: 我撥無業果是邪見過者。過亦無體。阿毘曇
T1566_.30.0103a26: 人言。彼雖欲得於世諦中有一切法。而於第
T1566_.30.0103a27: 一義中誹謗無一切法者。還不免過。論者言。
T1566_.30.0103a28: 如經中偈説。有體既不成。無體亦不成。又如
T1566_.30.0103a29: 經偈説。有者是常見。無者是斷見。是故有及
T1566_.30.0103b01: 無。智者不應依。汝言撥無業果者。我不欲爾。
T1566_.30.0103b02: 以是故汝先謂。我不免過者。我無此過。復次
T1566_.30.0103b03: 汝聞第一義中諸體無自體。業果及業果合
T1566_.30.0103b04: 作者及受者。皆空無體。而謂虚住梵行空無
T1566_.30.0103b05: 所獲者。是愚癡心。爲欲開發愚癡障故。以業
T1566_.30.0103b06: 等有而令物解。云何解。謂解如佛以神通
T1566_.30.0103b07: 力現作化佛等事故。此品初與外人所説過。
T1566_.30.0103b08: 而以業果無自體義令衆生解。是品義意以
T1566_.30.0103b09: 是故。如梵王所問經説。佛告梵王。若無業無
T1566_.30.0103b10: 果者。即是菩提。如是菩提無業無果。得菩提
T1566_.30.0103b11: 者亦無業無果。彼得授記及聖種性亦復如
T1566_.30.0103b12: 是。若無業無業報者。彼聖種性亦不能起身
T1566_.30.0103b13: 口等業。復次如觀縁品中説。所有諸物體皆
T1566_.30.0103b14: 無有自性。已遮眼等非是異處及自在等有。
T1566_.30.0103b15: 何以故。眼等不從赤白衆縁起。衆縁亦不能
T1566_.30.0103b16: 生眼入等。亦如觀本際品。已遮生死本際無
T1566_.30.0103b17: 自體故。如無第二頭。不可説第二頭眼有病。
T1566_.30.0103b18: 如觀行品偈説。大聖説空義。令離諸見故。若
T1566_.30.0103b19: 復執有空。諸佛所不化。此已遮諸見及無明
T1566_.30.0103b20: 等煩惱故説空。若復執空。云何可化。亦如
T1566_.30.0103b21: 以水救火。若水中有火起者。則不可救。如觀
T1566_.30.0103b22: 苦中已遮苦四義不成。亦遮外萬物等四義
T1566_.30.0103b23: 不成。何以故。苦不名自作法不自作法。以無
T1566_.30.0103b24: 自體故。何有人作苦。若説有我法各異相。當
T1566_.30.0103b25: 知是人不得法味。若言諸法是善是不善是
T1566_.30.0103b26: 無記是有漏無漏有爲無爲等別異者。是人
T1566_.30.0103b27: 於甚深寂滅法中。爲無義利。如本住中已遮。
T1566_.30.0103b28: 本住不可得故。亦遮三世無有戲論分別。以
T1566_.30.0103b29: 是故諸法則空。如作作者中説。決定有作者。
T1566_.30.0103c01: 不作決定業。決定無作者。不作無定業。何以
T1566_.30.0103c02: 故。決定業無作。是業無作者。如刀不自割。指
T1566_.30.0103c03: 不自觸。以是故定作者無作。作者亦無業。如
T1566_.30.0103c04: 是先後倶等不可得故。復次若無作等法。則
T1566_.30.0103c05: 無有罪福。罪福等無故。罪福果報亦無。若
T1566_.30.0103c06: 無罪福果報。亦無涅槃。以是義故。於世諦中
T1566_.30.0103c07: 説有諸業。非第一義。如夢所見不應於中妄
T1566_.30.0103c08: 生憂喜。如幻所作。而無實體。如乾闥婆城日
T1566_.30.0103c09: 出時現。但誑人眼而無所有。如佛告諸比丘。
T1566_.30.0103c10: 生死無際。諸凡夫人不解正法故。爲説生死
T1566_.30.0103c11: 長遠。又如佛言。諸比丘爲欲盡生死故。應隨
T1566_.30.0103c12: 順行。亦如無上依經説。佛爲憐愍世間住於
T1566_.30.0103c13: 亂慧無因惡因諍論者故。於世諦中説有諸
T1566_.30.0103c14: 法。有我。有人。有衆生。有命者。復次佛婆伽
T1566_.30.0103c15: 婆見彼衆生生死相續未起對治故。説生死
T1566_.30.0103c16: 長遠。所以者何。爲欲盡彼生死際故。建立衆
T1566_.30.0103c17: 生。於勤精進善觀察者。了彼生死及與涅槃
T1566_.30.0103c18: 無少差別可得。以是故無有生死。亦無涅槃。
T1566_.30.0103c19: 又如觀縁中説。是作縁中無。非縁中亦無。彼
T1566_.30.0103c20: 中遮作不可得故。亦不與縁合而言有作不
T1566_.30.0103c21: 然。如觀三相中。已遮生故。若生等不成。則無
T1566_.30.0103c22: 彼有爲。有爲法無故。何得有無爲。又如遮去
T1566_.30.0103c23: 與去者。若謂去法即是去者。作者作業是即
T1566_.30.0103c24: 爲一。若言去法異於去者。則離去者而有去
T1566_.30.0103c25: 法。亦離去法而有去者。二倶有過。如觀聖諦
T1566_.30.0103c26: 亦説。第一義中空無體義。如彼偈説。諸佛以
T1566_.30.0103c27: 是故迴心不説法。佛所解深法衆生不能入。
T1566_.30.0103c28: 何以故。第一義中無有空執。若言空者。是執
T1566_.30.0103c29: 著相。如遮見中已遮邊等四見。若説有邊。則
T1566_.30.0104a01: 無後世。若説無邊。亦無後世。何以故。第一義
T1566_.30.0104a02: 中諸法空故。如偈説。何處。何因縁。何人起諸
T1566_.30.0104a03: 見。若言有見起者不然。如遮合中言。物果不
T1566_.30.0104a04: 從縁合不合生。以果無故。合法亦無。如遮成
T1566_.30.0104a05: 壞。有體不生體。亦不生無體。無體不生體。亦
T1566_.30.0104a06: 不生無體。亦破三時無有相續。以是等義應
T1566_.30.0104a07: 知如遮縛解無有自體。以無衆生往來陰界
T1566_.30.0104a08: 諸入五種推求無往來者。以是故第一義中
T1566_.30.0104a09: 不説離生死外別有涅槃。如寶勝經偈言。涅
T1566_.30.0104a10: 槃即生死。生死即涅槃。實相義如是。云何有
T1566_.30.0104a11: 分別。如遮有無中。已遮諸法若有若無。若有
T1566_.30.0104a12: 人言。見有見無見自他性。是則不見眞實道
T1566_.30.0104a13: 理。如金光明女經中説。無明體相本自不有
T1566_.30.0104a14: 妄想因縁和合而生。善女當觀諸法如是。何
T1566_.30.0104a15: 處有人及以衆生。本性空寂無所有
T1566_.30.0104a16: 般若燈論*釋卷第十
T1566_.30.0104a17:
T1566_.30.0104a18:
T1566_.30.0104a19:
T1566_.30.0104a20: 般若燈論*釋卷第十一
T1566_.30.0104a21:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0104a22:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0104a23:   *觀法品第十八
T1566_.30.0104a24: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治令解諸行
T1566_.30.0104a25: 我我所空故説
T1566_.30.0104a26: 諸外道等雖説我見有無量種。亦以五受陰
T1566_.30.0104a27: 爲所縁。是故今當次觀諸陰。如佛所説。若有
T1566_.30.0104a28: 沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有
T1566_.30.0104a29: 我。有異僧佉人作是説言。身相形色及四大
T1566_.30.0104b01: 聚諸根。諸根聚諸識等爲我。論者言汝於四
T1566_.30.0104b02: 大諸根陰相。若總若別。起我分別者。是事不
T1566_.30.0104b03: 然。如論偈説
T1566_.30.0104b04:     若我是陰相 即是起盡法
T1566_.30.0104b05:     我若異諸陰 是則非陰相
T1566_.30.0104b06: 釋曰。我者是世諦義。起於言説稱云我者以
T1566_.30.0104b07: 陰爲境。僧佉人復言。隨有陰處我義得成。即
T1566_.30.0104b08: 是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是
T1566_.30.0104b09: 諸陰。若我是陰。即起盡法。此中説驗。第一義
T1566_.30.0104b10: 中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身
T1566_.30.0104b11: 等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因
T1566_.30.0104b12: 故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣爲作
T1566_.30.0104b13: 驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有
T1566_.30.0104b14: 多陰故。亦有多我。復次我若是陰。即起盡法。
T1566_.30.0104b15: 以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差
T1566_.30.0104b16: 別我也。差別法體破故。汝立義有過。復次我
T1566_.30.0104b17: 若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡
T1566_.30.0104b18: 故。其所計我無起無盡者。亦復不能令我信
T1566_.30.0104b19: 解。以是故我今説驗。第一義中畢竟無我。何
T1566_.30.0104b20: 以故。無起無盡法故。譬如兎角。復次我者若
T1566_.30.0104b21: 是陰。即起盡法。以是故我今説驗。第一義中
T1566_.30.0104b22: 色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如
T1566_.30.0104b23: 瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪
T1566_.30.0104b24: 智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。
T1566_.30.0104b25: 釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根
T1566_.30.0104b26: 覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是
T1566_.30.0104b27: 作者。是無心。是常是遍。作如是説。復有僧佉
T1566_.30.0104b28: 人言。有如是我。云何有耶。因果之外別有於
T1566_.30.0104b29: 我。然非作者。是受食者。是淨是遍。無聽聞
T1566_.30.0104c01: 等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所説。立
T1566_.30.0104c02: 驗方便。我無此過。復有以丈夫爲因者。亦言
T1566_.30.0104c03: 無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別
T1566_.30.0104c04: 有我者。亦復不能令物信解。論者知故説偈
T1566_.30.0104c05: 答云。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相
T1566_.30.0104c06: 者。陰無我故。言無陰相。今當説驗。第一義中
T1566_.30.0104c07: 色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。
T1566_.30.0104c08: 鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。
T1566_.30.0104c09: 如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經偈言。
T1566_.30.0104c10: 亦無有一處一法是無爲。此言無爲涅槃等。
T1566_.30.0104c11: 並已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依
T1566_.30.0104c12: 止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。
T1566_.30.0104c13: 何以故。是實故。譬如瓶。應如前驗。鞞世師人
T1566_.30.0104c14: 言。如虚空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗
T1566_.30.0104c15: 者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立
T1566_.30.0104c16: 虚空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮
T1566_.30.0104c17: 虚空是遍不非一向是實者皆遍。復次我亦
T1566_.30.0104c18: 如是非是作者。何以故。非質礙故。譬如思業。
T1566_.30.0104c19: 我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故
T1566_.30.0104c20: 非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。復
T1566_.30.0104c21: 次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一
T1566_.30.0104c22: 義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常
T1566_.30.0104c23: 非遍。亦不無因。是一物故。或爲正智邪智疑
T1566_.30.0104c24: 智因故。有時爲喜爲怒因故。譬如柱。有是等
T1566_.30.0104c25: 驗。次破僧佉人別執。有我是受食者。於第一
T1566_.30.0104c26: 義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我
T1566_.30.0104c27: 是一物故。如瓶。應如是説。復次有外人作如
T1566_.30.0104c28: 是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復還簡
T1566_.30.0104c29: 別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。
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