INBUDS
般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1566_.30.0093a01: 以故。由總別故。譬如色體。復次第一義中異
T1566_.30.0093a02: 非起説及覺智因。何以故。由是差別覺智言
T1566_.30.0093a03: 説因故。譬如色體。復次此異。爲在異中。爲在
T1566_.30.0093a04: 不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰
T1566_.30.0093a05: 異中無有異
T1566_.30.0093a06: 釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異
T1566_.30.0093a07: 中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不
T1566_.30.0093a08: 成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰
T1566_.30.0093a09: 不異中亦無
T1566_.30.0093a10: 釋曰。此謂自體而有異過。如彼所説。因義破
T1566_.30.0093a11: 故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮
T1566_.30.0093a12: 異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得
T1566_.30.0093a13: 違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異
T1566_.30.0093a14: 無者。如偈曰
T1566_.30.0093a15: 由無異法故 不異法亦無
T1566_.30.0093a16: 釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。云
T1566_.30.0093a17: 何遮。今説驗。第一義中見者可見不得爲異。
T1566_.30.0093a18: 何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是
T1566_.30.0093a19: 有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此
T1566_.30.0093a20: 應廣説。彼如是一異倶遮。由一等不成故。
T1566_.30.0093a21: 此如偈曰
T1566_.30.0093a22: 一法則不合 異法亦不合
T1566_.30.0093a23: 若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合
T1566_.30.0093a24: 時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何
T1566_.30.0093a25: 以故。差別言説觀故。譬如食者與食相合。論
T1566_.30.0093a26: 者偈曰
T1566_.30.0093a27: 合時及已合 合者亦皆無
T1566_.30.0093a28: 釋曰。如前所説方便異法相合無如是義。由
T1566_.30.0093a29: 彼外人品初説因。已與其過。爲令他解。合無
T1566_.30.0093b01: 自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0093b02: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不
T1566_.30.0093b03: 散。如是受想行識不合不散。若色至識不合
T1566_.30.0093b04: 不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此
T1566_.30.0093b05: 中應廣説
T1566_.30.0093b06: 釋觀合品竟
T1566_.30.0093b07: 般若燈論＊釋卷第八
T1566_.30.0093b08:
T1566_.30.0093b09:
T1566_.30.0093b10:
T1566_.30.0093b11:般若燈論＊釋卷第九
T1566_.30.0093b12: ＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0093b13: ＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T1566_.30.0093b14: 觀有無品第十五
T1566_.30.0093b15: 復次空所對治若有若無。爲令他解縁起諸
T1566_.30.0093b16: 法不斷不常故。有此品起。外人言。汝説諸法
T1566_.30.0093b17: 無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立
T1566_.30.0093b18: 義過故。云何違言。如有人説我母是石女。我
T1566_.30.0093b19: 父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云
T1566_.30.0093b20: 何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝
T1566_.30.0093b21: 亦如是。若無自體。云何名諸法。既云諸法。云
T1566_.30.0093b22: 何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂
T1566_.30.0093b23: 諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬
T1566_.30.0093b24: 故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
T1566_.30.0093b25: 諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相
T1566_.30.0093b26: 違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。
T1566_.30.0093b27: 無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是
T1566_.30.0093b28: 無自體。若如虚妄分別諸法有體。汝言此法
T1566_.30.0093b29: 無自體者。此則成我所成。若此諸法從因縁
T1566_.30.0093c01: 起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間
T1566_.30.0093c02: 所解相違。論者言。於眞實中無分別識縁。色
T1566_.30.0093c03: 起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦
T1566_.30.0093c04: 所説者。我不遮故。不違現見及世間所解。是
T1566_.30.0093c05: 故汝所説者。義則不然。復次第一義中若有
T1566_.30.0093c06: 一法有自體者。則無起義。如偈曰
T1566_.30.0093c07: 法若有自性 從縁起不然
T1566_.30.0093c08: 釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定
T1566_.30.0093c09: 謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見
T1566_.30.0093c10: 法有起者。是依他因縁耶。如偈曰
T1566_.30.0093c11: 若從因縁起 自性是作法
T1566_.30.0093c12: 釋曰。若是作法者。此則無自體因縁相。云何
T1566_.30.0093c13: 若法不共無間自分生唯一能起自果者。此
T1566_.30.0093c14: 是因相翻此名縁云何名作。若法有自體者。
T1566_.30.0093c15: 則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第
T1566_.30.0093c16: 一義中内入無體。何以故。因縁起故。譬如
T1566_.30.0093c17: 幻師幻作牛等法。若有自體則不從因縁起。
T1566_.30.0093c18: 復次有人不解此中譬喩。作如是言。幻呪藥
T1566_.30.0093c19: 力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等
T1566_.30.0093c20: 形像顯現。以是義故。汝譬喩中無成立法。論
T1566_.30.0093c21: 者言。汝不善説。我引喩者以象馬等無體爲
T1566_.30.0093c22: 喩。不取草木有體爲喩。復次若謂草木地等
T1566_.30.0093c23: 有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從
T1566_.30.0093c24: 縁生者。皆有自體。如虚空等不從縁起而是
T1566_.30.0093c25: 有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善説。
T1566_.30.0093c26: 因縁生法如幻夢焔。世諦中有。非第一義。此
T1566_.30.0093c27: 義云何。如偈曰
T1566_.30.0093c28: 若有自性者 云何當可作
T1566_.30.0093c29: 釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自
T1566_.30.0094a01: 體無故。是故出因非非一向。於世諦中虚空
T1566_.30.0094a02: 等者。亦是無生。猶如兎角。豈是有耶。諸有爲
T1566_.30.0094a03: 法皆無自性。前已觀察令他信解。今復立驗。
T1566_.30.0094a04: 第一義中諸法無體。何以故。由作故。又是差
T1566_.30.0094a05: 別言説觀故。如幻人等。若是一物有自性者。
T1566_.30.0094a06: 則與上相違。復次此中外人立驗。第一義中
T1566_.30.0094a07: 彼内入等皆有自體。何以故。由起自他差別
T1566_.30.0094a08: 言説因故。譬如因長有短。長爲短因。今言自
T1566_.30.0094a09: 者。與他差別言説爲因論者言。諸法無體。先
T1566_.30.0094a10: 已立驗。由汝執故。今當復説。如偈曰
T1566_.30.0094a11: 法既無自性 云何有他性
T1566_.30.0094a12: 釋曰。若法有自性者。觀自性故。得説他性。自
T1566_.30.0094a13: 性既無觀何説他。汝言自性與他爲因者。此
T1566_.30.0094a14: 因不成。及違義故。又第一義中短長無故。譬
T1566_.30.0094a15: 喩不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。
T1566_.30.0094a16: 由體故。譬如火煖。論者言。火無自體。如觀
T1566_.30.0094a17: 陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮。火
T1566_.30.0094a18: 不成故。譬喩無體。又如偈曰
T1566_.30.0094a19: 自他性已遣 何處復有法
T1566_.30.0094a20: 釋曰。體義已遮故諸法無性。由法無故因義
T1566_.30.0094a21: 不成。語意如是。外人偈曰
T1566_.30.0094a22: 若人見自他 及有體無體
T1566_.30.0094a23: 彼則不能見 如來眞實法
T1566_.30.0094a24: 如汝所言自他性已遣。何處復有法。如偈所
T1566_.30.0094a25: 説。此語則違。復次有如是體。由相違故。如烏
T1566_.30.0094a26: 角鵄。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰
T1566_.30.0094a27: 有體既不立 無法云何成
T1566_.30.0094a28: 釋曰。爲遮有執。是故言無。無更無體。雖不言
T1566_.30.0094a29: 無。無非我欲。何以故。以無別法可執取故。
T1566_.30.0094b01: 是故亦非。因義不成。復次偈曰
T1566_.30.0094b02: 此法體異故 世人名無體
T1566_.30.0094b03: 釋曰。法無體故名之爲無。更無一法名爲無
T1566_.30.0094b04: 體。是故汝立因義不成。及違義故。云何違義。
T1566_.30.0094b05: 汝立相違法爲因。由相違破故。所立有法此
T1566_.30.0094b06: 亦不成故是相違。又第一義中烏鵄無體故。
T1566_.30.0094b07: 譬喩不成。由此觀察自他無體三皆不成。菩
T1566_.30.0094b08: 薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有
T1566_.30.0094b09: 無等。云何不見。以昇無分別智車故。復次
T1566_.30.0094b10: 諸淺智人前世未起深大法忍。於彼自他有
T1566_.30.0094b11: 無等法。言説熏習故。覆障實慧。如前偈言。若
T1566_.30.0094b12: 人見自他。及有體無體。彼則不能見如來眞
T1566_.30.0094b13: 實法。此義云何。見自他等違正道理。及阿含
T1566_.30.0094b14: 故。偈意如是。違道理者。如先已説。違阿含
T1566_.30.0094b15: 者。汝今當聽。如偈曰
T1566_.30.0094b16: 佛能如實觀 不著有無法
T1566_.30.0094b17: 教授迦旃延 令離有無二
T1566_.30.0094b18: 釋曰。云何教授。如佛告迦旃延。世間多有
T1566_.30.0094b19: 依止二邊。謂若有若無。有深智者不著有無。
T1566_.30.0094b20: 如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執常邊。
T1566_.30.0094b21: 若言無者。是執斷邊。復次或有人言。若第一
T1566_.30.0094b22: 義中諸法悉無有者。云何得有見諦法。由世
T1566_.30.0094b23: 諦中法從縁起故。以智觀察從縁起法。無自
T1566_.30.0094b24: 無他無有無無。遮如是見名爲見諦。云何見
T1566_.30.0094b25: 諦。此縁起法是見實因故。何人見實。謂諸佛
T1566_.30.0094b26: 子得縁起智日光所照。以此爲因故。論者言。
T1566_.30.0094b27: 怖畏空者作如是説。猶如世人怖畏虚空。執
T1566_.30.0094b28: 著有對實物依止故。生心欲得遠離虚空。遠
T1566_.30.0094b29: 離空者。由彼依止自他等見。如偈言。若人見
T1566_.30.0094c01: 自他。及有體無體。彼則不能見。如來眞實法。
T1566_.30.0094c02: 此義云何。如是見者。名爲邪見。是故佛教迦
T1566_.30.0094c03: 旃延中。若有若無。二邊倶遮是正道理。由此
T1566_.30.0094c04: 道理不應見彼自他等法。此復云何。如偈曰
T1566_.30.0094c05: 法若有自體 則不得言無
T1566_.30.0094c06: 釋曰。先未起時及後壞時。皆無體故。又若諸
T1566_.30.0094c07: 法有自性者。偈曰
T1566_.30.0094c08: 法有自性者 後異則不然
T1566_.30.0094c09: 釋曰。如火以＊煖爲相。後時冷者不然。爲此
T1566_.30.0094c10: 故説不相似喩。如法是常而是起作者。義則
T1566_.30.0094c11: 不然。此中立驗。如證得實法。内入等體則不
T1566_.30.0094c12: 顯現。何以故。由内入等後時異故。如水得火
T1566_.30.0094c13: 故＊煖。非＊煖爲水自性。復次經部師言。如我
T1566_.30.0094c14: 阿含木中有種種界。由如是義水亦有＊煖。汝
T1566_.30.0094c15: 云＊煖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿
T1566_.30.0094c16: 含中作此説者。謂有比丘獲得神通及心自
T1566_.30.0094c17: 在。隨其所縁草木等物欲變爲金。若水火等
T1566_.30.0094c18: 如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此
T1566_.30.0094c19: 謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。此
T1566_.30.0094c20: 物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地
T1566_.30.0094c21: 大中有四功能。亦應具以濕＊煖動等爲地大
T1566_.30.0094c22: 體。不唯取堅。復次毘婆沙師言。世位雖別而
T1566_.30.0094c23: 體有不異。應如是知。何以故。由是識境界故。
T1566_.30.0094c24: 如現在者。以是義故。汝先出因言體異者。非
T1566_.30.0094c25: 我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。
T1566_.30.0094c26: 第一義中現在物者。有亦不成。汝喩非也。若
T1566_.30.0094c27: 謂有法經歴於世及諸位中者。是義不然。何
T1566_.30.0094c28: 以故。已遮起故。復次於去來中無現在法。非
T1566_.30.0094c29: 現在故。如虚空花。又世諦中過去未來體亦
T1566_.30.0095a01: 不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體
T1566_.30.0095a02: 者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一
T1566_.30.0095a03: 爲覆蔽。二入自性藏中。爲成此義更須立驗。
T1566_.30.0095a04: 定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如
T1566_.30.0095a05: 日焔翳彼星光。又是識境界故。時節説故。如
T1566_.30.0095a06: 現在世。是故汝立因義不成。應如是答。現在
T1566_.30.0095a07: 物者。第一義中有亦不成。何以故。無譬喩故。
T1566_.30.0095a08: 汝立覆蔽以爲因者。義亦不成。此中應説云
T1566_.30.0095a09: 何驗耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了
T1566_.30.0095a10: 故。如虚空花。復次不入自性藏者。終無入義。
T1566_.30.0095a11: 何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此
T1566_.30.0095a12: 執法。有過失故。如偈曰
T1566_.30.0095a13: 若有是自性 則不得言無
T1566_.30.0095a14: 自性有異者 畢竟不應然
T1566_.30.0095a15: 釋曰。由是自性不變異故。譬喩則無。若是無
T1566_.30.0095a16: 法則無變異。如石女兒。從小至大。以此變異。
T1566_.30.0095a17: 令人信者。終不可得。如偈曰
T1566_.30.0095a18: 若無自性者 云何而可異
T1566_.30.0095a19: 釋曰。二邊有過智者。不受外人言。汝説自性
T1566_.30.0095a20: 有體無體皆無變異。意欲爾耶。是故汝先所
T1566_.30.0095a21: 立義破。因亦不成。云何不成。若有自性而變
T1566_.30.0095a22: 異者。此不然故。論者言。此説不然。何以故。
T1566_.30.0095a23: 我言無者。明自性空。非欲説有。彼自性法。
T1566_.30.0095a24: 如偈曰
T1566_.30.0095a25: 實無有一法 自性可得者
T1566_.30.0095a26: 釋曰。有自性者不然。而汝爲彼煩惱習氣。自
T1566_.30.0095a27: 在力故。作此分別。如先偈説。若無自性者。云
T1566_.30.0095a28: 何而可異。此變異過。如先已説。遮止二邊。及
T1566_.30.0095a29: 成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義
T1566_.30.0095b01: 不破。於世諦中有變異故。亦非所出因義不
T1566_.30.0095b02: 成。復次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有
T1566_.30.0095b03: 自體。何以故。此等能爲有覺因故。譬如涅槃。
T1566_.30.0095b04: 論者言。汝説有覺因者。此因不成。何以故。如
T1566_.30.0095b05: 焔中水亦爲覺因。是故因非一向。今當更説。
T1566_.30.0095b06: 如偈曰
T1566_.30.0095b07: 有者是常執 無者是斷見
T1566_.30.0095b08: 是故有智者 不應依有無
T1566_.30.0095b09: 釋曰。彼斷常執有何過失。法若常者。樂應常
T1566_.30.0095b10: 樂。苦應常苦。亦無厭苦求樂起於聖道。先已
T1566_.30.0095b11: 有者不須因故。法若斷者。則無染淨及苦樂
T1566_.30.0095b12: 等。雖復受持禁戒空無果故。是皆不然。有無
T1566_.30.0095b13: 倶者。名爲惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃
T1566_.30.0095b14: 門。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女遊
T1566_.30.0095b15: 戲受樂者。欲斷一切受樂。欲受一切戲論。息
T1566_.30.0095b16: 樂者不應依止有無二見。何以故。依止彼者
T1566_.30.0095b17: 得斷常過故。云何二見是斷常過。如偈曰
T1566_.30.0095b18: 若法有自性 非無即是常
T1566_.30.0095b19: 先有而今無 此即是斷過
T1566_.30.0095b20: 釋曰。由如是等斷常過故。説中道者。應正思
T1566_.30.0095b21: 惟。依世諦故色等法起。是有覺因。色若未起
T1566_.30.0095b22: 及已滅者。是無覺因。第一義中覺自體空。以
T1566_.30.0095b23: 無起故非是有見。如幻所作故。不著無見。由
T1566_.30.0095b24: 如是故不墮二邊。此中爲遮諸法自性。令人
T1566_.30.0095b25: 信解。從縁起法不斷不常。品義如此。是故得
T1566_.30.0095b26: 成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。
T1566_.30.0095b27: 善男子。色不斷不常。如是受想行識不斷不
T1566_.30.0095b28: 常。若色至識不斷不常。此是般若波羅蜜又
T1566_.30.0095b29: 如月燈三昧經偈曰
T1566_.30.0095c01: 有無是二邊 淨不淨亦爾
T1566_.30.0095c02: 是故有智者 離邊不住中
T1566_.30.0095c03: 如是等諸修多羅此中應廣説
T1566_.30.0095c04: 釋觀有無品竟
T1566_.30.0095c05: 般若燈論釋觀縛解品第十六
T1566_.30.0095c06: 復次已遮有無離斷常過。此中爲明空所對
T1566_.30.0095c07: 治繋縛解脱無自性義。此品次生。有人言。第
T1566_.30.0095c08: 一義中諸内入等定有自體。何以故。由彼入
T1566_.30.0095c09: 等有縛解故。此若無者則無縛解。如石女兒
T1566_.30.0095c10: 不可言説。是故定知。第一義中諸入有體。論
T1566_.30.0095c11: 者言。諸行相縛如幻焔夢。而彼無智極盲暗
T1566_.30.0095c12: 者。無始已來爲我我所執之所呑食。貪等煩
T1566_.30.0095c13: 惱杻械所拘。是故如來爲令出離生死囹圄
T1566_.30.0095c14: 愛見關鑰故。於世諦中假名相説。正智起時
T1566_.30.0095c15: 於彼極重貪等結使得遠離故。名爲解脱。非
T1566_.30.0095c16: 第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解
T1566_.30.0095c17: 者。義不然故。如來所説有生死者。但假施設。
T1566_.30.0095c18: 而無於中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而
T1566_.30.0095c19: 無於中般涅槃者。見是經故。阿闍梨言。若定
T1566_.30.0095c20: 分別有縛解者。今此繋縛。爲是諸行。爲是衆
T1566_.30.0095c21: 生。若是諸行者。爲是常耶。是無常乎。二皆不
T1566_.30.0095c22: 然。何以故。若是常者。如偈曰
T1566_.30.0095c23: 若諸行是常 彼則無流轉
T1566_.30.0095c24: 釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常
T1566_.30.0095c25: 者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有
T1566_.30.0095c26: 咎。復次諸行是常無流轉者。是義云何。諸趣
T1566_.30.0095c27: 往來先後相續。名爲生死。若是常者。諸行則
T1566_.30.0095c28: 無先後差別。而言流轉者。義則不然。復次鞞
T1566_.30.0095c29: 世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後
T1566_.30.0096a01: 差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦
T1566_.30.0096a02: 不然。何以故。如偈曰
T1566_.30.0096a03: 無常無流轉
T1566_.30.0096a04: 釋曰。若無常者滅不復起。是故。諸行五種往
T1566_.30.0096a05: 來者。是則不然。復次無常不流轉者。如外諸
T1566_.30.0096a06: 行。此中立驗。第一義中内諸行等流轉者不
T1566_.30.0096a07: 然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種
T1566_.30.0096a08: 若常若無常流轉者倶不然。若汝分別有衆
T1566_.30.0096a09: 生流轉者。亦如前答。爲此衆生常而流轉。爲
T1566_.30.0096a10: 無常流轉。若倶立者。亦如先説過。是義云何。
T1566_.30.0096a11: 衆生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無
T1566_.30.0096a12: 先後差別故。衆生無常亦無流轉。何以故。彼
T1566_.30.0096a13: 已滅者。無起法故。如偈曰
T1566_.30.0096a14: 衆生亦同過
T1566_.30.0096a15: 釋曰。是故衆生若常無常有流轉者。亦如前
T1566_.30.0096a16: 所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及
T1566_.30.0096a17: 人是無常者。作如是言。未起對治道者。前
T1566_.30.0096a18: 滅諸行以此爲因。後起諸行相續爲果。衆生
T1566_.30.0096a19: 亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。
T1566_.30.0096a20: 彼語不善。已滅諸行及與衆生。爲後刹那作
T1566_.30.0096a21: 其縁者。如先次第縁中已遮。立義及譬有過
T1566_.30.0096a22: 失故。此亦如是故我無咎。復次路伽耶陀者
T1566_.30.0096a23: 言。汝説諸行若常無常皆無流轉者。此成我
T1566_.30.0096a24: 義。云何知耶。如我論中偈曰
T1566_.30.0096a25: 舍摩唯眼見 一種名丈夫
T1566_.30.0096a26: 多聞説後世 如人言獸跡
T1566_.30.0096a27: 汝今極端正 恣食任所之
T1566_.30.0096a28: 過去業皆無 此身唯行聚
T1566_.30.0096a29: 死者竟不還 此事汝應信
T1566_.30.0096b01: 是故當知無一法從此世至後世。亦無人從
T1566_.30.0096b02: 後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。
T1566_.30.0096b03: 云何驗知。謂此入胎初覺次前滅心爲次第
T1566_.30.0096b04: 縁。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何
T1566_.30.0096b05: 以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常
T1566_.30.0096b06: 如是住。故無先世。復次亦無後世。以何道
T1566_.30.0096b07: 理作是説耶。如調達命終心不作後世初入
T1566_.30.0096b08: 胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。
T1566_.30.0096b09: 論者言。諸行流轉者。世諦中不遮。諸行是常
T1566_.30.0096b10: 計流轉者。此亦倶遮。故非成汝所成。復次調
T1566_.30.0096b11: 達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界
T1566_.30.0096b12: 別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喩
T1566_.30.0096b13: 故。非世諦中先世不成。復次非無後世。云何
T1566_.30.0096b14: 驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎
T1566_.30.0096b15: 心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。於
T1566_.30.0096b16: 世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言。第一
T1566_.30.0096b17: 義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。
T1566_.30.0096b18: 由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調
T1566_.30.0096b19: 達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中
T1566_.30.0096b20: 與一切人覺不異者。此執不成。於世諦中立
T1566_.30.0096b21: 不異者。則與世相違。復次彼阿羅漢命終之
T1566_.30.0096b22: 心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬
T1566_.30.0096b23: 喩無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。
T1566_.30.0096b24: 於世諦中成我所成。復次犢子部言。如我立
T1566_.30.0096b25: 義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可説。
T1566_.30.0096b26: 人亦如此。汝先所説二種過失不能破我。何
T1566_.30.0096b27: 以故。如是人者有流轉故。論者偈曰
T1566_.30.0096b28: 若人流轉者 諸陰入界中
T1566_.30.0096b29: 五種求盡無 誰爲受流轉
T1566_.30.0096c01: 釋曰。無流轉故。云何驗知。第一義中無人可
T1566_.30.0096c02: 得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兎角。雖
T1566_.30.0096c03: 實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如瞖
T1566_.30.0096c04: 眼人見毛輪等。復次偈曰
T1566_.30.0096c05: 若從取至取 則招無有過
T1566_.30.0096c06: 無取復無有 其誰當往來
T1566_.30.0096c07: 釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取
T1566_.30.0096c08: 故施設於有取體既空有無所寄無取無有則
T1566_.30.0096c09: 無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往
T1566_.30.0096c10: 來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故
T1566_.30.0096c11: 取義得成。無前過失。異部破言。汝捨中有
T1566_.30.0096c12: 趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝
T1566_.30.0096c13: 不得離。復次經部等人言。汝此言者不解我
T1566_.30.0096c14: 義。何以故。此捨及取。先後刹那同一時故。而
T1566_.30.0096c15: 言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡
T1566_.30.0096c16: 無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向
T1566_.30.0096c17: 後取住故。此若無者。不可説向後取中住。如
T1566_.30.0096c18: 石女兒。由有此人從於前取向後取住。云何
T1566_.30.0096c19: 驗知。如佛言曰。我於往昔作頂生王。及善見
T1566_.30.0096c20: 王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈説。若
T1566_.30.0096c21: 從取至取。則招無有過。此義云何。初有之
T1566_.30.0096c22: 取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有
T1566_.30.0096c23: 無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝
T1566_.30.0096c24: 所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0096c25: 由取故。如餘人取。是故偈言。無取復無有。其
T1566_.30.0096c26: 誰當往來。如是諸行及以衆生。第一義中有
T1566_.30.0096c27: 流轉者。是皆不然。復次執有解脱者。亦應觀
T1566_.30.0096c28: 察。此解脱者。爲是諸行。爲是衆生。爲當是
T1566_.30.0096c29: 人。若言諸行得解脱者。今此諸行。爲是常耶。
T1566_.30.0097a01: 是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是
T1566_.30.0097a02: 則不然。如偈曰
T1566_.30.0097a03: 諸行涅槃者 是事終不然
T1566_.30.0097a04: 釋曰。第一義中以無起故諸行常者。於世諦
T1566_.30.0097a05: 中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃
T1566_.30.0097a06: 者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。
T1566_.30.0097a07: 若謂衆生得解脱者。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0097a08: 衆生涅槃者 是事亦不然
T1566_.30.0097a09: 釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃
T1566_.30.0097a10: 者。是皆不然。云何衆生是常不得涅槃。無視
T1566_.30.0097a11: 聽等諸根具故。譬如虚空。若非質礙。又無視
T1566_.30.0097a12: 聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常
T1566_.30.0097a13: 得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解
T1566_.30.0097a14: 脱義。如外地等。已驗無常不得解脱。外人
T1566_.30.0097a15: 所立法體差別得解脱者。是皆不成。立義過
T1566_.30.0097a16: 故。復次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。
T1566_.30.0097a17: 不可説常亦非無常。由如是故解脱義成。無
T1566_.30.0097a18: 如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不
T1566_.30.0097a19: 可説常及以無常得解脱者。是亦不然。何以
T1566_.30.0097a20: 故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法
T1566_.30.0097a21: 者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人
T1566_.30.0097a22: 者。則爲可説。體是無常。汝言法體差別不
T1566_.30.0097a23: 可説者。此言則壞。立義過故。復次無餘涅槃
T1566_.30.0097a24: 一刹那時。人若有體即是常過。人若無體即
T1566_.30.0097a25: 是斷過。若言無餘涅槃彼刹那時不可説人
T1566_.30.0097a26: 有體無體者。此則與我中論義同。如經偈説
T1566_.30.0097a27: 解脱若有我 有我即是常
T1566_.30.0097a28: 解脱若無我 無我即無常
T1566_.30.0097a29: 復次此中立驗。第一義中縁人之覺無實境
T1566_.30.0097b01: 界。何以故。由覺故。譬如縁瓶等覺。由驗彼人
T1566_.30.0097b02: 無一物故。第一義中則無解脱。若汝定言人
T1566_.30.0097b03: 是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義
T1566_.30.0097b04: 不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兎角
T1566_.30.0097b05: 等因非一向。復次自部人言。由因縁故。展轉
T1566_.30.0097b06: 相續。諸行増長。若與貪等。煩惱共起。障礙善
T1566_.30.0097b07: 趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正
T1566_.30.0097b08: 法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪
T1566_.30.0097b09: 等。名爲解脱。以是義故。縛脱得成。汝云何
T1566_.30.0097b10: 言。無縛無解。論者偈曰
T1566_.30.0097b11: 諸行生滅相 不縛亦不解
T1566_.30.0097b12: 衆生如前説 不縛亦不解
T1566_.30.0097b13: 釋曰。如先已説。諸行是常。諸行無常。皆無流
T1566_.30.0097b14: 轉。如外地等。今亦如是。諸行衆生若常無常
T1566_.30.0097b15: 有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如
T1566_.30.0097b16: 所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此
T1566_.30.0097b17: 皆不然。其執云何。彼謂諸行新新滅壞。或初
T1566_.30.0097b18: 如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可説常
T1566_.30.0097b19: 及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何
T1566_.30.0097b20: 以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起
T1566_.30.0097b21: 滅者。不縛亦不解。衆生如前説。不縛亦不解。
T1566_.30.0097b22: 諸行無住。何以故。刹那刹那別時而起。此相
T1566_.30.0097b23: 位中有縛解者。此義不然。如前已説。汝言諸
T1566_.30.0097b24: 行與貪倶起者。此已滅故。已滅之法得解脱
T1566_.30.0097b25: 者。是則不然。未來當起諸行刹那得解脱者。
T1566_.30.0097b26: 此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無
T1566_.30.0097b27: 縛解故。復次阿毘曇人言。如我倶舍論偈曰。
T1566_.30.0097b28: 無學心生時。諸障得解脱。汝云何言都無縛
T1566_.30.0097b29: 解。論者言。彼生時者。若有染汚。若無染汚。
T1566_.30.0097c01: 倶無解脱。有過失故。不可説者。彼染汚時亦
T1566_.30.0097c02: 如上生時。若有染汚若無染汚。倶無解脱。不
T1566_.30.0097c03: 可説故。復次經部人言。相續道中有縛解故
T1566_.30.0097c04: 無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中
T1566_.30.0097c05: 若有染汚若無染汚。亦無解脱。如前已破。於
T1566_.30.0097c06: 世諦中縛解成故。無斷滅過。若執衆生有縛
T1566_.30.0097c07: 解者。今答此義。如前偈説。衆生無體故。縛解
T1566_.30.0097c08: 法亦無。又如偈説。諸行常無常。皆無縛無解。
T1566_.30.0097c09: 衆生常無常。亦無縛無解。此意正爾。復有人
T1566_.30.0097c10: 言。有彼衆生沒在諸取。故名爲縛。此縛息故
T1566_.30.0097c11: 名得解脱。然此衆生常以無常皆不可説。先
T1566_.30.0097c12: 言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者
T1566_.30.0097c13: 偈曰
T1566_.30.0097c14: 若爲諸取縛 縛者無解脱
T1566_.30.0097c15: 釋曰。因諸取故説爲取者。此人正爲諸取縛
T1566_.30.0097c16: 故。名解脱者。義則不然。縛解二法性相違故。
T1566_.30.0097c17: 復次第一義中調達之取。此取不作彼調達
T1566_.30.0097c18: 者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先
T1566_.30.0097c19: 無其取而有彼者。義則不然。如偈曰
T1566_.30.0097c20: 無取故無縛 何位人可縛
T1566_.30.0097c21: 釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可
T1566_.30.0097c22: 縛。偈意如此。復有人言。定有衆生是其可縛。
T1566_.30.0097c23: 何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁
T1566_.30.0097c24: 彼人。由此諸取爲能縛故。知有衆生是其可
T1566_.30.0097c25: 縛。論者偈曰
T1566_.30.0097c26: 若縛者先縛 可言縛能縛
T1566_.30.0097c27: 而先實無縛 去來中已遮
T1566_.30.0097c28: 釋曰。汝謂先有縛具故有可縛衆生。而縛者
T1566_.30.0097c29: 之先實無縛具。云何驗耶。由調達無縛何以
T1566_.30.0098a01: 故。以同時故。如調達體。復次已縛者不縛。何
T1566_.30.0098a02: 以故。已被縛故。已被縛者不復更縛。如不解
T1566_.30.0098a03: 脱未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解
T1566_.30.0098a04: 脱者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已
T1566_.30.0098a05: 縛。一分未縛。有二過故。復次不可説者。亦無
T1566_.30.0098a06: 縛義。何以故。不可説故。如解脱時是已脱者。
T1566_.30.0098a07: 此則不然。復次去來品中。已廣分別已去未
T1566_.30.0098a08: 去及以去時有初發者。三皆不然。此亦如是。
T1566_.30.0098a09: 已縛未。縛及以縛時有縛初起者。三皆不然。
T1566_.30.0098a10: 云何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。
T1566_.30.0098a11: 何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者
T1566_.30.0098a12: 有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如
T1566_.30.0098a13: 久解脱者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。
T1566_.30.0098a14: 何以故。二倶過故。及不可説故。如解脱時。問
T1566_.30.0098a15: 曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬
T1566_.30.0098a16: 如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脱。由解
T1566_.30.0098a17: 脱故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脱者。
T1566_.30.0098a18: 爲已縛者。爲未縛者。爲正縛時有解脱耶。三
T1566_.30.0098a19: 皆不然。如偈曰
T1566_.30.0098a20: 縛者則無脱
T1566_.30.0098a21: 釋曰。縛對治道未起之時。此名爲縛。不得名
T1566_.30.0098a22: 脱。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰
T1566_.30.0098a23: 未縛者無脱
T1566_.30.0098a24: 釋曰。由縛空故。縛空者。於世諦中縛無體故。
T1566_.30.0098a25: 如久解脱者。若謂脱時名解脱者。誰是脱
T1566_.30.0098a26: 時。汝應定説。若已縛者名爲脱時。是亦不然。
T1566_.30.0098a27: 偈曰
T1566_.30.0098a28: 縛時有脱者 縛脱則一時
T1566_.30.0098a29: 釋曰。縛脱同時不欲如此。是故彼人。復欲取
T1566_.30.0098b01: 縛。復欲取解。若如此者。有縛解過。不能避
T1566_.30.0098b02: 故。由如是故。第一義中有解脱者。此義不然。
T1566_.30.0098b03: 如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喩二
T1566_.30.0098b04: 皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脱是
T1566_.30.0098b05: 有。何以故。求解脱者有希望故。果若無者。終
T1566_.30.0098b06: 不爲彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定
T1566_.30.0098b07: 有故。求解脱者起希望心。如偈曰
T1566_.30.0098b08: 我滅無諸取 我當得涅槃
T1566_.30.0098b09: 釋曰。云何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是
T1566_.30.0098b10: 故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取
T1566_.30.0098b11: 我當得涅槃者。此執不然。如偈曰
T1566_.30.0098b12: 受如是執者 此執爲不善
T1566_.30.0098b13: 釋曰。若起如是縁取我當得涅槃者。此非善
T1566_.30.0098b14: 執。何以故。此不善執障解脱故。偈意正爾。復
T1566_.30.0098b15: 次取無自體。而計取爲境縁。此所起邪分別
T1566_.30.0098b16: 智名不善執。是故汝言。求解脱者有希望故。
T1566_.30.0098b17: 以此爲因者。此因不成。如是諦觀諸行衆生。
T1566_.30.0098b18: 及彼人等有縛脱者。此皆不然。如阿闍梨教
T1566_.30.0098b19: 諸學者。説此偈曰
T1566_.30.0098b20: 不應捨生死 不應立涅槃
T1566_.30.0098b21: 生死及涅槃 無二無分別
T1566_.30.0098b22: 釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虚
T1566_.30.0098b23: 空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。
T1566_.30.0098b24: 是故不應作是分別。捨離生死安置涅槃。若
T1566_.30.0098b25: 立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若
T1566_.30.0098b26: 是可得物境界者。此等皆是集散法故。復次
T1566_.30.0098b27: 或有衆生堪以涅槃而教化者。誘引彼故説
T1566_.30.0098b28: 有涅槃。云何安立。但於未來不善諸行分別
T1566_.30.0098b29: 不起煩惱息相。是則名爲寂滅涅槃。故名安
T1566_.30.0098c01: 立。又爲令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。
T1566_.30.0098c02: 汝應捨離。何以故。諸行展轉從縁起者。自體
T1566_.30.0098c03: 無實。如幻夢焔。即説此等名爲生死。捨離此
T1566_.30.0098c04: 故名爲涅槃。世諦門中作如是説。非第一義。
T1566_.30.0098c05: 何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅
T1566_.30.0098c06: 槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼
T1566_.30.0098c07: 諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安
T1566_.30.0098c08: 立爲涅槃者。此義不然。捨生死者。亦不應爾。
T1566_.30.0098c09: 如前偈言。不應捨生死。不應立涅槃。生死及
T1566_.30.0098c10: 涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一
T1566_.30.0098c11: 義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別
T1566_.30.0098c12: 故慧亦別者。二倶不然。如彼外人品初所説。
T1566_.30.0098c13: 第一義中有是生死有縛解故以爲因者。此
T1566_.30.0098c14: 義不成。由彼説驗成立法者。論者前來已與
T1566_.30.0098c15: 彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品
T1566_.30.0098c16: 義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇
T1566_.30.0098c17: 猛菩薩言。善男子。色無縛無脱。受想行識無
T1566_.30.0098c18: 縛無脱。若色至識無縛無脱。是名般若波羅
T1566_.30.0098c19: 蜜。又如梵王所問經説。佛言。梵王。我不得生
T1566_.30.0098c20: 死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假
T1566_.30.0098c21: 施設故。而無一人於中流轉。説涅槃者。亦假
T1566_.30.0098c22: 施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅
T1566_.30.0098c23: 此中應廣説
T1566_.30.0098c24: 釋觀縛解品竟
T1566_.30.0098c25: 般若燈論＊釋卷第九
T1566_.30.0098c26:
T1566_.30.0098c27:
T1566_.30.0098c28:
T1566_.30.0098c29:
T1566_.30.0093a02: 非起説及覺智因。何以故。由是差別覺智言
T1566_.30.0093a03: 説因故。譬如色體。復次此異。爲在異中。爲在
T1566_.30.0093a04: 不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰
T1566_.30.0093a05: 異中無有異
T1566_.30.0093a06: 釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異
T1566_.30.0093a07: 中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不
T1566_.30.0093a08: 成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰
T1566_.30.0093a09: 不異中亦無
T1566_.30.0093a10: 釋曰。此謂自體而有異過。如彼所説。因義破
T1566_.30.0093a11: 故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮
T1566_.30.0093a12: 異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得
T1566_.30.0093a13: 違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異
T1566_.30.0093a14: 無者。如偈曰
T1566_.30.0093a15: 由無異法故 不異法亦無
T1566_.30.0093a16: 釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。云
T1566_.30.0093a17: 何遮。今説驗。第一義中見者可見不得爲異。
T1566_.30.0093a18: 何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是
T1566_.30.0093a19: 有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此
T1566_.30.0093a20: 應廣説。彼如是一異倶遮。由一等不成故。
T1566_.30.0093a21: 此如偈曰
T1566_.30.0093a22: 一法則不合 異法亦不合
T1566_.30.0093a23: 若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合
T1566_.30.0093a24: 時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何
T1566_.30.0093a25: 以故。差別言説觀故。譬如食者與食相合。論
T1566_.30.0093a26: 者偈曰
T1566_.30.0093a27: 合時及已合 合者亦皆無
T1566_.30.0093a28: 釋曰。如前所説方便異法相合無如是義。由
T1566_.30.0093a29: 彼外人品初説因。已與其過。爲令他解。合無
T1566_.30.0093b01: 自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0093b02: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不
T1566_.30.0093b03: 散。如是受想行識不合不散。若色至識不合
T1566_.30.0093b04: 不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此
T1566_.30.0093b05: 中應廣説
T1566_.30.0093b06: 釋觀合品竟
T1566_.30.0093b07: 般若燈論＊釋卷第八
T1566_.30.0093b08:
T1566_.30.0093b09:
T1566_.30.0093b10:
T1566_.30.0093b11:
T1566_.30.0093b12: ＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0093b13: ＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T1566_.30.0093b14: 觀有無品第十五
T1566_.30.0093b15: 復次空所對治若有若無。爲令他解縁起諸
T1566_.30.0093b16: 法不斷不常故。有此品起。外人言。汝説諸法
T1566_.30.0093b17: 無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立
T1566_.30.0093b18: 義過故。云何違言。如有人説我母是石女。我
T1566_.30.0093b19: 父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云
T1566_.30.0093b20: 何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝
T1566_.30.0093b21: 亦如是。若無自體。云何名諸法。既云諸法。云
T1566_.30.0093b22: 何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂
T1566_.30.0093b23: 諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬
T1566_.30.0093b24: 故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
T1566_.30.0093b25: 諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相
T1566_.30.0093b26: 違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。
T1566_.30.0093b27: 無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是
T1566_.30.0093b28: 無自體。若如虚妄分別諸法有體。汝言此法
T1566_.30.0093b29: 無自體者。此則成我所成。若此諸法從因縁
T1566_.30.0093c01: 起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間
T1566_.30.0093c02: 所解相違。論者言。於眞實中無分別識縁。色
T1566_.30.0093c03: 起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦
T1566_.30.0093c04: 所説者。我不遮故。不違現見及世間所解。是
T1566_.30.0093c05: 故汝所説者。義則不然。復次第一義中若有
T1566_.30.0093c06: 一法有自體者。則無起義。如偈曰
T1566_.30.0093c07: 法若有自性 從縁起不然
T1566_.30.0093c08: 釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定
T1566_.30.0093c09: 謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見
T1566_.30.0093c10: 法有起者。是依他因縁耶。如偈曰
T1566_.30.0093c11: 若從因縁起 自性是作法
T1566_.30.0093c12: 釋曰。若是作法者。此則無自體因縁相。云何
T1566_.30.0093c13: 若法不共無間自分生唯一能起自果者。此
T1566_.30.0093c14: 是因相翻此名縁云何名作。若法有自體者。
T1566_.30.0093c15: 則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第
T1566_.30.0093c16: 一義中内入無體。何以故。因縁起故。譬如
T1566_.30.0093c17: 幻師幻作牛等法。若有自體則不從因縁起。
T1566_.30.0093c18: 復次有人不解此中譬喩。作如是言。幻呪藥
T1566_.30.0093c19: 力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等
T1566_.30.0093c20: 形像顯現。以是義故。汝譬喩中無成立法。論
T1566_.30.0093c21: 者言。汝不善説。我引喩者以象馬等無體爲
T1566_.30.0093c22: 喩。不取草木有體爲喩。復次若謂草木地等
T1566_.30.0093c23: 有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從
T1566_.30.0093c24: 縁生者。皆有自體。如虚空等不從縁起而是
T1566_.30.0093c25: 有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善説。
T1566_.30.0093c26: 因縁生法如幻夢焔。世諦中有。非第一義。此
T1566_.30.0093c27: 義云何。如偈曰
T1566_.30.0093c28: 若有自性者 云何當可作
T1566_.30.0093c29: 釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自
T1566_.30.0094a01: 體無故。是故出因非非一向。於世諦中虚空
T1566_.30.0094a02: 等者。亦是無生。猶如兎角。豈是有耶。諸有爲
T1566_.30.0094a03: 法皆無自性。前已觀察令他信解。今復立驗。
T1566_.30.0094a04: 第一義中諸法無體。何以故。由作故。又是差
T1566_.30.0094a05: 別言説觀故。如幻人等。若是一物有自性者。
T1566_.30.0094a06: 則與上相違。復次此中外人立驗。第一義中
T1566_.30.0094a07: 彼内入等皆有自體。何以故。由起自他差別
T1566_.30.0094a08: 言説因故。譬如因長有短。長爲短因。今言自
T1566_.30.0094a09: 者。與他差別言説爲因論者言。諸法無體。先
T1566_.30.0094a10: 已立驗。由汝執故。今當復説。如偈曰
T1566_.30.0094a11: 法既無自性 云何有他性
T1566_.30.0094a12: 釋曰。若法有自性者。觀自性故。得説他性。自
T1566_.30.0094a13: 性既無觀何説他。汝言自性與他爲因者。此
T1566_.30.0094a14: 因不成。及違義故。又第一義中短長無故。譬
T1566_.30.0094a15: 喩不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。
T1566_.30.0094a16: 由體故。譬如火煖。論者言。火無自體。如觀
T1566_.30.0094a17: 陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮。火
T1566_.30.0094a18: 不成故。譬喩無體。又如偈曰
T1566_.30.0094a19: 自他性已遣 何處復有法
T1566_.30.0094a20: 釋曰。體義已遮故諸法無性。由法無故因義
T1566_.30.0094a21: 不成。語意如是。外人偈曰
T1566_.30.0094a22: 若人見自他 及有體無體
T1566_.30.0094a23: 彼則不能見 如來眞實法
T1566_.30.0094a24: 如汝所言自他性已遣。何處復有法。如偈所
T1566_.30.0094a25: 説。此語則違。復次有如是體。由相違故。如烏
T1566_.30.0094a26: 角鵄。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰
T1566_.30.0094a27: 有體既不立 無法云何成
T1566_.30.0094a28: 釋曰。爲遮有執。是故言無。無更無體。雖不言
T1566_.30.0094a29: 無。無非我欲。何以故。以無別法可執取故。
T1566_.30.0094b01: 是故亦非。因義不成。復次偈曰
T1566_.30.0094b02: 此法體異故 世人名無體
T1566_.30.0094b03: 釋曰。法無體故名之爲無。更無一法名爲無
T1566_.30.0094b04: 體。是故汝立因義不成。及違義故。云何違義。
T1566_.30.0094b05: 汝立相違法爲因。由相違破故。所立有法此
T1566_.30.0094b06: 亦不成故是相違。又第一義中烏鵄無體故。
T1566_.30.0094b07: 譬喩不成。由此觀察自他無體三皆不成。菩
T1566_.30.0094b08: 薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有
T1566_.30.0094b09: 無等。云何不見。以昇無分別智車故。復次
T1566_.30.0094b10: 諸淺智人前世未起深大法忍。於彼自他有
T1566_.30.0094b11: 無等法。言説熏習故。覆障實慧。如前偈言。若
T1566_.30.0094b12: 人見自他。及有體無體。彼則不能見如來眞
T1566_.30.0094b13: 實法。此義云何。見自他等違正道理。及阿含
T1566_.30.0094b14: 故。偈意如是。違道理者。如先已説。違阿含
T1566_.30.0094b15: 者。汝今當聽。如偈曰
T1566_.30.0094b16: 佛能如實觀 不著有無法
T1566_.30.0094b17: 教授迦旃延 令離有無二
T1566_.30.0094b18: 釋曰。云何教授。如佛告迦旃延。世間多有
T1566_.30.0094b19: 依止二邊。謂若有若無。有深智者不著有無。
T1566_.30.0094b20: 如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執常邊。
T1566_.30.0094b21: 若言無者。是執斷邊。復次或有人言。若第一
T1566_.30.0094b22: 義中諸法悉無有者。云何得有見諦法。由世
T1566_.30.0094b23: 諦中法從縁起故。以智觀察從縁起法。無自
T1566_.30.0094b24: 無他無有無無。遮如是見名爲見諦。云何見
T1566_.30.0094b25: 諦。此縁起法是見實因故。何人見實。謂諸佛
T1566_.30.0094b26: 子得縁起智日光所照。以此爲因故。論者言。
T1566_.30.0094b27: 怖畏空者作如是説。猶如世人怖畏虚空。執
T1566_.30.0094b28: 著有對實物依止故。生心欲得遠離虚空。遠
T1566_.30.0094b29: 離空者。由彼依止自他等見。如偈言。若人見
T1566_.30.0094c01: 自他。及有體無體。彼則不能見。如來眞實法。
T1566_.30.0094c02: 此義云何。如是見者。名爲邪見。是故佛教迦
T1566_.30.0094c03: 旃延中。若有若無。二邊倶遮是正道理。由此
T1566_.30.0094c04: 道理不應見彼自他等法。此復云何。如偈曰
T1566_.30.0094c05: 法若有自體 則不得言無
T1566_.30.0094c06: 釋曰。先未起時及後壞時。皆無體故。又若諸
T1566_.30.0094c07: 法有自性者。偈曰
T1566_.30.0094c08: 法有自性者 後異則不然
T1566_.30.0094c09: 釋曰。如火以＊煖爲相。後時冷者不然。爲此
T1566_.30.0094c10: 故説不相似喩。如法是常而是起作者。義則
T1566_.30.0094c11: 不然。此中立驗。如證得實法。内入等體則不
T1566_.30.0094c12: 顯現。何以故。由内入等後時異故。如水得火
T1566_.30.0094c13: 故＊煖。非＊煖爲水自性。復次經部師言。如我
T1566_.30.0094c14: 阿含木中有種種界。由如是義水亦有＊煖。汝
T1566_.30.0094c15: 云＊煖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿
T1566_.30.0094c16: 含中作此説者。謂有比丘獲得神通及心自
T1566_.30.0094c17: 在。隨其所縁草木等物欲變爲金。若水火等
T1566_.30.0094c18: 如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此
T1566_.30.0094c19: 謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。此
T1566_.30.0094c20: 物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地
T1566_.30.0094c21: 大中有四功能。亦應具以濕＊煖動等爲地大
T1566_.30.0094c22: 體。不唯取堅。復次毘婆沙師言。世位雖別而
T1566_.30.0094c23: 體有不異。應如是知。何以故。由是識境界故。
T1566_.30.0094c24: 如現在者。以是義故。汝先出因言體異者。非
T1566_.30.0094c25: 我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。
T1566_.30.0094c26: 第一義中現在物者。有亦不成。汝喩非也。若
T1566_.30.0094c27: 謂有法經歴於世及諸位中者。是義不然。何
T1566_.30.0094c28: 以故。已遮起故。復次於去來中無現在法。非
T1566_.30.0094c29: 現在故。如虚空花。又世諦中過去未來體亦
T1566_.30.0095a01: 不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體
T1566_.30.0095a02: 者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一
T1566_.30.0095a03: 爲覆蔽。二入自性藏中。爲成此義更須立驗。
T1566_.30.0095a04: 定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如
T1566_.30.0095a05: 日焔翳彼星光。又是識境界故。時節説故。如
T1566_.30.0095a06: 現在世。是故汝立因義不成。應如是答。現在
T1566_.30.0095a07: 物者。第一義中有亦不成。何以故。無譬喩故。
T1566_.30.0095a08: 汝立覆蔽以爲因者。義亦不成。此中應説云
T1566_.30.0095a09: 何驗耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了
T1566_.30.0095a10: 故。如虚空花。復次不入自性藏者。終無入義。
T1566_.30.0095a11: 何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此
T1566_.30.0095a12: 執法。有過失故。如偈曰
T1566_.30.0095a13: 若有是自性 則不得言無
T1566_.30.0095a14: 自性有異者 畢竟不應然
T1566_.30.0095a15: 釋曰。由是自性不變異故。譬喩則無。若是無
T1566_.30.0095a16: 法則無變異。如石女兒。從小至大。以此變異。
T1566_.30.0095a17: 令人信者。終不可得。如偈曰
T1566_.30.0095a18: 若無自性者 云何而可異
T1566_.30.0095a19: 釋曰。二邊有過智者。不受外人言。汝説自性
T1566_.30.0095a20: 有體無體皆無變異。意欲爾耶。是故汝先所
T1566_.30.0095a21: 立義破。因亦不成。云何不成。若有自性而變
T1566_.30.0095a22: 異者。此不然故。論者言。此説不然。何以故。
T1566_.30.0095a23: 我言無者。明自性空。非欲説有。彼自性法。
T1566_.30.0095a24: 如偈曰
T1566_.30.0095a25: 實無有一法 自性可得者
T1566_.30.0095a26: 釋曰。有自性者不然。而汝爲彼煩惱習氣。自
T1566_.30.0095a27: 在力故。作此分別。如先偈説。若無自性者。云
T1566_.30.0095a28: 何而可異。此變異過。如先已説。遮止二邊。及
T1566_.30.0095a29: 成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義
T1566_.30.0095b01: 不破。於世諦中有變異故。亦非所出因義不
T1566_.30.0095b02: 成。復次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有
T1566_.30.0095b03: 自體。何以故。此等能爲有覺因故。譬如涅槃。
T1566_.30.0095b04: 論者言。汝説有覺因者。此因不成。何以故。如
T1566_.30.0095b05: 焔中水亦爲覺因。是故因非一向。今當更説。
T1566_.30.0095b06: 如偈曰
T1566_.30.0095b07: 有者是常執 無者是斷見
T1566_.30.0095b08: 是故有智者 不應依有無
T1566_.30.0095b09: 釋曰。彼斷常執有何過失。法若常者。樂應常
T1566_.30.0095b10: 樂。苦應常苦。亦無厭苦求樂起於聖道。先已
T1566_.30.0095b11: 有者不須因故。法若斷者。則無染淨及苦樂
T1566_.30.0095b12: 等。雖復受持禁戒空無果故。是皆不然。有無
T1566_.30.0095b13: 倶者。名爲惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃
T1566_.30.0095b14: 門。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女遊
T1566_.30.0095b15: 戲受樂者。欲斷一切受樂。欲受一切戲論。息
T1566_.30.0095b16: 樂者不應依止有無二見。何以故。依止彼者
T1566_.30.0095b17: 得斷常過故。云何二見是斷常過。如偈曰
T1566_.30.0095b18: 若法有自性 非無即是常
T1566_.30.0095b19: 先有而今無 此即是斷過
T1566_.30.0095b20: 釋曰。由如是等斷常過故。説中道者。應正思
T1566_.30.0095b21: 惟。依世諦故色等法起。是有覺因。色若未起
T1566_.30.0095b22: 及已滅者。是無覺因。第一義中覺自體空。以
T1566_.30.0095b23: 無起故非是有見。如幻所作故。不著無見。由
T1566_.30.0095b24: 如是故不墮二邊。此中爲遮諸法自性。令人
T1566_.30.0095b25: 信解。從縁起法不斷不常。品義如此。是故得
T1566_.30.0095b26: 成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。
T1566_.30.0095b27: 善男子。色不斷不常。如是受想行識不斷不
T1566_.30.0095b28: 常。若色至識不斷不常。此是般若波羅蜜又
T1566_.30.0095b29: 如月燈三昧經偈曰
T1566_.30.0095c01: 有無是二邊 淨不淨亦爾
T1566_.30.0095c02: 是故有智者 離邊不住中
T1566_.30.0095c03: 如是等諸修多羅此中應廣説
T1566_.30.0095c04: 釋觀有無品竟
T1566_.30.0095c05: 般若燈論釋觀縛解品第十六
T1566_.30.0095c06: 復次已遮有無離斷常過。此中爲明空所對
T1566_.30.0095c07: 治繋縛解脱無自性義。此品次生。有人言。第
T1566_.30.0095c08: 一義中諸内入等定有自體。何以故。由彼入
T1566_.30.0095c09: 等有縛解故。此若無者則無縛解。如石女兒
T1566_.30.0095c10: 不可言説。是故定知。第一義中諸入有體。論
T1566_.30.0095c11: 者言。諸行相縛如幻焔夢。而彼無智極盲暗
T1566_.30.0095c12: 者。無始已來爲我我所執之所呑食。貪等煩
T1566_.30.0095c13: 惱杻械所拘。是故如來爲令出離生死囹圄
T1566_.30.0095c14: 愛見關鑰故。於世諦中假名相説。正智起時
T1566_.30.0095c15: 於彼極重貪等結使得遠離故。名爲解脱。非
T1566_.30.0095c16: 第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解
T1566_.30.0095c17: 者。義不然故。如來所説有生死者。但假施設。
T1566_.30.0095c18: 而無於中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而
T1566_.30.0095c19: 無於中般涅槃者。見是經故。阿闍梨言。若定
T1566_.30.0095c20: 分別有縛解者。今此繋縛。爲是諸行。爲是衆
T1566_.30.0095c21: 生。若是諸行者。爲是常耶。是無常乎。二皆不
T1566_.30.0095c22: 然。何以故。若是常者。如偈曰
T1566_.30.0095c23: 若諸行是常 彼則無流轉
T1566_.30.0095c24: 釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常
T1566_.30.0095c25: 者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有
T1566_.30.0095c26: 咎。復次諸行是常無流轉者。是義云何。諸趣
T1566_.30.0095c27: 往來先後相續。名爲生死。若是常者。諸行則
T1566_.30.0095c28: 無先後差別。而言流轉者。義則不然。復次鞞
T1566_.30.0095c29: 世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後
T1566_.30.0096a01: 差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦
T1566_.30.0096a02: 不然。何以故。如偈曰
T1566_.30.0096a03: 無常無流轉
T1566_.30.0096a04: 釋曰。若無常者滅不復起。是故。諸行五種往
T1566_.30.0096a05: 來者。是則不然。復次無常不流轉者。如外諸
T1566_.30.0096a06: 行。此中立驗。第一義中内諸行等流轉者不
T1566_.30.0096a07: 然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種
T1566_.30.0096a08: 若常若無常流轉者倶不然。若汝分別有衆
T1566_.30.0096a09: 生流轉者。亦如前答。爲此衆生常而流轉。爲
T1566_.30.0096a10: 無常流轉。若倶立者。亦如先説過。是義云何。
T1566_.30.0096a11: 衆生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無
T1566_.30.0096a12: 先後差別故。衆生無常亦無流轉。何以故。彼
T1566_.30.0096a13: 已滅者。無起法故。如偈曰
T1566_.30.0096a14: 衆生亦同過
T1566_.30.0096a15: 釋曰。是故衆生若常無常有流轉者。亦如前
T1566_.30.0096a16: 所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及
T1566_.30.0096a17: 人是無常者。作如是言。未起對治道者。前
T1566_.30.0096a18: 滅諸行以此爲因。後起諸行相續爲果。衆生
T1566_.30.0096a19: 亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。
T1566_.30.0096a20: 彼語不善。已滅諸行及與衆生。爲後刹那作
T1566_.30.0096a21: 其縁者。如先次第縁中已遮。立義及譬有過
T1566_.30.0096a22: 失故。此亦如是故我無咎。復次路伽耶陀者
T1566_.30.0096a23: 言。汝説諸行若常無常皆無流轉者。此成我
T1566_.30.0096a24: 義。云何知耶。如我論中偈曰
T1566_.30.0096a25: 舍摩唯眼見 一種名丈夫
T1566_.30.0096a26: 多聞説後世 如人言獸跡
T1566_.30.0096a27: 汝今極端正 恣食任所之
T1566_.30.0096a28: 過去業皆無 此身唯行聚
T1566_.30.0096a29: 死者竟不還 此事汝應信
T1566_.30.0096b01: 是故當知無一法從此世至後世。亦無人從
T1566_.30.0096b02: 後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。
T1566_.30.0096b03: 云何驗知。謂此入胎初覺次前滅心爲次第
T1566_.30.0096b04: 縁。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何
T1566_.30.0096b05: 以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常
T1566_.30.0096b06: 如是住。故無先世。復次亦無後世。以何道
T1566_.30.0096b07: 理作是説耶。如調達命終心不作後世初入
T1566_.30.0096b08: 胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。
T1566_.30.0096b09: 論者言。諸行流轉者。世諦中不遮。諸行是常
T1566_.30.0096b10: 計流轉者。此亦倶遮。故非成汝所成。復次調
T1566_.30.0096b11: 達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界
T1566_.30.0096b12: 別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喩
T1566_.30.0096b13: 故。非世諦中先世不成。復次非無後世。云何
T1566_.30.0096b14: 驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎
T1566_.30.0096b15: 心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。於
T1566_.30.0096b16: 世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言。第一
T1566_.30.0096b17: 義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。
T1566_.30.0096b18: 由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調
T1566_.30.0096b19: 達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中
T1566_.30.0096b20: 與一切人覺不異者。此執不成。於世諦中立
T1566_.30.0096b21: 不異者。則與世相違。復次彼阿羅漢命終之
T1566_.30.0096b22: 心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬
T1566_.30.0096b23: 喩無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。
T1566_.30.0096b24: 於世諦中成我所成。復次犢子部言。如我立
T1566_.30.0096b25: 義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可説。
T1566_.30.0096b26: 人亦如此。汝先所説二種過失不能破我。何
T1566_.30.0096b27: 以故。如是人者有流轉故。論者偈曰
T1566_.30.0096b28: 若人流轉者 諸陰入界中
T1566_.30.0096b29: 五種求盡無 誰爲受流轉
T1566_.30.0096c01: 釋曰。無流轉故。云何驗知。第一義中無人可
T1566_.30.0096c02: 得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兎角。雖
T1566_.30.0096c03: 實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如瞖
T1566_.30.0096c04: 眼人見毛輪等。復次偈曰
T1566_.30.0096c05: 若從取至取 則招無有過
T1566_.30.0096c06: 無取復無有 其誰當往來
T1566_.30.0096c07: 釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取
T1566_.30.0096c08: 故施設於有取體既空有無所寄無取無有則
T1566_.30.0096c09: 無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往
T1566_.30.0096c10: 來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故
T1566_.30.0096c11: 取義得成。無前過失。異部破言。汝捨中有
T1566_.30.0096c12: 趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝
T1566_.30.0096c13: 不得離。復次經部等人言。汝此言者不解我
T1566_.30.0096c14: 義。何以故。此捨及取。先後刹那同一時故。而
T1566_.30.0096c15: 言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡
T1566_.30.0096c16: 無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向
T1566_.30.0096c17: 後取住故。此若無者。不可説向後取中住。如
T1566_.30.0096c18: 石女兒。由有此人從於前取向後取住。云何
T1566_.30.0096c19: 驗知。如佛言曰。我於往昔作頂生王。及善見
T1566_.30.0096c20: 王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈説。若
T1566_.30.0096c21: 從取至取。則招無有過。此義云何。初有之
T1566_.30.0096c22: 取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有
T1566_.30.0096c23: 無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝
T1566_.30.0096c24: 所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0096c25: 由取故。如餘人取。是故偈言。無取復無有。其
T1566_.30.0096c26: 誰當往來。如是諸行及以衆生。第一義中有
T1566_.30.0096c27: 流轉者。是皆不然。復次執有解脱者。亦應觀
T1566_.30.0096c28: 察。此解脱者。爲是諸行。爲是衆生。爲當是
T1566_.30.0096c29: 人。若言諸行得解脱者。今此諸行。爲是常耶。
T1566_.30.0097a01: 是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是
T1566_.30.0097a02: 則不然。如偈曰
T1566_.30.0097a03: 諸行涅槃者 是事終不然
T1566_.30.0097a04: 釋曰。第一義中以無起故諸行常者。於世諦
T1566_.30.0097a05: 中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃
T1566_.30.0097a06: 者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。
T1566_.30.0097a07: 若謂衆生得解脱者。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0097a08: 衆生涅槃者 是事亦不然
T1566_.30.0097a09: 釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃
T1566_.30.0097a10: 者。是皆不然。云何衆生是常不得涅槃。無視
T1566_.30.0097a11: 聽等諸根具故。譬如虚空。若非質礙。又無視
T1566_.30.0097a12: 聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常
T1566_.30.0097a13: 得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解
T1566_.30.0097a14: 脱義。如外地等。已驗無常不得解脱。外人
T1566_.30.0097a15: 所立法體差別得解脱者。是皆不成。立義過
T1566_.30.0097a16: 故。復次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。
T1566_.30.0097a17: 不可説常亦非無常。由如是故解脱義成。無
T1566_.30.0097a18: 如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不
T1566_.30.0097a19: 可説常及以無常得解脱者。是亦不然。何以
T1566_.30.0097a20: 故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法
T1566_.30.0097a21: 者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人
T1566_.30.0097a22: 者。則爲可説。體是無常。汝言法體差別不
T1566_.30.0097a23: 可説者。此言則壞。立義過故。復次無餘涅槃
T1566_.30.0097a24: 一刹那時。人若有體即是常過。人若無體即
T1566_.30.0097a25: 是斷過。若言無餘涅槃彼刹那時不可説人
T1566_.30.0097a26: 有體無體者。此則與我中論義同。如經偈説
T1566_.30.0097a27: 解脱若有我 有我即是常
T1566_.30.0097a28: 解脱若無我 無我即無常
T1566_.30.0097a29: 復次此中立驗。第一義中縁人之覺無實境
T1566_.30.0097b01: 界。何以故。由覺故。譬如縁瓶等覺。由驗彼人
T1566_.30.0097b02: 無一物故。第一義中則無解脱。若汝定言人
T1566_.30.0097b03: 是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義
T1566_.30.0097b04: 不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兎角
T1566_.30.0097b05: 等因非一向。復次自部人言。由因縁故。展轉
T1566_.30.0097b06: 相續。諸行増長。若與貪等。煩惱共起。障礙善
T1566_.30.0097b07: 趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正
T1566_.30.0097b08: 法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪
T1566_.30.0097b09: 等。名爲解脱。以是義故。縛脱得成。汝云何
T1566_.30.0097b10: 言。無縛無解。論者偈曰
T1566_.30.0097b11: 諸行生滅相 不縛亦不解
T1566_.30.0097b12: 衆生如前説 不縛亦不解
T1566_.30.0097b13: 釋曰。如先已説。諸行是常。諸行無常。皆無流
T1566_.30.0097b14: 轉。如外地等。今亦如是。諸行衆生若常無常
T1566_.30.0097b15: 有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如
T1566_.30.0097b16: 所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此
T1566_.30.0097b17: 皆不然。其執云何。彼謂諸行新新滅壞。或初
T1566_.30.0097b18: 如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可説常
T1566_.30.0097b19: 及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何
T1566_.30.0097b20: 以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起
T1566_.30.0097b21: 滅者。不縛亦不解。衆生如前説。不縛亦不解。
T1566_.30.0097b22: 諸行無住。何以故。刹那刹那別時而起。此相
T1566_.30.0097b23: 位中有縛解者。此義不然。如前已説。汝言諸
T1566_.30.0097b24: 行與貪倶起者。此已滅故。已滅之法得解脱
T1566_.30.0097b25: 者。是則不然。未來當起諸行刹那得解脱者。
T1566_.30.0097b26: 此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無
T1566_.30.0097b27: 縛解故。復次阿毘曇人言。如我倶舍論偈曰。
T1566_.30.0097b28: 無學心生時。諸障得解脱。汝云何言都無縛
T1566_.30.0097b29: 解。論者言。彼生時者。若有染汚。若無染汚。
T1566_.30.0097c01: 倶無解脱。有過失故。不可説者。彼染汚時亦
T1566_.30.0097c02: 如上生時。若有染汚若無染汚。倶無解脱。不
T1566_.30.0097c03: 可説故。復次經部人言。相續道中有縛解故
T1566_.30.0097c04: 無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中
T1566_.30.0097c05: 若有染汚若無染汚。亦無解脱。如前已破。於
T1566_.30.0097c06: 世諦中縛解成故。無斷滅過。若執衆生有縛
T1566_.30.0097c07: 解者。今答此義。如前偈説。衆生無體故。縛解
T1566_.30.0097c08: 法亦無。又如偈説。諸行常無常。皆無縛無解。
T1566_.30.0097c09: 衆生常無常。亦無縛無解。此意正爾。復有人
T1566_.30.0097c10: 言。有彼衆生沒在諸取。故名爲縛。此縛息故
T1566_.30.0097c11: 名得解脱。然此衆生常以無常皆不可説。先
T1566_.30.0097c12: 言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者
T1566_.30.0097c13: 偈曰
T1566_.30.0097c14: 若爲諸取縛 縛者無解脱
T1566_.30.0097c15: 釋曰。因諸取故説爲取者。此人正爲諸取縛
T1566_.30.0097c16: 故。名解脱者。義則不然。縛解二法性相違故。
T1566_.30.0097c17: 復次第一義中調達之取。此取不作彼調達
T1566_.30.0097c18: 者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先
T1566_.30.0097c19: 無其取而有彼者。義則不然。如偈曰
T1566_.30.0097c20: 無取故無縛 何位人可縛
T1566_.30.0097c21: 釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可
T1566_.30.0097c22: 縛。偈意如此。復有人言。定有衆生是其可縛。
T1566_.30.0097c23: 何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁
T1566_.30.0097c24: 彼人。由此諸取爲能縛故。知有衆生是其可
T1566_.30.0097c25: 縛。論者偈曰
T1566_.30.0097c26: 若縛者先縛 可言縛能縛
T1566_.30.0097c27: 而先實無縛 去來中已遮
T1566_.30.0097c28: 釋曰。汝謂先有縛具故有可縛衆生。而縛者
T1566_.30.0097c29: 之先實無縛具。云何驗耶。由調達無縛何以
T1566_.30.0098a01: 故。以同時故。如調達體。復次已縛者不縛。何
T1566_.30.0098a02: 以故。已被縛故。已被縛者不復更縛。如不解
T1566_.30.0098a03: 脱未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解
T1566_.30.0098a04: 脱者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已
T1566_.30.0098a05: 縛。一分未縛。有二過故。復次不可説者。亦無
T1566_.30.0098a06: 縛義。何以故。不可説故。如解脱時是已脱者。
T1566_.30.0098a07: 此則不然。復次去來品中。已廣分別已去未
T1566_.30.0098a08: 去及以去時有初發者。三皆不然。此亦如是。
T1566_.30.0098a09: 已縛未。縛及以縛時有縛初起者。三皆不然。
T1566_.30.0098a10: 云何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。
T1566_.30.0098a11: 何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者
T1566_.30.0098a12: 有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如
T1566_.30.0098a13: 久解脱者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。
T1566_.30.0098a14: 何以故。二倶過故。及不可説故。如解脱時。問
T1566_.30.0098a15: 曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬
T1566_.30.0098a16: 如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脱。由解
T1566_.30.0098a17: 脱故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脱者。
T1566_.30.0098a18: 爲已縛者。爲未縛者。爲正縛時有解脱耶。三
T1566_.30.0098a19: 皆不然。如偈曰
T1566_.30.0098a20: 縛者則無脱
T1566_.30.0098a21: 釋曰。縛對治道未起之時。此名爲縛。不得名
T1566_.30.0098a22: 脱。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰
T1566_.30.0098a23: 未縛者無脱
T1566_.30.0098a24: 釋曰。由縛空故。縛空者。於世諦中縛無體故。
T1566_.30.0098a25: 如久解脱者。若謂脱時名解脱者。誰是脱
T1566_.30.0098a26: 時。汝應定説。若已縛者名爲脱時。是亦不然。
T1566_.30.0098a27: 偈曰
T1566_.30.0098a28: 縛時有脱者 縛脱則一時
T1566_.30.0098a29: 釋曰。縛脱同時不欲如此。是故彼人。復欲取
T1566_.30.0098b01: 縛。復欲取解。若如此者。有縛解過。不能避
T1566_.30.0098b02: 故。由如是故。第一義中有解脱者。此義不然。
T1566_.30.0098b03: 如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喩二
T1566_.30.0098b04: 皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脱是
T1566_.30.0098b05: 有。何以故。求解脱者有希望故。果若無者。終
T1566_.30.0098b06: 不爲彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定
T1566_.30.0098b07: 有故。求解脱者起希望心。如偈曰
T1566_.30.0098b08: 我滅無諸取 我當得涅槃
T1566_.30.0098b09: 釋曰。云何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是
T1566_.30.0098b10: 故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取
T1566_.30.0098b11: 我當得涅槃者。此執不然。如偈曰
T1566_.30.0098b12: 受如是執者 此執爲不善
T1566_.30.0098b13: 釋曰。若起如是縁取我當得涅槃者。此非善
T1566_.30.0098b14: 執。何以故。此不善執障解脱故。偈意正爾。復
T1566_.30.0098b15: 次取無自體。而計取爲境縁。此所起邪分別
T1566_.30.0098b16: 智名不善執。是故汝言。求解脱者有希望故。
T1566_.30.0098b17: 以此爲因者。此因不成。如是諦觀諸行衆生。
T1566_.30.0098b18: 及彼人等有縛脱者。此皆不然。如阿闍梨教
T1566_.30.0098b19: 諸學者。説此偈曰
T1566_.30.0098b20: 不應捨生死 不應立涅槃
T1566_.30.0098b21: 生死及涅槃 無二無分別
T1566_.30.0098b22: 釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虚
T1566_.30.0098b23: 空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。
T1566_.30.0098b24: 是故不應作是分別。捨離生死安置涅槃。若
T1566_.30.0098b25: 立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若
T1566_.30.0098b26: 是可得物境界者。此等皆是集散法故。復次
T1566_.30.0098b27: 或有衆生堪以涅槃而教化者。誘引彼故説
T1566_.30.0098b28: 有涅槃。云何安立。但於未來不善諸行分別
T1566_.30.0098b29: 不起煩惱息相。是則名爲寂滅涅槃。故名安
T1566_.30.0098c01: 立。又爲令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。
T1566_.30.0098c02: 汝應捨離。何以故。諸行展轉從縁起者。自體
T1566_.30.0098c03: 無實。如幻夢焔。即説此等名爲生死。捨離此
T1566_.30.0098c04: 故名爲涅槃。世諦門中作如是説。非第一義。
T1566_.30.0098c05: 何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅
T1566_.30.0098c06: 槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼
T1566_.30.0098c07: 諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安
T1566_.30.0098c08: 立爲涅槃者。此義不然。捨生死者。亦不應爾。
T1566_.30.0098c09: 如前偈言。不應捨生死。不應立涅槃。生死及
T1566_.30.0098c10: 涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一
T1566_.30.0098c11: 義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別
T1566_.30.0098c12: 故慧亦別者。二倶不然。如彼外人品初所説。
T1566_.30.0098c13: 第一義中有是生死有縛解故以爲因者。此
T1566_.30.0098c14: 義不成。由彼説驗成立法者。論者前來已與
T1566_.30.0098c15: 彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品
T1566_.30.0098c16: 義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇
T1566_.30.0098c17: 猛菩薩言。善男子。色無縛無脱。受想行識無
T1566_.30.0098c18: 縛無脱。若色至識無縛無脱。是名般若波羅
T1566_.30.0098c19: 蜜。又如梵王所問經説。佛言。梵王。我不得生
T1566_.30.0098c20: 死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假
T1566_.30.0098c21: 施設故。而無一人於中流轉。説涅槃者。亦假
T1566_.30.0098c22: 施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅
T1566_.30.0098c23: 此中應廣説
T1566_.30.0098c24: 釋觀縛解品竟
T1566_.30.0098c25: 般若燈論＊釋卷第九
T1566_.30.0098c26:
T1566_.30.0098c27:
T1566_.30.0098c28:
T1566_.30.0098c29:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]