INBUDS
般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1566_.30.0088a01: 釋曰。何故不然。生時即死無如此義。何以故。
T1566_.30.0088a02: 生無體故。此義世間所無。生無體者。得何過
T1566_.30.0088a03: 失。二倶得無因過二謂老死同時故。以共生
T1566_.30.0088a04: 故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老
T1566_.30.0088a05: 死同時起者。此義不然。由此觀察故。偈曰
T1566_.30.0088a06: 若彼先後共 次第皆不然
T1566_.30.0088a07: 何故生戲論 謂有生老死
T1566_.30.0088a08: 釋曰。以是義故。第一義中不應起戲論。如品
T1566_.30.0088a09: 初所説。以生老死爲因。成立生死者。此義不
T1566_.30.0088a10: 成。以不免前所説過失。如生老等。約前後中
T1566_.30.0088a11: 觀察不成。自餘諸法皆亦類破。此復云何。今
T1566_.30.0088a12: 當顯示。如偈曰
T1566_.30.0088a13: 如是諸因果 及與彼體相
T1566_.30.0088a14: 受及受者等 所有一切法
T1566_.30.0088a15: 不但於生死 前際不可得
T1566_.30.0088a16: 如是一切法 悉亦無前際
T1566_.30.0088a17: 釋曰。一切法者。謂能量所量知及所知。得
T1566_.30.0088a18: 解脱者。解脱行等。如彼所立因果體相。是皆
T1566_.30.0088a19: 不然。其義云何。今説少分。謂第一義中彼稻
T1566_.30.0088a20: 穀等芽先不有。何以故。以其果故。如＊芽自
T1566_.30.0088a21: 體。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第
T1566_.30.0088a22: 一義中因先無果。以無因故。僧佉人言。有如
T1566_.30.0088a23: 是因。能了彼果。論者言。汝謂有因能了果
T1566_.30.0088a24: 者。是亦不然。何以故。彼因種種果亦別故。譬
T1566_.30.0088a25: 如泥團作彼瓶等。復次能了之物。及所了物。
T1566_.30.0088a26: 彼有別異。此無別異。如日寶珠燈及藥草光
T1566_.30.0088a27: 有差別。瓶等無別故。若謂因果同時者。是亦
T1566_.30.0088a28: 不然。以第一義中稻＊芽二種不得同時。何以
T1566_.30.0088a29: 故。一時起故。如牛二角。復次垂
等相在
T1566_.30.0088b01: 牛體先。無如此義。何以故。依止無體故。如壁
T1566_.30.0088b02: 與畫。如是相先有體。是亦不然。何以故。以其
T1566_.30.0088b03: 體故。譬如大丈夫體不在丈夫相先。又如地
T1566_.30.0088b04: 不先堅。復次體相二法同時起者。是亦不然。
T1566_.30.0088b05: 何以故。同時起故。譬如香味。如前廣破。如品
T1566_.30.0088b06: 初成立。及與彼過所説苦空。令人了達。是品
T1566_.30.0088b07: 所明。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0088b08: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不生
T1566_.30.0088b09: 不死。如是受想行識不生不死。若色受想行
T1566_.30.0088b10: 識無生無死。是名般若波羅蜜。復次極勇猛。
T1566_.30.0088b11: 如涅槃無際。一切法亦無際。如是等諸修多
T1566_.30.0088b12: 羅。此中應廣説
T1566_.30.0088b13: 釋觀生死品竟
T1566_.30.0088b14: 般若燈論＊釋卷第七
T1566_.30.0088b15:
T1566_.30.0088b16:
T1566_.30.0088b17:
T1566_.30.0088b18:般若燈論＊釋卷第八
T1566_.30.0088b19: ＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0088b20: ＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T1566_.30.0088b21: ＊觀苦品第十二
T1566_.30.0088b22: 復次苦無自性。所對治空。遮定執故。有此品
T1566_.30.0088b23: 起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由
T1566_.30.0088b24: 苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦
T1566_.30.0088b25: 者。如經偈曰
T1566_.30.0088b26: 苦集亦世間 見處及彼有
T1566_.30.0088b27: 以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虚妄
T1566_.30.0088b28: 分別於苦不然。如偈曰
T1566_.30.0088b29: 有人欲得苦 自作及他作
T1566_.30.0088c01: 共作無因作 彼果皆不然
T1566_.30.0088c02: 釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不
T1566_.30.0088c03: 然。云何觀察。苦非自作。如偈曰
T1566_.30.0088c04: 苦若自作者 則不從縁生
T1566_.30.0088c05: 釋曰。由自作故。則不藉因縁。是故苦從縁起。
T1566_.30.0088c06: 即無此義。而彼不然。復欲得故。此義云何。謂
T1566_.30.0088c07: 從縁起。如偈曰
T1566_.30.0088c08: 由現陰爲因 未來陰得起
T1566_.30.0088c09: 釋曰。第一義中諸陰相續名調達者非調達
T1566_.30.0088c10: 作。何以故。藉縁起故。譬如一有由現陰爲因
T1566_.30.0088c11: 牽後陰起義正如此。復次鞞世師言。身等諸
T1566_.30.0088c12: 根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者
T1566_.30.0088c13: 彼作此苦故。是自作。若言諸行刹那刹那生
T1566_.30.0088c14: 滅。無常者。此説有過。得何等過。此心刹那倶
T1566_.30.0088c15: 生之苦。不即此苦刹那心作故。非自作亦非
T1566_.30.0088c16: 他作。何以故。他所作業自受果者。此義不然。
T1566_.30.0088c17: 汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此
T1566_.30.0088c18: 中立驗。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以
T1566_.30.0088c19: 故。以其常故。譬如虚空。以常驗故。知非作
T1566_.30.0088c20: 者。丈夫作者法自體破立義過故。復次若汝
T1566_.30.0088c21: 定謂我作此苦即不從縁起有如是過。此義
T1566_.30.0088c22: 云何。以我法中名苦爲我。義意如是。復次
T1566_.30.0088c23: 若言丈夫作業即是自作非不藉餘因縁共作
T1566_.30.0088c24: 後得起者。是義不然。何以故。由無量因共
T1566_.30.0088c25: 我作苦應如是知。如彼乾草及牛糞等爲火
T1566_.30.0088c26: 作縁。義意正爾。復次調達之苦非調達我作。
T1566_.30.0088c27: 何以故。由苦故如耶若苦。汝前説言。若刹那
T1566_.30.0088c28: 諸行等無別作者。彼業所作即是自作者。今
T1566_.30.0088c29: 當答汝。第一義中苦不可説故我無過。彼世
T1566_.30.0089a01: 諦中相以相續因果不別。世間咸見作如是
T1566_.30.0089a02: 説。如言彼處燈來此菴羅樹是我所種。此亦
T1566_.30.0089a03: 如是。後時有相與彼前思相續。因果不別前
T1566_.30.0089a04: 有相思。此刹那作名爲自作。由前刹那思所
T1566_.30.0089a05: 積集善不善業。彼業滅時與後爲因。如彼燈
T1566_.30.0089a06: 焔前爲後因。如是展轉相續乃至得果。故非
T1566_.30.0089a07: 不作而得。亦非作已失滅。若汝意謂諸行刹
T1566_.30.0089a08: 那先所集業不受後果。何以故。以其異故。如
T1566_.30.0089a09: 別相續者。是義不然。如偈曰
T1566_.30.0089a10: 處處縁起法 不即是彼縁
T1566_.30.0089a11: 亦不異彼縁 不常亦不斷
T1566_.30.0089a12: 釋曰。我悉檀如是。汝立異故爲因者。此義不
T1566_.30.0089a13: 成。何以故。由先心刹那所傳來業。對治未生。
T1566_.30.0089a14: 相續與果。以功能勝異故。譬如以紫鑛汁浸
T1566_.30.0089a15: 摩多弄伽子種之。後時花中有紫鑛色不違
T1566_.30.0089a16: 世諦。復次説有丈夫者言。一邊作業。一邊受
T1566_.30.0089a17: 果。無如上過。論者言。彼一邊者不作而得。此
T1566_.30.0089a18: 一邊者已作失壞。以作業邊永不得果。有此
T1566_.30.0089a19: 過失。外人言。我是一故無過。云何知一。與一
T1566_.30.0089a20: 數相應故。論者言。我與一數相應無如此義。
T1566_.30.0089a21: 何以故。由有故。譬如一數。以是義故。苦非自
T1566_.30.0089a22: 作。亦不他作。此義云何。如偈曰
T1566_.30.0089a23: 若前陰異後 後陰異前者
T1566_.30.0089a24: 此陰從彼生 可言他作苦
T1566_.30.0089a25: 釋曰。若人欲得他作苦者。法體不成。立義有
T1566_.30.0089a26: 過。而實不然。云何不然。此中立驗。第一義中
T1566_.30.0089a27: 調達後陰於先陰非他。何以故。調達陰故。譬
T1566_.30.0089a28: 如後自陰體。又彼苦體。相續不別故。立義譬
T1566_.30.0089a29: 喩如前應知。復次執有人者説如是言。他所
T1566_.30.0089b01: 造業自受果者。是義不然。何以故。諸位差別
T1566_.30.0089b02: 皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。
T1566_.30.0089b03: 我無此過。論者言。汝但有此語。是亦不然。如
T1566_.30.0089b04: 偈曰
T1566_.30.0089b05: 若人自作苦 離苦無別人
T1566_.30.0089b06: 何等是彼人 言人自作苦
T1566_.30.0089b07: 釋曰。何等是苦。謂五陰相。離彼苦陰無別有
T1566_.30.0089b08: 人。云何而言。人作於苦。復次若汝執。言人與
T1566_.30.0089b09: 五陰不一不異者。是義不然。何以故。但於五
T1566_.30.0089b10: 陰施調達名。無人可得。以縁起故。譬如瓶等。
T1566_.30.0089b11: 如是第一義中彼人不成。人既不成。無作苦
T1566_.30.0089b12: 者。復次他人作苦。是義不然。如偈曰
T1566_.30.0089b13: 若他人作苦 持與此人者
T1566_.30.0089b14: 離苦何有他 而言他作苦
T1566_.30.0089b15: 釋曰。離苦無人。前已遮故。人有別體令證
T1566_.30.0089b16: 知者。以無驗故。如是自作苦不可得。先已立
T1566_.30.0089b17: 驗曉諸未解。是故偈曰
T1566_.30.0089b18: 自作若不成 何處有他作
T1566_.30.0089b19: 若他人作苦 彼還是自作
T1566_.30.0089b20: 釋曰。無自作苦而指示言他作苦者。此語不
T1566_.30.0089b21: 然。如別相續決定報業。言他作者。無如此義。
T1566_.30.0089b22: 是故偈言。何處有他作。語意如是。汝言位有
T1566_.30.0089b23: 差別人無異者。此爲妄語。以是義故。若自作
T1566_.30.0089b24: 苦。若他作者。此皆不然。復次異尼犍子作如
T1566_.30.0089b25: 是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名
T1566_.30.0089b26: 爲他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰
T1566_.30.0089b27: 自作苦不然
T1566_.30.0089b28: 釋曰。無人作苦。此義如是。由苦無自體人無
T1566_.30.0089b29: 體故。若謂苦體是人者。義亦不然。何以故。偈
T1566_.30.0089c01: 曰
T1566_.30.0089c02: 苦不還作苦
T1566_.30.0089c03: 釋曰。如先偈言。苦若自作者。則不從縁起。此
T1566_.30.0089c04: 之二句。如彼已遮。語意如是。復次若苦還作
T1566_.30.0089c05: 苦者。即是果還作果。又苦自起不待因縁。此
T1566_.30.0089c06: 之二種世所不見。汝前説言。苦不即人此人
T1566_.30.0089c07: 作苦名他作者。此説不善。如偈曰
T1566_.30.0089c08: 若他作苦者
T1566_.30.0089c09: 釋曰。外人意欲以人爲他。此人無體不能作
T1566_.30.0089c10: 苦。何故不作。以其空故。空則無物。云何起
T1566_.30.0089c11: 作。無起有體者。智人所不欲。是故偈曰
T1566_.30.0089c12: 無他誰作苦
T1566_.30.0089c13: 釋曰。無此他義。語意如是。以是義故。自作他
T1566_.30.0089c14: 作此皆不然。倶作者言二作苦故無過。爲
T1566_.30.0089c15: 遮此故。阿闍梨偈曰
T1566_.30.0089c16: 若一一作成 可言二作苦
T1566_.30.0089c17: 釋曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他
T1566_.30.0089c18: 作。是故汝言二作苦者。此義不然。亦不無因。
T1566_.30.0089c19: 何以故。此無因執。如無起品已遮。此中偈曰
T1566_.30.0089c20: 自他二不作 無因何有苦
T1566_.30.0089c21: 釋曰。此品前來所説遮苦若無因者。則亦無
T1566_.30.0089c22: 苦。無因有苦。無如是義。由第一義中苦不可
T1566_.30.0089c23: 得。語意如此。如是種種觀察彼苦無體。外人
T1566_.30.0089c24: 品初言。有諸陰以苦故爲因者。第一義中此
T1566_.30.0089c25: 執不成。如偈曰
T1566_.30.0089c26: 不獨觀於苦 四種義不成
T1566_.30.0089c27: 外所有諸法 四種亦皆無
T1566_.30.0089c28: 釋曰。如前所説道理。彼外色等觀察亦無此
T1566_.30.0089c29: 義。云何色不自作。何以故。若有若無。因不然
T1566_.30.0090a01: 故。如前已説。又從縁起故。如芽自體不名
T1566_.30.0090a02: 自作。若言從諸大作名他作者。是義不然。云
T1566_.30.0090a03: 何不然。諸大於色不名爲他。何以故。以其外
T1566_.30.0090a04: 故。如色自體。又遮實有故。色無自體。他義不
T1566_.30.0090a05: 成。亦非共作。以一一不成故。亦不無因。何以
T1566_.30.0090a06: 故。此無因執前已遮故。如是聲等亦應類
T1566_.30.0090a07: 破。是故品初説因由苦故者。有過失故。此義
T1566_.30.0090a08: 不成。今此品中爲欲顯示苦是空義。是故得
T1566_.30.0090a09: 成。如般若波羅蜜經中説。佛告極勇猛菩薩
T1566_.30.0090a10: 言。善男子。色非苦非樂。如是受想行識非苦
T1566_.30.0090a11: 非樂。若色受想行識非苦非樂。是名般若波
T1566_.30.0090a12: 羅蜜。又如梵王問經中説。云何名聖諦。若苦
T1566_.30.0090a13: 若集。若滅若道。不名聖諦。彼苦等不起。乃名
T1566_.30.0090a14: 聖諦。如是等。復次聲聞乘中婆伽婆説。有比
T1566_.30.0090a15: 丘問佛言。瞿曇。苦自作耶。佛言不。他作耶。
T1566_.30.0090a16: 佛言不。倶作耶。佛言不。無因作耶。佛言不。
T1566_.30.0090a17: 如是等諸修多羅。此中應廣説
T1566_.30.0090a18: 釋觀苦品竟
T1566_.30.0090a19: 般若燈論釋觀行品第十三
T1566_.30.0090a20: 復次爲令他解一切諸行種種差別皆無自
T1566_.30.0090a21: 性。有此品起。此中外人引經立義。如偈曰
T1566_.30.0090a22: 婆伽婆説彼 虚妄劫奪法
T1566_.30.0090a23: 釋曰。云何知彼諸行等法是虚妄耶。彼諸行
T1566_.30.0090a24: 等自體無故。誑凡夫故。邪智分別。謂爲可得。
T1566_.30.0090a25: 故是虚妄。又能爲彼第一義諦境界念等。妄
T1566_.30.0090a26: 失因故是虚妄法。婆伽婆説者。謂於諸經中。
T1566_.30.0090a27: 告諸比丘作如是説。彼虚妄劫奪法者。謂一
T1566_.30.0090a28: 切有爲法最上實者。謂涅槃眞法。如是諸行
T1566_.30.0090a29: 是劫奪法。是滅壞法。聲聞法中作如是説。大
T1566_.30.0090b01: 乘經中亦作是説。諸有爲法皆是虚妄。諸無
T1566_.30.0090b02: 爲法皆非虚妄。此二阿含皆明諸行是虚妄
T1566_.30.0090b03: 法。此義得成。論者言。此中立驗。第一義中内
T1566_.30.0090b04: 諸法空。何以故。劫奪法故。如幻化人。外人
T1566_.30.0090b05: 言。立義出因無差別故。汝言第一義中諸法
T1566_.30.0090b06: 空者。是無所有劫奪法者。亦無所有。出因闕
T1566_.30.0090b07: 故。立義不成。有過失故。論者偈曰
T1566_.30.0090b08: 若妄奪法無 有何名劫奪
T1566_.30.0090b09: 釋曰。汝謂立義出因皆無所有。若爾此既是
T1566_.30.0090b10: 無。竟有何物可名劫奪。以無體故。譬如兎角。
T1566_.30.0090b11: 是故虚妄劫奪。此之二語。非是無義。復有何
T1566_.30.0090b12: 義分別境界。彼自體空是虚妄義。不如實有。
T1566_.30.0090b13: 喩若光影。是劫奪義。因與立義此二不同。是
T1566_.30.0090b14: 故我無立義闕因過失。無二過故。所欲義成。
T1566_.30.0090b15: 復次劫奪語者。佛婆伽婆拔煩惱障。及智障
T1566_.30.0090b16: 根。永盡無餘。故作此説。如偈曰
T1566_.30.0090b17: 婆伽婆説此 爲顯示空義
T1566_.30.0090b18: 釋曰。劫奪語者。與空無別體。如言彼處有煙
T1566_.30.0090b19: 此説彼處有火。外人言。虚妄語者非是無義。
T1566_.30.0090b20: 此有何義。謂如來不説諸法無我。若爾云何。
T1566_.30.0090b21: 説虚妄語。如偈曰
T1566_.30.0090b22: 見法變異故 諸法無自體
T1566_.30.0090b23: 釋曰。此偈説何義。謂見諸法變異故知諸法
T1566_.30.0090b24: 無體。云何無體。以非常住故。婆伽婆説虚妄
T1566_.30.0090b25: 語者。道理如是。又如偈曰
T1566_.30.0090b26: 有體非無體
T1566_.30.0090b27: 釋曰。云何名有。自體有故。如汝道理者。諸法
T1566_.30.0090b28: 則無體。而此不然。偈曰
T1566_.30.0090b29: 由諸法空故
T1566_.30.0090c01: 釋曰。諸法無我我所故。汝義如是。是故應
T1566_.30.0090c02: 信諸法有體。若不如此者。偈曰
T1566_.30.0090c03: 自體若非有 何法爲變異
T1566_.30.0090c04: 釋曰。現見此體有變異故。是故定知有變異
T1566_.30.0090c05: 法。此中立驗。第一義中諸法有體。何以故。體
T1566_.30.0090c06: 變異故。此若無體。則無變異。如石女兒。由有
T1566_.30.0090c07: 體變異。謂内入等。是故第一義中法有自體。
T1566_.30.0090c08: 論者偈曰
T1566_.30.0090c09: 若法有自體 云何有變異
T1566_.30.0090c10: 釋曰。法有自體而變異者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0090c11: 以自體者不可壞故。而今現見彼體變異。是
T1566_.30.0090c12: 故當知。彼變異體與無自體不得相離。汝所
T1566_.30.0090c13: 立因則自相違。有人言虚妄法義者。謂不如
T1566_.30.0090c14: 實見法無自體者。此謂説無我義。何以故。
T1566_.30.0090c15: 言自體者。即是我名。見法變異者。此謂諸法
T1566_.30.0090c16: 轉變滅壞。是故虚妄語者。與其無我不得相
T1566_.30.0090c17: 離。此虚妄語即説無我。非謂説空。是故聖道
T1566_.30.0090c18: 未起。我見山未崩。内外諸法我及我所光影
T1566_.30.0090c19: 顯現聖道起時。於此諸法不復分別我及我
T1566_.30.0090c20: 所。若言諸法無自體者。如外道所執我。此我
T1566_.30.0090c21: 無體成立此義者。則成我所成。如是因者。成
T1566_.30.0090c22: 立無我。不成立空及無自體。論者言。汝等分
T1566_.30.0090c23: 別法無體者。謂如兎角。無體如是。故生怖畏。
T1566_.30.0090c24: 譬如小兒夜見自影。謂是非人失聲驚怖。汝
T1566_.30.0090c25: 亦如是。如汝所言外道執我立此無我則成
T1566_.30.0090c26: 我所成者。汝今諦聽。若以虚妄之言。爲成立
T1566_.30.0090c27: 無我及外道執。我亦無自體。作此解者。如是
T1566_.30.0090c28: 如是。我今成立法空爲因開示汝者。此亦成
T1566_.30.0090c29: 立人無我義。何以故。此人無我。與彼法空不
T1566_.30.0091a01: 相離故。如是此因令人信解。如立義者。聲是
T1566_.30.0091a02: 無常。云何出因。謂彼作故。言作故者。苦空無
T1566_.30.0091a03: 我亦得成立。如是成立虚妄法者。無其自體。
T1566_.30.0091a04: 即亦成立。人無我義。以不相離故。如外人言。
T1566_.30.0091a05: 虚妄義者。此明諸法自體不住。今答此義。若
T1566_.30.0091a06: 法可取者。偈曰
T1566_.30.0091a07: 彼體不變異 餘亦不變異
T1566_.30.0091a08: 如少不作老 老亦不作少
T1566_.30.0091a09: 釋曰。此二譬喩如數次第相似相對。此中立
T1566_.30.0091a10: 驗。法住自體變異者不然。何以故。不捨自體
T1566_.30.0091a11: 故。譬如少老。若言彼前刹那異相老住名變
T1566_.30.0091a12: 異者。此亦不然。何以故。異相已去故。譬如老
T1566_.30.0091a13: 若。外人言。如乳不捨自體而轉成酪。以是義
T1566_.30.0091a14: 故。因非一向者。是義不然。今當問汝。何者是
T1566_.30.0091a15: 酪。彼言乳是。若乳是酪。不捨自體。云何分
T1566_.30.0091a16: 別。此名爲酪。若定分者。偈曰
T1566_.30.0091a17: 若此體即異 乳應即是酪
T1566_.30.0091a18: 釋曰。由乳不捨色。味力用利益等故。乳不爲
T1566_.30.0091a19: 酪。異亦不然。何以故。如偈曰
T1566_.30.0091a20: 異乳有何物 能生於彼酪
T1566_.30.0091a21: 釋曰。無酪可起故。餘體亦無變異。汝言因非
T1566_.30.0091a22: 一向者。是義不然。有異人言。我亦不説乳不
T1566_.30.0091a23: 生酪。酪相異乳。然以和合自在力故乳生於
T1566_.30.0091a24: 酪。論者言。汝言和合自在力者。此乳爲捨自
T1566_.30.0091a25: 體能生於酪。爲不捨自體而生酪耶。若爾有
T1566_.30.0091a26: 何過。若捨自體則不得言乳生於酪。若不捨
T1566_.30.0091a27: 自體此則相違。云何相違。若是乳者。云何
T1566_.30.0091a28: 名酪。若是酪者。云何是乳。於彼世間悉如是
T1566_.30.0091a29: 解。若有人言。乳不生酪但變爲酪。如此義者
T1566_.30.0091b01: 亦同前遮。如是觀察。第一義中諸法異者此
T1566_.30.0091b02: 皆不成。汝言諸法有體以此爲因者。此因不
T1566_.30.0091b03: 成。外人言。第一義中諸法不空。何以故。此相
T1566_.30.0091b04: 違法有故。如顛倒智及不顛倒智。此若無者
T1566_.30.0091b05: 則無違法。如虚空花由違不空故有空法。以
T1566_.30.0091b06: 是義故。如所説因諸法不空。論者言。若第一
T1566_.30.0091b07: 義中有陰等者。除此有物立於空法。而第一
T1566_.30.0091b08: 義中實無一法是不空者。如偈曰
T1566_.30.0091b09: 若一法不空 觀此故有空
T1566_.30.0091b10: 無一法不空 何處空可得
T1566_.30.0091b11: 釋曰。空不空者。於世諦中依止法體。如是分
T1566_.30.0091b12: 別。此義云何。如有舍宅。有人住故名舍不空。
T1566_.30.0091b13: 人不住故則名舍空。今第一義中無一法不
T1566_.30.0091b14: 空。何處得有空法可得。如汝向言有相違法
T1566_.30.0091b15: 分別爲因者。此因不成。但爲遮執著故假言
T1566_.30.0091b16: 空耳。復次十七。地論者言。如所分別。自體無
T1566_.30.0091b17: 故。分別體空。此諸法空。眞實是有。云何眞
T1566_.30.0091b18: 實。不觀作者故。論者言。汝此見者名著空見。
T1566_.30.0091b19: 外人言。何故名我以爲著空。論者言。由一切
T1566_.30.0091b20: 法無體故空。空非實法。不應執著。爲遮此故。
T1566_.30.0091b21: 如前偈中。若有一法是不空者。此是有分別
T1566_.30.0091b22: 智境界。此是無分別智境界。若有一物是空
T1566_.30.0091b23: 此名。空智境界而無此物。以無一物是不空
T1566_.30.0091b24: 者。此謂一切法皆空。是故偈言。何處空可得。
T1566_.30.0091b25: 復次無一法不空者。此言何謂。不空見者。空
T1566_.30.0091b26: 火所燒。分別空者。此亦燒故。是故偈言。何處
T1566_.30.0091b27: 空可得。復次行二行者。作此分別。如幻馬等
T1566_.30.0091b28: 無體故空。如實馬等有體不空。此覺差別無
T1566_.30.0091b29: 二行者。以無分別行般若波羅蜜時。第一義
T1566_.30.0091c01: 諦境界。眞實觀一切法。猶如虚空。一相無相。
T1566_.30.0091c02: 見無所見。偈言。無一法不空。何處空可得。以
T1566_.30.0091c03: 是義故。彼因不成。外人言。縱令不成及與相
T1566_.30.0091c04: 違。汝一切時恒遮於空。我意亦爾。以是義
T1566_.30.0091c05: 故。所欲得成。論者言。非空智起。諸法乃空。
T1566_.30.0091c06: 法體自空。智了空故。如燈照知。無瓶非作。何
T1566_.30.0091c07: 以故。彼瓶無體。不可令有故。是故汝説不善
T1566_.30.0091c08: 思量。復有人言。汝説空者。與他作過。而依止
T1566_.30.0091c09: 空。見空無力。復言無空。是故汝等所欲義破。
T1566_.30.0091c10: 亦違自悉檀。云何自違。如梵天王問經偈曰
T1566_.30.0091c11: 若有解空者 皆是見法性
T1566_.30.0091c12: 又如楞伽經偈曰
T1566_.30.0091c13: 若離於和合 無有如是體
T1566_.30.0091c14: 是故空無起 我説無自性
T1566_.30.0091c15: 如是違汝阿含。論者言。汝不聞耶。如金剛般
T1566_.30.0091c16: 若波羅蜜經中説。解我法門如筏喩者。是法
T1566_.30.0091c17: 尚應捨。何況於非法。又如摩訶般若波羅蜜
T1566_.30.0091c18: 經中説。不觀色空。不觀色不空。此謂空見亦
T1566_.30.0091c19: 是執著故須遮止。若復有作不空分別者。此
T1566_.30.0091c20: 亦應捨。以此二執大過失故。非捨空者有過
T1566_.30.0091c21: 如是種種諸見過患壞亂於心。如來爲彼未
T1566_.30.0091c22: 離苦衆生。斷苦種子故。起第一大悲。如偈
T1566_.30.0091c23: 曰
T1566_.30.0091c24: 如來説空法 爲出離諸見
T1566_.30.0091c25: 釋曰。見謂身見等。空謂對治内入空等。若有
T1566_.30.0091c26: 衆生善根未熟。未得無生深法忍者。不解正
T1566_.30.0091c27: 道。如偈曰
T1566_.30.0091c28: 諸有見空者
T1566_.30.0091c29: 釋曰。云何名見空者。謂執著於空言有此空。
T1566_.30.0092a01: 此執著空有何過失。如偈曰
T1566_.30.0092a02: 説彼不可治
T1566_.30.0092a03: 釋曰。如來説彼空見衆生不可療治。此義云
T1566_.30.0092a04: 何。如服下藥。動作諸病。而復不泄。反成重
T1566_.30.0092a05: 病。如是説空法。爲捨諸惡見。若還執空者。説
T1566_.30.0092a06: 彼不可治。以是義故。捨空無過。又如有人車
T1566_.30.0092a07: 沒泥中。爲出車故語異人言。與無所有爲我
T1566_.30.0092a08: 出車。而彼異人爲出車已。從其車主索無所
T1566_.30.0092a09: 有。由彼不解此語意故。爲諸智人之所輕笑。
T1566_.30.0092a10: 是故汝等不應執空以之爲有。以是義故。彼
T1566_.30.0092a11: 因不成。過不離汝。由汝所説因義不成。我立
T1566_.30.0092a12: 自因無前過失。及有力故。云何有力。説諸行
T1566_.30.0092a13: 空令人信解。品義如此。是故得成。如般若波
T1566_.30.0092a14: 羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。彼一
T1566_.30.0092a15: 切法從顛倒起。不實無所有。虚妄不如實極
T1566_.30.0092a16: 勇猛。若有人行一法者。此顛倒行不如實行。
T1566_.30.0092a17: 又如梵王所問經説。世間愚人執著諸諦。此
T1566_.30.0092a18: 法非實亦非虚妄。如是等諸修多羅此中應
T1566_.30.0092a19: 廣説
T1566_.30.0092a20: 釋觀行品竟
T1566_.30.0092a21: ＊般若燈論釋觀合品第十四
T1566_.30.0092a22: 復次爲令信解空所對治諸有合法皆無自
T1566_.30.0092a23: 性。有此品起。外人言。汝説一切法自性皆空。
T1566_.30.0092a24: 如是説者。違正道理。何等道理。如佛所説。有
T1566_.30.0092a25: 根塵識三種和合。名之爲觸。以是義故。汝先
T1566_.30.0092a26: 所説則爲相違。如我所立第一義中諸法有
T1566_.30.0092a27: 體。何以故。以此爲因。説名爲合故。此若無
T1566_.30.0092a28: 者。如來不説此因名合。譬如不因龜毛説爲
T1566_.30.0092a29: 衣服。由佛説有貪瞋癡等。如是三結。名之
T1566_.30.0092b01: 爲合。由我説因符正道理。是故諸法非無自
T1566_.30.0092b02: 體論者言。汝雖有此説。義則不然。如偈曰
T1566_.30.0092b03: 見可見見者 此三各異方
T1566_.30.0092b04: 二二互相望 一切皆不合
T1566_.30.0092b05: 釋曰。見與可見及彼見者。二二相望更互不
T1566_.30.0092b06: 合。又一切不合。由如是故。偈曰
T1566_.30.0092b07: 應知染染者 及彼所染法
T1566_.30.0092b08: 餘煩惱餘入 三種皆無合
T1566_.30.0092b09: 釋曰。染謂欲相。煩惱者。謂能染汚衆生相續
T1566_.30.0092b10: 故。説染等爲煩惱。餘謂瞋等。此亦三種。謂瞋
T1566_.30.0092b11: 瞋者及所瞋等。餘入者。眼前已説。此中餘者。
T1566_.30.0092b12: 謂耳鼻舌身意。云何名入。謂心心數法所起
T1566_.30.0092b13: 處門。故名爲入。此亦三種。謂聞可聞聞者。乃
T1566_.30.0092b14: 至知可知知者。彼染煩惱等及以餘入。二二
T1566_.30.0092b15: 相望更互不合。又一切不合。如可見等無合
T1566_.30.0092b16: 應知。今爲令他解無疑故。偈曰
T1566_.30.0092b17: 異共異有合 此異不可得
T1566_.30.0092b18: 及諸可見等 異相皆不合
T1566_.30.0092b19: 釋曰。可見等者。謂見可見見者。如是染染者
T1566_.30.0092b20: 可染。皆不相合。此中説驗。第一義中見者不
T1566_.30.0092b21: 與可見及見相合。何以故。彼不異故。若物不
T1566_.30.0092b22: 異者。終不相合。譬如自體。有人言異。共異合
T1566_.30.0092b23: 者。此中染等相續。若在別處則不相合。由彼
T1566_.30.0092b24: 別處及別相續無間隨轉故。名爲和合。此因
T1566_.30.0092b25: 得成。論者言。若可見等。先在別處。後在一
T1566_.30.0092b26: 處。名爲合者。此因不成。亦無驗故。汝語不
T1566_.30.0092b27: 善。彼如是故。偈曰
T1566_.30.0092b28: 非獨可見等 異相不可得
T1566_.30.0092b29: 及餘一切法 異亦不可得
T1566_.30.0092c01: 釋曰。如前所説道理。彼聞可聞聞者。瞋可瞋
T1566_.30.0092c02: 瞋者等。皆無合義。外人言。汝言我及可見眼
T1566_.30.0092c03: 等無異者。此義不成。因不成故。論者言。非因
T1566_.30.0092c04: 不成。何以故。如偈曰
T1566_.30.0092c05: 異與異爲縁
T1566_.30.0092c06: 釋曰。待異故名爲異。偈曰
T1566_.30.0092c07: 離異無有異
T1566_.30.0092c08: 釋曰。以種爲縁起者。待此種子故。名芽爲
T1566_.30.0092c09: 異。偈曰
T1566_.30.0092c10: 若從縁起者 此不異彼縁
T1566_.30.0092c11: 釋曰。非第一義中可見異眼。何以故。差別語
T1566_.30.0092c12: 有觀故。譬如可見自體。若法從縁起者。不異
T1566_.30.0092c13: 彼縁。若言異者。應離此種＊芽從餘出。如火
T1566_.30.0092c14: 不觀異體自性是煖。如是見者不觀可見。聞
T1566_.30.0092c15: 者不觀可聞。染者不觀染等。如火不待於冷
T1566_.30.0092c16: 而自體是煖者。此異不成。何以故。於世諦中
T1566_.30.0092c17: 無此義故。外人言。見者與眼等異不須相觀。
T1566_.30.0092c18: 何以故。以相別故。譬如牛馬。此中境界顯
T1566_.30.0092c19: 現者。名爲識相此是見者。此見者所有行聚
T1566_.30.0092c20: 眼識所依清淨色以爲境。此名爲眼。形色及
T1566_.30.0092c21: 顯色此名可見。如我所説因有力故。見者眼
T1566_.30.0092c22: 等異義得成。論者言。此語不然。第一義中牛
T1566_.30.0092c23: 馬二體不可得故。復有人言。想差別故。果因
T1566_.30.0092c24: 別故。見者眼等異義成者。還同前答。復次鞞
T1566_.30.0092c25: 世師人言。有異法體。與物和合故。論者言。若
T1566_.30.0092c26: 汝欲令有異法體與物合者。亦應無第二物。
T1566_.30.0092c27: 自然有異。以彼立異有別體故。此中作驗。無
T1566_.30.0092c28: 有異法與物和合。何以故。物體故。譬如未有
T1566_.30.0092c29: 言説已前物體。復次第一義中異無自體。何
T1566_.30.0093a01: 以故。由總別故。譬如色體。復次第一義中異
T1566_.30.0093a02: 非起説及覺智因。何以故。由是差別覺智言
T1566_.30.0093a03: 説因故。譬如色體。復次此異。爲在異中。爲在
T1566_.30.0093a04: 不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰
T1566_.30.0093a05: 異中無有異
T1566_.30.0093a06: 釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異
T1566_.30.0093a07: 中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不
T1566_.30.0093a08: 成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰
T1566_.30.0093a09: 不異中亦無
T1566_.30.0093a10: 釋曰。此謂自體而有異過。如彼所説。因義破
T1566_.30.0093a11: 故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮
T1566_.30.0093a12: 異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得
T1566_.30.0093a13: 違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異
T1566_.30.0093a14: 無者。如偈曰
T1566_.30.0093a15: 由無異法故 不異法亦無
T1566_.30.0093a16: 釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。云
T1566_.30.0093a17: 何遮。今説驗。第一義中見者可見不得爲異。
T1566_.30.0093a18: 何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是
T1566_.30.0093a19: 有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此
T1566_.30.0093a20: 應廣説。彼如是一異倶遮。由一等不成故。
T1566_.30.0093a21: 此如偈曰
T1566_.30.0093a22: 一法則不合 異法亦不合
T1566_.30.0093a23: 若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合
T1566_.30.0093a24: 時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何
T1566_.30.0093a25: 以故。差別言説觀故。譬如食者與食相合。論
T1566_.30.0093a26: 者偈曰
T1566_.30.0093a27: 合時及已合 合者亦皆無
T1566_.30.0093a28: 釋曰。如前所説方便異法相合無如是義。由
T1566_.30.0093a29: 彼外人品初説因。已與其過。爲令他解。合無
T1566_.30.0093b01: 自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0093b02: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不
T1566_.30.0093b03: 散。如是受想行識不合不散。若色至識不合
T1566_.30.0093b04: 不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此
T1566_.30.0093b05: 中應廣説
T1566_.30.0093b06: 釋觀合品竟
T1566_.30.0093b07: 般若燈論＊釋卷第八
T1566_.30.0093b08:
T1566_.30.0093b09:
T1566_.30.0093b10:
T1566_.30.0093b11:般若燈論＊釋卷第九
T1566_.30.0093b12: ＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0093b13: ＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T1566_.30.0093b14: 觀有無品第十五
T1566_.30.0093b15: 復次空所對治若有若無。爲令他解縁起諸
T1566_.30.0093b16: 法不斷不常故。有此品起。外人言。汝説諸法
T1566_.30.0093b17: 無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立
T1566_.30.0093b18: 義過故。云何違言。如有人説我母是石女。我
T1566_.30.0093b19: 父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云
T1566_.30.0093b20: 何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝
T1566_.30.0093b21: 亦如是。若無自體。云何名諸法。既云諸法。云
T1566_.30.0093b22: 何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂
T1566_.30.0093b23: 諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬
T1566_.30.0093b24: 故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
T1566_.30.0093b25: 諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相
T1566_.30.0093b26: 違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。
T1566_.30.0093b27: 無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是
T1566_.30.0093b28: 無自體。若如虚妄分別諸法有體。汝言此法
T1566_.30.0093b29: 無自體者。此則成我所成。若此諸法從因縁
T1566_.30.0093c01: 起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間
T1566_.30.0093c02: 所解相違。論者言。於眞實中無分別識縁。色
T1566_.30.0093c03: 起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦
T1566_.30.0093c04: 所説者。我不遮故。不違現見及世間所解。是
T1566_.30.0093c05: 故汝所説者。義則不然。復次第一義中若有
T1566_.30.0093c06: 一法有自體者。則無起義。如偈曰
T1566_.30.0093c07: 法若有自性 從縁起不然
T1566_.30.0093c08: 釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定
T1566_.30.0093c09: 謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見
T1566_.30.0093c10: 法有起者。是依他因縁耶。如偈曰
T1566_.30.0093c11: 若從因縁起 自性是作法
T1566_.30.0093c12: 釋曰。若是作法者。此則無自體因縁相。云何
T1566_.30.0093c13: 若法不共無間自分生唯一能起自果者。此
T1566_.30.0093c14: 是因相翻此名縁云何名作。若法有自體者。
T1566_.30.0093c15: 則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第
T1566_.30.0093c16: 一義中内入無體。何以故。因縁起故。譬如
T1566_.30.0093c17: 幻師幻作牛等法。若有自體則不從因縁起。
T1566_.30.0093c18: 復次有人不解此中譬喩。作如是言。幻呪藥
T1566_.30.0093c19: 力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等
T1566_.30.0093c20: 形像顯現。以是義故。汝譬喩中無成立法。論
T1566_.30.0093c21: 者言。汝不善説。我引喩者以象馬等無體爲
T1566_.30.0093c22: 喩。不取草木有體爲喩。復次若謂草木地等
T1566_.30.0093c23: 有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從
T1566_.30.0093c24: 縁生者。皆有自體。如虚空等不從縁起而是
T1566_.30.0093c25: 有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善説。
T1566_.30.0093c26: 因縁生法如幻夢焔。世諦中有。非第一義。此
T1566_.30.0093c27: 義云何。如偈曰
T1566_.30.0093c28: 若有自性者 云何當可作
T1566_.30.0093c29: 釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自
T1566_.30.0094a01: 體無故。是故出因非非一向。於世諦中虚空
T1566_.30.0094a02: 等者。亦是無生。猶如兎角。豈是有耶。諸有爲
T1566_.30.0094a03: 法皆無自性。前已觀察令他信解。今復立驗。
T1566_.30.0094a04: 第一義中諸法無體。何以故。由作故。又是差
T1566_.30.0094a05: 別言説觀故。如幻人等。若是一物有自性者。
T1566_.30.0094a06: 則與上相違。復次此中外人立驗。第一義中
T1566_.30.0094a07: 彼内入等皆有自體。何以故。由起自他差別
T1566_.30.0094a08: 言説因故。譬如因長有短。長爲短因。今言自
T1566_.30.0094a09: 者。與他差別言説爲因論者言。諸法無體。先
T1566_.30.0094a10: 已立驗。由汝執故。今當復説。如偈曰
T1566_.30.0094a11: 法既無自性 云何有他性
T1566_.30.0094a12: 釋曰。若法有自性者。觀自性故。得説他性。自
T1566_.30.0094a13: 性既無觀何説他。汝言自性與他爲因者。此
T1566_.30.0094a14: 因不成。及違義故。又第一義中短長無故。譬
T1566_.30.0094a15: 喩不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。
T1566_.30.0094a16: 由體故。譬如火煖。論者言。火無自體。如觀
T1566_.30.0094a17: 陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮。火
T1566_.30.0094a18: 不成故。譬喩無體。又如偈曰
T1566_.30.0094a19: 自他性已遣 何處復有法
T1566_.30.0094a20: 釋曰。體義已遮故諸法無性。由法無故因義
T1566_.30.0094a21: 不成。語意如是。外人偈曰
T1566_.30.0094a22: 若人見自他 及有體無體
T1566_.30.0094a23: 彼則不能見 如來眞實法
T1566_.30.0094a24: 如汝所言自他性已遣。何處復有法。如偈所
T1566_.30.0094a25: 説。此語則違。復次有如是體。由相違故。如烏
T1566_.30.0094a26: 角鵄。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰
T1566_.30.0094a27: 有體既不立 無法云何成
T1566_.30.0094a28: 釋曰。爲遮有執。是故言無。無更無體。雖不言
T1566_.30.0094a29: 無。無非我欲。何以故。以無別法可執取故。
T1566_.30.0094b01: 是故亦非。因義不成。復次偈曰
T1566_.30.0094b02: 此法體異故 世人名無體
T1566_.30.0094b03: 釋曰。法無體故名之爲無。更無一法名爲無
T1566_.30.0094b04: 體。是故汝立因義不成。及違義故。云何違義。
T1566_.30.0094b05: 汝立相違法爲因。由相違破故。所立有法此
T1566_.30.0094b06: 亦不成故是相違。又第一義中烏鵄無體故。
T1566_.30.0094b07: 譬喩不成。由此觀察自他無體三皆不成。菩
T1566_.30.0094b08: 薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有
T1566_.30.0094b09: 無等。云何不見。以昇無分別智車故。復次
T1566_.30.0094b10: 諸淺智人前世未起深大法忍。於彼自他有
T1566_.30.0094b11: 無等法。言説熏習故。覆障實慧。如前偈言。若
T1566_.30.0094b12: 人見自他。及有體無體。彼則不能見如來眞
T1566_.30.0094b13: 實法。此義云何。見自他等違正道理。及阿含
T1566_.30.0094b14: 故。偈意如是。違道理者。如先已説。違阿含
T1566_.30.0094b15: 者。汝今當聽。如偈曰
T1566_.30.0094b16: 佛能如實觀 不著有無法
T1566_.30.0094b17: 教授迦旃延 令離有無二
T1566_.30.0094b18: 釋曰。云何教授。如佛告迦旃延。世間多有
T1566_.30.0094b19: 依止二邊。謂若有若無。有深智者不著有無。
T1566_.30.0094b20: 如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執常邊。
T1566_.30.0094b21: 若言無者。是執斷邊。復次或有人言。若第一
T1566_.30.0094b22: 義中諸法悉無有者。云何得有見諦法。由世
T1566_.30.0094b23: 諦中法從縁起故。以智觀察從縁起法。無自
T1566_.30.0094b24: 無他無有無無。遮如是見名爲見諦。云何見
T1566_.30.0094b25: 諦。此縁起法是見實因故。何人見實。謂諸佛
T1566_.30.0094b26: 子得縁起智日光所照。以此爲因故。論者言。
T1566_.30.0094b27: 怖畏空者作如是説。猶如世人怖畏虚空。執
T1566_.30.0094b28: 著有對實物依止故。生心欲得遠離虚空。遠
T1566_.30.0094b29: 離空者。由彼依止自他等見。如偈言。若人見
T1566_.30.0094c01: 自他。及有體無體。彼則不能見。如來眞實法。
T1566_.30.0094c02: 此義云何。如是見者。名爲邪見。是故佛教迦
T1566_.30.0094c03: 旃延中。若有若無。二邊倶遮是正道理。由此
T1566_.30.0094c04: 道理不應見彼自他等法。此復云何。如偈曰
T1566_.30.0094c05: 法若有自體 則不得言無
T1566_.30.0094c06: 釋曰。先未起時及後壞時。皆無體故。又若諸
T1566_.30.0094c07: 法有自性者。偈曰
T1566_.30.0094c08: 法有自性者 後異則不然
T1566_.30.0094c09: 釋曰。如火以＊煖爲相。後時冷者不然。爲此
T1566_.30.0094c10: 故説不相似喩。如法是常而是起作者。義則
T1566_.30.0094c11: 不然。此中立驗。如證得實法。内入等體則不
T1566_.30.0094c12: 顯現。何以故。由内入等後時異故。如水得火
T1566_.30.0094c13: 故＊煖。非＊煖爲水自性。復次經部師言。如我
T1566_.30.0094c14: 阿含木中有種種界。由如是義水亦有＊煖。汝
T1566_.30.0094c15: 云＊煖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿
T1566_.30.0094c16: 含中作此説者。謂有比丘獲得神通及心自
T1566_.30.0094c17: 在。隨其所縁草木等物欲變爲金。若水火等
T1566_.30.0094c18: 如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此
T1566_.30.0094c19: 謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。此
T1566_.30.0094c20: 物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地
T1566_.30.0094c21: 大中有四功能。亦應具以濕＊煖動等爲地大
T1566_.30.0094c22: 體。不唯取堅。復次毘婆沙師言。世位雖別而
T1566_.30.0094c23: 體有不異。應如是知。何以故。由是識境界故。
T1566_.30.0094c24: 如現在者。以是義故。汝先出因言體異者。非
T1566_.30.0094c25: 我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。
T1566_.30.0094c26: 第一義中現在物者。有亦不成。汝喩非也。若
T1566_.30.0094c27: 謂有法經歴於世及諸位中者。是義不然。何
T1566_.30.0094c28: 以故。已遮起故。復次於去來中無現在法。非
T1566_.30.0094c29: 現在故。如虚空花。又世諦中過去未來體亦
T1566_.30.0095a01: 不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體
T1566_.30.0095a02: 者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一
T1566_.30.0095a03: 爲覆蔽。二入自性藏中。爲成此義更須立驗。
T1566_.30.0095a04: 定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如
T1566_.30.0095a05: 日焔翳彼星光。又是識境界故。時節説故。如
T1566_.30.0095a06: 現在世。是故汝立因義不成。應如是答。現在
T1566_.30.0095a07: 物者。第一義中有亦不成。何以故。無譬喩故。
T1566_.30.0095a08: 汝立覆蔽以爲因者。義亦不成。此中應説云
T1566_.30.0095a09: 何驗耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了
T1566_.30.0095a10: 故。如虚空花。復次不入自性藏者。終無入義。
T1566_.30.0095a11: 何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此
T1566_.30.0095a12: 執法。有過失故。如偈曰
T1566_.30.0095a13: 若有是自性 則不得言無
T1566_.30.0095a14: 自性有異者 畢竟不應然
T1566_.30.0095a15: 釋曰。由是自性不變異故。譬喩則無。若是無
T1566_.30.0095a16: 法則無變異。如石女兒。從小至大。以此變異。
T1566_.30.0095a17: 令人信者。終不可得。如偈曰
T1566_.30.0095a18: 若無自性者 云何而可異
T1566_.30.0095a19: 釋曰。二邊有過智者。不受外人言。汝説自性
T1566_.30.0095a20: 有體無體皆無變異。意欲爾耶。是故汝先所
T1566_.30.0095a21: 立義破。因亦不成。云何不成。若有自性而變
T1566_.30.0095a22: 異者。此不然故。論者言。此説不然。何以故。
T1566_.30.0095a23: 我言無者。明自性空。非欲説有。彼自性法。
T1566_.30.0095a24: 如偈曰
T1566_.30.0095a25: 實無有一法 自性可得者
T1566_.30.0095a26: 釋曰。有自性者不然。而汝爲彼煩惱習氣。自
T1566_.30.0095a27: 在力故。作此分別。如先偈説。若無自性者。云
T1566_.30.0095a28: 何而可異。此變異過。如先已説。遮止二邊。及
T1566_.30.0095a29: 成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義
T1566_.30.0095b01: 不破。於世諦中有變異故。亦非所出因義不
T1566_.30.0095b02: 成。復次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有
T1566_.30.0095b03: 自體。何以故。此等能爲有覺因故。譬如涅槃。
T1566_.30.0095b04: 論者言。汝説有覺因者。此因不成。何以故。如
T1566_.30.0095b05: 焔中水亦爲覺因。是故因非一向。今當更説。
T1566_.30.0095b06: 如偈曰
T1566_.30.0095b07: 有者是常執 無者是斷見
T1566_.30.0095b08: 是故有智者 不應依有無
T1566_.30.0095b09: 釋曰。彼斷常執有何過失。法若常者。樂應常
T1566_.30.0095b10: 樂。苦應常苦。亦無厭苦求樂起於聖道。先已
T1566_.30.0095b11: 有者不須因故。法若斷者。則無染淨及苦樂
T1566_.30.0095b12: 等。雖復受持禁戒空無果故。是皆不然。有無
T1566_.30.0095b13: 倶者。名爲惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃
T1566_.30.0095b14: 門。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女遊
T1566_.30.0095b15: 戲受樂者。欲斷一切受樂。欲受一切戲論。息
T1566_.30.0095b16: 樂者不應依止有無二見。何以故。依止彼者
T1566_.30.0095b17: 得斷常過故。云何二見是斷常過。如偈曰
T1566_.30.0095b18: 若法有自性 非無即是常
T1566_.30.0095b19: 先有而今無 此即是斷過
T1566_.30.0095b20: 釋曰。由如是等斷常過故。説中道者。應正思
T1566_.30.0095b21: 惟。依世諦故色等法起。是有覺因。色若未起
T1566_.30.0095b22: 及已滅者。是無覺因。第一義中覺自體空。以
T1566_.30.0095b23: 無起故非是有見。如幻所作故。不著無見。由
T1566_.30.0095b24: 如是故不墮二邊。此中爲遮諸法自性。令人
T1566_.30.0095b25: 信解。從縁起法不斷不常。品義如此。是故得
T1566_.30.0095b26: 成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。
T1566_.30.0095b27: 善男子。色不斷不常。如是受想行識不斷不
T1566_.30.0095b28: 常。若色至識不斷不常。此是般若波羅蜜又
T1566_.30.0095b29: 如月燈三昧經偈曰
T1566_.30.0095c01: 有無是二邊 淨不淨亦爾
T1566_.30.0095c02: 是故有智者 離邊不住中
T1566_.30.0095c03: 如是等諸修多羅此中應廣説
T1566_.30.0095c04: 釋觀有無品竟
T1566_.30.0095c05: 般若燈論釋觀縛解品第十六
T1566_.30.0095c06: 復次已遮有無離斷常過。此中爲明空所對
T1566_.30.0095c07: 治繋縛解脱無自性義。此品次生。有人言。第
T1566_.30.0095c08: 一義中諸内入等定有自體。何以故。由彼入
T1566_.30.0095c09: 等有縛解故。此若無者則無縛解。如石女兒
T1566_.30.0095c10: 不可言説。是故定知。第一義中諸入有體。論
T1566_.30.0095c11: 者言。諸行相縛如幻焔夢。而彼無智極盲暗
T1566_.30.0095c12: 者。無始已來爲我我所執之所呑食。貪等煩
T1566_.30.0095c13: 惱杻械所拘。是故如來爲令出離生死囹圄
T1566_.30.0095c14: 愛見關鑰故。於世諦中假名相説。正智起時
T1566_.30.0095c15: 於彼極重貪等結使得遠離故。名爲解脱。非
T1566_.30.0095c16: 第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解
T1566_.30.0095c17: 者。義不然故。如來所説有生死者。但假施設。
T1566_.30.0095c18: 而無於中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而
T1566_.30.0095c19: 無於中般涅槃者。見是經故。阿闍梨言。若定
T1566_.30.0095c20: 分別有縛解者。今此繋縛。爲是諸行。爲是衆
T1566_.30.0095c21: 生。若是諸行者。爲是常耶。是無常乎。二皆不
T1566_.30.0095c22: 然。何以故。若是常者。如偈曰
T1566_.30.0095c23: 若諸行是常 彼則無流轉
T1566_.30.0095c24: 釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常
T1566_.30.0095c25: 者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有
T1566_.30.0095c26: 咎。復次諸行是常無流轉者。是義云何。諸趣
T1566_.30.0095c27: 往來先後相續。名爲生死。若是常者。諸行則
T1566_.30.0095c28: 無先後差別。而言流轉者。義則不然。復次鞞
T1566_.30.0095c29: 世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後
T1566_.30.0096a01: 差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦
T1566_.30.0096a02: 不然。何以故。如偈曰
T1566_.30.0096a03: 無常無流轉
T1566_.30.0096a04: 釋曰。若無常者滅不復起。是故。諸行五種往
T1566_.30.0096a05: 來者。是則不然。復次無常不流轉者。如外諸
T1566_.30.0096a06: 行。此中立驗。第一義中内諸行等流轉者不
T1566_.30.0096a07: 然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種
T1566_.30.0096a08: 若常若無常流轉者倶不然。若汝分別有衆
T1566_.30.0096a09: 生流轉者。亦如前答。爲此衆生常而流轉。爲
T1566_.30.0096a10: 無常流轉。若倶立者。亦如先説過。是義云何。
T1566_.30.0096a11: 衆生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無
T1566_.30.0096a12: 先後差別故。衆生無常亦無流轉。何以故。彼
T1566_.30.0096a13: 已滅者。無起法故。如偈曰
T1566_.30.0096a14: 衆生亦同過
T1566_.30.0096a15: 釋曰。是故衆生若常無常有流轉者。亦如前
T1566_.30.0096a16: 所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及
T1566_.30.0096a17: 人是無常者。作如是言。未起對治道者。前
T1566_.30.0096a18: 滅諸行以此爲因。後起諸行相續爲果。衆生
T1566_.30.0096a19: 亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。
T1566_.30.0096a20: 彼語不善。已滅諸行及與衆生。爲後刹那作
T1566_.30.0096a21: 其縁者。如先次第縁中已遮。立義及譬有過
T1566_.30.0096a22: 失故。此亦如是故我無咎。復次路伽耶陀者
T1566_.30.0096a23: 言。汝説諸行若常無常皆無流轉者。此成我
T1566_.30.0096a24: 義。云何知耶。如我論中偈曰
T1566_.30.0096a25: 舍摩唯眼見 一種名丈夫
T1566_.30.0096a26: 多聞説後世 如人言獸跡
T1566_.30.0096a27: 汝今極端正 恣食任所之
T1566_.30.0096a28: 過去業皆無 此身唯行聚
T1566_.30.0096a29: 死者竟不還 此事汝應信
T1566_.30.0096b01: 是故當知無一法從此世至後世。亦無人從
T1566_.30.0096b02: 後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。
T1566_.30.0096b03: 云何驗知。謂此入胎初覺次前滅心爲次第
T1566_.30.0096b04: 縁。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何
T1566_.30.0096b05: 以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常
T1566_.30.0096b06: 如是住。故無先世。復次亦無後世。以何道
T1566_.30.0096b07: 理作是説耶。如調達命終心不作後世初入
T1566_.30.0096b08: 胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。
T1566_.30.0096b09: 論者言。諸行流轉者。世諦中不遮。諸行是常
T1566_.30.0096b10: 計流轉者。此亦倶遮。故非成汝所成。復次調
T1566_.30.0096b11: 達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界
T1566_.30.0096b12: 別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喩
T1566_.30.0096b13: 故。非世諦中先世不成。復次非無後世。云何
T1566_.30.0096b14: 驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎
T1566_.30.0096b15: 心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。於
T1566_.30.0096b16: 世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言。第一
T1566_.30.0096b17: 義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。
T1566_.30.0096b18: 由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調
T1566_.30.0096b19: 達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中
T1566_.30.0096b20: 與一切人覺不異者。此執不成。於世諦中立
T1566_.30.0096b21: 不異者。則與世相違。復次彼阿羅漢命終之
T1566_.30.0096b22: 心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬
T1566_.30.0096b23: 喩無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。
T1566_.30.0096b24: 於世諦中成我所成。復次犢子部言。如我立
T1566_.30.0096b25: 義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可説。
T1566_.30.0096b26: 人亦如此。汝先所説二種過失不能破我。何
T1566_.30.0096b27: 以故。如是人者有流轉故。論者偈曰
T1566_.30.0096b28: 若人流轉者 諸陰入界中
T1566_.30.0096b29: 五種求盡無 誰爲受流轉
T1566_.30.0096c01: 釋曰。無流轉故。云何驗知。第一義中無人可
T1566_.30.0096c02: 得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兎角。雖
T1566_.30.0096c03: 實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如瞖
T1566_.30.0096c04: 眼人見毛輪等。復次偈曰
T1566_.30.0096c05: 若從取至取 則招無有過
T1566_.30.0096c06: 無取復無有 其誰當往來
T1566_.30.0096c07: 釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取
T1566_.30.0096c08: 故施設於有取體既空有無所寄無取無有則
T1566_.30.0096c09: 無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往
T1566_.30.0096c10: 來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故
T1566_.30.0096c11: 取義得成。無前過失。異部破言。汝捨中有
T1566_.30.0096c12: 趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝
T1566_.30.0096c13: 不得離。復次經部等人言。汝此言者不解我
T1566_.30.0096c14: 義。何以故。此捨及取。先後刹那同一時故。而
T1566_.30.0096c15: 言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡
T1566_.30.0096c16: 無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向
T1566_.30.0096c17: 後取住故。此若無者。不可説向後取中住。如
T1566_.30.0096c18: 石女兒。由有此人從於前取向後取住。云何
T1566_.30.0096c19: 驗知。如佛言曰。我於往昔作頂生王。及善見
T1566_.30.0096c20: 王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈説。若
T1566_.30.0096c21: 從取至取。則招無有過。此義云何。初有之
T1566_.30.0096c22: 取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有
T1566_.30.0096c23: 無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝
T1566_.30.0096c24: 所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0096c25: 由取故。如餘人取。是故偈言。無取復無有。其
T1566_.30.0096c26: 誰當往來。如是諸行及以衆生。第一義中有
T1566_.30.0096c27: 流轉者。是皆不然。復次執有解脱者。亦應觀
T1566_.30.0096c28: 察。此解脱者。爲是諸行。爲是衆生。爲當是
T1566_.30.0096c29: 人。若言諸行得解脱者。今此諸行。爲是常耶。
T1566_.30.0097a01: 是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是
T1566_.30.0097a02: 則不然。如偈曰
T1566_.30.0097a03: 諸行涅槃者 是事終不然
T1566_.30.0097a04: 釋曰。第一義中以無起故諸行常者。於世諦
T1566_.30.0097a05: 中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃
T1566_.30.0097a06: 者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。
T1566_.30.0097a07: 若謂衆生得解脱者。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0097a08: 衆生涅槃者 是事亦不然
T1566_.30.0097a09: 釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃
T1566_.30.0097a10: 者。是皆不然。云何衆生是常不得涅槃。無視
T1566_.30.0097a11: 聽等諸根具故。譬如虚空。若非質礙。又無視
T1566_.30.0097a12: 聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常
T1566_.30.0097a13: 得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解
T1566_.30.0097a14: 脱義。如外地等。已驗無常不得解脱。外人
T1566_.30.0097a15: 所立法體差別得解脱者。是皆不成。立義過
T1566_.30.0097a16: 故。復次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。
T1566_.30.0097a17: 不可説常亦非無常。由如是故解脱義成。無
T1566_.30.0097a18: 如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不
T1566_.30.0097a19: 可説常及以無常得解脱者。是亦不然。何以
T1566_.30.0097a20: 故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法
T1566_.30.0097a21: 者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人
T1566_.30.0097a22: 者。則爲可説。體是無常。汝言法體差別不
T1566_.30.0097a23: 可説者。此言則壞。立義過故。復次無餘涅槃
T1566_.30.0097a24: 一刹那時。人若有體即是常過。人若無體即
T1566_.30.0097a25: 是斷過。若言無餘涅槃彼刹那時不可説人
T1566_.30.0097a26: 有體無體者。此則與我中論義同。如經偈説
T1566_.30.0097a27: 解脱若有我 有我即是常
T1566_.30.0097a28: 解脱若無我 無我即無常
T1566_.30.0097a29: 復次此中立驗。第一義中縁人之覺無實境
T1566_.30.0097b01: 界。何以故。由覺故。譬如縁瓶等覺。由驗彼人
T1566_.30.0097b02: 無一物故。第一義中則無解脱。若汝定言人
T1566_.30.0097b03: 是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義
T1566_.30.0097b04: 不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兎角
T1566_.30.0097b05: 等因非一向。復次自部人言。由因縁故。展轉
T1566_.30.0097b06: 相續。諸行増長。若與貪等。煩惱共起。障礙善
T1566_.30.0097b07: 趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正
T1566_.30.0097b08: 法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪
T1566_.30.0097b09: 等。名爲解脱。以是義故。縛脱得成。汝云何
T1566_.30.0097b10: 言。無縛無解。論者偈曰
T1566_.30.0097b11: 諸行生滅相 不縛亦不解
T1566_.30.0097b12: 衆生如前説 不縛亦不解
T1566_.30.0097b13: 釋曰。如先已説。諸行是常。諸行無常。皆無流
T1566_.30.0097b14: 轉。如外地等。今亦如是。諸行衆生若常無常
T1566_.30.0097b15: 有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如
T1566_.30.0097b16: 所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此
T1566_.30.0097b17: 皆不然。其執云何。彼謂諸行新新滅壞。或初
T1566_.30.0097b18: 如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可説常
T1566_.30.0097b19: 及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何
T1566_.30.0097b20: 以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起
T1566_.30.0097b21: 滅者。不縛亦不解。衆生如前説。不縛亦不解。
T1566_.30.0097b22: 諸行無住。何以故。刹那刹那別時而起。此相
T1566_.30.0097b23: 位中有縛解者。此義不然。如前已説。汝言諸
T1566_.30.0097b24: 行與貪倶起者。此已滅故。已滅之法得解脱
T1566_.30.0097b25: 者。是則不然。未來當起諸行刹那得解脱者。
T1566_.30.0097b26: 此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無
T1566_.30.0097b27: 縛解故。復次阿毘曇人言。如我倶舍論偈曰。
T1566_.30.0097b28: 無學心生時。諸障得解脱。汝云何言都無縛
T1566_.30.0097b29: 解。論者言。彼生時者。若有染汚。若無染汚。
T1566_.30.0097c01: 倶無解脱。有過失故。不可説者。彼染汚時亦
T1566_.30.0097c02: 如上生時。若有染汚若無染汚。倶無解脱。不
T1566_.30.0097c03: 可説故。復次經部人言。相續道中有縛解故
T1566_.30.0097c04: 無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中
T1566_.30.0097c05: 若有染汚若無染汚。亦無解脱。如前已破。於
T1566_.30.0097c06: 世諦中縛解成故。無斷滅過。若執衆生有縛
T1566_.30.0097c07: 解者。今答此義。如前偈説。衆生無體故。縛解
T1566_.30.0097c08: 法亦無。又如偈説。諸行常無常。皆無縛無解。
T1566_.30.0097c09: 衆生常無常。亦無縛無解。此意正爾。復有人
T1566_.30.0097c10: 言。有彼衆生沒在諸取。故名爲縛。此縛息故
T1566_.30.0097c11: 名得解脱。然此衆生常以無常皆不可説。先
T1566_.30.0097c12: 言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者
T1566_.30.0097c13: 偈曰
T1566_.30.0097c14: 若爲諸取縛 縛者無解脱
T1566_.30.0097c15: 釋曰。因諸取故説爲取者。此人正爲諸取縛
T1566_.30.0097c16: 故。名解脱者。義則不然。縛解二法性相違故。
T1566_.30.0097c17: 復次第一義中調達之取。此取不作彼調達
T1566_.30.0097c18: 者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先
T1566_.30.0097c19: 無其取而有彼者。義則不然。如偈曰
T1566_.30.0097c20: 無取故無縛 何位人可縛
T1566_.30.0097c21: 釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可
T1566_.30.0097c22: 縛。偈意如此。復有人言。定有衆生是其可縛。
T1566_.30.0097c23: 何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁
T1566_.30.0097c24: 彼人。由此諸取爲能縛故。知有衆生是其可
T1566_.30.0097c25: 縛。論者偈曰
T1566_.30.0097c26: 若縛者先縛 可言縛能縛
T1566_.30.0097c27: 而先實無縛 去來中已遮
T1566_.30.0097c28: 釋曰。汝謂先有縛具故有可縛衆生。而縛者
T1566_.30.0097c29: 之先實無縛具。云何驗耶。由調達無縛何以
T1566_.30.0098a01: 故。以同時故。如調達體。復次已縛者不縛。何
T1566_.30.0098a02: 以故。已被縛故。已被縛者不復更縛。如不解
T1566_.30.0098a03: 脱未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解
T1566_.30.0098a04: 脱者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已
T1566_.30.0098a05: 縛。一分未縛。有二過故。復次不可説者。亦無
T1566_.30.0098a06: 縛義。何以故。不可説故。如解脱時是已脱者。
T1566_.30.0098a07: 此則不然。復次去來品中。已廣分別已去未
T1566_.30.0098a08: 去及以去時有初發者。三皆不然。此亦如是。
T1566_.30.0098a09: 已縛未。縛及以縛時有縛初起者。三皆不然。
T1566_.30.0098a10: 云何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。
T1566_.30.0098a11: 何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者
T1566_.30.0098a12: 有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如
T1566_.30.0098a13: 久解脱者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。
T1566_.30.0098a14: 何以故。二倶過故。及不可説故。如解脱時。問
T1566_.30.0098a15: 曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬
T1566_.30.0098a16: 如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脱。由解
T1566_.30.0098a17: 脱故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脱者。
T1566_.30.0098a18: 爲已縛者。爲未縛者。爲正縛時有解脱耶。三
T1566_.30.0098a19: 皆不然。如偈曰
T1566_.30.0098a20: 縛者則無脱
T1566_.30.0098a21: 釋曰。縛對治道未起之時。此名爲縛。不得名
T1566_.30.0098a22: 脱。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰
T1566_.30.0098a23: 未縛者無脱
T1566_.30.0098a24: 釋曰。由縛空故。縛空者。於世諦中縛無體故。
T1566_.30.0098a25: 如久解脱者。若謂脱時名解脱者。誰是脱
T1566_.30.0098a26: 時。汝應定説。若已縛者名爲脱時。是亦不然。
T1566_.30.0098a27: 偈曰
T1566_.30.0098a28: 縛時有脱者 縛脱則一時
T1566_.30.0098a29: 釋曰。縛脱同時不欲如此。是故彼人。復欲取
T1566_.30.0098b01: 縛。復欲取解。若如此者。有縛解過。不能避
T1566_.30.0098b02: 故。由如是故。第一義中有解脱者。此義不然。
T1566_.30.0098b03: 如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喩二
T1566_.30.0098b04: 皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脱是
T1566_.30.0098b05: 有。何以故。求解脱者有希望故。果若無者。終
T1566_.30.0098b06: 不爲彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定
T1566_.30.0098b07: 有故。求解脱者起希望心。如偈曰
T1566_.30.0098b08: 我滅無諸取 我當得涅槃
T1566_.30.0098b09: 釋曰。云何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是
T1566_.30.0098b10: 故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取
T1566_.30.0098b11: 我當得涅槃者。此執不然。如偈曰
T1566_.30.0098b12: 受如是執者 此執爲不善
T1566_.30.0098b13: 釋曰。若起如是縁取我當得涅槃者。此非善
T1566_.30.0098b14: 執。何以故。此不善執障解脱故。偈意正爾。復
T1566_.30.0098b15: 次取無自體。而計取爲境縁。此所起邪分別
T1566_.30.0098b16: 智名不善執。是故汝言。求解脱者有希望故。
T1566_.30.0098b17: 以此爲因者。此因不成。如是諦觀諸行衆生。
T1566_.30.0098b18: 及彼人等有縛脱者。此皆不然。如阿闍梨教
T1566_.30.0098b19: 諸學者。説此偈曰
T1566_.30.0098b20: 不應捨生死 不應立涅槃
T1566_.30.0098b21: 生死及涅槃 無二無分別
T1566_.30.0098b22: 釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虚
T1566_.30.0098b23: 空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。
T1566_.30.0098b24: 是故不應作是分別。捨離生死安置涅槃。若
T1566_.30.0098b25: 立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若
T1566_.30.0098b26: 是可得物境界者。此等皆是集散法故。復次
T1566_.30.0098b27: 或有衆生堪以涅槃而教化者。誘引彼故説
T1566_.30.0098b28: 有涅槃。云何安立。但於未來不善諸行分別
T1566_.30.0098b29: 不起煩惱息相。是則名爲寂滅涅槃。故名安
T1566_.30.0098c01: 立。又爲令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。
T1566_.30.0098c02: 汝應捨離。何以故。諸行展轉從縁起者。自體
T1566_.30.0098c03: 無實。如幻夢焔。即説此等名爲生死。捨離此
T1566_.30.0098c04: 故名爲涅槃。世諦門中作如是説。非第一義。
T1566_.30.0098c05: 何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅
T1566_.30.0098c06: 槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼
T1566_.30.0098c07: 諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安
T1566_.30.0098c08: 立爲涅槃者。此義不然。捨生死者。亦不應爾。
T1566_.30.0098c09: 如前偈言。不應捨生死。不應立涅槃。生死及
T1566_.30.0098c10: 涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一
T1566_.30.0098c11: 義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別
T1566_.30.0098c12: 故慧亦別者。二倶不然。如彼外人品初所説。
T1566_.30.0098c13: 第一義中有是生死有縛解故以爲因者。此
T1566_.30.0098c14: 義不成。由彼説驗成立法者。論者前來已與
T1566_.30.0098c15: 彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品
T1566_.30.0098c16: 義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇
T1566_.30.0098c17: 猛菩薩言。善男子。色無縛無脱。受想行識無
T1566_.30.0098c18: 縛無脱。若色至識無縛無脱。是名般若波羅
T1566_.30.0098c19: 蜜。又如梵王所問經説。佛言。梵王。我不得生
T1566_.30.0098c20: 死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假
T1566_.30.0098c21: 施設故。而無一人於中流轉。説涅槃者。亦假
T1566_.30.0098c22: 施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅
T1566_.30.0098c23: 此中應廣説
T1566_.30.0098c24: 釋觀縛解品竟
T1566_.30.0098c25: 般若燈論＊釋卷第九
T1566_.30.0098c26:
T1566_.30.0098c27:
T1566_.30.0098c28:
T1566_.30.0098c29:
T1566_.30.0088a02: 生無體故。此義世間所無。生無體者。得何過
T1566_.30.0088a03: 失。二倶得無因過二謂老死同時故。以共生
T1566_.30.0088a04: 故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老
T1566_.30.0088a05: 死同時起者。此義不然。由此觀察故。偈曰
T1566_.30.0088a06: 若彼先後共 次第皆不然
T1566_.30.0088a07: 何故生戲論 謂有生老死
T1566_.30.0088a08: 釋曰。以是義故。第一義中不應起戲論。如品
T1566_.30.0088a09: 初所説。以生老死爲因。成立生死者。此義不
T1566_.30.0088a10: 成。以不免前所説過失。如生老等。約前後中
T1566_.30.0088a11: 觀察不成。自餘諸法皆亦類破。此復云何。今
T1566_.30.0088a12: 當顯示。如偈曰
T1566_.30.0088a13: 如是諸因果 及與彼體相
T1566_.30.0088a14: 受及受者等 所有一切法
T1566_.30.0088a15: 不但於生死 前際不可得
T1566_.30.0088a16: 如是一切法 悉亦無前際
T1566_.30.0088a17: 釋曰。一切法者。謂能量所量知及所知。得
T1566_.30.0088a18: 解脱者。解脱行等。如彼所立因果體相。是皆
T1566_.30.0088a19: 不然。其義云何。今説少分。謂第一義中彼稻
T1566_.30.0088a20: 穀等芽先不有。何以故。以其果故。如＊芽自
T1566_.30.0088a21: 體。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第
T1566_.30.0088a22: 一義中因先無果。以無因故。僧佉人言。有如
T1566_.30.0088a23: 是因。能了彼果。論者言。汝謂有因能了果
T1566_.30.0088a24: 者。是亦不然。何以故。彼因種種果亦別故。譬
T1566_.30.0088a25: 如泥團作彼瓶等。復次能了之物。及所了物。
T1566_.30.0088a26: 彼有別異。此無別異。如日寶珠燈及藥草光
T1566_.30.0088a27: 有差別。瓶等無別故。若謂因果同時者。是亦
T1566_.30.0088a28: 不然。以第一義中稻＊芽二種不得同時。何以
T1566_.30.0088a29: 故。一時起故。如牛二角。復次垂
T1566_.30.0088b01: 牛體先。無如此義。何以故。依止無體故。如壁
T1566_.30.0088b02: 與畫。如是相先有體。是亦不然。何以故。以其
T1566_.30.0088b03: 體故。譬如大丈夫體不在丈夫相先。又如地
T1566_.30.0088b04: 不先堅。復次體相二法同時起者。是亦不然。
T1566_.30.0088b05: 何以故。同時起故。譬如香味。如前廣破。如品
T1566_.30.0088b06: 初成立。及與彼過所説苦空。令人了達。是品
T1566_.30.0088b07: 所明。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0088b08: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不生
T1566_.30.0088b09: 不死。如是受想行識不生不死。若色受想行
T1566_.30.0088b10: 識無生無死。是名般若波羅蜜。復次極勇猛。
T1566_.30.0088b11: 如涅槃無際。一切法亦無際。如是等諸修多
T1566_.30.0088b12: 羅。此中應廣説
T1566_.30.0088b13: 釋觀生死品竟
T1566_.30.0088b14: 般若燈論＊釋卷第七
T1566_.30.0088b15:
T1566_.30.0088b16:
T1566_.30.0088b17:
T1566_.30.0088b18:
T1566_.30.0088b19: ＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0088b20: ＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T1566_.30.0088b21: ＊觀苦品第十二
T1566_.30.0088b22: 復次苦無自性。所對治空。遮定執故。有此品
T1566_.30.0088b23: 起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由
T1566_.30.0088b24: 苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦
T1566_.30.0088b25: 者。如經偈曰
T1566_.30.0088b26: 苦集亦世間 見處及彼有
T1566_.30.0088b27: 以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虚妄
T1566_.30.0088b28: 分別於苦不然。如偈曰
T1566_.30.0088b29: 有人欲得苦 自作及他作
T1566_.30.0088c01: 共作無因作 彼果皆不然
T1566_.30.0088c02: 釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不
T1566_.30.0088c03: 然。云何觀察。苦非自作。如偈曰
T1566_.30.0088c04: 苦若自作者 則不從縁生
T1566_.30.0088c05: 釋曰。由自作故。則不藉因縁。是故苦從縁起。
T1566_.30.0088c06: 即無此義。而彼不然。復欲得故。此義云何。謂
T1566_.30.0088c07: 從縁起。如偈曰
T1566_.30.0088c08: 由現陰爲因 未來陰得起
T1566_.30.0088c09: 釋曰。第一義中諸陰相續名調達者非調達
T1566_.30.0088c10: 作。何以故。藉縁起故。譬如一有由現陰爲因
T1566_.30.0088c11: 牽後陰起義正如此。復次鞞世師言。身等諸
T1566_.30.0088c12: 根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者
T1566_.30.0088c13: 彼作此苦故。是自作。若言諸行刹那刹那生
T1566_.30.0088c14: 滅。無常者。此説有過。得何等過。此心刹那倶
T1566_.30.0088c15: 生之苦。不即此苦刹那心作故。非自作亦非
T1566_.30.0088c16: 他作。何以故。他所作業自受果者。此義不然。
T1566_.30.0088c17: 汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此
T1566_.30.0088c18: 中立驗。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以
T1566_.30.0088c19: 故。以其常故。譬如虚空。以常驗故。知非作
T1566_.30.0088c20: 者。丈夫作者法自體破立義過故。復次若汝
T1566_.30.0088c21: 定謂我作此苦即不從縁起有如是過。此義
T1566_.30.0088c22: 云何。以我法中名苦爲我。義意如是。復次
T1566_.30.0088c23: 若言丈夫作業即是自作非不藉餘因縁共作
T1566_.30.0088c24: 後得起者。是義不然。何以故。由無量因共
T1566_.30.0088c25: 我作苦應如是知。如彼乾草及牛糞等爲火
T1566_.30.0088c26: 作縁。義意正爾。復次調達之苦非調達我作。
T1566_.30.0088c27: 何以故。由苦故如耶若苦。汝前説言。若刹那
T1566_.30.0088c28: 諸行等無別作者。彼業所作即是自作者。今
T1566_.30.0088c29: 當答汝。第一義中苦不可説故我無過。彼世
T1566_.30.0089a01: 諦中相以相續因果不別。世間咸見作如是
T1566_.30.0089a02: 説。如言彼處燈來此菴羅樹是我所種。此亦
T1566_.30.0089a03: 如是。後時有相與彼前思相續。因果不別前
T1566_.30.0089a04: 有相思。此刹那作名爲自作。由前刹那思所
T1566_.30.0089a05: 積集善不善業。彼業滅時與後爲因。如彼燈
T1566_.30.0089a06: 焔前爲後因。如是展轉相續乃至得果。故非
T1566_.30.0089a07: 不作而得。亦非作已失滅。若汝意謂諸行刹
T1566_.30.0089a08: 那先所集業不受後果。何以故。以其異故。如
T1566_.30.0089a09: 別相續者。是義不然。如偈曰
T1566_.30.0089a10: 處處縁起法 不即是彼縁
T1566_.30.0089a11: 亦不異彼縁 不常亦不斷
T1566_.30.0089a12: 釋曰。我悉檀如是。汝立異故爲因者。此義不
T1566_.30.0089a13: 成。何以故。由先心刹那所傳來業。對治未生。
T1566_.30.0089a14: 相續與果。以功能勝異故。譬如以紫鑛汁浸
T1566_.30.0089a15: 摩多弄伽子種之。後時花中有紫鑛色不違
T1566_.30.0089a16: 世諦。復次説有丈夫者言。一邊作業。一邊受
T1566_.30.0089a17: 果。無如上過。論者言。彼一邊者不作而得。此
T1566_.30.0089a18: 一邊者已作失壞。以作業邊永不得果。有此
T1566_.30.0089a19: 過失。外人言。我是一故無過。云何知一。與一
T1566_.30.0089a20: 數相應故。論者言。我與一數相應無如此義。
T1566_.30.0089a21: 何以故。由有故。譬如一數。以是義故。苦非自
T1566_.30.0089a22: 作。亦不他作。此義云何。如偈曰
T1566_.30.0089a23: 若前陰異後 後陰異前者
T1566_.30.0089a24: 此陰從彼生 可言他作苦
T1566_.30.0089a25: 釋曰。若人欲得他作苦者。法體不成。立義有
T1566_.30.0089a26: 過。而實不然。云何不然。此中立驗。第一義中
T1566_.30.0089a27: 調達後陰於先陰非他。何以故。調達陰故。譬
T1566_.30.0089a28: 如後自陰體。又彼苦體。相續不別故。立義譬
T1566_.30.0089a29: 喩如前應知。復次執有人者説如是言。他所
T1566_.30.0089b01: 造業自受果者。是義不然。何以故。諸位差別
T1566_.30.0089b02: 皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。
T1566_.30.0089b03: 我無此過。論者言。汝但有此語。是亦不然。如
T1566_.30.0089b04: 偈曰
T1566_.30.0089b05: 若人自作苦 離苦無別人
T1566_.30.0089b06: 何等是彼人 言人自作苦
T1566_.30.0089b07: 釋曰。何等是苦。謂五陰相。離彼苦陰無別有
T1566_.30.0089b08: 人。云何而言。人作於苦。復次若汝執。言人與
T1566_.30.0089b09: 五陰不一不異者。是義不然。何以故。但於五
T1566_.30.0089b10: 陰施調達名。無人可得。以縁起故。譬如瓶等。
T1566_.30.0089b11: 如是第一義中彼人不成。人既不成。無作苦
T1566_.30.0089b12: 者。復次他人作苦。是義不然。如偈曰
T1566_.30.0089b13: 若他人作苦 持與此人者
T1566_.30.0089b14: 離苦何有他 而言他作苦
T1566_.30.0089b15: 釋曰。離苦無人。前已遮故。人有別體令證
T1566_.30.0089b16: 知者。以無驗故。如是自作苦不可得。先已立
T1566_.30.0089b17: 驗曉諸未解。是故偈曰
T1566_.30.0089b18: 自作若不成 何處有他作
T1566_.30.0089b19: 若他人作苦 彼還是自作
T1566_.30.0089b20: 釋曰。無自作苦而指示言他作苦者。此語不
T1566_.30.0089b21: 然。如別相續決定報業。言他作者。無如此義。
T1566_.30.0089b22: 是故偈言。何處有他作。語意如是。汝言位有
T1566_.30.0089b23: 差別人無異者。此爲妄語。以是義故。若自作
T1566_.30.0089b24: 苦。若他作者。此皆不然。復次異尼犍子作如
T1566_.30.0089b25: 是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名
T1566_.30.0089b26: 爲他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰
T1566_.30.0089b27: 自作苦不然
T1566_.30.0089b28: 釋曰。無人作苦。此義如是。由苦無自體人無
T1566_.30.0089b29: 體故。若謂苦體是人者。義亦不然。何以故。偈
T1566_.30.0089c01: 曰
T1566_.30.0089c02: 苦不還作苦
T1566_.30.0089c03: 釋曰。如先偈言。苦若自作者。則不從縁起。此
T1566_.30.0089c04: 之二句。如彼已遮。語意如是。復次若苦還作
T1566_.30.0089c05: 苦者。即是果還作果。又苦自起不待因縁。此
T1566_.30.0089c06: 之二種世所不見。汝前説言。苦不即人此人
T1566_.30.0089c07: 作苦名他作者。此説不善。如偈曰
T1566_.30.0089c08: 若他作苦者
T1566_.30.0089c09: 釋曰。外人意欲以人爲他。此人無體不能作
T1566_.30.0089c10: 苦。何故不作。以其空故。空則無物。云何起
T1566_.30.0089c11: 作。無起有體者。智人所不欲。是故偈曰
T1566_.30.0089c12: 無他誰作苦
T1566_.30.0089c13: 釋曰。無此他義。語意如是。以是義故。自作他
T1566_.30.0089c14: 作此皆不然。倶作者言二作苦故無過。爲
T1566_.30.0089c15: 遮此故。阿闍梨偈曰
T1566_.30.0089c16: 若一一作成 可言二作苦
T1566_.30.0089c17: 釋曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他
T1566_.30.0089c18: 作。是故汝言二作苦者。此義不然。亦不無因。
T1566_.30.0089c19: 何以故。此無因執。如無起品已遮。此中偈曰
T1566_.30.0089c20: 自他二不作 無因何有苦
T1566_.30.0089c21: 釋曰。此品前來所説遮苦若無因者。則亦無
T1566_.30.0089c22: 苦。無因有苦。無如是義。由第一義中苦不可
T1566_.30.0089c23: 得。語意如此。如是種種觀察彼苦無體。外人
T1566_.30.0089c24: 品初言。有諸陰以苦故爲因者。第一義中此
T1566_.30.0089c25: 執不成。如偈曰
T1566_.30.0089c26: 不獨觀於苦 四種義不成
T1566_.30.0089c27: 外所有諸法 四種亦皆無
T1566_.30.0089c28: 釋曰。如前所説道理。彼外色等觀察亦無此
T1566_.30.0089c29: 義。云何色不自作。何以故。若有若無。因不然
T1566_.30.0090a01: 故。如前已説。又從縁起故。如芽自體不名
T1566_.30.0090a02: 自作。若言從諸大作名他作者。是義不然。云
T1566_.30.0090a03: 何不然。諸大於色不名爲他。何以故。以其外
T1566_.30.0090a04: 故。如色自體。又遮實有故。色無自體。他義不
T1566_.30.0090a05: 成。亦非共作。以一一不成故。亦不無因。何以
T1566_.30.0090a06: 故。此無因執前已遮故。如是聲等亦應類
T1566_.30.0090a07: 破。是故品初説因由苦故者。有過失故。此義
T1566_.30.0090a08: 不成。今此品中爲欲顯示苦是空義。是故得
T1566_.30.0090a09: 成。如般若波羅蜜經中説。佛告極勇猛菩薩
T1566_.30.0090a10: 言。善男子。色非苦非樂。如是受想行識非苦
T1566_.30.0090a11: 非樂。若色受想行識非苦非樂。是名般若波
T1566_.30.0090a12: 羅蜜。又如梵王問經中説。云何名聖諦。若苦
T1566_.30.0090a13: 若集。若滅若道。不名聖諦。彼苦等不起。乃名
T1566_.30.0090a14: 聖諦。如是等。復次聲聞乘中婆伽婆説。有比
T1566_.30.0090a15: 丘問佛言。瞿曇。苦自作耶。佛言不。他作耶。
T1566_.30.0090a16: 佛言不。倶作耶。佛言不。無因作耶。佛言不。
T1566_.30.0090a17: 如是等諸修多羅。此中應廣説
T1566_.30.0090a18: 釋觀苦品竟
T1566_.30.0090a19: 般若燈論釋觀行品第十三
T1566_.30.0090a20: 復次爲令他解一切諸行種種差別皆無自
T1566_.30.0090a21: 性。有此品起。此中外人引經立義。如偈曰
T1566_.30.0090a22: 婆伽婆説彼 虚妄劫奪法
T1566_.30.0090a23: 釋曰。云何知彼諸行等法是虚妄耶。彼諸行
T1566_.30.0090a24: 等自體無故。誑凡夫故。邪智分別。謂爲可得。
T1566_.30.0090a25: 故是虚妄。又能爲彼第一義諦境界念等。妄
T1566_.30.0090a26: 失因故是虚妄法。婆伽婆説者。謂於諸經中。
T1566_.30.0090a27: 告諸比丘作如是説。彼虚妄劫奪法者。謂一
T1566_.30.0090a28: 切有爲法最上實者。謂涅槃眞法。如是諸行
T1566_.30.0090a29: 是劫奪法。是滅壞法。聲聞法中作如是説。大
T1566_.30.0090b01: 乘經中亦作是説。諸有爲法皆是虚妄。諸無
T1566_.30.0090b02: 爲法皆非虚妄。此二阿含皆明諸行是虚妄
T1566_.30.0090b03: 法。此義得成。論者言。此中立驗。第一義中内
T1566_.30.0090b04: 諸法空。何以故。劫奪法故。如幻化人。外人
T1566_.30.0090b05: 言。立義出因無差別故。汝言第一義中諸法
T1566_.30.0090b06: 空者。是無所有劫奪法者。亦無所有。出因闕
T1566_.30.0090b07: 故。立義不成。有過失故。論者偈曰
T1566_.30.0090b08: 若妄奪法無 有何名劫奪
T1566_.30.0090b09: 釋曰。汝謂立義出因皆無所有。若爾此既是
T1566_.30.0090b10: 無。竟有何物可名劫奪。以無體故。譬如兎角。
T1566_.30.0090b11: 是故虚妄劫奪。此之二語。非是無義。復有何
T1566_.30.0090b12: 義分別境界。彼自體空是虚妄義。不如實有。
T1566_.30.0090b13: 喩若光影。是劫奪義。因與立義此二不同。是
T1566_.30.0090b14: 故我無立義闕因過失。無二過故。所欲義成。
T1566_.30.0090b15: 復次劫奪語者。佛婆伽婆拔煩惱障。及智障
T1566_.30.0090b16: 根。永盡無餘。故作此説。如偈曰
T1566_.30.0090b17: 婆伽婆説此 爲顯示空義
T1566_.30.0090b18: 釋曰。劫奪語者。與空無別體。如言彼處有煙
T1566_.30.0090b19: 此説彼處有火。外人言。虚妄語者非是無義。
T1566_.30.0090b20: 此有何義。謂如來不説諸法無我。若爾云何。
T1566_.30.0090b21: 説虚妄語。如偈曰
T1566_.30.0090b22: 見法變異故 諸法無自體
T1566_.30.0090b23: 釋曰。此偈説何義。謂見諸法變異故知諸法
T1566_.30.0090b24: 無體。云何無體。以非常住故。婆伽婆説虚妄
T1566_.30.0090b25: 語者。道理如是。又如偈曰
T1566_.30.0090b26: 有體非無體
T1566_.30.0090b27: 釋曰。云何名有。自體有故。如汝道理者。諸法
T1566_.30.0090b28: 則無體。而此不然。偈曰
T1566_.30.0090b29: 由諸法空故
T1566_.30.0090c01: 釋曰。諸法無我我所故。汝義如是。是故應
T1566_.30.0090c02: 信諸法有體。若不如此者。偈曰
T1566_.30.0090c03: 自體若非有 何法爲變異
T1566_.30.0090c04: 釋曰。現見此體有變異故。是故定知有變異
T1566_.30.0090c05: 法。此中立驗。第一義中諸法有體。何以故。體
T1566_.30.0090c06: 變異故。此若無體。則無變異。如石女兒。由有
T1566_.30.0090c07: 體變異。謂内入等。是故第一義中法有自體。
T1566_.30.0090c08: 論者偈曰
T1566_.30.0090c09: 若法有自體 云何有變異
T1566_.30.0090c10: 釋曰。法有自體而變異者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0090c11: 以自體者不可壞故。而今現見彼體變異。是
T1566_.30.0090c12: 故當知。彼變異體與無自體不得相離。汝所
T1566_.30.0090c13: 立因則自相違。有人言虚妄法義者。謂不如
T1566_.30.0090c14: 實見法無自體者。此謂説無我義。何以故。
T1566_.30.0090c15: 言自體者。即是我名。見法變異者。此謂諸法
T1566_.30.0090c16: 轉變滅壞。是故虚妄語者。與其無我不得相
T1566_.30.0090c17: 離。此虚妄語即説無我。非謂説空。是故聖道
T1566_.30.0090c18: 未起。我見山未崩。内外諸法我及我所光影
T1566_.30.0090c19: 顯現聖道起時。於此諸法不復分別我及我
T1566_.30.0090c20: 所。若言諸法無自體者。如外道所執我。此我
T1566_.30.0090c21: 無體成立此義者。則成我所成。如是因者。成
T1566_.30.0090c22: 立無我。不成立空及無自體。論者言。汝等分
T1566_.30.0090c23: 別法無體者。謂如兎角。無體如是。故生怖畏。
T1566_.30.0090c24: 譬如小兒夜見自影。謂是非人失聲驚怖。汝
T1566_.30.0090c25: 亦如是。如汝所言外道執我立此無我則成
T1566_.30.0090c26: 我所成者。汝今諦聽。若以虚妄之言。爲成立
T1566_.30.0090c27: 無我及外道執。我亦無自體。作此解者。如是
T1566_.30.0090c28: 如是。我今成立法空爲因開示汝者。此亦成
T1566_.30.0090c29: 立人無我義。何以故。此人無我。與彼法空不
T1566_.30.0091a01: 相離故。如是此因令人信解。如立義者。聲是
T1566_.30.0091a02: 無常。云何出因。謂彼作故。言作故者。苦空無
T1566_.30.0091a03: 我亦得成立。如是成立虚妄法者。無其自體。
T1566_.30.0091a04: 即亦成立。人無我義。以不相離故。如外人言。
T1566_.30.0091a05: 虚妄義者。此明諸法自體不住。今答此義。若
T1566_.30.0091a06: 法可取者。偈曰
T1566_.30.0091a07: 彼體不變異 餘亦不變異
T1566_.30.0091a08: 如少不作老 老亦不作少
T1566_.30.0091a09: 釋曰。此二譬喩如數次第相似相對。此中立
T1566_.30.0091a10: 驗。法住自體變異者不然。何以故。不捨自體
T1566_.30.0091a11: 故。譬如少老。若言彼前刹那異相老住名變
T1566_.30.0091a12: 異者。此亦不然。何以故。異相已去故。譬如老
T1566_.30.0091a13: 若。外人言。如乳不捨自體而轉成酪。以是義
T1566_.30.0091a14: 故。因非一向者。是義不然。今當問汝。何者是
T1566_.30.0091a15: 酪。彼言乳是。若乳是酪。不捨自體。云何分
T1566_.30.0091a16: 別。此名爲酪。若定分者。偈曰
T1566_.30.0091a17: 若此體即異 乳應即是酪
T1566_.30.0091a18: 釋曰。由乳不捨色。味力用利益等故。乳不爲
T1566_.30.0091a19: 酪。異亦不然。何以故。如偈曰
T1566_.30.0091a20: 異乳有何物 能生於彼酪
T1566_.30.0091a21: 釋曰。無酪可起故。餘體亦無變異。汝言因非
T1566_.30.0091a22: 一向者。是義不然。有異人言。我亦不説乳不
T1566_.30.0091a23: 生酪。酪相異乳。然以和合自在力故乳生於
T1566_.30.0091a24: 酪。論者言。汝言和合自在力者。此乳爲捨自
T1566_.30.0091a25: 體能生於酪。爲不捨自體而生酪耶。若爾有
T1566_.30.0091a26: 何過。若捨自體則不得言乳生於酪。若不捨
T1566_.30.0091a27: 自體此則相違。云何相違。若是乳者。云何
T1566_.30.0091a28: 名酪。若是酪者。云何是乳。於彼世間悉如是
T1566_.30.0091a29: 解。若有人言。乳不生酪但變爲酪。如此義者
T1566_.30.0091b01: 亦同前遮。如是觀察。第一義中諸法異者此
T1566_.30.0091b02: 皆不成。汝言諸法有體以此爲因者。此因不
T1566_.30.0091b03: 成。外人言。第一義中諸法不空。何以故。此相
T1566_.30.0091b04: 違法有故。如顛倒智及不顛倒智。此若無者
T1566_.30.0091b05: 則無違法。如虚空花由違不空故有空法。以
T1566_.30.0091b06: 是義故。如所説因諸法不空。論者言。若第一
T1566_.30.0091b07: 義中有陰等者。除此有物立於空法。而第一
T1566_.30.0091b08: 義中實無一法是不空者。如偈曰
T1566_.30.0091b09: 若一法不空 觀此故有空
T1566_.30.0091b10: 無一法不空 何處空可得
T1566_.30.0091b11: 釋曰。空不空者。於世諦中依止法體。如是分
T1566_.30.0091b12: 別。此義云何。如有舍宅。有人住故名舍不空。
T1566_.30.0091b13: 人不住故則名舍空。今第一義中無一法不
T1566_.30.0091b14: 空。何處得有空法可得。如汝向言有相違法
T1566_.30.0091b15: 分別爲因者。此因不成。但爲遮執著故假言
T1566_.30.0091b16: 空耳。復次十七。地論者言。如所分別。自體無
T1566_.30.0091b17: 故。分別體空。此諸法空。眞實是有。云何眞
T1566_.30.0091b18: 實。不觀作者故。論者言。汝此見者名著空見。
T1566_.30.0091b19: 外人言。何故名我以爲著空。論者言。由一切
T1566_.30.0091b20: 法無體故空。空非實法。不應執著。爲遮此故。
T1566_.30.0091b21: 如前偈中。若有一法是不空者。此是有分別
T1566_.30.0091b22: 智境界。此是無分別智境界。若有一物是空
T1566_.30.0091b23: 此名。空智境界而無此物。以無一物是不空
T1566_.30.0091b24: 者。此謂一切法皆空。是故偈言。何處空可得。
T1566_.30.0091b25: 復次無一法不空者。此言何謂。不空見者。空
T1566_.30.0091b26: 火所燒。分別空者。此亦燒故。是故偈言。何處
T1566_.30.0091b27: 空可得。復次行二行者。作此分別。如幻馬等
T1566_.30.0091b28: 無體故空。如實馬等有體不空。此覺差別無
T1566_.30.0091b29: 二行者。以無分別行般若波羅蜜時。第一義
T1566_.30.0091c01: 諦境界。眞實觀一切法。猶如虚空。一相無相。
T1566_.30.0091c02: 見無所見。偈言。無一法不空。何處空可得。以
T1566_.30.0091c03: 是義故。彼因不成。外人言。縱令不成及與相
T1566_.30.0091c04: 違。汝一切時恒遮於空。我意亦爾。以是義
T1566_.30.0091c05: 故。所欲得成。論者言。非空智起。諸法乃空。
T1566_.30.0091c06: 法體自空。智了空故。如燈照知。無瓶非作。何
T1566_.30.0091c07: 以故。彼瓶無體。不可令有故。是故汝説不善
T1566_.30.0091c08: 思量。復有人言。汝説空者。與他作過。而依止
T1566_.30.0091c09: 空。見空無力。復言無空。是故汝等所欲義破。
T1566_.30.0091c10: 亦違自悉檀。云何自違。如梵天王問經偈曰
T1566_.30.0091c11: 若有解空者 皆是見法性
T1566_.30.0091c12: 又如楞伽經偈曰
T1566_.30.0091c13: 若離於和合 無有如是體
T1566_.30.0091c14: 是故空無起 我説無自性
T1566_.30.0091c15: 如是違汝阿含。論者言。汝不聞耶。如金剛般
T1566_.30.0091c16: 若波羅蜜經中説。解我法門如筏喩者。是法
T1566_.30.0091c17: 尚應捨。何況於非法。又如摩訶般若波羅蜜
T1566_.30.0091c18: 經中説。不觀色空。不觀色不空。此謂空見亦
T1566_.30.0091c19: 是執著故須遮止。若復有作不空分別者。此
T1566_.30.0091c20: 亦應捨。以此二執大過失故。非捨空者有過
T1566_.30.0091c21: 如是種種諸見過患壞亂於心。如來爲彼未
T1566_.30.0091c22: 離苦衆生。斷苦種子故。起第一大悲。如偈
T1566_.30.0091c23: 曰
T1566_.30.0091c24: 如來説空法 爲出離諸見
T1566_.30.0091c25: 釋曰。見謂身見等。空謂對治内入空等。若有
T1566_.30.0091c26: 衆生善根未熟。未得無生深法忍者。不解正
T1566_.30.0091c27: 道。如偈曰
T1566_.30.0091c28: 諸有見空者
T1566_.30.0091c29: 釋曰。云何名見空者。謂執著於空言有此空。
T1566_.30.0092a01: 此執著空有何過失。如偈曰
T1566_.30.0092a02: 説彼不可治
T1566_.30.0092a03: 釋曰。如來説彼空見衆生不可療治。此義云
T1566_.30.0092a04: 何。如服下藥。動作諸病。而復不泄。反成重
T1566_.30.0092a05: 病。如是説空法。爲捨諸惡見。若還執空者。説
T1566_.30.0092a06: 彼不可治。以是義故。捨空無過。又如有人車
T1566_.30.0092a07: 沒泥中。爲出車故語異人言。與無所有爲我
T1566_.30.0092a08: 出車。而彼異人爲出車已。從其車主索無所
T1566_.30.0092a09: 有。由彼不解此語意故。爲諸智人之所輕笑。
T1566_.30.0092a10: 是故汝等不應執空以之爲有。以是義故。彼
T1566_.30.0092a11: 因不成。過不離汝。由汝所説因義不成。我立
T1566_.30.0092a12: 自因無前過失。及有力故。云何有力。説諸行
T1566_.30.0092a13: 空令人信解。品義如此。是故得成。如般若波
T1566_.30.0092a14: 羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。彼一
T1566_.30.0092a15: 切法從顛倒起。不實無所有。虚妄不如實極
T1566_.30.0092a16: 勇猛。若有人行一法者。此顛倒行不如實行。
T1566_.30.0092a17: 又如梵王所問經説。世間愚人執著諸諦。此
T1566_.30.0092a18: 法非實亦非虚妄。如是等諸修多羅此中應
T1566_.30.0092a19: 廣説
T1566_.30.0092a20: 釋觀行品竟
T1566_.30.0092a21: ＊般若燈論釋觀合品第十四
T1566_.30.0092a22: 復次爲令信解空所對治諸有合法皆無自
T1566_.30.0092a23: 性。有此品起。外人言。汝説一切法自性皆空。
T1566_.30.0092a24: 如是説者。違正道理。何等道理。如佛所説。有
T1566_.30.0092a25: 根塵識三種和合。名之爲觸。以是義故。汝先
T1566_.30.0092a26: 所説則爲相違。如我所立第一義中諸法有
T1566_.30.0092a27: 體。何以故。以此爲因。説名爲合故。此若無
T1566_.30.0092a28: 者。如來不説此因名合。譬如不因龜毛説爲
T1566_.30.0092a29: 衣服。由佛説有貪瞋癡等。如是三結。名之
T1566_.30.0092b01: 爲合。由我説因符正道理。是故諸法非無自
T1566_.30.0092b02: 體論者言。汝雖有此説。義則不然。如偈曰
T1566_.30.0092b03: 見可見見者 此三各異方
T1566_.30.0092b04: 二二互相望 一切皆不合
T1566_.30.0092b05: 釋曰。見與可見及彼見者。二二相望更互不
T1566_.30.0092b06: 合。又一切不合。由如是故。偈曰
T1566_.30.0092b07: 應知染染者 及彼所染法
T1566_.30.0092b08: 餘煩惱餘入 三種皆無合
T1566_.30.0092b09: 釋曰。染謂欲相。煩惱者。謂能染汚衆生相續
T1566_.30.0092b10: 故。説染等爲煩惱。餘謂瞋等。此亦三種。謂瞋
T1566_.30.0092b11: 瞋者及所瞋等。餘入者。眼前已説。此中餘者。
T1566_.30.0092b12: 謂耳鼻舌身意。云何名入。謂心心數法所起
T1566_.30.0092b13: 處門。故名爲入。此亦三種。謂聞可聞聞者。乃
T1566_.30.0092b14: 至知可知知者。彼染煩惱等及以餘入。二二
T1566_.30.0092b15: 相望更互不合。又一切不合。如可見等無合
T1566_.30.0092b16: 應知。今爲令他解無疑故。偈曰
T1566_.30.0092b17: 異共異有合 此異不可得
T1566_.30.0092b18: 及諸可見等 異相皆不合
T1566_.30.0092b19: 釋曰。可見等者。謂見可見見者。如是染染者
T1566_.30.0092b20: 可染。皆不相合。此中説驗。第一義中見者不
T1566_.30.0092b21: 與可見及見相合。何以故。彼不異故。若物不
T1566_.30.0092b22: 異者。終不相合。譬如自體。有人言異。共異合
T1566_.30.0092b23: 者。此中染等相續。若在別處則不相合。由彼
T1566_.30.0092b24: 別處及別相續無間隨轉故。名爲和合。此因
T1566_.30.0092b25: 得成。論者言。若可見等。先在別處。後在一
T1566_.30.0092b26: 處。名爲合者。此因不成。亦無驗故。汝語不
T1566_.30.0092b27: 善。彼如是故。偈曰
T1566_.30.0092b28: 非獨可見等 異相不可得
T1566_.30.0092b29: 及餘一切法 異亦不可得
T1566_.30.0092c01: 釋曰。如前所説道理。彼聞可聞聞者。瞋可瞋
T1566_.30.0092c02: 瞋者等。皆無合義。外人言。汝言我及可見眼
T1566_.30.0092c03: 等無異者。此義不成。因不成故。論者言。非因
T1566_.30.0092c04: 不成。何以故。如偈曰
T1566_.30.0092c05: 異與異爲縁
T1566_.30.0092c06: 釋曰。待異故名爲異。偈曰
T1566_.30.0092c07: 離異無有異
T1566_.30.0092c08: 釋曰。以種爲縁起者。待此種子故。名芽爲
T1566_.30.0092c09: 異。偈曰
T1566_.30.0092c10: 若從縁起者 此不異彼縁
T1566_.30.0092c11: 釋曰。非第一義中可見異眼。何以故。差別語
T1566_.30.0092c12: 有觀故。譬如可見自體。若法從縁起者。不異
T1566_.30.0092c13: 彼縁。若言異者。應離此種＊芽從餘出。如火
T1566_.30.0092c14: 不觀異體自性是煖。如是見者不觀可見。聞
T1566_.30.0092c15: 者不觀可聞。染者不觀染等。如火不待於冷
T1566_.30.0092c16: 而自體是煖者。此異不成。何以故。於世諦中
T1566_.30.0092c17: 無此義故。外人言。見者與眼等異不須相觀。
T1566_.30.0092c18: 何以故。以相別故。譬如牛馬。此中境界顯
T1566_.30.0092c19: 現者。名爲識相此是見者。此見者所有行聚
T1566_.30.0092c20: 眼識所依清淨色以爲境。此名爲眼。形色及
T1566_.30.0092c21: 顯色此名可見。如我所説因有力故。見者眼
T1566_.30.0092c22: 等異義得成。論者言。此語不然。第一義中牛
T1566_.30.0092c23: 馬二體不可得故。復有人言。想差別故。果因
T1566_.30.0092c24: 別故。見者眼等異義成者。還同前答。復次鞞
T1566_.30.0092c25: 世師人言。有異法體。與物和合故。論者言。若
T1566_.30.0092c26: 汝欲令有異法體與物合者。亦應無第二物。
T1566_.30.0092c27: 自然有異。以彼立異有別體故。此中作驗。無
T1566_.30.0092c28: 有異法與物和合。何以故。物體故。譬如未有
T1566_.30.0092c29: 言説已前物體。復次第一義中異無自體。何
T1566_.30.0093a01: 以故。由總別故。譬如色體。復次第一義中異
T1566_.30.0093a02: 非起説及覺智因。何以故。由是差別覺智言
T1566_.30.0093a03: 説因故。譬如色體。復次此異。爲在異中。爲在
T1566_.30.0093a04: 不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰
T1566_.30.0093a05: 異中無有異
T1566_.30.0093a06: 釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異
T1566_.30.0093a07: 中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不
T1566_.30.0093a08: 成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰
T1566_.30.0093a09: 不異中亦無
T1566_.30.0093a10: 釋曰。此謂自體而有異過。如彼所説。因義破
T1566_.30.0093a11: 故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮
T1566_.30.0093a12: 異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得
T1566_.30.0093a13: 違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異
T1566_.30.0093a14: 無者。如偈曰
T1566_.30.0093a15: 由無異法故 不異法亦無
T1566_.30.0093a16: 釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。云
T1566_.30.0093a17: 何遮。今説驗。第一義中見者可見不得爲異。
T1566_.30.0093a18: 何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是
T1566_.30.0093a19: 有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此
T1566_.30.0093a20: 應廣説。彼如是一異倶遮。由一等不成故。
T1566_.30.0093a21: 此如偈曰
T1566_.30.0093a22: 一法則不合 異法亦不合
T1566_.30.0093a23: 若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合
T1566_.30.0093a24: 時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何
T1566_.30.0093a25: 以故。差別言説觀故。譬如食者與食相合。論
T1566_.30.0093a26: 者偈曰
T1566_.30.0093a27: 合時及已合 合者亦皆無
T1566_.30.0093a28: 釋曰。如前所説方便異法相合無如是義。由
T1566_.30.0093a29: 彼外人品初説因。已與其過。爲令他解。合無
T1566_.30.0093b01: 自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0093b02: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不
T1566_.30.0093b03: 散。如是受想行識不合不散。若色至識不合
T1566_.30.0093b04: 不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此
T1566_.30.0093b05: 中應廣説
T1566_.30.0093b06: 釋觀合品竟
T1566_.30.0093b07: 般若燈論＊釋卷第八
T1566_.30.0093b08:
T1566_.30.0093b09:
T1566_.30.0093b10:
T1566_.30.0093b11:
T1566_.30.0093b12: ＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0093b13: ＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
T1566_.30.0093b14: 觀有無品第十五
T1566_.30.0093b15: 復次空所對治若有若無。爲令他解縁起諸
T1566_.30.0093b16: 法不斷不常故。有此品起。外人言。汝説諸法
T1566_.30.0093b17: 無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立
T1566_.30.0093b18: 義過故。云何違言。如有人説我母是石女。我
T1566_.30.0093b19: 父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云
T1566_.30.0093b20: 何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝
T1566_.30.0093b21: 亦如是。若無自體。云何名諸法。既云諸法。云
T1566_.30.0093b22: 何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂
T1566_.30.0093b23: 諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬
T1566_.30.0093b24: 故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
T1566_.30.0093b25: 諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相
T1566_.30.0093b26: 違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。
T1566_.30.0093b27: 無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是
T1566_.30.0093b28: 無自體。若如虚妄分別諸法有體。汝言此法
T1566_.30.0093b29: 無自體者。此則成我所成。若此諸法從因縁
T1566_.30.0093c01: 起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間
T1566_.30.0093c02: 所解相違。論者言。於眞實中無分別識縁。色
T1566_.30.0093c03: 起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦
T1566_.30.0093c04: 所説者。我不遮故。不違現見及世間所解。是
T1566_.30.0093c05: 故汝所説者。義則不然。復次第一義中若有
T1566_.30.0093c06: 一法有自體者。則無起義。如偈曰
T1566_.30.0093c07: 法若有自性 從縁起不然
T1566_.30.0093c08: 釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定
T1566_.30.0093c09: 謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見
T1566_.30.0093c10: 法有起者。是依他因縁耶。如偈曰
T1566_.30.0093c11: 若從因縁起 自性是作法
T1566_.30.0093c12: 釋曰。若是作法者。此則無自體因縁相。云何
T1566_.30.0093c13: 若法不共無間自分生唯一能起自果者。此
T1566_.30.0093c14: 是因相翻此名縁云何名作。若法有自體者。
T1566_.30.0093c15: 則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第
T1566_.30.0093c16: 一義中内入無體。何以故。因縁起故。譬如
T1566_.30.0093c17: 幻師幻作牛等法。若有自體則不從因縁起。
T1566_.30.0093c18: 復次有人不解此中譬喩。作如是言。幻呪藥
T1566_.30.0093c19: 力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等
T1566_.30.0093c20: 形像顯現。以是義故。汝譬喩中無成立法。論
T1566_.30.0093c21: 者言。汝不善説。我引喩者以象馬等無體爲
T1566_.30.0093c22: 喩。不取草木有體爲喩。復次若謂草木地等
T1566_.30.0093c23: 有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從
T1566_.30.0093c24: 縁生者。皆有自體。如虚空等不從縁起而是
T1566_.30.0093c25: 有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善説。
T1566_.30.0093c26: 因縁生法如幻夢焔。世諦中有。非第一義。此
T1566_.30.0093c27: 義云何。如偈曰
T1566_.30.0093c28: 若有自性者 云何當可作
T1566_.30.0093c29: 釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自
T1566_.30.0094a01: 體無故。是故出因非非一向。於世諦中虚空
T1566_.30.0094a02: 等者。亦是無生。猶如兎角。豈是有耶。諸有爲
T1566_.30.0094a03: 法皆無自性。前已觀察令他信解。今復立驗。
T1566_.30.0094a04: 第一義中諸法無體。何以故。由作故。又是差
T1566_.30.0094a05: 別言説觀故。如幻人等。若是一物有自性者。
T1566_.30.0094a06: 則與上相違。復次此中外人立驗。第一義中
T1566_.30.0094a07: 彼内入等皆有自體。何以故。由起自他差別
T1566_.30.0094a08: 言説因故。譬如因長有短。長爲短因。今言自
T1566_.30.0094a09: 者。與他差別言説爲因論者言。諸法無體。先
T1566_.30.0094a10: 已立驗。由汝執故。今當復説。如偈曰
T1566_.30.0094a11: 法既無自性 云何有他性
T1566_.30.0094a12: 釋曰。若法有自性者。觀自性故。得説他性。自
T1566_.30.0094a13: 性既無觀何説他。汝言自性與他爲因者。此
T1566_.30.0094a14: 因不成。及違義故。又第一義中短長無故。譬
T1566_.30.0094a15: 喩不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。
T1566_.30.0094a16: 由體故。譬如火煖。論者言。火無自體。如觀
T1566_.30.0094a17: 陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮。火
T1566_.30.0094a18: 不成故。譬喩無體。又如偈曰
T1566_.30.0094a19: 自他性已遣 何處復有法
T1566_.30.0094a20: 釋曰。體義已遮故諸法無性。由法無故因義
T1566_.30.0094a21: 不成。語意如是。外人偈曰
T1566_.30.0094a22: 若人見自他 及有體無體
T1566_.30.0094a23: 彼則不能見 如來眞實法
T1566_.30.0094a24: 如汝所言自他性已遣。何處復有法。如偈所
T1566_.30.0094a25: 説。此語則違。復次有如是體。由相違故。如烏
T1566_.30.0094a26: 角鵄。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰
T1566_.30.0094a27: 有體既不立 無法云何成
T1566_.30.0094a28: 釋曰。爲遮有執。是故言無。無更無體。雖不言
T1566_.30.0094a29: 無。無非我欲。何以故。以無別法可執取故。
T1566_.30.0094b01: 是故亦非。因義不成。復次偈曰
T1566_.30.0094b02: 此法體異故 世人名無體
T1566_.30.0094b03: 釋曰。法無體故名之爲無。更無一法名爲無
T1566_.30.0094b04: 體。是故汝立因義不成。及違義故。云何違義。
T1566_.30.0094b05: 汝立相違法爲因。由相違破故。所立有法此
T1566_.30.0094b06: 亦不成故是相違。又第一義中烏鵄無體故。
T1566_.30.0094b07: 譬喩不成。由此觀察自他無體三皆不成。菩
T1566_.30.0094b08: 薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有
T1566_.30.0094b09: 無等。云何不見。以昇無分別智車故。復次
T1566_.30.0094b10: 諸淺智人前世未起深大法忍。於彼自他有
T1566_.30.0094b11: 無等法。言説熏習故。覆障實慧。如前偈言。若
T1566_.30.0094b12: 人見自他。及有體無體。彼則不能見如來眞
T1566_.30.0094b13: 實法。此義云何。見自他等違正道理。及阿含
T1566_.30.0094b14: 故。偈意如是。違道理者。如先已説。違阿含
T1566_.30.0094b15: 者。汝今當聽。如偈曰
T1566_.30.0094b16: 佛能如實觀 不著有無法
T1566_.30.0094b17: 教授迦旃延 令離有無二
T1566_.30.0094b18: 釋曰。云何教授。如佛告迦旃延。世間多有
T1566_.30.0094b19: 依止二邊。謂若有若無。有深智者不著有無。
T1566_.30.0094b20: 如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執常邊。
T1566_.30.0094b21: 若言無者。是執斷邊。復次或有人言。若第一
T1566_.30.0094b22: 義中諸法悉無有者。云何得有見諦法。由世
T1566_.30.0094b23: 諦中法從縁起故。以智觀察從縁起法。無自
T1566_.30.0094b24: 無他無有無無。遮如是見名爲見諦。云何見
T1566_.30.0094b25: 諦。此縁起法是見實因故。何人見實。謂諸佛
T1566_.30.0094b26: 子得縁起智日光所照。以此爲因故。論者言。
T1566_.30.0094b27: 怖畏空者作如是説。猶如世人怖畏虚空。執
T1566_.30.0094b28: 著有對實物依止故。生心欲得遠離虚空。遠
T1566_.30.0094b29: 離空者。由彼依止自他等見。如偈言。若人見
T1566_.30.0094c01: 自他。及有體無體。彼則不能見。如來眞實法。
T1566_.30.0094c02: 此義云何。如是見者。名爲邪見。是故佛教迦
T1566_.30.0094c03: 旃延中。若有若無。二邊倶遮是正道理。由此
T1566_.30.0094c04: 道理不應見彼自他等法。此復云何。如偈曰
T1566_.30.0094c05: 法若有自體 則不得言無
T1566_.30.0094c06: 釋曰。先未起時及後壞時。皆無體故。又若諸
T1566_.30.0094c07: 法有自性者。偈曰
T1566_.30.0094c08: 法有自性者 後異則不然
T1566_.30.0094c09: 釋曰。如火以＊煖爲相。後時冷者不然。爲此
T1566_.30.0094c10: 故説不相似喩。如法是常而是起作者。義則
T1566_.30.0094c11: 不然。此中立驗。如證得實法。内入等體則不
T1566_.30.0094c12: 顯現。何以故。由内入等後時異故。如水得火
T1566_.30.0094c13: 故＊煖。非＊煖爲水自性。復次經部師言。如我
T1566_.30.0094c14: 阿含木中有種種界。由如是義水亦有＊煖。汝
T1566_.30.0094c15: 云＊煖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿
T1566_.30.0094c16: 含中作此説者。謂有比丘獲得神通及心自
T1566_.30.0094c17: 在。隨其所縁草木等物欲變爲金。若水火等
T1566_.30.0094c18: 如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此
T1566_.30.0094c19: 謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。此
T1566_.30.0094c20: 物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地
T1566_.30.0094c21: 大中有四功能。亦應具以濕＊煖動等爲地大
T1566_.30.0094c22: 體。不唯取堅。復次毘婆沙師言。世位雖別而
T1566_.30.0094c23: 體有不異。應如是知。何以故。由是識境界故。
T1566_.30.0094c24: 如現在者。以是義故。汝先出因言體異者。非
T1566_.30.0094c25: 我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。
T1566_.30.0094c26: 第一義中現在物者。有亦不成。汝喩非也。若
T1566_.30.0094c27: 謂有法經歴於世及諸位中者。是義不然。何
T1566_.30.0094c28: 以故。已遮起故。復次於去來中無現在法。非
T1566_.30.0094c29: 現在故。如虚空花。又世諦中過去未來體亦
T1566_.30.0095a01: 不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體
T1566_.30.0095a02: 者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一
T1566_.30.0095a03: 爲覆蔽。二入自性藏中。爲成此義更須立驗。
T1566_.30.0095a04: 定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如
T1566_.30.0095a05: 日焔翳彼星光。又是識境界故。時節説故。如
T1566_.30.0095a06: 現在世。是故汝立因義不成。應如是答。現在
T1566_.30.0095a07: 物者。第一義中有亦不成。何以故。無譬喩故。
T1566_.30.0095a08: 汝立覆蔽以爲因者。義亦不成。此中應説云
T1566_.30.0095a09: 何驗耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了
T1566_.30.0095a10: 故。如虚空花。復次不入自性藏者。終無入義。
T1566_.30.0095a11: 何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此
T1566_.30.0095a12: 執法。有過失故。如偈曰
T1566_.30.0095a13: 若有是自性 則不得言無
T1566_.30.0095a14: 自性有異者 畢竟不應然
T1566_.30.0095a15: 釋曰。由是自性不變異故。譬喩則無。若是無
T1566_.30.0095a16: 法則無變異。如石女兒。從小至大。以此變異。
T1566_.30.0095a17: 令人信者。終不可得。如偈曰
T1566_.30.0095a18: 若無自性者 云何而可異
T1566_.30.0095a19: 釋曰。二邊有過智者。不受外人言。汝説自性
T1566_.30.0095a20: 有體無體皆無變異。意欲爾耶。是故汝先所
T1566_.30.0095a21: 立義破。因亦不成。云何不成。若有自性而變
T1566_.30.0095a22: 異者。此不然故。論者言。此説不然。何以故。
T1566_.30.0095a23: 我言無者。明自性空。非欲説有。彼自性法。
T1566_.30.0095a24: 如偈曰
T1566_.30.0095a25: 實無有一法 自性可得者
T1566_.30.0095a26: 釋曰。有自性者不然。而汝爲彼煩惱習氣。自
T1566_.30.0095a27: 在力故。作此分別。如先偈説。若無自性者。云
T1566_.30.0095a28: 何而可異。此變異過。如先已説。遮止二邊。及
T1566_.30.0095a29: 成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義
T1566_.30.0095b01: 不破。於世諦中有變異故。亦非所出因義不
T1566_.30.0095b02: 成。復次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有
T1566_.30.0095b03: 自體。何以故。此等能爲有覺因故。譬如涅槃。
T1566_.30.0095b04: 論者言。汝説有覺因者。此因不成。何以故。如
T1566_.30.0095b05: 焔中水亦爲覺因。是故因非一向。今當更説。
T1566_.30.0095b06: 如偈曰
T1566_.30.0095b07: 有者是常執 無者是斷見
T1566_.30.0095b08: 是故有智者 不應依有無
T1566_.30.0095b09: 釋曰。彼斷常執有何過失。法若常者。樂應常
T1566_.30.0095b10: 樂。苦應常苦。亦無厭苦求樂起於聖道。先已
T1566_.30.0095b11: 有者不須因故。法若斷者。則無染淨及苦樂
T1566_.30.0095b12: 等。雖復受持禁戒空無果故。是皆不然。有無
T1566_.30.0095b13: 倶者。名爲惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃
T1566_.30.0095b14: 門。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女遊
T1566_.30.0095b15: 戲受樂者。欲斷一切受樂。欲受一切戲論。息
T1566_.30.0095b16: 樂者不應依止有無二見。何以故。依止彼者
T1566_.30.0095b17: 得斷常過故。云何二見是斷常過。如偈曰
T1566_.30.0095b18: 若法有自性 非無即是常
T1566_.30.0095b19: 先有而今無 此即是斷過
T1566_.30.0095b20: 釋曰。由如是等斷常過故。説中道者。應正思
T1566_.30.0095b21: 惟。依世諦故色等法起。是有覺因。色若未起
T1566_.30.0095b22: 及已滅者。是無覺因。第一義中覺自體空。以
T1566_.30.0095b23: 無起故非是有見。如幻所作故。不著無見。由
T1566_.30.0095b24: 如是故不墮二邊。此中爲遮諸法自性。令人
T1566_.30.0095b25: 信解。從縁起法不斷不常。品義如此。是故得
T1566_.30.0095b26: 成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。
T1566_.30.0095b27: 善男子。色不斷不常。如是受想行識不斷不
T1566_.30.0095b28: 常。若色至識不斷不常。此是般若波羅蜜又
T1566_.30.0095b29: 如月燈三昧經偈曰
T1566_.30.0095c01: 有無是二邊 淨不淨亦爾
T1566_.30.0095c02: 是故有智者 離邊不住中
T1566_.30.0095c03: 如是等諸修多羅此中應廣説
T1566_.30.0095c04: 釋觀有無品竟
T1566_.30.0095c05: 般若燈論釋觀縛解品第十六
T1566_.30.0095c06: 復次已遮有無離斷常過。此中爲明空所對
T1566_.30.0095c07: 治繋縛解脱無自性義。此品次生。有人言。第
T1566_.30.0095c08: 一義中諸内入等定有自體。何以故。由彼入
T1566_.30.0095c09: 等有縛解故。此若無者則無縛解。如石女兒
T1566_.30.0095c10: 不可言説。是故定知。第一義中諸入有體。論
T1566_.30.0095c11: 者言。諸行相縛如幻焔夢。而彼無智極盲暗
T1566_.30.0095c12: 者。無始已來爲我我所執之所呑食。貪等煩
T1566_.30.0095c13: 惱杻械所拘。是故如來爲令出離生死囹圄
T1566_.30.0095c14: 愛見關鑰故。於世諦中假名相説。正智起時
T1566_.30.0095c15: 於彼極重貪等結使得遠離故。名爲解脱。非
T1566_.30.0095c16: 第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解
T1566_.30.0095c17: 者。義不然故。如來所説有生死者。但假施設。
T1566_.30.0095c18: 而無於中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而
T1566_.30.0095c19: 無於中般涅槃者。見是經故。阿闍梨言。若定
T1566_.30.0095c20: 分別有縛解者。今此繋縛。爲是諸行。爲是衆
T1566_.30.0095c21: 生。若是諸行者。爲是常耶。是無常乎。二皆不
T1566_.30.0095c22: 然。何以故。若是常者。如偈曰
T1566_.30.0095c23: 若諸行是常 彼則無流轉
T1566_.30.0095c24: 釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常
T1566_.30.0095c25: 者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有
T1566_.30.0095c26: 咎。復次諸行是常無流轉者。是義云何。諸趣
T1566_.30.0095c27: 往來先後相續。名爲生死。若是常者。諸行則
T1566_.30.0095c28: 無先後差別。而言流轉者。義則不然。復次鞞
T1566_.30.0095c29: 世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後
T1566_.30.0096a01: 差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦
T1566_.30.0096a02: 不然。何以故。如偈曰
T1566_.30.0096a03: 無常無流轉
T1566_.30.0096a04: 釋曰。若無常者滅不復起。是故。諸行五種往
T1566_.30.0096a05: 來者。是則不然。復次無常不流轉者。如外諸
T1566_.30.0096a06: 行。此中立驗。第一義中内諸行等流轉者不
T1566_.30.0096a07: 然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種
T1566_.30.0096a08: 若常若無常流轉者倶不然。若汝分別有衆
T1566_.30.0096a09: 生流轉者。亦如前答。爲此衆生常而流轉。爲
T1566_.30.0096a10: 無常流轉。若倶立者。亦如先説過。是義云何。
T1566_.30.0096a11: 衆生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無
T1566_.30.0096a12: 先後差別故。衆生無常亦無流轉。何以故。彼
T1566_.30.0096a13: 已滅者。無起法故。如偈曰
T1566_.30.0096a14: 衆生亦同過
T1566_.30.0096a15: 釋曰。是故衆生若常無常有流轉者。亦如前
T1566_.30.0096a16: 所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及
T1566_.30.0096a17: 人是無常者。作如是言。未起對治道者。前
T1566_.30.0096a18: 滅諸行以此爲因。後起諸行相續爲果。衆生
T1566_.30.0096a19: 亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。
T1566_.30.0096a20: 彼語不善。已滅諸行及與衆生。爲後刹那作
T1566_.30.0096a21: 其縁者。如先次第縁中已遮。立義及譬有過
T1566_.30.0096a22: 失故。此亦如是故我無咎。復次路伽耶陀者
T1566_.30.0096a23: 言。汝説諸行若常無常皆無流轉者。此成我
T1566_.30.0096a24: 義。云何知耶。如我論中偈曰
T1566_.30.0096a25: 舍摩唯眼見 一種名丈夫
T1566_.30.0096a26: 多聞説後世 如人言獸跡
T1566_.30.0096a27: 汝今極端正 恣食任所之
T1566_.30.0096a28: 過去業皆無 此身唯行聚
T1566_.30.0096a29: 死者竟不還 此事汝應信
T1566_.30.0096b01: 是故當知無一法從此世至後世。亦無人從
T1566_.30.0096b02: 後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。
T1566_.30.0096b03: 云何驗知。謂此入胎初覺次前滅心爲次第
T1566_.30.0096b04: 縁。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何
T1566_.30.0096b05: 以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常
T1566_.30.0096b06: 如是住。故無先世。復次亦無後世。以何道
T1566_.30.0096b07: 理作是説耶。如調達命終心不作後世初入
T1566_.30.0096b08: 胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。
T1566_.30.0096b09: 論者言。諸行流轉者。世諦中不遮。諸行是常
T1566_.30.0096b10: 計流轉者。此亦倶遮。故非成汝所成。復次調
T1566_.30.0096b11: 達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界
T1566_.30.0096b12: 別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喩
T1566_.30.0096b13: 故。非世諦中先世不成。復次非無後世。云何
T1566_.30.0096b14: 驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎
T1566_.30.0096b15: 心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。於
T1566_.30.0096b16: 世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言。第一
T1566_.30.0096b17: 義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。
T1566_.30.0096b18: 由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調
T1566_.30.0096b19: 達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中
T1566_.30.0096b20: 與一切人覺不異者。此執不成。於世諦中立
T1566_.30.0096b21: 不異者。則與世相違。復次彼阿羅漢命終之
T1566_.30.0096b22: 心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬
T1566_.30.0096b23: 喩無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。
T1566_.30.0096b24: 於世諦中成我所成。復次犢子部言。如我立
T1566_.30.0096b25: 義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可説。
T1566_.30.0096b26: 人亦如此。汝先所説二種過失不能破我。何
T1566_.30.0096b27: 以故。如是人者有流轉故。論者偈曰
T1566_.30.0096b28: 若人流轉者 諸陰入界中
T1566_.30.0096b29: 五種求盡無 誰爲受流轉
T1566_.30.0096c01: 釋曰。無流轉故。云何驗知。第一義中無人可
T1566_.30.0096c02: 得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兎角。雖
T1566_.30.0096c03: 實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如瞖
T1566_.30.0096c04: 眼人見毛輪等。復次偈曰
T1566_.30.0096c05: 若從取至取 則招無有過
T1566_.30.0096c06: 無取復無有 其誰當往來
T1566_.30.0096c07: 釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取
T1566_.30.0096c08: 故施設於有取體既空有無所寄無取無有則
T1566_.30.0096c09: 無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往
T1566_.30.0096c10: 來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故
T1566_.30.0096c11: 取義得成。無前過失。異部破言。汝捨中有
T1566_.30.0096c12: 趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝
T1566_.30.0096c13: 不得離。復次經部等人言。汝此言者不解我
T1566_.30.0096c14: 義。何以故。此捨及取。先後刹那同一時故。而
T1566_.30.0096c15: 言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡
T1566_.30.0096c16: 無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向
T1566_.30.0096c17: 後取住故。此若無者。不可説向後取中住。如
T1566_.30.0096c18: 石女兒。由有此人從於前取向後取住。云何
T1566_.30.0096c19: 驗知。如佛言曰。我於往昔作頂生王。及善見
T1566_.30.0096c20: 王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈説。若
T1566_.30.0096c21: 從取至取。則招無有過。此義云何。初有之
T1566_.30.0096c22: 取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有
T1566_.30.0096c23: 無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝
T1566_.30.0096c24: 所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0096c25: 由取故。如餘人取。是故偈言。無取復無有。其
T1566_.30.0096c26: 誰當往來。如是諸行及以衆生。第一義中有
T1566_.30.0096c27: 流轉者。是皆不然。復次執有解脱者。亦應觀
T1566_.30.0096c28: 察。此解脱者。爲是諸行。爲是衆生。爲當是
T1566_.30.0096c29: 人。若言諸行得解脱者。今此諸行。爲是常耶。
T1566_.30.0097a01: 是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是
T1566_.30.0097a02: 則不然。如偈曰
T1566_.30.0097a03: 諸行涅槃者 是事終不然
T1566_.30.0097a04: 釋曰。第一義中以無起故諸行常者。於世諦
T1566_.30.0097a05: 中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃
T1566_.30.0097a06: 者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。
T1566_.30.0097a07: 若謂衆生得解脱者。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0097a08: 衆生涅槃者 是事亦不然
T1566_.30.0097a09: 釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃
T1566_.30.0097a10: 者。是皆不然。云何衆生是常不得涅槃。無視
T1566_.30.0097a11: 聽等諸根具故。譬如虚空。若非質礙。又無視
T1566_.30.0097a12: 聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常
T1566_.30.0097a13: 得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解
T1566_.30.0097a14: 脱義。如外地等。已驗無常不得解脱。外人
T1566_.30.0097a15: 所立法體差別得解脱者。是皆不成。立義過
T1566_.30.0097a16: 故。復次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。
T1566_.30.0097a17: 不可説常亦非無常。由如是故解脱義成。無
T1566_.30.0097a18: 如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不
T1566_.30.0097a19: 可説常及以無常得解脱者。是亦不然。何以
T1566_.30.0097a20: 故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法
T1566_.30.0097a21: 者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人
T1566_.30.0097a22: 者。則爲可説。體是無常。汝言法體差別不
T1566_.30.0097a23: 可説者。此言則壞。立義過故。復次無餘涅槃
T1566_.30.0097a24: 一刹那時。人若有體即是常過。人若無體即
T1566_.30.0097a25: 是斷過。若言無餘涅槃彼刹那時不可説人
T1566_.30.0097a26: 有體無體者。此則與我中論義同。如經偈説
T1566_.30.0097a27: 解脱若有我 有我即是常
T1566_.30.0097a28: 解脱若無我 無我即無常
T1566_.30.0097a29: 復次此中立驗。第一義中縁人之覺無實境
T1566_.30.0097b01: 界。何以故。由覺故。譬如縁瓶等覺。由驗彼人
T1566_.30.0097b02: 無一物故。第一義中則無解脱。若汝定言人
T1566_.30.0097b03: 是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義
T1566_.30.0097b04: 不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兎角
T1566_.30.0097b05: 等因非一向。復次自部人言。由因縁故。展轉
T1566_.30.0097b06: 相續。諸行増長。若與貪等。煩惱共起。障礙善
T1566_.30.0097b07: 趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正
T1566_.30.0097b08: 法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪
T1566_.30.0097b09: 等。名爲解脱。以是義故。縛脱得成。汝云何
T1566_.30.0097b10: 言。無縛無解。論者偈曰
T1566_.30.0097b11: 諸行生滅相 不縛亦不解
T1566_.30.0097b12: 衆生如前説 不縛亦不解
T1566_.30.0097b13: 釋曰。如先已説。諸行是常。諸行無常。皆無流
T1566_.30.0097b14: 轉。如外地等。今亦如是。諸行衆生若常無常
T1566_.30.0097b15: 有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如
T1566_.30.0097b16: 所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此
T1566_.30.0097b17: 皆不然。其執云何。彼謂諸行新新滅壞。或初
T1566_.30.0097b18: 如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可説常
T1566_.30.0097b19: 及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何
T1566_.30.0097b20: 以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起
T1566_.30.0097b21: 滅者。不縛亦不解。衆生如前説。不縛亦不解。
T1566_.30.0097b22: 諸行無住。何以故。刹那刹那別時而起。此相
T1566_.30.0097b23: 位中有縛解者。此義不然。如前已説。汝言諸
T1566_.30.0097b24: 行與貪倶起者。此已滅故。已滅之法得解脱
T1566_.30.0097b25: 者。是則不然。未來當起諸行刹那得解脱者。
T1566_.30.0097b26: 此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無
T1566_.30.0097b27: 縛解故。復次阿毘曇人言。如我倶舍論偈曰。
T1566_.30.0097b28: 無學心生時。諸障得解脱。汝云何言都無縛
T1566_.30.0097b29: 解。論者言。彼生時者。若有染汚。若無染汚。
T1566_.30.0097c01: 倶無解脱。有過失故。不可説者。彼染汚時亦
T1566_.30.0097c02: 如上生時。若有染汚若無染汚。倶無解脱。不
T1566_.30.0097c03: 可説故。復次經部人言。相續道中有縛解故
T1566_.30.0097c04: 無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中
T1566_.30.0097c05: 若有染汚若無染汚。亦無解脱。如前已破。於
T1566_.30.0097c06: 世諦中縛解成故。無斷滅過。若執衆生有縛
T1566_.30.0097c07: 解者。今答此義。如前偈説。衆生無體故。縛解
T1566_.30.0097c08: 法亦無。又如偈説。諸行常無常。皆無縛無解。
T1566_.30.0097c09: 衆生常無常。亦無縛無解。此意正爾。復有人
T1566_.30.0097c10: 言。有彼衆生沒在諸取。故名爲縛。此縛息故
T1566_.30.0097c11: 名得解脱。然此衆生常以無常皆不可説。先
T1566_.30.0097c12: 言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者
T1566_.30.0097c13: 偈曰
T1566_.30.0097c14: 若爲諸取縛 縛者無解脱
T1566_.30.0097c15: 釋曰。因諸取故説爲取者。此人正爲諸取縛
T1566_.30.0097c16: 故。名解脱者。義則不然。縛解二法性相違故。
T1566_.30.0097c17: 復次第一義中調達之取。此取不作彼調達
T1566_.30.0097c18: 者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先
T1566_.30.0097c19: 無其取而有彼者。義則不然。如偈曰
T1566_.30.0097c20: 無取故無縛 何位人可縛
T1566_.30.0097c21: 釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可
T1566_.30.0097c22: 縛。偈意如此。復有人言。定有衆生是其可縛。
T1566_.30.0097c23: 何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁
T1566_.30.0097c24: 彼人。由此諸取爲能縛故。知有衆生是其可
T1566_.30.0097c25: 縛。論者偈曰
T1566_.30.0097c26: 若縛者先縛 可言縛能縛
T1566_.30.0097c27: 而先實無縛 去來中已遮
T1566_.30.0097c28: 釋曰。汝謂先有縛具故有可縛衆生。而縛者
T1566_.30.0097c29: 之先實無縛具。云何驗耶。由調達無縛何以
T1566_.30.0098a01: 故。以同時故。如調達體。復次已縛者不縛。何
T1566_.30.0098a02: 以故。已被縛故。已被縛者不復更縛。如不解
T1566_.30.0098a03: 脱未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解
T1566_.30.0098a04: 脱者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已
T1566_.30.0098a05: 縛。一分未縛。有二過故。復次不可説者。亦無
T1566_.30.0098a06: 縛義。何以故。不可説故。如解脱時是已脱者。
T1566_.30.0098a07: 此則不然。復次去來品中。已廣分別已去未
T1566_.30.0098a08: 去及以去時有初發者。三皆不然。此亦如是。
T1566_.30.0098a09: 已縛未。縛及以縛時有縛初起者。三皆不然。
T1566_.30.0098a10: 云何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。
T1566_.30.0098a11: 何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者
T1566_.30.0098a12: 有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如
T1566_.30.0098a13: 久解脱者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。
T1566_.30.0098a14: 何以故。二倶過故。及不可説故。如解脱時。問
T1566_.30.0098a15: 曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬
T1566_.30.0098a16: 如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脱。由解
T1566_.30.0098a17: 脱故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脱者。
T1566_.30.0098a18: 爲已縛者。爲未縛者。爲正縛時有解脱耶。三
T1566_.30.0098a19: 皆不然。如偈曰
T1566_.30.0098a20: 縛者則無脱
T1566_.30.0098a21: 釋曰。縛對治道未起之時。此名爲縛。不得名
T1566_.30.0098a22: 脱。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰
T1566_.30.0098a23: 未縛者無脱
T1566_.30.0098a24: 釋曰。由縛空故。縛空者。於世諦中縛無體故。
T1566_.30.0098a25: 如久解脱者。若謂脱時名解脱者。誰是脱
T1566_.30.0098a26: 時。汝應定説。若已縛者名爲脱時。是亦不然。
T1566_.30.0098a27: 偈曰
T1566_.30.0098a28: 縛時有脱者 縛脱則一時
T1566_.30.0098a29: 釋曰。縛脱同時不欲如此。是故彼人。復欲取
T1566_.30.0098b01: 縛。復欲取解。若如此者。有縛解過。不能避
T1566_.30.0098b02: 故。由如是故。第一義中有解脱者。此義不然。
T1566_.30.0098b03: 如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喩二
T1566_.30.0098b04: 皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脱是
T1566_.30.0098b05: 有。何以故。求解脱者有希望故。果若無者。終
T1566_.30.0098b06: 不爲彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定
T1566_.30.0098b07: 有故。求解脱者起希望心。如偈曰
T1566_.30.0098b08: 我滅無諸取 我當得涅槃
T1566_.30.0098b09: 釋曰。云何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是
T1566_.30.0098b10: 故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取
T1566_.30.0098b11: 我當得涅槃者。此執不然。如偈曰
T1566_.30.0098b12: 受如是執者 此執爲不善
T1566_.30.0098b13: 釋曰。若起如是縁取我當得涅槃者。此非善
T1566_.30.0098b14: 執。何以故。此不善執障解脱故。偈意正爾。復
T1566_.30.0098b15: 次取無自體。而計取爲境縁。此所起邪分別
T1566_.30.0098b16: 智名不善執。是故汝言。求解脱者有希望故。
T1566_.30.0098b17: 以此爲因者。此因不成。如是諦觀諸行衆生。
T1566_.30.0098b18: 及彼人等有縛脱者。此皆不然。如阿闍梨教
T1566_.30.0098b19: 諸學者。説此偈曰
T1566_.30.0098b20: 不應捨生死 不應立涅槃
T1566_.30.0098b21: 生死及涅槃 無二無分別
T1566_.30.0098b22: 釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虚
T1566_.30.0098b23: 空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。
T1566_.30.0098b24: 是故不應作是分別。捨離生死安置涅槃。若
T1566_.30.0098b25: 立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若
T1566_.30.0098b26: 是可得物境界者。此等皆是集散法故。復次
T1566_.30.0098b27: 或有衆生堪以涅槃而教化者。誘引彼故説
T1566_.30.0098b28: 有涅槃。云何安立。但於未來不善諸行分別
T1566_.30.0098b29: 不起煩惱息相。是則名爲寂滅涅槃。故名安
T1566_.30.0098c01: 立。又爲令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。
T1566_.30.0098c02: 汝應捨離。何以故。諸行展轉從縁起者。自體
T1566_.30.0098c03: 無實。如幻夢焔。即説此等名爲生死。捨離此
T1566_.30.0098c04: 故名爲涅槃。世諦門中作如是説。非第一義。
T1566_.30.0098c05: 何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅
T1566_.30.0098c06: 槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼
T1566_.30.0098c07: 諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安
T1566_.30.0098c08: 立爲涅槃者。此義不然。捨生死者。亦不應爾。
T1566_.30.0098c09: 如前偈言。不應捨生死。不應立涅槃。生死及
T1566_.30.0098c10: 涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一
T1566_.30.0098c11: 義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別
T1566_.30.0098c12: 故慧亦別者。二倶不然。如彼外人品初所説。
T1566_.30.0098c13: 第一義中有是生死有縛解故以爲因者。此
T1566_.30.0098c14: 義不成。由彼説驗成立法者。論者前來已與
T1566_.30.0098c15: 彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品
T1566_.30.0098c16: 義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇
T1566_.30.0098c17: 猛菩薩言。善男子。色無縛無脱。受想行識無
T1566_.30.0098c18: 縛無脱。若色至識無縛無脱。是名般若波羅
T1566_.30.0098c19: 蜜。又如梵王所問經説。佛言。梵王。我不得生
T1566_.30.0098c20: 死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假
T1566_.30.0098c21: 施設故。而無一人於中流轉。説涅槃者。亦假
T1566_.30.0098c22: 施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅
T1566_.30.0098c23: 此中應廣説
T1566_.30.0098c24: 釋觀縛解品竟
T1566_.30.0098c25: 般若燈論＊釋卷第九
T1566_.30.0098c26:
T1566_.30.0098c27:
T1566_.30.0098c28:
T1566_.30.0098c29:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]