INBUDS
般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
釋曰。何故不然。生時即死無如此義。何以故。
生無體故。此義世間所無。生無體者。得何過
失。二倶得無因過二謂老死同時故。以共生
故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老
死同時起者。此義不然。由此觀察故。偈曰
若彼先後共 次第皆不然
何故生戲論 謂有生老死
釋曰。以是義故。第一義中不應起戲論。如品
初所説。以生老死爲因。成立生死者。此義不
成。以不免前所説過失。如生老等。約前後中
觀察不成。自餘諸法皆亦類破。此復云何。今
當顯示。如偈曰
如是諸因果 及與彼體相
受及受者等 所有一切法
不但於生死 前際不可得
如是一切法 悉亦無前際
釋曰。一切法者。謂能量所量知及所知。得
解脱者。解脱行等。如彼所立因果體相。是皆
不然。其義云何。今説少分。謂第一義中彼稻
穀等芽先不有。何以故。以其果故。如＊芽自
體。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第
一義中因先無果。以無因故。僧佉人言。有如
是因。能了彼果。論者言。汝謂有因能了果
者。是亦不然。何以故。彼因種種果亦別故。譬
如泥團作彼瓶等。復次能了之物。及所了物。
彼有別異。此無別異。如日寶珠燈及藥草光
有差別。瓶等無別故。若謂因果同時者。是亦
不然。以第一義中稻＊芽二種不得同時。何以
故。一時起故。如牛二角。復次垂
等相在
牛體先。無如此義。何以故。依止無體故。如壁
與畫。如是相先有體。是亦不然。何以故。以其
體故。譬如大丈夫體不在丈夫相先。又如地
不先堅。復次體相二法同時起者。是亦不然。
何以故。同時起故。譬如香味。如前廣破。如品
初成立。及與彼過所説苦空。令人了達。是品
所明。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經
中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不生
不死。如是受想行識不生不死。若色受想行
識無生無死。是名般若波羅蜜。復次極勇猛。
如涅槃無際。一切法亦無際。如是等諸修多
羅。此中應廣説
釋觀生死品竟
般若燈論＊釋卷第七
般若燈論＊釋卷第八
＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
＊觀苦品第十二
復次苦無自性。所對治空。遮定執故。有此品
起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由
苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦
者。如經偈曰
苦集亦世間 見處及彼有
以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虚妄
分別於苦不然。如偈曰
有人欲得苦 自作及他作
共作無因作 彼果皆不然
釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不
然。云何觀察。苦非自作。如偈曰
苦若自作者 則不從縁生
釋曰。由自作故。則不藉因縁。是故苦從縁起。
即無此義。而彼不然。復欲得故。此義云何。謂
從縁起。如偈曰
由現陰爲因 未來陰得起
釋曰。第一義中諸陰相續名調達者非調達
作。何以故。藉縁起故。譬如一有由現陰爲因
牽後陰起義正如此。復次鞞世師言。身等諸
根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者
彼作此苦故。是自作。若言諸行刹那刹那生
滅。無常者。此説有過。得何等過。此心刹那倶
生之苦。不即此苦刹那心作故。非自作亦非
他作。何以故。他所作業自受果者。此義不然。
汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此
中立驗。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以
故。以其常故。譬如虚空。以常驗故。知非作
者。丈夫作者法自體破立義過故。復次若汝
定謂我作此苦即不從縁起有如是過。此義
云何。以我法中名苦爲我。義意如是。復次
若言丈夫作業即是自作非不藉餘因縁共作
後得起者。是義不然。何以故。由無量因共
我作苦應如是知。如彼乾草及牛糞等爲火
作縁。義意正爾。復次調達之苦非調達我作。
何以故。由苦故如耶若苦。汝前説言。若刹那
諸行等無別作者。彼業所作即是自作者。今
當答汝。第一義中苦不可説故我無過。彼世
諦中相以相續因果不別。世間咸見作如是
説。如言彼處燈來此菴羅樹是我所種。此亦
如是。後時有相與彼前思相續。因果不別前
有相思。此刹那作名爲自作。由前刹那思所
積集善不善業。彼業滅時與後爲因。如彼燈
焔前爲後因。如是展轉相續乃至得果。故非
不作而得。亦非作已失滅。若汝意謂諸行刹
那先所集業不受後果。何以故。以其異故。如
別相續者。是義不然。如偈曰
處處縁起法 不即是彼縁
亦不異彼縁 不常亦不斷
釋曰。我悉檀如是。汝立異故爲因者。此義不
成。何以故。由先心刹那所傳來業。對治未生。
相續與果。以功能勝異故。譬如以紫鑛汁浸
摩多弄伽子種之。後時花中有紫鑛色不違
世諦。復次説有丈夫者言。一邊作業。一邊受
果。無如上過。論者言。彼一邊者不作而得。此
一邊者已作失壞。以作業邊永不得果。有此
過失。外人言。我是一故無過。云何知一。與一
數相應故。論者言。我與一數相應無如此義。
何以故。由有故。譬如一數。以是義故。苦非自
作。亦不他作。此義云何。如偈曰
若前陰異後 後陰異前者
此陰從彼生 可言他作苦
釋曰。若人欲得他作苦者。法體不成。立義有
過。而實不然。云何不然。此中立驗。第一義中
調達後陰於先陰非他。何以故。調達陰故。譬
如後自陰體。又彼苦體。相續不別故。立義譬
喩如前應知。復次執有人者説如是言。他所
造業自受果者。是義不然。何以故。諸位差別
皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。
我無此過。論者言。汝但有此語。是亦不然。如
偈曰
若人自作苦 離苦無別人
何等是彼人 言人自作苦
釋曰。何等是苦。謂五陰相。離彼苦陰無別有
人。云何而言。人作於苦。復次若汝執。言人與
五陰不一不異者。是義不然。何以故。但於五
陰施調達名。無人可得。以縁起故。譬如瓶等。
如是第一義中彼人不成。人既不成。無作苦
者。復次他人作苦。是義不然。如偈曰
若他人作苦 持與此人者
離苦何有他 而言他作苦
釋曰。離苦無人。前已遮故。人有別體令證
知者。以無驗故。如是自作苦不可得。先已立
驗曉諸未解。是故偈曰
自作若不成 何處有他作
若他人作苦 彼還是自作
釋曰。無自作苦而指示言他作苦者。此語不
然。如別相續決定報業。言他作者。無如此義。
是故偈言。何處有他作。語意如是。汝言位有
差別人無異者。此爲妄語。以是義故。若自作
苦。若他作者。此皆不然。復次異尼犍子作如
是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名
爲他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰
自作苦不然
釋曰。無人作苦。此義如是。由苦無自體人無
體故。若謂苦體是人者。義亦不然。何以故。偈
曰
苦不還作苦
釋曰。如先偈言。苦若自作者。則不從縁起。此
之二句。如彼已遮。語意如是。復次若苦還作
苦者。即是果還作果。又苦自起不待因縁。此
之二種世所不見。汝前説言。苦不即人此人
作苦名他作者。此説不善。如偈曰
若他作苦者
釋曰。外人意欲以人爲他。此人無體不能作
苦。何故不作。以其空故。空則無物。云何起
作。無起有體者。智人所不欲。是故偈曰
無他誰作苦
釋曰。無此他義。語意如是。以是義故。自作他
作此皆不然。倶作者言二作苦故無過。爲
遮此故。阿闍梨偈曰
若一一作成 可言二作苦
釋曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他
作。是故汝言二作苦者。此義不然。亦不無因。
何以故。此無因執。如無起品已遮。此中偈曰
自他二不作 無因何有苦
釋曰。此品前來所説遮苦若無因者。則亦無
苦。無因有苦。無如是義。由第一義中苦不可
得。語意如此。如是種種觀察彼苦無體。外人
品初言。有諸陰以苦故爲因者。第一義中此
執不成。如偈曰
不獨觀於苦 四種義不成
外所有諸法 四種亦皆無
釋曰。如前所説道理。彼外色等觀察亦無此
義。云何色不自作。何以故。若有若無。因不然
故。如前已説。又從縁起故。如芽自體不名
自作。若言從諸大作名他作者。是義不然。云
何不然。諸大於色不名爲他。何以故。以其外
故。如色自體。又遮實有故。色無自體。他義不
成。亦非共作。以一一不成故。亦不無因。何以
故。此無因執前已遮故。如是聲等亦應類
破。是故品初説因由苦故者。有過失故。此義
不成。今此品中爲欲顯示苦是空義。是故得
成。如般若波羅蜜經中説。佛告極勇猛菩薩
言。善男子。色非苦非樂。如是受想行識非苦
非樂。若色受想行識非苦非樂。是名般若波
羅蜜。又如梵王問經中説。云何名聖諦。若苦
若集。若滅若道。不名聖諦。彼苦等不起。乃名
聖諦。如是等。復次聲聞乘中婆伽婆説。有比
丘問佛言。瞿曇。苦自作耶。佛言不。他作耶。
佛言不。倶作耶。佛言不。無因作耶。佛言不。
如是等諸修多羅。此中應廣説
釋觀苦品竟
般若燈論釋觀行品第十三
復次爲令他解一切諸行種種差別皆無自
性。有此品起。此中外人引經立義。如偈曰
婆伽婆説彼 虚妄劫奪法
釋曰。云何知彼諸行等法是虚妄耶。彼諸行
等自體無故。誑凡夫故。邪智分別。謂爲可得。
故是虚妄。又能爲彼第一義諦境界念等。妄
失因故是虚妄法。婆伽婆説者。謂於諸經中。
告諸比丘作如是説。彼虚妄劫奪法者。謂一
切有爲法最上實者。謂涅槃眞法。如是諸行
是劫奪法。是滅壞法。聲聞法中作如是説。大
乘經中亦作是説。諸有爲法皆是虚妄。諸無
爲法皆非虚妄。此二阿含皆明諸行是虚妄
法。此義得成。論者言。此中立驗。第一義中内
諸法空。何以故。劫奪法故。如幻化人。外人
言。立義出因無差別故。汝言第一義中諸法
空者。是無所有劫奪法者。亦無所有。出因闕
故。立義不成。有過失故。論者偈曰
若妄奪法無 有何名劫奪
釋曰。汝謂立義出因皆無所有。若爾此既是
無。竟有何物可名劫奪。以無體故。譬如兎角。
是故虚妄劫奪。此之二語。非是無義。復有何
義分別境界。彼自體空是虚妄義。不如實有。
喩若光影。是劫奪義。因與立義此二不同。是
故我無立義闕因過失。無二過故。所欲義成。
復次劫奪語者。佛婆伽婆拔煩惱障。及智障
根。永盡無餘。故作此説。如偈曰
婆伽婆説此 爲顯示空義
釋曰。劫奪語者。與空無別體。如言彼處有煙
此説彼處有火。外人言。虚妄語者非是無義。
此有何義。謂如來不説諸法無我。若爾云何。
説虚妄語。如偈曰
見法變異故 諸法無自體
釋曰。此偈説何義。謂見諸法變異故知諸法
無體。云何無體。以非常住故。婆伽婆説虚妄
語者。道理如是。又如偈曰
有體非無體
釋曰。云何名有。自體有故。如汝道理者。諸法
則無體。而此不然。偈曰
由諸法空故
釋曰。諸法無我我所故。汝義如是。是故應
信諸法有體。若不如此者。偈曰
自體若非有 何法爲變異
釋曰。現見此體有變異故。是故定知有變異
法。此中立驗。第一義中諸法有體。何以故。體
變異故。此若無體。則無變異。如石女兒。由有
體變異。謂内入等。是故第一義中法有自體。
論者偈曰
若法有自體 云何有變異
釋曰。法有自體而變異者。是義不然。何以故。
以自體者不可壞故。而今現見彼體變異。是
故當知。彼變異體與無自體不得相離。汝所
立因則自相違。有人言虚妄法義者。謂不如
實見法無自體者。此謂説無我義。何以故。
言自體者。即是我名。見法變異者。此謂諸法
轉變滅壞。是故虚妄語者。與其無我不得相
離。此虚妄語即説無我。非謂説空。是故聖道
未起。我見山未崩。内外諸法我及我所光影
顯現聖道起時。於此諸法不復分別我及我
所。若言諸法無自體者。如外道所執我。此我
無體成立此義者。則成我所成。如是因者。成
立無我。不成立空及無自體。論者言。汝等分
別法無體者。謂如兎角。無體如是。故生怖畏。
譬如小兒夜見自影。謂是非人失聲驚怖。汝
亦如是。如汝所言外道執我立此無我則成
我所成者。汝今諦聽。若以虚妄之言。爲成立
無我及外道執。我亦無自體。作此解者。如是
如是。我今成立法空爲因開示汝者。此亦成
立人無我義。何以故。此人無我。與彼法空不
相離故。如是此因令人信解。如立義者。聲是
無常。云何出因。謂彼作故。言作故者。苦空無
我亦得成立。如是成立虚妄法者。無其自體。
即亦成立。人無我義。以不相離故。如外人言。
虚妄義者。此明諸法自體不住。今答此義。若
法可取者。偈曰
彼體不變異 餘亦不變異
如少不作老 老亦不作少
釋曰。此二譬喩如數次第相似相對。此中立
驗。法住自體變異者不然。何以故。不捨自體
故。譬如少老。若言彼前刹那異相老住名變
異者。此亦不然。何以故。異相已去故。譬如老
若。外人言。如乳不捨自體而轉成酪。以是義
故。因非一向者。是義不然。今當問汝。何者是
酪。彼言乳是。若乳是酪。不捨自體。云何分
別。此名爲酪。若定分者。偈曰
若此體即異 乳應即是酪
釋曰。由乳不捨色。味力用利益等故。乳不爲
酪。異亦不然。何以故。如偈曰
異乳有何物 能生於彼酪
釋曰。無酪可起故。餘體亦無變異。汝言因非
一向者。是義不然。有異人言。我亦不説乳不
生酪。酪相異乳。然以和合自在力故乳生於
酪。論者言。汝言和合自在力者。此乳爲捨自
體能生於酪。爲不捨自體而生酪耶。若爾有
何過。若捨自體則不得言乳生於酪。若不捨
自體此則相違。云何相違。若是乳者。云何
名酪。若是酪者。云何是乳。於彼世間悉如是
解。若有人言。乳不生酪但變爲酪。如此義者
亦同前遮。如是觀察。第一義中諸法異者此
皆不成。汝言諸法有體以此爲因者。此因不
成。外人言。第一義中諸法不空。何以故。此相
違法有故。如顛倒智及不顛倒智。此若無者
則無違法。如虚空花由違不空故有空法。以
是義故。如所説因諸法不空。論者言。若第一
義中有陰等者。除此有物立於空法。而第一
義中實無一法是不空者。如偈曰
若一法不空 觀此故有空
無一法不空 何處空可得
釋曰。空不空者。於世諦中依止法體。如是分
別。此義云何。如有舍宅。有人住故名舍不空。
人不住故則名舍空。今第一義中無一法不
空。何處得有空法可得。如汝向言有相違法
分別爲因者。此因不成。但爲遮執著故假言
空耳。復次十七。地論者言。如所分別。自體無
故。分別體空。此諸法空。眞實是有。云何眞
實。不觀作者故。論者言。汝此見者名著空見。
外人言。何故名我以爲著空。論者言。由一切
法無體故空。空非實法。不應執著。爲遮此故。
如前偈中。若有一法是不空者。此是有分別
智境界。此是無分別智境界。若有一物是空
此名。空智境界而無此物。以無一物是不空
者。此謂一切法皆空。是故偈言。何處空可得。
復次無一法不空者。此言何謂。不空見者。空
火所燒。分別空者。此亦燒故。是故偈言。何處
空可得。復次行二行者。作此分別。如幻馬等
無體故空。如實馬等有體不空。此覺差別無
二行者。以無分別行般若波羅蜜時。第一義
諦境界。眞實觀一切法。猶如虚空。一相無相。
見無所見。偈言。無一法不空。何處空可得。以
是義故。彼因不成。外人言。縱令不成及與相
違。汝一切時恒遮於空。我意亦爾。以是義
故。所欲得成。論者言。非空智起。諸法乃空。
法體自空。智了空故。如燈照知。無瓶非作。何
以故。彼瓶無體。不可令有故。是故汝説不善
思量。復有人言。汝説空者。與他作過。而依止
空。見空無力。復言無空。是故汝等所欲義破。
亦違自悉檀。云何自違。如梵天王問經偈曰
若有解空者 皆是見法性
又如楞伽經偈曰
若離於和合 無有如是體
是故空無起 我説無自性
如是違汝阿含。論者言。汝不聞耶。如金剛般
若波羅蜜經中説。解我法門如筏喩者。是法
尚應捨。何況於非法。又如摩訶般若波羅蜜
經中説。不觀色空。不觀色不空。此謂空見亦
是執著故須遮止。若復有作不空分別者。此
亦應捨。以此二執大過失故。非捨空者有過
如是種種諸見過患壞亂於心。如來爲彼未
離苦衆生。斷苦種子故。起第一大悲。如偈
曰
如來説空法 爲出離諸見
釋曰。見謂身見等。空謂對治内入空等。若有
衆生善根未熟。未得無生深法忍者。不解正
道。如偈曰
諸有見空者
釋曰。云何名見空者。謂執著於空言有此空。
此執著空有何過失。如偈曰
説彼不可治
釋曰。如來説彼空見衆生不可療治。此義云
何。如服下藥。動作諸病。而復不泄。反成重
病。如是説空法。爲捨諸惡見。若還執空者。説
彼不可治。以是義故。捨空無過。又如有人車
沒泥中。爲出車故語異人言。與無所有爲我
出車。而彼異人爲出車已。從其車主索無所
有。由彼不解此語意故。爲諸智人之所輕笑。
是故汝等不應執空以之爲有。以是義故。彼
因不成。過不離汝。由汝所説因義不成。我立
自因無前過失。及有力故。云何有力。説諸行
空令人信解。品義如此。是故得成。如般若波
羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。彼一
切法從顛倒起。不實無所有。虚妄不如實極
勇猛。若有人行一法者。此顛倒行不如實行。
又如梵王所問經説。世間愚人執著諸諦。此
法非實亦非虚妄。如是等諸修多羅此中應
廣説
釋觀行品竟
＊般若燈論釋觀合品第十四
復次爲令信解空所對治諸有合法皆無自
性。有此品起。外人言。汝説一切法自性皆空。
如是説者。違正道理。何等道理。如佛所説。有
根塵識三種和合。名之爲觸。以是義故。汝先
所説則爲相違。如我所立第一義中諸法有
體。何以故。以此爲因。説名爲合故。此若無
者。如來不説此因名合。譬如不因龜毛説爲
衣服。由佛説有貪瞋癡等。如是三結。名之
爲合。由我説因符正道理。是故諸法非無自
體論者言。汝雖有此説。義則不然。如偈曰
見可見見者 此三各異方
二二互相望 一切皆不合
釋曰。見與可見及彼見者。二二相望更互不
合。又一切不合。由如是故。偈曰
應知染染者 及彼所染法
餘煩惱餘入 三種皆無合
釋曰。染謂欲相。煩惱者。謂能染汚衆生相續
故。説染等爲煩惱。餘謂瞋等。此亦三種。謂瞋
瞋者及所瞋等。餘入者。眼前已説。此中餘者。
謂耳鼻舌身意。云何名入。謂心心數法所起
處門。故名爲入。此亦三種。謂聞可聞聞者。乃
至知可知知者。彼染煩惱等及以餘入。二二
相望更互不合。又一切不合。如可見等無合
應知。今爲令他解無疑故。偈曰
異共異有合 此異不可得
及諸可見等 異相皆不合
釋曰。可見等者。謂見可見見者。如是染染者
可染。皆不相合。此中説驗。第一義中見者不
與可見及見相合。何以故。彼不異故。若物不
異者。終不相合。譬如自體。有人言異。共異合
者。此中染等相續。若在別處則不相合。由彼
別處及別相續無間隨轉故。名爲和合。此因
得成。論者言。若可見等。先在別處。後在一
處。名爲合者。此因不成。亦無驗故。汝語不
善。彼如是故。偈曰
非獨可見等 異相不可得
及餘一切法 異亦不可得
釋曰。如前所説道理。彼聞可聞聞者。瞋可瞋
瞋者等。皆無合義。外人言。汝言我及可見眼
等無異者。此義不成。因不成故。論者言。非因
不成。何以故。如偈曰
異與異爲縁
釋曰。待異故名爲異。偈曰
離異無有異
釋曰。以種爲縁起者。待此種子故。名芽爲
異。偈曰
若從縁起者 此不異彼縁
釋曰。非第一義中可見異眼。何以故。差別語
有觀故。譬如可見自體。若法從縁起者。不異
彼縁。若言異者。應離此種＊芽從餘出。如火
不觀異體自性是煖。如是見者不觀可見。聞
者不觀可聞。染者不觀染等。如火不待於冷
而自體是煖者。此異不成。何以故。於世諦中
無此義故。外人言。見者與眼等異不須相觀。
何以故。以相別故。譬如牛馬。此中境界顯
現者。名爲識相此是見者。此見者所有行聚
眼識所依清淨色以爲境。此名爲眼。形色及
顯色此名可見。如我所説因有力故。見者眼
等異義得成。論者言。此語不然。第一義中牛
馬二體不可得故。復有人言。想差別故。果因
別故。見者眼等異義成者。還同前答。復次鞞
世師人言。有異法體。與物和合故。論者言。若
汝欲令有異法體與物合者。亦應無第二物。
自然有異。以彼立異有別體故。此中作驗。無
有異法與物和合。何以故。物體故。譬如未有
言説已前物體。復次第一義中異無自體。何
以故。由總別故。譬如色體。復次第一義中異
非起説及覺智因。何以故。由是差別覺智言
説因故。譬如色體。復次此異。爲在異中。爲在
不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰
異中無有異
釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異
中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不
成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰
不異中亦無
釋曰。此謂自體而有異過。如彼所説。因義破
故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮
異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得
違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異
無者。如偈曰
由無異法故 不異法亦無
釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。云
何遮。今説驗。第一義中見者可見不得爲異。
何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是
有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此
應廣説。彼如是一異倶遮。由一等不成故。
此如偈曰
一法則不合 異法亦不合
若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合
時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何
以故。差別言説觀故。譬如食者與食相合。論
者偈曰
合時及已合 合者亦皆無
釋曰。如前所説方便異法相合無如是義。由
彼外人品初説因。已與其過。爲令他解。合無
自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經
中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不
散。如是受想行識不合不散。若色至識不合
不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此
中應廣説
釋觀合品竟
般若燈論＊釋卷第八
般若燈論＊釋卷第九
＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀有無品第十五
復次空所對治若有若無。爲令他解縁起諸
法不斷不常故。有此品起。外人言。汝説諸法
無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立
義過故。云何違言。如有人説我母是石女。我
父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云
何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝
亦如是。若無自體。云何名諸法。既云諸法。云
何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂
諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬
故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相
違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。
無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是
無自體。若如虚妄分別諸法有體。汝言此法
無自體者。此則成我所成。若此諸法從因縁
起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間
所解相違。論者言。於眞實中無分別識縁。色
起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦
所説者。我不遮故。不違現見及世間所解。是
故汝所説者。義則不然。復次第一義中若有
一法有自體者。則無起義。如偈曰
法若有自性 從縁起不然
釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定
謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見
法有起者。是依他因縁耶。如偈曰
若從因縁起 自性是作法
釋曰。若是作法者。此則無自體因縁相。云何
若法不共無間自分生唯一能起自果者。此
是因相翻此名縁云何名作。若法有自體者。
則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第
一義中内入無體。何以故。因縁起故。譬如
幻師幻作牛等法。若有自體則不從因縁起。
復次有人不解此中譬喩。作如是言。幻呪藥
力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等
形像顯現。以是義故。汝譬喩中無成立法。論
者言。汝不善説。我引喩者以象馬等無體爲
喩。不取草木有體爲喩。復次若謂草木地等
有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從
縁生者。皆有自體。如虚空等不從縁起而是
有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善説。
因縁生法如幻夢焔。世諦中有。非第一義。此
義云何。如偈曰
若有自性者 云何當可作
釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自
體無故。是故出因非非一向。於世諦中虚空
等者。亦是無生。猶如兎角。豈是有耶。諸有爲
法皆無自性。前已觀察令他信解。今復立驗。
第一義中諸法無體。何以故。由作故。又是差
別言説觀故。如幻人等。若是一物有自性者。
則與上相違。復次此中外人立驗。第一義中
彼内入等皆有自體。何以故。由起自他差別
言説因故。譬如因長有短。長爲短因。今言自
者。與他差別言説爲因論者言。諸法無體。先
已立驗。由汝執故。今當復説。如偈曰
法既無自性 云何有他性
釋曰。若法有自性者。觀自性故。得説他性。自
性既無觀何説他。汝言自性與他爲因者。此
因不成。及違義故。又第一義中短長無故。譬
喩不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。
由體故。譬如火煖。論者言。火無自體。如觀
陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮。火
不成故。譬喩無體。又如偈曰
自他性已遣 何處復有法
釋曰。體義已遮故諸法無性。由法無故因義
不成。語意如是。外人偈曰
若人見自他 及有體無體
彼則不能見 如來眞實法
如汝所言自他性已遣。何處復有法。如偈所
説。此語則違。復次有如是體。由相違故。如烏
角鵄。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰
有體既不立 無法云何成
釋曰。爲遮有執。是故言無。無更無體。雖不言
無。無非我欲。何以故。以無別法可執取故。
是故亦非。因義不成。復次偈曰
此法體異故 世人名無體
釋曰。法無體故名之爲無。更無一法名爲無
體。是故汝立因義不成。及違義故。云何違義。
汝立相違法爲因。由相違破故。所立有法此
亦不成故是相違。又第一義中烏鵄無體故。
譬喩不成。由此觀察自他無體三皆不成。菩
薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有
無等。云何不見。以昇無分別智車故。復次
諸淺智人前世未起深大法忍。於彼自他有
無等法。言説熏習故。覆障實慧。如前偈言。若
人見自他。及有體無體。彼則不能見如來眞
實法。此義云何。見自他等違正道理。及阿含
故。偈意如是。違道理者。如先已説。違阿含
者。汝今當聽。如偈曰
佛能如實觀 不著有無法
教授迦旃延 令離有無二
釋曰。云何教授。如佛告迦旃延。世間多有
依止二邊。謂若有若無。有深智者不著有無。
如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執常邊。
若言無者。是執斷邊。復次或有人言。若第一
義中諸法悉無有者。云何得有見諦法。由世
諦中法從縁起故。以智觀察從縁起法。無自
無他無有無無。遮如是見名爲見諦。云何見
諦。此縁起法是見實因故。何人見實。謂諸佛
子得縁起智日光所照。以此爲因故。論者言。
怖畏空者作如是説。猶如世人怖畏虚空。執
著有對實物依止故。生心欲得遠離虚空。遠
離空者。由彼依止自他等見。如偈言。若人見
自他。及有體無體。彼則不能見。如來眞實法。
此義云何。如是見者。名爲邪見。是故佛教迦
旃延中。若有若無。二邊倶遮是正道理。由此
道理不應見彼自他等法。此復云何。如偈曰
法若有自體 則不得言無
釋曰。先未起時及後壞時。皆無體故。又若諸
法有自性者。偈曰
法有自性者 後異則不然
釋曰。如火以＊煖爲相。後時冷者不然。爲此
故説不相似喩。如法是常而是起作者。義則
不然。此中立驗。如證得實法。内入等體則不
顯現。何以故。由内入等後時異故。如水得火
故＊煖。非＊煖爲水自性。復次經部師言。如我
阿含木中有種種界。由如是義水亦有＊煖。汝
云＊煖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿
含中作此説者。謂有比丘獲得神通及心自
在。隨其所縁草木等物欲變爲金。若水火等
如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此
謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。此
物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地
大中有四功能。亦應具以濕＊煖動等爲地大
體。不唯取堅。復次毘婆沙師言。世位雖別而
體有不異。應如是知。何以故。由是識境界故。
如現在者。以是義故。汝先出因言體異者。非
我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。
第一義中現在物者。有亦不成。汝喩非也。若
謂有法經歴於世及諸位中者。是義不然。何
以故。已遮起故。復次於去來中無現在法。非
現在故。如虚空花。又世諦中過去未來體亦
不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體
者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一
爲覆蔽。二入自性藏中。爲成此義更須立驗。
定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如
日焔翳彼星光。又是識境界故。時節説故。如
現在世。是故汝立因義不成。應如是答。現在
物者。第一義中有亦不成。何以故。無譬喩故。
汝立覆蔽以爲因者。義亦不成。此中應説云
何驗耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了
故。如虚空花。復次不入自性藏者。終無入義。
何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此
執法。有過失故。如偈曰
若有是自性 則不得言無
自性有異者 畢竟不應然
釋曰。由是自性不變異故。譬喩則無。若是無
法則無變異。如石女兒。從小至大。以此變異。
令人信者。終不可得。如偈曰
若無自性者 云何而可異
釋曰。二邊有過智者。不受外人言。汝説自性
有體無體皆無變異。意欲爾耶。是故汝先所
立義破。因亦不成。云何不成。若有自性而變
異者。此不然故。論者言。此説不然。何以故。
我言無者。明自性空。非欲説有。彼自性法。
如偈曰
實無有一法 自性可得者
釋曰。有自性者不然。而汝爲彼煩惱習氣。自
在力故。作此分別。如先偈説。若無自性者。云
何而可異。此變異過。如先已説。遮止二邊。及
成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義
不破。於世諦中有變異故。亦非所出因義不
成。復次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有
自體。何以故。此等能爲有覺因故。譬如涅槃。
論者言。汝説有覺因者。此因不成。何以故。如
焔中水亦爲覺因。是故因非一向。今當更説。
如偈曰
有者是常執 無者是斷見
是故有智者 不應依有無
釋曰。彼斷常執有何過失。法若常者。樂應常
樂。苦應常苦。亦無厭苦求樂起於聖道。先已
有者不須因故。法若斷者。則無染淨及苦樂
等。雖復受持禁戒空無果故。是皆不然。有無
倶者。名爲惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃
門。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女遊
戲受樂者。欲斷一切受樂。欲受一切戲論。息
樂者不應依止有無二見。何以故。依止彼者
得斷常過故。云何二見是斷常過。如偈曰
若法有自性 非無即是常
先有而今無 此即是斷過
釋曰。由如是等斷常過故。説中道者。應正思
惟。依世諦故色等法起。是有覺因。色若未起
及已滅者。是無覺因。第一義中覺自體空。以
無起故非是有見。如幻所作故。不著無見。由
如是故不墮二邊。此中爲遮諸法自性。令人
信解。從縁起法不斷不常。品義如此。是故得
成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。
善男子。色不斷不常。如是受想行識不斷不
常。若色至識不斷不常。此是般若波羅蜜又
如月燈三昧經偈曰
有無是二邊 淨不淨亦爾
是故有智者 離邊不住中
如是等諸修多羅此中應廣説
釋觀有無品竟
般若燈論釋觀縛解品第十六
復次已遮有無離斷常過。此中爲明空所對
治繋縛解脱無自性義。此品次生。有人言。第
一義中諸内入等定有自體。何以故。由彼入
等有縛解故。此若無者則無縛解。如石女兒
不可言説。是故定知。第一義中諸入有體。論
者言。諸行相縛如幻焔夢。而彼無智極盲暗
者。無始已來爲我我所執之所呑食。貪等煩
惱杻械所拘。是故如來爲令出離生死囹圄
愛見關鑰故。於世諦中假名相説。正智起時
於彼極重貪等結使得遠離故。名爲解脱。非
第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解
者。義不然故。如來所説有生死者。但假施設。
而無於中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而
無於中般涅槃者。見是經故。阿闍梨言。若定
分別有縛解者。今此繋縛。爲是諸行。爲是衆
生。若是諸行者。爲是常耶。是無常乎。二皆不
然。何以故。若是常者。如偈曰
若諸行是常 彼則無流轉
釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常
者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有
咎。復次諸行是常無流轉者。是義云何。諸趣
往來先後相續。名爲生死。若是常者。諸行則
無先後差別。而言流轉者。義則不然。復次鞞
世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後
差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦
不然。何以故。如偈曰
無常無流轉
釋曰。若無常者滅不復起。是故。諸行五種往
來者。是則不然。復次無常不流轉者。如外諸
行。此中立驗。第一義中内諸行等流轉者不
然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種
若常若無常流轉者倶不然。若汝分別有衆
生流轉者。亦如前答。爲此衆生常而流轉。爲
無常流轉。若倶立者。亦如先説過。是義云何。
衆生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無
先後差別故。衆生無常亦無流轉。何以故。彼
已滅者。無起法故。如偈曰
衆生亦同過
釋曰。是故衆生若常無常有流轉者。亦如前
所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及
人是無常者。作如是言。未起對治道者。前
滅諸行以此爲因。後起諸行相續爲果。衆生
亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。
彼語不善。已滅諸行及與衆生。爲後刹那作
其縁者。如先次第縁中已遮。立義及譬有過
失故。此亦如是故我無咎。復次路伽耶陀者
言。汝説諸行若常無常皆無流轉者。此成我
義。云何知耶。如我論中偈曰
舍摩唯眼見 一種名丈夫
多聞説後世 如人言獸跡
汝今極端正 恣食任所之
過去業皆無 此身唯行聚
死者竟不還 此事汝應信
是故當知無一法從此世至後世。亦無人從
後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。
云何驗知。謂此入胎初覺次前滅心爲次第
縁。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何
以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常
如是住。故無先世。復次亦無後世。以何道
理作是説耶。如調達命終心不作後世初入
胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。
論者言。諸行流轉者。世諦中不遮。諸行是常
計流轉者。此亦倶遮。故非成汝所成。復次調
達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界
別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喩
故。非世諦中先世不成。復次非無後世。云何
驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎
心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。於
世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言。第一
義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。
由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調
達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中
與一切人覺不異者。此執不成。於世諦中立
不異者。則與世相違。復次彼阿羅漢命終之
心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬
喩無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。
於世諦中成我所成。復次犢子部言。如我立
義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可説。
人亦如此。汝先所説二種過失不能破我。何
以故。如是人者有流轉故。論者偈曰
若人流轉者 諸陰入界中
五種求盡無 誰爲受流轉
釋曰。無流轉故。云何驗知。第一義中無人可
得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兎角。雖
實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如瞖
眼人見毛輪等。復次偈曰
若從取至取 則招無有過
無取復無有 其誰當往來
釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取
故施設於有取體既空有無所寄無取無有則
無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往
來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故
取義得成。無前過失。異部破言。汝捨中有
趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝
不得離。復次經部等人言。汝此言者不解我
義。何以故。此捨及取。先後刹那同一時故。而
言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡
無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向
後取住故。此若無者。不可説向後取中住。如
石女兒。由有此人從於前取向後取住。云何
驗知。如佛言曰。我於往昔作頂生王。及善見
王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈説。若
從取至取。則招無有過。此義云何。初有之
取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有
無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝
所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。
由取故。如餘人取。是故偈言。無取復無有。其
誰當往來。如是諸行及以衆生。第一義中有
流轉者。是皆不然。復次執有解脱者。亦應觀
察。此解脱者。爲是諸行。爲是衆生。爲當是
人。若言諸行得解脱者。今此諸行。爲是常耶。
是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是
則不然。如偈曰
諸行涅槃者 是事終不然
釋曰。第一義中以無起故諸行常者。於世諦
中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃
者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。
若謂衆生得解脱者。是亦不然。如偈曰
衆生涅槃者 是事亦不然
釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃
者。是皆不然。云何衆生是常不得涅槃。無視
聽等諸根具故。譬如虚空。若非質礙。又無視
聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常
得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解
脱義。如外地等。已驗無常不得解脱。外人
所立法體差別得解脱者。是皆不成。立義過
故。復次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。
不可説常亦非無常。由如是故解脱義成。無
如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不
可説常及以無常得解脱者。是亦不然。何以
故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法
者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人
者。則爲可説。體是無常。汝言法體差別不
可説者。此言則壞。立義過故。復次無餘涅槃
一刹那時。人若有體即是常過。人若無體即
是斷過。若言無餘涅槃彼刹那時不可説人
有體無體者。此則與我中論義同。如經偈説
解脱若有我 有我即是常
解脱若無我 無我即無常
復次此中立驗。第一義中縁人之覺無實境
界。何以故。由覺故。譬如縁瓶等覺。由驗彼人
無一物故。第一義中則無解脱。若汝定言人
是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義
不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兎角
等因非一向。復次自部人言。由因縁故。展轉
相續。諸行増長。若與貪等。煩惱共起。障礙善
趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正
法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪
等。名爲解脱。以是義故。縛脱得成。汝云何
言。無縛無解。論者偈曰
諸行生滅相 不縛亦不解
衆生如前説 不縛亦不解
釋曰。如先已説。諸行是常。諸行無常。皆無流
轉。如外地等。今亦如是。諸行衆生若常無常
有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如
所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此
皆不然。其執云何。彼謂諸行新新滅壞。或初
如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可説常
及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何
以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起
滅者。不縛亦不解。衆生如前説。不縛亦不解。
諸行無住。何以故。刹那刹那別時而起。此相
位中有縛解者。此義不然。如前已説。汝言諸
行與貪倶起者。此已滅故。已滅之法得解脱
者。是則不然。未來當起諸行刹那得解脱者。
此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無
縛解故。復次阿毘曇人言。如我倶舍論偈曰。
無學心生時。諸障得解脱。汝云何言都無縛
解。論者言。彼生時者。若有染汚。若無染汚。
倶無解脱。有過失故。不可説者。彼染汚時亦
如上生時。若有染汚若無染汚。倶無解脱。不
可説故。復次經部人言。相續道中有縛解故
無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中
若有染汚若無染汚。亦無解脱。如前已破。於
世諦中縛解成故。無斷滅過。若執衆生有縛
解者。今答此義。如前偈説。衆生無體故。縛解
法亦無。又如偈説。諸行常無常。皆無縛無解。
衆生常無常。亦無縛無解。此意正爾。復有人
言。有彼衆生沒在諸取。故名爲縛。此縛息故
名得解脱。然此衆生常以無常皆不可説。先
言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者
偈曰
若爲諸取縛 縛者無解脱
釋曰。因諸取故説爲取者。此人正爲諸取縛
故。名解脱者。義則不然。縛解二法性相違故。
復次第一義中調達之取。此取不作彼調達
者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先
無其取而有彼者。義則不然。如偈曰
無取故無縛 何位人可縛
釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可
縛。偈意如此。復有人言。定有衆生是其可縛。
何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁
彼人。由此諸取爲能縛故。知有衆生是其可
縛。論者偈曰
若縛者先縛 可言縛能縛
而先實無縛 去來中已遮
釋曰。汝謂先有縛具故有可縛衆生。而縛者
之先實無縛具。云何驗耶。由調達無縛何以
故。以同時故。如調達體。復次已縛者不縛。何
以故。已被縛故。已被縛者不復更縛。如不解
脱未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解
脱者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已
縛。一分未縛。有二過故。復次不可説者。亦無
縛義。何以故。不可説故。如解脱時是已脱者。
此則不然。復次去來品中。已廣分別已去未
去及以去時有初發者。三皆不然。此亦如是。
已縛未。縛及以縛時有縛初起者。三皆不然。
云何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。
何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者
有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如
久解脱者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。
何以故。二倶過故。及不可説故。如解脱時。問
曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬
如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脱。由解
脱故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脱者。
爲已縛者。爲未縛者。爲正縛時有解脱耶。三
皆不然。如偈曰
縛者則無脱
釋曰。縛對治道未起之時。此名爲縛。不得名
脱。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰
未縛者無脱
釋曰。由縛空故。縛空者。於世諦中縛無體故。
如久解脱者。若謂脱時名解脱者。誰是脱
時。汝應定説。若已縛者名爲脱時。是亦不然。
偈曰
縛時有脱者 縛脱則一時
釋曰。縛脱同時不欲如此。是故彼人。復欲取
縛。復欲取解。若如此者。有縛解過。不能避
故。由如是故。第一義中有解脱者。此義不然。
如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喩二
皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脱是
有。何以故。求解脱者有希望故。果若無者。終
不爲彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定
有故。求解脱者起希望心。如偈曰
我滅無諸取 我當得涅槃
釋曰。云何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是
故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取
我當得涅槃者。此執不然。如偈曰
受如是執者 此執爲不善
釋曰。若起如是縁取我當得涅槃者。此非善
執。何以故。此不善執障解脱故。偈意正爾。復
次取無自體。而計取爲境縁。此所起邪分別
智名不善執。是故汝言。求解脱者有希望故。
以此爲因者。此因不成。如是諦觀諸行衆生。
及彼人等有縛脱者。此皆不然。如阿闍梨教
諸學者。説此偈曰
不應捨生死 不應立涅槃
生死及涅槃 無二無分別
釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虚
空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。
是故不應作是分別。捨離生死安置涅槃。若
立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若
是可得物境界者。此等皆是集散法故。復次
或有衆生堪以涅槃而教化者。誘引彼故説
有涅槃。云何安立。但於未來不善諸行分別
不起煩惱息相。是則名爲寂滅涅槃。故名安
立。又爲令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。
汝應捨離。何以故。諸行展轉從縁起者。自體
無實。如幻夢焔。即説此等名爲生死。捨離此
故名爲涅槃。世諦門中作如是説。非第一義。
何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅
槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼
諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安
立爲涅槃者。此義不然。捨生死者。亦不應爾。
如前偈言。不應捨生死。不應立涅槃。生死及
涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一
義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別
故慧亦別者。二倶不然。如彼外人品初所説。
第一義中有是生死有縛解故以爲因者。此
義不成。由彼説驗成立法者。論者前來已與
彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品
義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇
猛菩薩言。善男子。色無縛無脱。受想行識無
縛無脱。若色至識無縛無脱。是名般若波羅
蜜。又如梵王所問經説。佛言。梵王。我不得生
死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假
施設故。而無一人於中流轉。説涅槃者。亦假
施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅
此中應廣説
釋觀縛解品竟
般若燈論＊釋卷第九
生無體故。此義世間所無。生無體者。得何過
失。二倶得無因過二謂老死同時故。以共生
故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老
死同時起者。此義不然。由此觀察故。偈曰
若彼先後共 次第皆不然
何故生戲論 謂有生老死
釋曰。以是義故。第一義中不應起戲論。如品
初所説。以生老死爲因。成立生死者。此義不
成。以不免前所説過失。如生老等。約前後中
觀察不成。自餘諸法皆亦類破。此復云何。今
當顯示。如偈曰
如是諸因果 及與彼體相
受及受者等 所有一切法
不但於生死 前際不可得
如是一切法 悉亦無前際
釋曰。一切法者。謂能量所量知及所知。得
解脱者。解脱行等。如彼所立因果體相。是皆
不然。其義云何。今説少分。謂第一義中彼稻
穀等芽先不有。何以故。以其果故。如＊芽自
體。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第
一義中因先無果。以無因故。僧佉人言。有如
是因。能了彼果。論者言。汝謂有因能了果
者。是亦不然。何以故。彼因種種果亦別故。譬
如泥團作彼瓶等。復次能了之物。及所了物。
彼有別異。此無別異。如日寶珠燈及藥草光
有差別。瓶等無別故。若謂因果同時者。是亦
不然。以第一義中稻＊芽二種不得同時。何以
故。一時起故。如牛二角。復次垂
牛體先。無如此義。何以故。依止無體故。如壁
與畫。如是相先有體。是亦不然。何以故。以其
體故。譬如大丈夫體不在丈夫相先。又如地
不先堅。復次體相二法同時起者。是亦不然。
何以故。同時起故。譬如香味。如前廣破。如品
初成立。及與彼過所説苦空。令人了達。是品
所明。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經
中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不生
不死。如是受想行識不生不死。若色受想行
識無生無死。是名般若波羅蜜。復次極勇猛。
如涅槃無際。一切法亦無際。如是等諸修多
羅。此中應廣説
釋觀生死品竟
般若燈論＊釋卷第七
＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
＊觀苦品第十二
復次苦無自性。所對治空。遮定執故。有此品
起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由
苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦
者。如經偈曰
苦集亦世間 見處及彼有
以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虚妄
分別於苦不然。如偈曰
有人欲得苦 自作及他作
共作無因作 彼果皆不然
釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不
然。云何觀察。苦非自作。如偈曰
苦若自作者 則不從縁生
釋曰。由自作故。則不藉因縁。是故苦從縁起。
即無此義。而彼不然。復欲得故。此義云何。謂
從縁起。如偈曰
由現陰爲因 未來陰得起
釋曰。第一義中諸陰相續名調達者非調達
作。何以故。藉縁起故。譬如一有由現陰爲因
牽後陰起義正如此。復次鞞世師言。身等諸
根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者
彼作此苦故。是自作。若言諸行刹那刹那生
滅。無常者。此説有過。得何等過。此心刹那倶
生之苦。不即此苦刹那心作故。非自作亦非
他作。何以故。他所作業自受果者。此義不然。
汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此
中立驗。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以
故。以其常故。譬如虚空。以常驗故。知非作
者。丈夫作者法自體破立義過故。復次若汝
定謂我作此苦即不從縁起有如是過。此義
云何。以我法中名苦爲我。義意如是。復次
若言丈夫作業即是自作非不藉餘因縁共作
後得起者。是義不然。何以故。由無量因共
我作苦應如是知。如彼乾草及牛糞等爲火
作縁。義意正爾。復次調達之苦非調達我作。
何以故。由苦故如耶若苦。汝前説言。若刹那
諸行等無別作者。彼業所作即是自作者。今
當答汝。第一義中苦不可説故我無過。彼世
諦中相以相續因果不別。世間咸見作如是
説。如言彼處燈來此菴羅樹是我所種。此亦
如是。後時有相與彼前思相續。因果不別前
有相思。此刹那作名爲自作。由前刹那思所
積集善不善業。彼業滅時與後爲因。如彼燈
焔前爲後因。如是展轉相續乃至得果。故非
不作而得。亦非作已失滅。若汝意謂諸行刹
那先所集業不受後果。何以故。以其異故。如
別相續者。是義不然。如偈曰
處處縁起法 不即是彼縁
亦不異彼縁 不常亦不斷
釋曰。我悉檀如是。汝立異故爲因者。此義不
成。何以故。由先心刹那所傳來業。對治未生。
相續與果。以功能勝異故。譬如以紫鑛汁浸
摩多弄伽子種之。後時花中有紫鑛色不違
世諦。復次説有丈夫者言。一邊作業。一邊受
果。無如上過。論者言。彼一邊者不作而得。此
一邊者已作失壞。以作業邊永不得果。有此
過失。外人言。我是一故無過。云何知一。與一
數相應故。論者言。我與一數相應無如此義。
何以故。由有故。譬如一數。以是義故。苦非自
作。亦不他作。此義云何。如偈曰
若前陰異後 後陰異前者
此陰從彼生 可言他作苦
釋曰。若人欲得他作苦者。法體不成。立義有
過。而實不然。云何不然。此中立驗。第一義中
調達後陰於先陰非他。何以故。調達陰故。譬
如後自陰體。又彼苦體。相續不別故。立義譬
喩如前應知。復次執有人者説如是言。他所
造業自受果者。是義不然。何以故。諸位差別
皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。
我無此過。論者言。汝但有此語。是亦不然。如
偈曰
若人自作苦 離苦無別人
何等是彼人 言人自作苦
釋曰。何等是苦。謂五陰相。離彼苦陰無別有
人。云何而言。人作於苦。復次若汝執。言人與
五陰不一不異者。是義不然。何以故。但於五
陰施調達名。無人可得。以縁起故。譬如瓶等。
如是第一義中彼人不成。人既不成。無作苦
者。復次他人作苦。是義不然。如偈曰
若他人作苦 持與此人者
離苦何有他 而言他作苦
釋曰。離苦無人。前已遮故。人有別體令證
知者。以無驗故。如是自作苦不可得。先已立
驗曉諸未解。是故偈曰
自作若不成 何處有他作
若他人作苦 彼還是自作
釋曰。無自作苦而指示言他作苦者。此語不
然。如別相續決定報業。言他作者。無如此義。
是故偈言。何處有他作。語意如是。汝言位有
差別人無異者。此爲妄語。以是義故。若自作
苦。若他作者。此皆不然。復次異尼犍子作如
是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名
爲他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰
自作苦不然
釋曰。無人作苦。此義如是。由苦無自體人無
體故。若謂苦體是人者。義亦不然。何以故。偈
曰
苦不還作苦
釋曰。如先偈言。苦若自作者。則不從縁起。此
之二句。如彼已遮。語意如是。復次若苦還作
苦者。即是果還作果。又苦自起不待因縁。此
之二種世所不見。汝前説言。苦不即人此人
作苦名他作者。此説不善。如偈曰
若他作苦者
釋曰。外人意欲以人爲他。此人無體不能作
苦。何故不作。以其空故。空則無物。云何起
作。無起有體者。智人所不欲。是故偈曰
無他誰作苦
釋曰。無此他義。語意如是。以是義故。自作他
作此皆不然。倶作者言二作苦故無過。爲
遮此故。阿闍梨偈曰
若一一作成 可言二作苦
釋曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他
作。是故汝言二作苦者。此義不然。亦不無因。
何以故。此無因執。如無起品已遮。此中偈曰
自他二不作 無因何有苦
釋曰。此品前來所説遮苦若無因者。則亦無
苦。無因有苦。無如是義。由第一義中苦不可
得。語意如此。如是種種觀察彼苦無體。外人
品初言。有諸陰以苦故爲因者。第一義中此
執不成。如偈曰
不獨觀於苦 四種義不成
外所有諸法 四種亦皆無
釋曰。如前所説道理。彼外色等觀察亦無此
義。云何色不自作。何以故。若有若無。因不然
故。如前已説。又從縁起故。如芽自體不名
自作。若言從諸大作名他作者。是義不然。云
何不然。諸大於色不名爲他。何以故。以其外
故。如色自體。又遮實有故。色無自體。他義不
成。亦非共作。以一一不成故。亦不無因。何以
故。此無因執前已遮故。如是聲等亦應類
破。是故品初説因由苦故者。有過失故。此義
不成。今此品中爲欲顯示苦是空義。是故得
成。如般若波羅蜜經中説。佛告極勇猛菩薩
言。善男子。色非苦非樂。如是受想行識非苦
非樂。若色受想行識非苦非樂。是名般若波
羅蜜。又如梵王問經中説。云何名聖諦。若苦
若集。若滅若道。不名聖諦。彼苦等不起。乃名
聖諦。如是等。復次聲聞乘中婆伽婆説。有比
丘問佛言。瞿曇。苦自作耶。佛言不。他作耶。
佛言不。倶作耶。佛言不。無因作耶。佛言不。
如是等諸修多羅。此中應廣説
釋觀苦品竟
般若燈論釋觀行品第十三
復次爲令他解一切諸行種種差別皆無自
性。有此品起。此中外人引經立義。如偈曰
婆伽婆説彼 虚妄劫奪法
釋曰。云何知彼諸行等法是虚妄耶。彼諸行
等自體無故。誑凡夫故。邪智分別。謂爲可得。
故是虚妄。又能爲彼第一義諦境界念等。妄
失因故是虚妄法。婆伽婆説者。謂於諸經中。
告諸比丘作如是説。彼虚妄劫奪法者。謂一
切有爲法最上實者。謂涅槃眞法。如是諸行
是劫奪法。是滅壞法。聲聞法中作如是説。大
乘經中亦作是説。諸有爲法皆是虚妄。諸無
爲法皆非虚妄。此二阿含皆明諸行是虚妄
法。此義得成。論者言。此中立驗。第一義中内
諸法空。何以故。劫奪法故。如幻化人。外人
言。立義出因無差別故。汝言第一義中諸法
空者。是無所有劫奪法者。亦無所有。出因闕
故。立義不成。有過失故。論者偈曰
若妄奪法無 有何名劫奪
釋曰。汝謂立義出因皆無所有。若爾此既是
無。竟有何物可名劫奪。以無體故。譬如兎角。
是故虚妄劫奪。此之二語。非是無義。復有何
義分別境界。彼自體空是虚妄義。不如實有。
喩若光影。是劫奪義。因與立義此二不同。是
故我無立義闕因過失。無二過故。所欲義成。
復次劫奪語者。佛婆伽婆拔煩惱障。及智障
根。永盡無餘。故作此説。如偈曰
婆伽婆説此 爲顯示空義
釋曰。劫奪語者。與空無別體。如言彼處有煙
此説彼處有火。外人言。虚妄語者非是無義。
此有何義。謂如來不説諸法無我。若爾云何。
説虚妄語。如偈曰
見法變異故 諸法無自體
釋曰。此偈説何義。謂見諸法變異故知諸法
無體。云何無體。以非常住故。婆伽婆説虚妄
語者。道理如是。又如偈曰
有體非無體
釋曰。云何名有。自體有故。如汝道理者。諸法
則無體。而此不然。偈曰
由諸法空故
釋曰。諸法無我我所故。汝義如是。是故應
信諸法有體。若不如此者。偈曰
自體若非有 何法爲變異
釋曰。現見此體有變異故。是故定知有變異
法。此中立驗。第一義中諸法有體。何以故。體
變異故。此若無體。則無變異。如石女兒。由有
體變異。謂内入等。是故第一義中法有自體。
論者偈曰
若法有自體 云何有變異
釋曰。法有自體而變異者。是義不然。何以故。
以自體者不可壞故。而今現見彼體變異。是
故當知。彼變異體與無自體不得相離。汝所
立因則自相違。有人言虚妄法義者。謂不如
實見法無自體者。此謂説無我義。何以故。
言自體者。即是我名。見法變異者。此謂諸法
轉變滅壞。是故虚妄語者。與其無我不得相
離。此虚妄語即説無我。非謂説空。是故聖道
未起。我見山未崩。内外諸法我及我所光影
顯現聖道起時。於此諸法不復分別我及我
所。若言諸法無自體者。如外道所執我。此我
無體成立此義者。則成我所成。如是因者。成
立無我。不成立空及無自體。論者言。汝等分
別法無體者。謂如兎角。無體如是。故生怖畏。
譬如小兒夜見自影。謂是非人失聲驚怖。汝
亦如是。如汝所言外道執我立此無我則成
我所成者。汝今諦聽。若以虚妄之言。爲成立
無我及外道執。我亦無自體。作此解者。如是
如是。我今成立法空爲因開示汝者。此亦成
立人無我義。何以故。此人無我。與彼法空不
相離故。如是此因令人信解。如立義者。聲是
無常。云何出因。謂彼作故。言作故者。苦空無
我亦得成立。如是成立虚妄法者。無其自體。
即亦成立。人無我義。以不相離故。如外人言。
虚妄義者。此明諸法自體不住。今答此義。若
法可取者。偈曰
彼體不變異 餘亦不變異
如少不作老 老亦不作少
釋曰。此二譬喩如數次第相似相對。此中立
驗。法住自體變異者不然。何以故。不捨自體
故。譬如少老。若言彼前刹那異相老住名變
異者。此亦不然。何以故。異相已去故。譬如老
若。外人言。如乳不捨自體而轉成酪。以是義
故。因非一向者。是義不然。今當問汝。何者是
酪。彼言乳是。若乳是酪。不捨自體。云何分
別。此名爲酪。若定分者。偈曰
若此體即異 乳應即是酪
釋曰。由乳不捨色。味力用利益等故。乳不爲
酪。異亦不然。何以故。如偈曰
異乳有何物 能生於彼酪
釋曰。無酪可起故。餘體亦無變異。汝言因非
一向者。是義不然。有異人言。我亦不説乳不
生酪。酪相異乳。然以和合自在力故乳生於
酪。論者言。汝言和合自在力者。此乳爲捨自
體能生於酪。爲不捨自體而生酪耶。若爾有
何過。若捨自體則不得言乳生於酪。若不捨
自體此則相違。云何相違。若是乳者。云何
名酪。若是酪者。云何是乳。於彼世間悉如是
解。若有人言。乳不生酪但變爲酪。如此義者
亦同前遮。如是觀察。第一義中諸法異者此
皆不成。汝言諸法有體以此爲因者。此因不
成。外人言。第一義中諸法不空。何以故。此相
違法有故。如顛倒智及不顛倒智。此若無者
則無違法。如虚空花由違不空故有空法。以
是義故。如所説因諸法不空。論者言。若第一
義中有陰等者。除此有物立於空法。而第一
義中實無一法是不空者。如偈曰
若一法不空 觀此故有空
無一法不空 何處空可得
釋曰。空不空者。於世諦中依止法體。如是分
別。此義云何。如有舍宅。有人住故名舍不空。
人不住故則名舍空。今第一義中無一法不
空。何處得有空法可得。如汝向言有相違法
分別爲因者。此因不成。但爲遮執著故假言
空耳。復次十七。地論者言。如所分別。自體無
故。分別體空。此諸法空。眞實是有。云何眞
實。不觀作者故。論者言。汝此見者名著空見。
外人言。何故名我以爲著空。論者言。由一切
法無體故空。空非實法。不應執著。爲遮此故。
如前偈中。若有一法是不空者。此是有分別
智境界。此是無分別智境界。若有一物是空
此名。空智境界而無此物。以無一物是不空
者。此謂一切法皆空。是故偈言。何處空可得。
復次無一法不空者。此言何謂。不空見者。空
火所燒。分別空者。此亦燒故。是故偈言。何處
空可得。復次行二行者。作此分別。如幻馬等
無體故空。如實馬等有體不空。此覺差別無
二行者。以無分別行般若波羅蜜時。第一義
諦境界。眞實觀一切法。猶如虚空。一相無相。
見無所見。偈言。無一法不空。何處空可得。以
是義故。彼因不成。外人言。縱令不成及與相
違。汝一切時恒遮於空。我意亦爾。以是義
故。所欲得成。論者言。非空智起。諸法乃空。
法體自空。智了空故。如燈照知。無瓶非作。何
以故。彼瓶無體。不可令有故。是故汝説不善
思量。復有人言。汝説空者。與他作過。而依止
空。見空無力。復言無空。是故汝等所欲義破。
亦違自悉檀。云何自違。如梵天王問經偈曰
若有解空者 皆是見法性
又如楞伽經偈曰
若離於和合 無有如是體
是故空無起 我説無自性
如是違汝阿含。論者言。汝不聞耶。如金剛般
若波羅蜜經中説。解我法門如筏喩者。是法
尚應捨。何況於非法。又如摩訶般若波羅蜜
經中説。不觀色空。不觀色不空。此謂空見亦
是執著故須遮止。若復有作不空分別者。此
亦應捨。以此二執大過失故。非捨空者有過
如是種種諸見過患壞亂於心。如來爲彼未
離苦衆生。斷苦種子故。起第一大悲。如偈
曰
如來説空法 爲出離諸見
釋曰。見謂身見等。空謂對治内入空等。若有
衆生善根未熟。未得無生深法忍者。不解正
道。如偈曰
諸有見空者
釋曰。云何名見空者。謂執著於空言有此空。
此執著空有何過失。如偈曰
説彼不可治
釋曰。如來説彼空見衆生不可療治。此義云
何。如服下藥。動作諸病。而復不泄。反成重
病。如是説空法。爲捨諸惡見。若還執空者。説
彼不可治。以是義故。捨空無過。又如有人車
沒泥中。爲出車故語異人言。與無所有爲我
出車。而彼異人爲出車已。從其車主索無所
有。由彼不解此語意故。爲諸智人之所輕笑。
是故汝等不應執空以之爲有。以是義故。彼
因不成。過不離汝。由汝所説因義不成。我立
自因無前過失。及有力故。云何有力。説諸行
空令人信解。品義如此。是故得成。如般若波
羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。彼一
切法從顛倒起。不實無所有。虚妄不如實極
勇猛。若有人行一法者。此顛倒行不如實行。
又如梵王所問經説。世間愚人執著諸諦。此
法非實亦非虚妄。如是等諸修多羅此中應
廣説
釋觀行品竟
＊般若燈論釋觀合品第十四
復次爲令信解空所對治諸有合法皆無自
性。有此品起。外人言。汝説一切法自性皆空。
如是説者。違正道理。何等道理。如佛所説。有
根塵識三種和合。名之爲觸。以是義故。汝先
所説則爲相違。如我所立第一義中諸法有
體。何以故。以此爲因。説名爲合故。此若無
者。如來不説此因名合。譬如不因龜毛説爲
衣服。由佛説有貪瞋癡等。如是三結。名之
爲合。由我説因符正道理。是故諸法非無自
體論者言。汝雖有此説。義則不然。如偈曰
見可見見者 此三各異方
二二互相望 一切皆不合
釋曰。見與可見及彼見者。二二相望更互不
合。又一切不合。由如是故。偈曰
應知染染者 及彼所染法
餘煩惱餘入 三種皆無合
釋曰。染謂欲相。煩惱者。謂能染汚衆生相續
故。説染等爲煩惱。餘謂瞋等。此亦三種。謂瞋
瞋者及所瞋等。餘入者。眼前已説。此中餘者。
謂耳鼻舌身意。云何名入。謂心心數法所起
處門。故名爲入。此亦三種。謂聞可聞聞者。乃
至知可知知者。彼染煩惱等及以餘入。二二
相望更互不合。又一切不合。如可見等無合
應知。今爲令他解無疑故。偈曰
異共異有合 此異不可得
及諸可見等 異相皆不合
釋曰。可見等者。謂見可見見者。如是染染者
可染。皆不相合。此中説驗。第一義中見者不
與可見及見相合。何以故。彼不異故。若物不
異者。終不相合。譬如自體。有人言異。共異合
者。此中染等相續。若在別處則不相合。由彼
別處及別相續無間隨轉故。名爲和合。此因
得成。論者言。若可見等。先在別處。後在一
處。名爲合者。此因不成。亦無驗故。汝語不
善。彼如是故。偈曰
非獨可見等 異相不可得
及餘一切法 異亦不可得
釋曰。如前所説道理。彼聞可聞聞者。瞋可瞋
瞋者等。皆無合義。外人言。汝言我及可見眼
等無異者。此義不成。因不成故。論者言。非因
不成。何以故。如偈曰
異與異爲縁
釋曰。待異故名爲異。偈曰
離異無有異
釋曰。以種爲縁起者。待此種子故。名芽爲
異。偈曰
若從縁起者 此不異彼縁
釋曰。非第一義中可見異眼。何以故。差別語
有觀故。譬如可見自體。若法從縁起者。不異
彼縁。若言異者。應離此種＊芽從餘出。如火
不觀異體自性是煖。如是見者不觀可見。聞
者不觀可聞。染者不觀染等。如火不待於冷
而自體是煖者。此異不成。何以故。於世諦中
無此義故。外人言。見者與眼等異不須相觀。
何以故。以相別故。譬如牛馬。此中境界顯
現者。名爲識相此是見者。此見者所有行聚
眼識所依清淨色以爲境。此名爲眼。形色及
顯色此名可見。如我所説因有力故。見者眼
等異義得成。論者言。此語不然。第一義中牛
馬二體不可得故。復有人言。想差別故。果因
別故。見者眼等異義成者。還同前答。復次鞞
世師人言。有異法體。與物和合故。論者言。若
汝欲令有異法體與物合者。亦應無第二物。
自然有異。以彼立異有別體故。此中作驗。無
有異法與物和合。何以故。物體故。譬如未有
言説已前物體。復次第一義中異無自體。何
以故。由總別故。譬如色體。復次第一義中異
非起説及覺智因。何以故。由是差別覺智言
説因故。譬如色體。復次此異。爲在異中。爲在
不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰
異中無有異
釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異
中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不
成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰
不異中亦無
釋曰。此謂自體而有異過。如彼所説。因義破
故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮
異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得
違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異
無者。如偈曰
由無異法故 不異法亦無
釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。云
何遮。今説驗。第一義中見者可見不得爲異。
何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是
有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此
應廣説。彼如是一異倶遮。由一等不成故。
此如偈曰
一法則不合 異法亦不合
若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合
時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何
以故。差別言説觀故。譬如食者與食相合。論
者偈曰
合時及已合 合者亦皆無
釋曰。如前所説方便異法相合無如是義。由
彼外人品初説因。已與其過。爲令他解。合無
自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經
中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不
散。如是受想行識不合不散。若色至識不合
不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此
中應廣説
釋觀合品竟
般若燈論＊釋卷第八
＊偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀有無品第十五
復次空所對治若有若無。爲令他解縁起諸
法不斷不常故。有此品起。外人言。汝説諸法
無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立
義過故。云何違言。如有人説我母是石女。我
父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云
何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝
亦如是。若無自體。云何名諸法。既云諸法。云
何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂
諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬
故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相
違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。
無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是
無自體。若如虚妄分別諸法有體。汝言此法
無自體者。此則成我所成。若此諸法從因縁
起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間
所解相違。論者言。於眞實中無分別識縁。色
起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦
所説者。我不遮故。不違現見及世間所解。是
故汝所説者。義則不然。復次第一義中若有
一法有自體者。則無起義。如偈曰
法若有自性 從縁起不然
釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定
謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見
法有起者。是依他因縁耶。如偈曰
若從因縁起 自性是作法
釋曰。若是作法者。此則無自體因縁相。云何
若法不共無間自分生唯一能起自果者。此
是因相翻此名縁云何名作。若法有自體者。
則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第
一義中内入無體。何以故。因縁起故。譬如
幻師幻作牛等法。若有自體則不從因縁起。
復次有人不解此中譬喩。作如是言。幻呪藥
力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等
形像顯現。以是義故。汝譬喩中無成立法。論
者言。汝不善説。我引喩者以象馬等無體爲
喩。不取草木有體爲喩。復次若謂草木地等
有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從
縁生者。皆有自體。如虚空等不從縁起而是
有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善説。
因縁生法如幻夢焔。世諦中有。非第一義。此
義云何。如偈曰
若有自性者 云何當可作
釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自
體無故。是故出因非非一向。於世諦中虚空
等者。亦是無生。猶如兎角。豈是有耶。諸有爲
法皆無自性。前已觀察令他信解。今復立驗。
第一義中諸法無體。何以故。由作故。又是差
別言説觀故。如幻人等。若是一物有自性者。
則與上相違。復次此中外人立驗。第一義中
彼内入等皆有自體。何以故。由起自他差別
言説因故。譬如因長有短。長爲短因。今言自
者。與他差別言説爲因論者言。諸法無體。先
已立驗。由汝執故。今當復説。如偈曰
法既無自性 云何有他性
釋曰。若法有自性者。觀自性故。得説他性。自
性既無觀何説他。汝言自性與他爲因者。此
因不成。及違義故。又第一義中短長無故。譬
喩不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。
由體故。譬如火煖。論者言。火無自體。如觀
陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮。火
不成故。譬喩無體。又如偈曰
自他性已遣 何處復有法
釋曰。體義已遮故諸法無性。由法無故因義
不成。語意如是。外人偈曰
若人見自他 及有體無體
彼則不能見 如來眞實法
如汝所言自他性已遣。何處復有法。如偈所
説。此語則違。復次有如是體。由相違故。如烏
角鵄。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰
有體既不立 無法云何成
釋曰。爲遮有執。是故言無。無更無體。雖不言
無。無非我欲。何以故。以無別法可執取故。
是故亦非。因義不成。復次偈曰
此法體異故 世人名無體
釋曰。法無體故名之爲無。更無一法名爲無
體。是故汝立因義不成。及違義故。云何違義。
汝立相違法爲因。由相違破故。所立有法此
亦不成故是相違。又第一義中烏鵄無體故。
譬喩不成。由此觀察自他無體三皆不成。菩
薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有
無等。云何不見。以昇無分別智車故。復次
諸淺智人前世未起深大法忍。於彼自他有
無等法。言説熏習故。覆障實慧。如前偈言。若
人見自他。及有體無體。彼則不能見如來眞
實法。此義云何。見自他等違正道理。及阿含
故。偈意如是。違道理者。如先已説。違阿含
者。汝今當聽。如偈曰
佛能如實觀 不著有無法
教授迦旃延 令離有無二
釋曰。云何教授。如佛告迦旃延。世間多有
依止二邊。謂若有若無。有深智者不著有無。
如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執常邊。
若言無者。是執斷邊。復次或有人言。若第一
義中諸法悉無有者。云何得有見諦法。由世
諦中法從縁起故。以智觀察從縁起法。無自
無他無有無無。遮如是見名爲見諦。云何見
諦。此縁起法是見實因故。何人見實。謂諸佛
子得縁起智日光所照。以此爲因故。論者言。
怖畏空者作如是説。猶如世人怖畏虚空。執
著有對實物依止故。生心欲得遠離虚空。遠
離空者。由彼依止自他等見。如偈言。若人見
自他。及有體無體。彼則不能見。如來眞實法。
此義云何。如是見者。名爲邪見。是故佛教迦
旃延中。若有若無。二邊倶遮是正道理。由此
道理不應見彼自他等法。此復云何。如偈曰
法若有自體 則不得言無
釋曰。先未起時及後壞時。皆無體故。又若諸
法有自性者。偈曰
法有自性者 後異則不然
釋曰。如火以＊煖爲相。後時冷者不然。爲此
故説不相似喩。如法是常而是起作者。義則
不然。此中立驗。如證得實法。内入等體則不
顯現。何以故。由内入等後時異故。如水得火
故＊煖。非＊煖爲水自性。復次經部師言。如我
阿含木中有種種界。由如是義水亦有＊煖。汝
云＊煖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿
含中作此説者。謂有比丘獲得神通及心自
在。隨其所縁草木等物欲變爲金。若水火等
如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此
謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。此
物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地
大中有四功能。亦應具以濕＊煖動等爲地大
體。不唯取堅。復次毘婆沙師言。世位雖別而
體有不異。應如是知。何以故。由是識境界故。
如現在者。以是義故。汝先出因言體異者。非
我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。
第一義中現在物者。有亦不成。汝喩非也。若
謂有法經歴於世及諸位中者。是義不然。何
以故。已遮起故。復次於去來中無現在法。非
現在故。如虚空花。又世諦中過去未來體亦
不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體
者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一
爲覆蔽。二入自性藏中。爲成此義更須立驗。
定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如
日焔翳彼星光。又是識境界故。時節説故。如
現在世。是故汝立因義不成。應如是答。現在
物者。第一義中有亦不成。何以故。無譬喩故。
汝立覆蔽以爲因者。義亦不成。此中應説云
何驗耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了
故。如虚空花。復次不入自性藏者。終無入義。
何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此
執法。有過失故。如偈曰
若有是自性 則不得言無
自性有異者 畢竟不應然
釋曰。由是自性不變異故。譬喩則無。若是無
法則無變異。如石女兒。從小至大。以此變異。
令人信者。終不可得。如偈曰
若無自性者 云何而可異
釋曰。二邊有過智者。不受外人言。汝説自性
有體無體皆無變異。意欲爾耶。是故汝先所
立義破。因亦不成。云何不成。若有自性而變
異者。此不然故。論者言。此説不然。何以故。
我言無者。明自性空。非欲説有。彼自性法。
如偈曰
實無有一法 自性可得者
釋曰。有自性者不然。而汝爲彼煩惱習氣。自
在力故。作此分別。如先偈説。若無自性者。云
何而可異。此變異過。如先已説。遮止二邊。及
成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義
不破。於世諦中有變異故。亦非所出因義不
成。復次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有
自體。何以故。此等能爲有覺因故。譬如涅槃。
論者言。汝説有覺因者。此因不成。何以故。如
焔中水亦爲覺因。是故因非一向。今當更説。
如偈曰
有者是常執 無者是斷見
是故有智者 不應依有無
釋曰。彼斷常執有何過失。法若常者。樂應常
樂。苦應常苦。亦無厭苦求樂起於聖道。先已
有者不須因故。法若斷者。則無染淨及苦樂
等。雖復受持禁戒空無果故。是皆不然。有無
倶者。名爲惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃
門。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女遊
戲受樂者。欲斷一切受樂。欲受一切戲論。息
樂者不應依止有無二見。何以故。依止彼者
得斷常過故。云何二見是斷常過。如偈曰
若法有自性 非無即是常
先有而今無 此即是斷過
釋曰。由如是等斷常過故。説中道者。應正思
惟。依世諦故色等法起。是有覺因。色若未起
及已滅者。是無覺因。第一義中覺自體空。以
無起故非是有見。如幻所作故。不著無見。由
如是故不墮二邊。此中爲遮諸法自性。令人
信解。從縁起法不斷不常。品義如此。是故得
成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。
善男子。色不斷不常。如是受想行識不斷不
常。若色至識不斷不常。此是般若波羅蜜又
如月燈三昧經偈曰
有無是二邊 淨不淨亦爾
是故有智者 離邊不住中
如是等諸修多羅此中應廣説
釋觀有無品竟
般若燈論釋觀縛解品第十六
復次已遮有無離斷常過。此中爲明空所對
治繋縛解脱無自性義。此品次生。有人言。第
一義中諸内入等定有自體。何以故。由彼入
等有縛解故。此若無者則無縛解。如石女兒
不可言説。是故定知。第一義中諸入有體。論
者言。諸行相縛如幻焔夢。而彼無智極盲暗
者。無始已來爲我我所執之所呑食。貪等煩
惱杻械所拘。是故如來爲令出離生死囹圄
愛見關鑰故。於世諦中假名相説。正智起時
於彼極重貪等結使得遠離故。名爲解脱。非
第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解
者。義不然故。如來所説有生死者。但假施設。
而無於中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而
無於中般涅槃者。見是經故。阿闍梨言。若定
分別有縛解者。今此繋縛。爲是諸行。爲是衆
生。若是諸行者。爲是常耶。是無常乎。二皆不
然。何以故。若是常者。如偈曰
若諸行是常 彼則無流轉
釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常
者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有
咎。復次諸行是常無流轉者。是義云何。諸趣
往來先後相續。名爲生死。若是常者。諸行則
無先後差別。而言流轉者。義則不然。復次鞞
世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後
差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦
不然。何以故。如偈曰
無常無流轉
釋曰。若無常者滅不復起。是故。諸行五種往
來者。是則不然。復次無常不流轉者。如外諸
行。此中立驗。第一義中内諸行等流轉者不
然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種
若常若無常流轉者倶不然。若汝分別有衆
生流轉者。亦如前答。爲此衆生常而流轉。爲
無常流轉。若倶立者。亦如先説過。是義云何。
衆生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無
先後差別故。衆生無常亦無流轉。何以故。彼
已滅者。無起法故。如偈曰
衆生亦同過
釋曰。是故衆生若常無常有流轉者。亦如前
所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及
人是無常者。作如是言。未起對治道者。前
滅諸行以此爲因。後起諸行相續爲果。衆生
亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。
彼語不善。已滅諸行及與衆生。爲後刹那作
其縁者。如先次第縁中已遮。立義及譬有過
失故。此亦如是故我無咎。復次路伽耶陀者
言。汝説諸行若常無常皆無流轉者。此成我
義。云何知耶。如我論中偈曰
舍摩唯眼見 一種名丈夫
多聞説後世 如人言獸跡
汝今極端正 恣食任所之
過去業皆無 此身唯行聚
死者竟不還 此事汝應信
是故當知無一法從此世至後世。亦無人從
後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。
云何驗知。謂此入胎初覺次前滅心爲次第
縁。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何
以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常
如是住。故無先世。復次亦無後世。以何道
理作是説耶。如調達命終心不作後世初入
胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。
論者言。諸行流轉者。世諦中不遮。諸行是常
計流轉者。此亦倶遮。故非成汝所成。復次調
達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界
別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喩
故。非世諦中先世不成。復次非無後世。云何
驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎
心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。於
世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言。第一
義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。
由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調
達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中
與一切人覺不異者。此執不成。於世諦中立
不異者。則與世相違。復次彼阿羅漢命終之
心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬
喩無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。
於世諦中成我所成。復次犢子部言。如我立
義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可説。
人亦如此。汝先所説二種過失不能破我。何
以故。如是人者有流轉故。論者偈曰
若人流轉者 諸陰入界中
五種求盡無 誰爲受流轉
釋曰。無流轉故。云何驗知。第一義中無人可
得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兎角。雖
實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如瞖
眼人見毛輪等。復次偈曰
若從取至取 則招無有過
無取復無有 其誰當往來
釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取
故施設於有取體既空有無所寄無取無有則
無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往
來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故
取義得成。無前過失。異部破言。汝捨中有
趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝
不得離。復次經部等人言。汝此言者不解我
義。何以故。此捨及取。先後刹那同一時故。而
言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡
無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向
後取住故。此若無者。不可説向後取中住。如
石女兒。由有此人從於前取向後取住。云何
驗知。如佛言曰。我於往昔作頂生王。及善見
王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈説。若
從取至取。則招無有過。此義云何。初有之
取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有
無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝
所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。
由取故。如餘人取。是故偈言。無取復無有。其
誰當往來。如是諸行及以衆生。第一義中有
流轉者。是皆不然。復次執有解脱者。亦應觀
察。此解脱者。爲是諸行。爲是衆生。爲當是
人。若言諸行得解脱者。今此諸行。爲是常耶。
是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是
則不然。如偈曰
諸行涅槃者 是事終不然
釋曰。第一義中以無起故諸行常者。於世諦
中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃
者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。
若謂衆生得解脱者。是亦不然。如偈曰
衆生涅槃者 是事亦不然
釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃
者。是皆不然。云何衆生是常不得涅槃。無視
聽等諸根具故。譬如虚空。若非質礙。又無視
聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常
得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解
脱義。如外地等。已驗無常不得解脱。外人
所立法體差別得解脱者。是皆不成。立義過
故。復次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。
不可説常亦非無常。由如是故解脱義成。無
如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不
可説常及以無常得解脱者。是亦不然。何以
故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法
者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人
者。則爲可説。體是無常。汝言法體差別不
可説者。此言則壞。立義過故。復次無餘涅槃
一刹那時。人若有體即是常過。人若無體即
是斷過。若言無餘涅槃彼刹那時不可説人
有體無體者。此則與我中論義同。如經偈説
解脱若有我 有我即是常
解脱若無我 無我即無常
復次此中立驗。第一義中縁人之覺無實境
界。何以故。由覺故。譬如縁瓶等覺。由驗彼人
無一物故。第一義中則無解脱。若汝定言人
是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義
不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兎角
等因非一向。復次自部人言。由因縁故。展轉
相續。諸行増長。若與貪等。煩惱共起。障礙善
趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正
法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪
等。名爲解脱。以是義故。縛脱得成。汝云何
言。無縛無解。論者偈曰
諸行生滅相 不縛亦不解
衆生如前説 不縛亦不解
釋曰。如先已説。諸行是常。諸行無常。皆無流
轉。如外地等。今亦如是。諸行衆生若常無常
有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如
所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此
皆不然。其執云何。彼謂諸行新新滅壞。或初
如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可説常
及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何
以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起
滅者。不縛亦不解。衆生如前説。不縛亦不解。
諸行無住。何以故。刹那刹那別時而起。此相
位中有縛解者。此義不然。如前已説。汝言諸
行與貪倶起者。此已滅故。已滅之法得解脱
者。是則不然。未來當起諸行刹那得解脱者。
此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無
縛解故。復次阿毘曇人言。如我倶舍論偈曰。
無學心生時。諸障得解脱。汝云何言都無縛
解。論者言。彼生時者。若有染汚。若無染汚。
倶無解脱。有過失故。不可説者。彼染汚時亦
如上生時。若有染汚若無染汚。倶無解脱。不
可説故。復次經部人言。相續道中有縛解故
無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中
若有染汚若無染汚。亦無解脱。如前已破。於
世諦中縛解成故。無斷滅過。若執衆生有縛
解者。今答此義。如前偈説。衆生無體故。縛解
法亦無。又如偈説。諸行常無常。皆無縛無解。
衆生常無常。亦無縛無解。此意正爾。復有人
言。有彼衆生沒在諸取。故名爲縛。此縛息故
名得解脱。然此衆生常以無常皆不可説。先
言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者
偈曰
若爲諸取縛 縛者無解脱
釋曰。因諸取故説爲取者。此人正爲諸取縛
故。名解脱者。義則不然。縛解二法性相違故。
復次第一義中調達之取。此取不作彼調達
者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先
無其取而有彼者。義則不然。如偈曰
無取故無縛 何位人可縛
釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可
縛。偈意如此。復有人言。定有衆生是其可縛。
何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁
彼人。由此諸取爲能縛故。知有衆生是其可
縛。論者偈曰
若縛者先縛 可言縛能縛
而先實無縛 去來中已遮
釋曰。汝謂先有縛具故有可縛衆生。而縛者
之先實無縛具。云何驗耶。由調達無縛何以
故。以同時故。如調達體。復次已縛者不縛。何
以故。已被縛故。已被縛者不復更縛。如不解
脱未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解
脱者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已
縛。一分未縛。有二過故。復次不可説者。亦無
縛義。何以故。不可説故。如解脱時是已脱者。
此則不然。復次去來品中。已廣分別已去未
去及以去時有初發者。三皆不然。此亦如是。
已縛未。縛及以縛時有縛初起者。三皆不然。
云何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。
何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者
有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如
久解脱者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。
何以故。二倶過故。及不可説故。如解脱時。問
曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬
如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脱。由解
脱故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脱者。
爲已縛者。爲未縛者。爲正縛時有解脱耶。三
皆不然。如偈曰
縛者則無脱
釋曰。縛對治道未起之時。此名爲縛。不得名
脱。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰
未縛者無脱
釋曰。由縛空故。縛空者。於世諦中縛無體故。
如久解脱者。若謂脱時名解脱者。誰是脱
時。汝應定説。若已縛者名爲脱時。是亦不然。
偈曰
縛時有脱者 縛脱則一時
釋曰。縛脱同時不欲如此。是故彼人。復欲取
縛。復欲取解。若如此者。有縛解過。不能避
故。由如是故。第一義中有解脱者。此義不然。
如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喩二
皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脱是
有。何以故。求解脱者有希望故。果若無者。終
不爲彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定
有故。求解脱者起希望心。如偈曰
我滅無諸取 我當得涅槃
釋曰。云何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是
故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取
我當得涅槃者。此執不然。如偈曰
受如是執者 此執爲不善
釋曰。若起如是縁取我當得涅槃者。此非善
執。何以故。此不善執障解脱故。偈意正爾。復
次取無自體。而計取爲境縁。此所起邪分別
智名不善執。是故汝言。求解脱者有希望故。
以此爲因者。此因不成。如是諦觀諸行衆生。
及彼人等有縛脱者。此皆不然。如阿闍梨教
諸學者。説此偈曰
不應捨生死 不應立涅槃
生死及涅槃 無二無分別
釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虚
空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。
是故不應作是分別。捨離生死安置涅槃。若
立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若
是可得物境界者。此等皆是集散法故。復次
或有衆生堪以涅槃而教化者。誘引彼故説
有涅槃。云何安立。但於未來不善諸行分別
不起煩惱息相。是則名爲寂滅涅槃。故名安
立。又爲令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。
汝應捨離。何以故。諸行展轉從縁起者。自體
無實。如幻夢焔。即説此等名爲生死。捨離此
故名爲涅槃。世諦門中作如是説。非第一義。
何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅
槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼
諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安
立爲涅槃者。此義不然。捨生死者。亦不應爾。
如前偈言。不應捨生死。不應立涅槃。生死及
涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一
義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別
故慧亦別者。二倶不然。如彼外人品初所説。
第一義中有是生死有縛解故以爲因者。此
義不成。由彼説驗成立法者。論者前來已與
彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品
義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇
猛菩薩言。善男子。色無縛無脱。受想行識無
縛無脱。若色至識無縛無脱。是名般若波羅
蜜。又如梵王所問經説。佛言。梵王。我不得生
死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假
施設故。而無一人於中流轉。説涅槃者。亦假
施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅
此中應廣説
釋觀縛解品竟
般若燈論＊釋卷第九
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]