大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

[First] [Prev] 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1566_.30.0084a01: 驗無體故。有分別滅。有既滅故。無亦隨滅。如
T1566_.30.0084a02: 婆伽婆楞伽經中偈曰
T1566_.30.0084a03:     以覺觀察時 物體不可得
T1566_.30.0084a04:     以無自體故 彼法不可説
T1566_.30.0084a05: 如前人言。有取取者。彼皆不成。取爲因過。已
T1566_.30.0084a06: 如上説。取及取者皆無自性。故有此品。以是
T1566_.30.0084a07: 義故。此證得成。如般若波羅蜜經中説。佛告
T1566_.30.0084a08: 極勇猛菩薩言。善男子。色無見者使見者。受
T1566_.30.0084a09: 想行識無見者使見者。若色至識無見者使
T1566_.30.0084a10: 見者。此是般若波羅蜜。復次色無知者見者。
T1566_.30.0084a11: 受想行識無知者見者。若色至識無知者見
T1566_.30.0084a12: 者。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中
T1566_.30.0084a13: 應廣説
T1566_.30.0084a14: 釋觀取者品竟
T1566_.30.0084a15: 般若燈論*釋卷第六
T1566_.30.0084a16:
T1566_.30.0084a17:
T1566_.30.0084a18:
T1566_.30.0084a19: 般若燈論*釋卷第七
T1566_.30.0084a20:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0084a21:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0084a22:   觀薪火品第十
T1566_.30.0084a23: 復次前品已遮取及取者。除其執見。今復令
T1566_.30.0084a24: 解不一不異縁起法故。有此品起。外人言。第
T1566_.30.0084a25: 一義中有取取者。何以故。由此二法互相觀
T1566_.30.0084a26: 故。譬如火薪。云何知耶。如佛所説。第一義
T1566_.30.0084a27: 中有陰等取及以取者。此因成故。我義得立。
T1566_.30.0084a28: 論者言。總遮起故。薪火亦遮。汝今未悟猶言
T1566_.30.0084a29: 有實。如觀陰品説。若離色因。色不可得。因亦
T1566_.30.0084b01: 如此。雖先已破。今當復遮。汝應諦聽。此遮方
T1566_.30.0084b02: 便火薪二種欲令有者。爲是一耶。爲是異耶。
T1566_.30.0084b03: 若爾有何過。薪火一者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0084b04: 如偈曰
T1566_.30.0084b05:     若火即是薪 作者作業一
T1566_.30.0084b06: 釋曰。由彼地等譬喩無故。此不相應。有人言。
T1566_.30.0084b07: 四大是薪。煖界是火。復有人言。彼諸大中
T1566_.30.0084b08: *煖界増起故名爲火。論者此中更方便説。第
T1566_.30.0084b09: 一義中薪火二事不爲一體。何以故。作者作
T1566_.30.0084b10: 業故。譬如斫者所斫有異。火爲作者。燃爲作
T1566_.30.0084b11: 業。以作者業異故。薪火不爲一。復次若火
T1566_.30.0084b12: 即是薪作者作業一。若定爾者。汝不應言是
T1566_.30.0084b13: 薪是火。薪外有火者。一體義壞。以不*煖不
T1566_.30.0084b14: 燒火即無用。法體無別故。立義有過。汝言薪
T1566_.30.0084b15: 火一者。是義不然。復次薪火異者。是亦不然。
T1566_.30.0084b16: 何以故。如偈曰
T1566_.30.0084b17:     若火異於薪 離薪應有火
T1566_.30.0084b18: 釋曰。以其異故。譬如餘物。而不欲爾。此中説
T1566_.30.0084b19: 驗。第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如
T1566_.30.0084b20: 薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故。以
T1566_.30.0084b21: 有觀故。如火自體。若言火薪別物。皆有相觀。
T1566_.30.0084b22: 一切有觀故。因非一向者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0084b23: 彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲
T1566_.30.0084b24: 得火薪異者。有過失故。如偈曰
T1566_.30.0084b25:     如是常應燃 以不因薪故
T1566_.30.0084b26: 釋曰。不觀薪故。彼應常燃。縱無薪時。火亦不
T1566_.30.0084b27: 滅。以其異故。又乾薪投火亦無焔起。義皆不
T1566_.30.0084b28: 然。如偈曰。
T1566_.30.0084b29:     復無燃火功 火亦無燒業
T1566_.30.0084c01: 釋曰。無可燒相業無體故而不欲爾。何以故。
T1566_.30.0084c02: 幼男小女盡知有因。皆欲有業故。此中立驗。
T1566_.30.0084c03: 第一義中火薪不異。何以故。以有因故。有起
T1566_.30.0084c04: 作故。有業故。如薪自體廣如前説。薪門亦
T1566_.30.0084c05: 爾。以薪爲燃因。有起有業。皆同火説。是故非
T1566_.30.0084c06: 因。譬喩不成。若汝意謂火正燃時名爲薪者。
T1566_.30.0084c07: 是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0084c08:     若火正燃時 汝謂爲薪者
T1566_.30.0084c09:     彼時唯有火 誰是可燃薪
T1566_.30.0084c10: 釋曰。於世諦中。未燃時名薪。正燃時名火。以
T1566_.30.0084c11: 薪是火縁。於正燃時唯説火故此起亦唯聚。
T1566_.30.0084c12: 唯是獨自故能爲燒煮照明果因故説爲火。
T1566_.30.0084c13: 第一義中起不可得。先已遮故。復次若汝意
T1566_.30.0084c14: 謂四大齊等。火界不増。説名爲薪。或説三大
T1566_.30.0084c15: 名之爲薪。彼三或四是其所燒。火亦如是。大
T1566_.30.0084c16: 聚和合故説爲火。如是説者。今當立驗。第一
T1566_.30.0084c17: 義中火不燒薪。何以故。以其大故。譬如水大。
T1566_.30.0084c18: 如是色故。有故。麁故。色陰所攝故。外故。有
T1566_.30.0084c19: 生故。有因故。如是因驗此應廣説。如彼意謂
T1566_.30.0084c20: 第一義中火能燒者。是則不然。復次如前偈
T1566_.30.0084c21: 説。彼時唯有火。誰是可燃。薪者唯是何義。謂
T1566_.30.0084c22: 唯大積聚故。起別觀故。於世諦中説爲薪火。
T1566_.30.0084c23: 汝謂於正燃時説爲薪等者。是義不然。問
T1566_.30.0084c24: 曰地等和合中。有火能燒故。汝立喩者。此喩
T1566_.30.0084c25: 不成。答曰。成立相似者彼亦同破地等自相
T1566_.30.0084c26: 我引爲喩。汝言喩不成者。我無此過。以第一
T1566_.30.0084c27: 義中遮故。不壞世間所解故。復次鞞世師言
T1566_.30.0084c28: 火薪微塵我之一分。此一分塵與後塵合。此
T1566_.30.0084c29: 業作和合依止二塵。彼二微塵和合起作名
T1566_.30.0085a01: 陀臘脾毘佉反
唐言實
如是三塵已去漸次起已作光
T1566_.30.0085a02: 明故。名爲火陀臘脾。如是薪塵與薪塵合。彼
T1566_.30.0085a03: 薪火二更互相觀。以相觀故。得成因果。論者
T1566_.30.0085a04: 言。彼亦如前偈説。若火異於薪。離薪應有火。
T1566_.30.0085a05: 如是等執。前已廣遮。此中應説。復次非第一
T1566_.30.0085a06: 義中火作光明。何以故。以其大故。譬如餘
T1566_.30.0085a07: 大及遮彼起第一義中火大微塵不能起作火
T1566_.30.0085a08: 陀臘脾。何以故。以微塵故。如餘微塵。問曰。
T1566_.30.0085a09: 汝前立義有何所以。爲起餘塵。爲都無起。若
T1566_.30.0085a10: 起餘塵立義則壞若都不起。則譬喩無體。答
T1566_.30.0085a11: 曰。汝語不善。如先分別。非我所欲。後分別
T1566_.30.0085a12: 者。譬喩亦成。何以故。如火微塵不能起火。地
T1566_.30.0085a13: 等諸塵一一皆爾。復次第一義中彼火微塵
T1566_.30.0085a14: 不能起火。何以故。以異故。譬如水。如是作
T1566_.30.0085a15: 故。壞故。起故等諸因。此應廣説。復次僧佉人
T1566_.30.0085a16: 言。如我立義彼薩埵唐言
明相
邏闍*唐言
T1566_.30.0085a17: 觸色増時説名爲火若多摸*唐言
増時説名爲
T1566_.30.0085a18: 薪。是故定以薪爲火因。以薪爲因故。觀薪説
T1566_.30.0085a19: 火。論者言。彼亦有過。以第一義中*煖非火
T1566_.30.0085a20: 體。何以故。以大故。如前譬遮。復次偈曰
T1566_.30.0085a21:     若異則不到
T1566_.30.0085a22: 釋曰。若火異薪者異故則不到。譬如未到火
T1566_.30.0085a23: 薪。由作者喩火。作業喩薪。此二和合名爲作
T1566_.30.0085a24: 相。義正如是。復次偈曰
T1566_.30.0085a25:     不到故不燒 不燒故不滅
T1566_.30.0085a26:     不滅住自相
T1566_.30.0085a27: 釋曰。由此火無因離薪得成故。則住自相。住
T1566_.30.0085a28: 自相故名之爲常。既無此義故。知火薪不異。
T1566_.30.0085a29: 若立異者。如先已遮。此應廣説。如後偈曰
T1566_.30.0085b01:     此物共彼物 異者則不然
T1566_.30.0085b02: 外人言。若異不到者得如是過。如前偈言。異
T1566_.30.0085b03: 則不到。不到不燒等由異有到無如上過。云
T1566_.30.0085b04: 何驗耶。如女人丈夫異故。相到世間所解無
T1566_.30.0085b05: 能破者。如偈曰
T1566_.30.0085b06:     然異於可燃 此二能相至
T1566_.30.0085b07:     如女至丈夫 如丈夫至女
T1566_.30.0085b08: 論者偈曰
T1566_.30.0085b09:     若然異可然 此二相到者
T1566_.30.0085b10: 釋曰。汝意立異譬。彼男女縱如是者。則互不
T1566_.30.0085b11: 相觀。以薪火處同而起。到相復是異故。不相
T1566_.30.0085b12: 觀者可言我得因非一向。如偈曰
T1566_.30.0085b13:     火薪既有異 則不互相觀
T1566_.30.0085b14: 釋曰。互不相觀者。此義云何。謂作者作業和
T1566_.30.0085b15: 合則空。如薪火異。意不欲爾。何以故。彼二無
T1566_.30.0085b16: 到故。汝説作者作業和合相異者。是義不然。
T1566_.30.0085b17: 執法別故。立義有過。何等過耶。汝説異故。而
T1566_.30.0085b18: 能相到。如男女者。二不可得。以異門不成故。
T1566_.30.0085b19: 非非一向因過。但彼外人自迷於義。智慧輕
T1566_.30.0085b20: 薄。作如是説。品初成立薪火一異。譬喩無故。
T1566_.30.0085b21: 二皆不成。外人言。第一義中有薪有火。何以
T1566_.30.0085b22: 故。互相觀故。此若無者。彼二相觀則不得有。
T1566_.30.0085b23: 譬如兎角。由有薪火更互相觀故。得説言此
T1566_.30.0085b24: 是火薪。此是薪火。以是義故譬喩得成。論者
T1566_.30.0085b25: 偈曰
T1566_.30.0085b26:     若火觀於薪 若薪觀於火
T1566_.30.0085b27:     何等體先成 而説相觀有
T1566_.30.0085b28: 釋曰。若相觀者。爲薪先成。爲火先成。汝應分
T1566_.30.0085b29: 別。如是此二。無一先成。別相觀者。以第一義
T1566_.30.0085c01: 中觀不成故。因義不成。亦譬喩過。若汝言於
T1566_.30.0085c02: 世諦中立此因者。與義相違。又無譬喩。成
T1566_.30.0085c03: 立有過。若汝意謂彼薪先成故無過者。是義
T1566_.30.0085c04: 不然。如偈曰
T1566_.30.0085c05:     若火觀薪者 火成已復成
T1566_.30.0085c06:     薪亦當如是 無火可得故
T1566_.30.0085c07: 釋曰。汝若定作如此分別者。火已先成。後觀
T1566_.30.0085c08: 薪故。此義云何。由薪不觀火薪先成故。語意
T1566_.30.0085c09: 如是。而不欲然。此中説驗。第一義中薪在火
T1566_.30.0085c10: 先。無如此義。何以故。以有觀故。如火自體前
T1566_.30.0085c11: 已廣説。外人言。若薪與火無一先成者。今薪
T1566_.30.0085c12: 火相觀一時而有。如牛左右角同時起故。此
T1566_.30.0085c13: 義得成。論者偈曰
T1566_.30.0085c14:     若此待得成 彼亦如是待
T1566_.30.0085c15:     今無一物待 云何二體成
T1566_.30.0085c16: 釋曰。此謂火體相。彼謂薪體相。外人意欲薪
T1566_.30.0085c17: 火倶成。一一有故。此義不然。何以故。由彼自
T1566_.30.0085c18: 因更互相觀生不成故。語義如此。復次牛角
T1566_.30.0085c19: 喩者。亦如是問。彼二角中何等是左何等是
T1566_.30.0085c20: 右。世人所解由相觀故。第二得成。無如此義。
T1566_.30.0085c21: 復次如偈曰
T1566_.30.0085c22:     若體待得成 不成云何待
T1566_.30.0085c23:     不成而有待 此待則不然
T1566_.30.0085c24: 釋曰。謂彼物。不成此無所待。語義如是。此中
T1566_.30.0085c25: 説驗。第一義中薪不觀火。何以故。火體不成
T1566_.30.0085c26: 故。如地水等。復次偈言不成而有待者。外人
T1566_.30.0085c27: 若作如此説者有過失故。云何過失。偈言此
T1566_.30.0085c28: 待則不然。以無待故。如虚空華。復次此待不
T1566_.30.0085c29: 然。何以故。薪體無故。譬如餘物火門。亦應作
T1566_.30.0086a01: 如是説。復次觀察彼者。如偈曰
T1566_.30.0086a02:     無火可觀薪 薪非不觀火
T1566_.30.0086a03: 釋曰。薪不觀火薪體不成。如此道理如先已
T1566_.30.0086a04: 説。亦遮異體。彼別相續。異不成故偈曰
T1566_.30.0086a05:     無薪可觀火 火非不觀薪
T1566_.30.0086a06: 釋曰。遮相待故及遮異體應知。復次偈曰
T1566_.30.0086a07:     火不餘處來 薪中亦無火
T1566_.30.0086a08: 釋曰。遮異體故。及遮去實并薪火故。或有人
T1566_.30.0086a09: 言。無薪有火。或言有待。或言無待。二倶不
T1566_.30.0086a10: 成。何以故。若無薪體火無所依。依止無故。去
T1566_.30.0086a11: 則不成。薪中亦無火者。是義云何。由有起故。
T1566_.30.0086a12: 譬如識。復次已破薪火。餘亦同遮。偈曰
T1566_.30.0086a13:     如薪餘亦遮 去來中已説
T1566_.30.0086a14: 釋曰。如第一義中已去未去。去時無去。已燒
T1566_.30.0086a15: 未燒。燒時無燒。義亦如是。何以故。以燒故。
T1566_.30.0086a16: 如火自體。諸如是等此中應説。復次如去者
T1566_.30.0086a17: 不去。未去者不去。離亦無去。今亦第一義
T1566_.30.0086a18: 中燒者不燒。未燒者不燒。離亦無燒。如是等
T1566_.30.0086a19: 驗。先已廣説。何以故。二作空故。無燒者故。
T1566_.30.0086a20: 二倶過故。譬如土塊。應如是説。復次如偈
T1566_.30.0086a21:
T1566_.30.0086a22:     即薪非是火 異薪亦無火
T1566_.30.0086a23: 釋曰。遮一體故。遮異體故。如其次第。先已解
T1566_.30.0086a24: 説。偈曰
T1566_.30.0086a25:     火亦不有薪 火中亦無薪
T1566_.30.0086a26:     薪中亦無火
T1566_.30.0086a27: 釋曰。如有牛者。如水中華。如器中果。彼如是
T1566_.30.0086a28: 故火薪不成。譬喩無體。如品初立義。有取取
T1566_.30.0086a29: 者互相觀故。如火薪者。此譬無故。不免過失。
T1566_.30.0086b01: 薪火一異。遮無體故。由如此義根本不成。如
T1566_.30.0086b02: 偈曰
T1566_.30.0086b03:     已遮火及薪 自取如次第
T1566_.30.0086b04:     一切淨無餘 瓶衣等亦爾
T1566_.30.0086b05: 釋曰。云何方便遮自取耶。此中立驗。第一義
T1566_.30.0086b06: 中彼自取二。不得一體。何以故。作者作業故。
T1566_.30.0086b07: 如斫者所斫。彼自及取亦不異體。何以故。以
T1566_.30.0086b08: 有觀故。亦餘物故。如取自體。取門亦應如是
T1566_.30.0086b09: 廣説。此復云何。第一義中取與自我不得異
T1566_.30.0086b10: 體。何以故。以有觀故。亦餘物故。譬如自我。
T1566_.30.0086b11: 如是第一義中調達之取。若成不成。不爲調
T1566_.30.0086b12: 達我之所取。何以故。以有觀故。亦以我故。譬
T1566_.30.0086b13: 如餘調達我。復次第一義中調達之我。不取
T1566_.30.0086b14: 調達之取。何以故。以取故。如耶若取。如是調
T1566_.30.0086b15: 達之取。若成不成。不觀調達我。何以故。以取
T1566_.30.0086b16: 故。如耶若取。如是火薪我取次第已説。一
T1566_.30.0086b17: 切無餘者。法喩不成故。瓶衣等者。彼瓶等物。
T1566_.30.0086b18: 若果若因。總實別實。應如是知。云何驗耶。如
T1566_.30.0086b19: 瓶土二。第一義中不得一體。何以故。作者及
T1566_.30.0086b20: 業故。如斫者所斫。亦不異體。何以故。有觀故
T1566_.30.0086b21: 亦果故。如土自體。如遮薪火。色非色法。亦應
T1566_.30.0086b22: 類遮。此復云何。如佉陀羅樹。根莖枝葉與佉
T1566_.30.0086b23: 陀羅樹不得一體。何以故。斫一枝時。非斫一
T1566_.30.0086b24: 切故。譬如棗樹。復次第一義中佉陀羅樹與
T1566_.30.0086b25: 佉陀羅根莖枝葉不得異體。何以故。根等壞
T1566_.30.0086b26: 時。樹亦壞故。如根等自體。復次第一義中彼
T1566_.30.0086b27: 經緯等與絹體不異。何以故。以有觀故。此等
T1566_.30.0086b28: 壞時。彼亦壞故。如經自體。如一體異體及一
T1566_.30.0086b29: 異。倶如前過失。此應廣説。由如是故。第一義
T1566_.30.0086c01: 中如理諦觀。若一若異。此體不成。於世諦中
T1566_.30.0086c02: 自在説者。不違世所解。隨順戒定慧世諦中
T1566_.30.0086c03: 説。世人執爲第一義諦。爲遮此故。如偈曰
T1566_.30.0086c04:     若計我眞實 諸法各各異
T1566_.30.0086c05:     應知彼説人 不解聖教義
T1566_.30.0086c06: 釋曰。云何不解聖教義耶。現見及驗義皆不
T1566_.30.0086c07: 成。而執爲實故名不解。此意如是。以是義故。
T1566_.30.0086c08: 此品中明不一不異。別縁起義。開示行者。是
T1566_.30.0086c09: 故得成。如梵天王問經中偈曰
T1566_.30.0086c10:     離身不見法 離法不見身
T1566_.30.0086c11:     不一亦不異 應當如是見
T1566_.30.0086c12: 釋曰。如是見者。謂不見彼見。如是等諸修
T1566_.30.0086c13: 多羅。此中應廣説
T1566_.30.0086c14: 釋觀薪火品竟
T1566_.30.0086c15:   般若燈論釋觀生死品第十一
T1566_.30.0086c16: 復次前品已遮諸法無性空所對治。自性無
T1566_.30.0086c17: 故。今欲令他解悟生死無自體性。有此品起。
T1566_.30.0086c18: 外人言。第一義中有是五陰。何以故。由婆
T1566_.30.0086c19: 伽婆作別名説。及爲盡彼故。勤方便説。此若
T1566_.30.0086c20: 無者。如來不應作別名説。亦不爲盡彼故。作
T1566_.30.0086c21: 如是説。如無第二頭。不可言眼病。由此有故。
T1566_.30.0086c22: 作別名説。及爲盡彼故。説如是言。諸比丘生
T1566_.30.0086c23: 死長遠。有來無際。諸凡夫人不解正法。不知
T1566_.30.0086c24: 出要。是故汝等爲盡生死故。應隨順行。應如
T1566_.30.0086c25: 是學。由如是義説因有力。是故當知有彼陰
T1566_.30.0086c26: 等。論者言。汝雖引聖言而未詳聖旨。是義云
T1566_.30.0086c27: 何。由佛世尊見諸凡夫。無始已來。於生死中
T1566_.30.0086c28: 未起對治。無對治故流轉不息。從煩惱生業。
T1566_.30.0086c29: 從業生生。由生相續盛受諸苦。如世庫藏。佛
T1566_.30.0087a01: 見此已故説是言。生死長遠猶如幻焔。又生
T1566_.30.0087a02: 死苦種種無量。如來爲欲盡生死故。建立衆
T1566_.30.0087a03: 生於勤精進。若諦觀察生死涅槃於第一義
T1566_.30.0087a04: 中無毫釐差別。若汝欲令第一義中生死涅
T1566_.30.0087a05: 槃有差別者。因義不成。若世諦中分別因者。
T1566_.30.0087a06: 譬喩無體。如佛先説生死無際者。爲對破彼
T1566_.30.0087a07: 説無因輩明有因爲初能生諸法言有起者。
T1566_.30.0087a08: 如來爲彼一分衆生作如是説。有諸外道。欲
T1566_.30.0087a09: 求過失。問佛世尊。如偈曰
T1566_.30.0087a10:     生死有際不 佛言畢竟無
T1566_.30.0087a11:     此生死無際 前後不可
T1566_.30.0087a12: 釋曰。未起聖道對治已來。由生老死相續不
T1566_.30.0087a13: 息。展轉爲因。初起無定。是故無際無邊成立
T1566_.30.0087a14: 世諦中説。非第一義。有信心人。信婆伽婆不
T1566_.30.0087a15: 顛倒語。非不信者。何以故。顛倒心人説相
T1566_.30.0087a16: 似驗。爲對彼故。作如是説。彼劫初衆生。身根
T1566_.30.0087a17: 覺聚皆由前世善不善業集因所成。何以故。
T1566_.30.0087a18: 能爲苦樂法等起因故。如今現在身根聚等
T1566_.30.0087a19: 如是不共取境因故。可饒益長養故。能爲他
T1566_.30.0087a20: 作饒益故。作他嗔喜因故。可散壞法故。爲
T1566_.30.0087a21: 共取境界因故。如此等因立義譬喩如前廣
T1566_.30.0087a22: 説。應如此知。外人言。生死有初。何以故。以
T1566_.30.0087a23: 有邊故。法若有邊非謂無始。譬如瓶等。由正
T1566_.30.0087a24: 智起時見生死邊。如我所説因有力故。是故
T1566_.30.0087a25: 定知生死有初。論者偈
T1566_.30.0087a26:     非獨於生死 初際不可得
T1566_.30.0087a27:     一切法亦然 悉無有初際
T1566_.30.0087a28: 釋曰。瓶等無初。何以故。展轉因起故。初既不
T1566_.30.0087a29: 成。譬喩則壞。立義過故。汝言有邊爲因者。義
T1566_.30.0087b01: 亦不然。何以故。虚妄分別生死有因佛不記
T1566_.30.0087b02: 故。此義如後當説。外人言。若汝欲得生死無
T1566_.30.0087b03: 始者。如是生死亦應無終。何以故。以無始故。
T1566_.30.0087b04: 譬如丈夫。及彼虚空。論者言。汝言丈夫及餘
T1566_.30.0087b05: 法無起者。於世諦中亦不應爾。何以故。法體
T1566_.30.0087b06: 不成。譬喩無故。彼稻穀等。世諦門中雖復
T1566_.30.0087b07: 無始。而見滅壞。汝立難者與義相違。復次有
T1566_.30.0087b08: 異聰慢者言。汝婆伽婆無一切智。何以故。彼
T1566_.30.0087b09: 説生死無初際。自欲顯己無智故。譬如死屍
T1566_.30.0087b10: 無所覺了。論者言。遣執著故。作如是説。此義
T1566_.30.0087b11: 云何。諸外道等分別生死謂有初際。是故佛
T1566_.30.0087b12: 言無有初際。無初際者。即説生死無始。云何
T1566_.30.0087b13: 無始。以其無故。如是生死無始故。初際不可
T1566_.30.0087b14: 見。非婆伽婆於彼無智。復次生死無際者。此
T1566_.30.0087b15: 中立驗。第一義中諸陰似先不如是有。何以
T1566_.30.0087b16: 故。無前際故。譬如幻主作幻丈夫。外人言。由
T1566_.30.0087b17: 無分別識取彼幻主所作幻人色等爲境。彼
T1566_.30.0087b18: 諸色等於後時中亦如是有故。譬喩無體。論
T1566_.30.0087b19: 者言。幻主所作幻丈夫者。自無實體。見亦如
T1566_.30.0087b20: 是。由無分別識色境界中幻作丈夫自體空
T1566_.30.0087b21: 故。譬喩得成。無無體過。是故汝言生死是有
T1566_.30.0087b22: 及爲盡彼故。引佛説爲因者。此皆不成。外人
T1566_.30.0087b23: 言。第一義中有陰相續。是名生死。何以故。彼
T1566_.30.0087b24: 中有故。此若無者。彼中亦無。譬如兎角。由生
T1566_.30.0087b25: 死中有染有淨故。生死是有。我所欲義既成
T1566_.30.0087b26: 立故。汝言爲因不成及違義者。是則不然。論
T1566_.30.0087b27: 者偈曰
T1566_.30.0087b28:     此既無前後 彼中何可得
T1566_.30.0087b29: 釋曰。如彼中體不可得故。語義如是。譬如幻
T1566_.30.0087c01: 師幻作丈夫。於彼相續求中體者。無如此義。
T1566_.30.0087c02: 何以故。以前後不成中無體故。汝喩非也。如
T1566_.30.0087c03: 所説過。今還在汝如是諦觀生死無體。偈曰
T1566_.30.0087c04:     是故前後中 次第此不然
T1566_.30.0087c05: 釋曰。前中後者。謂生老死。外人若言生死有
T1566_.30.0087c06: 自體。何以故。生老死有故。如石女無兒。不可
T1566_.30.0087c07: 説有生老死者。此執不然何以故。彼石女兒
T1566_.30.0087c08: 生老死初中後不成故。因義不成。譬喩無體。
T1566_.30.0087c09: 以第一義中一物生等自體不成故。復次云
T1566_.30.0087c10: 何生等初中後次第不成。應審觀察。如偈曰
T1566_.30.0087c11:     若謂生是先 老死是其後
T1566_.30.0087c12:     生則無老死 不死而有生
T1566_.30.0087c13: 釋曰。若汝意謂生爲先者。應離老死獨自而
T1566_.30.0087c14: 生。若定有物離彼生者。如此物體。終不可得。
T1566_.30.0087c15: 譬如火馬。自體無起。何以故馬非火故。語意
T1566_.30.0087c16: 如此。先無今起名生。新新變異名老。命根斷
T1566_.30.0087c17: 壞名死。復次不死而有生者。謂前世不死如
T1566_.30.0087c18: 是而生故。然非所欲。復次此中立驗。老死之
T1566_.30.0087c19: 先不得有生。何以故。彼自體故。譬如火在煖
T1566_.30.0087c20: 先。復次若汝欲避如此過失。作如是言。先有
T1566_.30.0087c21: 老死。後有生者。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0087c22:     若先有老死 而後有生者
T1566_.30.0087c23:     未生則無因 云何有老死
T1566_.30.0087c24: 釋曰。無法未生而有老死。以依止無體故。語
T1566_.30.0087c25: 意如是。復次此中立驗。先生老死。是則不然。
T1566_.30.0087c26: 何以故。以彼爲體故。譬如住外人言。老死隨
T1566_.30.0087c27: 著生故。無如是過。論者偈曰
T1566_.30.0087c28:     生及於老死 倶時則不然
T1566_.30.0087c29:     生時即死故 二倶得無因
T1566_.30.0088a01: 釋曰。何故不然。生時即死無如此義。何以故。
T1566_.30.0088a02: 生無體故。此義世間所無。生無體者。得何過
T1566_.30.0088a03: 失。二倶得無因過二謂老死同時故。以共生
T1566_.30.0088a04: 故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老
T1566_.30.0088a05: 死同時起者。此義不然。由此觀察故。偈曰
T1566_.30.0088a06:     若彼先後共 次第皆不然
T1566_.30.0088a07:     何故生戲論 謂有生老死
T1566_.30.0088a08: 釋曰。以是義故。第一義中不應起戲論。如品
T1566_.30.0088a09: 初所説。以生老死爲因。成立生死者。此義不
T1566_.30.0088a10: 成。以不免前所説過失。如生老等。約前後中
T1566_.30.0088a11: 觀察不成。自餘諸法皆亦類破。此復云何。今
T1566_.30.0088a12: 當顯示。如偈曰
T1566_.30.0088a13:     如是諸因果 及與彼體相
T1566_.30.0088a14:     受及受者等 所有一切法
T1566_.30.0088a15:     不但於生死 前際不可得
T1566_.30.0088a16:     如是一切法 悉亦無前際
T1566_.30.0088a17: 釋曰。一切法者。謂能量所量知及所知。得
T1566_.30.0088a18: 解脱者。解脱行等。如彼所立因果體相。是皆
T1566_.30.0088a19: 不然。其義云何。今説少分。謂第一義中彼稻
T1566_.30.0088a20: 穀等芽先不有。何以故。以其果故。如*芽自
T1566_.30.0088a21: 體。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第
T1566_.30.0088a22: 一義中因先無果。以無因故。僧佉人言。有如
T1566_.30.0088a23: 是因。能了彼果。論者言。汝謂有因能了果
T1566_.30.0088a24: 者。是亦不然。何以故。彼因種種果亦別故。譬
T1566_.30.0088a25: 如泥團作彼瓶等。復次能了之物。及所了物。
T1566_.30.0088a26: 彼有別異。此無別異。如日寶珠燈及藥草光
T1566_.30.0088a27: 有差別。瓶等無別故。若謂因果同時者。是亦
T1566_.30.0088a28: 不然。以第一義中稻*芽二種不得同時。何以
T1566_.30.0088a29: 故。一時起故。如牛二角。復次垂&T058269;等相在
T1566_.30.0088b01: 牛體先。無如此義。何以故。依止無體故。如壁
T1566_.30.0088b02: 與畫。如是相先有體。是亦不然。何以故。以其
T1566_.30.0088b03: 體故。譬如大丈夫體不在丈夫相先。又如地
T1566_.30.0088b04: 不先堅。復次體相二法同時起者。是亦不然。
T1566_.30.0088b05: 何以故。同時起故。譬如香味。如前廣破。如品
T1566_.30.0088b06: 初成立。及與彼過所説苦空。令人了達。是品
T1566_.30.0088b07: 所明。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0088b08: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不生
T1566_.30.0088b09: 不死。如是受想行識不生不死。若色受想行
T1566_.30.0088b10: 識無生無死。是名般若波羅蜜。復次極勇猛。
T1566_.30.0088b11: 如涅槃無際。一切法亦無際。如是等諸修多
T1566_.30.0088b12: 羅。此中應廣説
T1566_.30.0088b13: 釋觀生死品竟
T1566_.30.0088b14: 般若燈論*釋卷第七
T1566_.30.0088b15:
T1566_.30.0088b16:
T1566_.30.0088b17:
T1566_.30.0088b18: 般若燈論*釋卷第八
T1566_.30.0088b19:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0088b20:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0088b21:   *觀苦品第十二
T1566_.30.0088b22: 復次苦無自性。所對治空。遮定執故。有此品
T1566_.30.0088b23: 起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由
T1566_.30.0088b24: 苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦
T1566_.30.0088b25: 者。如經偈曰
T1566_.30.0088b26:     苦集亦世間 見處及彼有
T1566_.30.0088b27: 以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虚妄
T1566_.30.0088b28: 分別於苦不然。如偈曰
T1566_.30.0088b29:     有人欲得苦 自作及他作
T1566_.30.0088c01:     共作無因作 彼果皆不然
T1566_.30.0088c02: 釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不
T1566_.30.0088c03: 然。云何觀察。苦非自作。如偈曰
T1566_.30.0088c04:     苦若自作者 則不從縁生
T1566_.30.0088c05: 釋曰。由自作故。則不藉因縁。是故苦從縁起。
T1566_.30.0088c06: 即無此義。而彼不然。復欲得故。此義云何。謂
T1566_.30.0088c07: 從縁起。如偈曰
T1566_.30.0088c08:     由現陰爲因 未來陰得起
T1566_.30.0088c09: 釋曰。第一義中諸陰相續名調達者非調達
T1566_.30.0088c10: 作。何以故。藉縁起故。譬如一有由現陰爲因
T1566_.30.0088c11: 牽後陰起義正如此。復次鞞世師言。身等諸
T1566_.30.0088c12: 根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者
T1566_.30.0088c13: 彼作此苦故。是自作。若言諸行刹那刹那生
T1566_.30.0088c14: 滅。無常者。此説有過。得何等過。此心刹那倶
T1566_.30.0088c15: 生之苦。不即此苦刹那心作故。非自作亦非
T1566_.30.0088c16: 他作。何以故。他所作業自受果者。此義不然。
T1566_.30.0088c17: 汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此
T1566_.30.0088c18: 中立驗。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以
T1566_.30.0088c19: 故。以其常故。譬如虚空。以常驗故。知非作
T1566_.30.0088c20: 者。丈夫作者法自體破立義過故。復次若汝
T1566_.30.0088c21: 定謂我作此苦即不從縁起有如是過。此義
T1566_.30.0088c22: 云何。以我法中名苦爲我。義意如是。復次
T1566_.30.0088c23: 若言丈夫作業即是自作非不藉餘因縁共作
T1566_.30.0088c24: 後得起者。是義不然。何以故。由無量因共
T1566_.30.0088c25: 我作苦應如是知。如彼乾草及牛糞等爲火
T1566_.30.0088c26: 作縁。義意正爾。復次調達之苦非調達我作。
T1566_.30.0088c27: 何以故。由苦故如耶若苦。汝前説言。若刹那
T1566_.30.0088c28: 諸行等無別作者。彼業所作即是自作者。今
T1566_.30.0088c29: 當答汝。第一義中苦不可説故我無過。彼世
T1566_.30.0089a01: 諦中相以相續因果不別。世間咸見作如是
T1566_.30.0089a02: 説。如言彼處燈來此菴羅樹是我所種。此亦
T1566_.30.0089a03: 如是。後時有相與彼前思相續。因果不別前
T1566_.30.0089a04: 有相思。此刹那作名爲自作。由前刹那思所
T1566_.30.0089a05: 積集善不善業。彼業滅時與後爲因。如彼燈
T1566_.30.0089a06: 焔前爲後因。如是展轉相續乃至得果。故非
T1566_.30.0089a07: 不作而得。亦非作已失滅。若汝意謂諸行刹
T1566_.30.0089a08: 那先所集業不受後果。何以故。以其異故。如
T1566_.30.0089a09: 別相續者。是義不然。如偈曰
T1566_.30.0089a10:     處處縁起法 不即是彼縁
T1566_.30.0089a11:     亦不異彼縁 不常亦不斷
T1566_.30.0089a12: 釋曰。我悉檀如是。汝立異故爲因者。此義不
T1566_.30.0089a13: 成。何以故。由先心刹那所傳來業。對治未生。
T1566_.30.0089a14: 相續與果。以功能勝異故。譬如以紫鑛汁浸
T1566_.30.0089a15: 摩多弄伽子種之。後時花中有紫鑛色不違
T1566_.30.0089a16: 世諦。復次説有丈夫者言。一邊作業。一邊受
T1566_.30.0089a17: 果。無如上過。論者言。彼一邊者不作而得。此
T1566_.30.0089a18: 一邊者已作失壞。以作業邊永不得果。有此
T1566_.30.0089a19: 過失。外人言。我是一故無過。云何知一。與一
T1566_.30.0089a20: 數相應故。論者言。我與一數相應無如此義。
T1566_.30.0089a21: 何以故。由有故。譬如一數。以是義故。苦非自
T1566_.30.0089a22: 作。亦不他作。此義云何。如偈曰
T1566_.30.0089a23:     若前陰異後 後陰異前者
T1566_.30.0089a24:     此陰從彼生 可言他作苦
T1566_.30.0089a25: 釋曰。若人欲得他作苦者。法體不成。立義有
T1566_.30.0089a26: 過。而實不然。云何不然。此中立驗。第一義中
T1566_.30.0089a27: 調達後陰於先陰非他。何以故。調達陰故。譬
T1566_.30.0089a28: 如後自陰體。又彼苦體。相續不別故。立義譬
T1566_.30.0089a29: 喩如前應知。復次執有人者説如是言。他所
T1566_.30.0089b01: 造業自受果者。是義不然。何以故。諸位差別
T1566_.30.0089b02: 皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。
T1566_.30.0089b03: 我無此過。論者言。汝但有此語。是亦不然。如
T1566_.30.0089b04: 偈曰
T1566_.30.0089b05:     若人自作苦 離苦無別人
T1566_.30.0089b06:     何等是彼人 言人自作苦
T1566_.30.0089b07: 釋曰。何等是苦。謂五陰相。離彼苦陰無別有
T1566_.30.0089b08: 人。云何而言。人作於苦。復次若汝執。言人與
T1566_.30.0089b09: 五陰不一不異者。是義不然。何以故。但於五
T1566_.30.0089b10: 陰施調達名。無人可得。以縁起故。譬如瓶等。
T1566_.30.0089b11: 如是第一義中彼人不成。人既不成。無作苦
T1566_.30.0089b12: 者。復次他人作苦。是義不然。如偈曰
T1566_.30.0089b13:     若他人作苦 持與此人者
T1566_.30.0089b14:     離苦何有他 而言他作苦
T1566_.30.0089b15: 釋曰。離苦無人。前已遮故。人有別體令證
T1566_.30.0089b16: 知者。以無驗故。如是自作苦不可得。先已立
T1566_.30.0089b17: 驗曉諸未解。是故偈曰
T1566_.30.0089b18:     自作若不成 何處有他作
T1566_.30.0089b19:     若他人作苦 彼還是自作
T1566_.30.0089b20: 釋曰。無自作苦而指示言他作苦者。此語不
T1566_.30.0089b21: 然。如別相續決定報業。言他作者。無如此義。
T1566_.30.0089b22: 是故偈言。何處有他作。語意如是。汝言位有
T1566_.30.0089b23: 差別人無異者。此爲妄語。以是義故。若自作
T1566_.30.0089b24: 苦。若他作者。此皆不然。復次異尼犍子作如
T1566_.30.0089b25: 是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名
T1566_.30.0089b26: 爲他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰
T1566_.30.0089b27:     自作苦不然
T1566_.30.0089b28: 釋曰。無人作苦。此義如是。由苦無自體人無
T1566_.30.0089b29: 體故。若謂苦體是人者。義亦不然。何以故。偈
T1566_.30.0089c01:
T1566_.30.0089c02:     苦不還作苦
T1566_.30.0089c03: 釋曰。如先偈言。苦若自作者。則不從縁起。此
T1566_.30.0089c04: 之二句。如彼已遮。語意如是。復次若苦還作
T1566_.30.0089c05: 苦者。即是果還作果。又苦自起不待因縁。此
T1566_.30.0089c06: 之二種世所不見。汝前説言。苦不即人此人
T1566_.30.0089c07: 作苦名他作者。此説不善。如偈曰
T1566_.30.0089c08:     若他作苦者
T1566_.30.0089c09: 釋曰。外人意欲以人爲他。此人無體不能作
T1566_.30.0089c10: 苦。何故不作。以其空故。空則無物。云何起
T1566_.30.0089c11: 作。無起有體者。智人所不欲。是故偈曰
T1566_.30.0089c12:     無他誰作苦
T1566_.30.0089c13: 釋曰。無此他義。語意如是。以是義故。自作他
T1566_.30.0089c14: 作此皆不然。倶作者言二作苦故無過。
T1566_.30.0089c15: 遮此故。阿闍梨偈曰
T1566_.30.0089c16:     若一一作成 可言二作苦
T1566_.30.0089c17: 釋曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他
T1566_.30.0089c18: 作。是故汝言二作苦者。此義不然。亦不無因。
T1566_.30.0089c19: 何以故。此無因執。如無起品已遮。此中偈曰
T1566_.30.0089c20:     自他二不作 無因何有苦
T1566_.30.0089c21: 釋曰。此品前來所説遮苦若無因者。則亦無
T1566_.30.0089c22: 苦。無因有苦。無如是義。由第一義中苦不可
T1566_.30.0089c23: 得。語意如此。如是種種觀察彼苦無體。外人
T1566_.30.0089c24: 品初言。有諸陰以苦故爲因者。第一義中此
T1566_.30.0089c25: 執不成。如偈曰
T1566_.30.0089c26:     不獨觀於苦 四種義不成
T1566_.30.0089c27:     外所有諸法 四種亦皆無
T1566_.30.0089c28: 釋曰。如前所説道理。彼外色等觀察亦無此
T1566_.30.0089c29: 義。云何色不自作。何以故。若有若無。因不然
T1566_.30.0090a01: 故。如前已説。又從縁起故。如芽自體不名
T1566_.30.0090a02: 自作。若言從諸大作名他作者。是義不然。云
T1566_.30.0090a03: 何不然。諸大於色不名爲他。何以故。以其外
T1566_.30.0090a04: 故。如色自體。又遮實有故。色無自體。他義不
T1566_.30.0090a05: 成。亦非共作。以一一不成故。亦不無因。何以
T1566_.30.0090a06: 故。此無因執前已遮故。如是聲等亦應類
T1566_.30.0090a07: 破。是故品初説因由苦故者。有過失故。此義
T1566_.30.0090a08: 不成。今此品中爲欲顯示苦是空義。是故得
T1566_.30.0090a09: 成。如般若波羅蜜經中説。佛告極勇猛菩薩
T1566_.30.0090a10: 言。善男子。色非苦非樂。如是受想行識非苦
T1566_.30.0090a11: 非樂。若色受想行識非苦非樂。是名般若波
T1566_.30.0090a12: 羅蜜。又如梵王問經中説。云何名聖諦。若苦
T1566_.30.0090a13: 若集。若滅若道。不名聖諦。彼苦等不起。乃名
T1566_.30.0090a14: 聖諦。如是等。復次聲聞乘中婆伽婆説。有比
T1566_.30.0090a15: 丘問佛言。瞿曇。苦自作耶。佛言不。他作耶。
T1566_.30.0090a16: 佛言不。倶作耶。佛言不。無因作耶。佛言不。
T1566_.30.0090a17: 如是等諸修多羅。此中應廣説
T1566_.30.0090a18: 釋觀苦品竟
T1566_.30.0090a19:   般若燈論釋觀行品第十三
T1566_.30.0090a20: 復次爲令他解一切諸行種種差別皆無自
T1566_.30.0090a21: 性。有此品起。此中外人引經立義。如偈曰
T1566_.30.0090a22:     婆伽婆説彼 虚妄劫奪法
T1566_.30.0090a23: 釋曰。云何知彼諸行等法是虚妄耶。彼諸行
T1566_.30.0090a24: 等自體無故。誑凡夫故。邪智分別。謂爲可得。
T1566_.30.0090a25: 故是虚妄。又能爲彼第一義諦境界念等。妄
T1566_.30.0090a26: 失因故是虚妄法。婆伽婆説者。謂於諸經中。
T1566_.30.0090a27: 告諸比丘作如是説。彼虚妄劫奪法者。謂一
T1566_.30.0090a28: 切有爲法最上實者。謂涅槃眞法。如是諸行
T1566_.30.0090a29: 是劫奪法。是滅壞法。聲聞法中作如是説。大
T1566_.30.0090b01: 乘經中亦作是説。諸有爲法皆是虚妄。諸無
T1566_.30.0090b02: 爲法皆非虚妄。此二阿含皆明諸行是虚妄
T1566_.30.0090b03: 法。此義得成。論者言。此中立驗。第一義中内
T1566_.30.0090b04: 諸法空。何以故。劫奪法故。如幻化人。外人
T1566_.30.0090b05: 言。立義出因無差別故。汝言第一義中諸法
T1566_.30.0090b06: 空者。是無所有劫奪法者。亦無所有。出因闕
T1566_.30.0090b07: 故。立義不成。有過失故。論者偈曰
T1566_.30.0090b08:     若妄奪法無 有何名劫奪
T1566_.30.0090b09: 釋曰。汝謂立義出因皆無所有。若爾此既是
T1566_.30.0090b10: 無。竟有何物可名劫奪。以無體故。譬如兎角。
T1566_.30.0090b11: 是故虚妄劫奪。此之二語。非是無義。復有何
T1566_.30.0090b12: 義分別境界。彼自體空是虚妄義。不如實有。
T1566_.30.0090b13: 喩若光影。是劫奪義。因與立義此二不同。是
T1566_.30.0090b14: 故我無立義闕因過失。無二過故。所欲義成。
T1566_.30.0090b15: 復次劫奪語者。佛婆伽婆拔煩惱障。及智障
T1566_.30.0090b16: 根。永盡無餘。故作此説。如偈曰
T1566_.30.0090b17:     婆伽婆説此 爲顯示空義
T1566_.30.0090b18: 釋曰。劫奪語者。與空無別體。如言彼處有煙
T1566_.30.0090b19: 此説彼處有火。外人言。虚妄語者非是無義。
T1566_.30.0090b20: 此有何義。謂如來不説諸法無我。若爾云何。
T1566_.30.0090b21: 説虚妄語。如偈曰
T1566_.30.0090b22:     見法變異故 諸法無自體
T1566_.30.0090b23: 釋曰。此偈説何義。謂見諸法變異故知諸法
T1566_.30.0090b24: 無體。云何無體。以非常住故。婆伽婆説虚妄
T1566_.30.0090b25: 語者。道理如是。又如偈曰
T1566_.30.0090b26:     有體非無體
T1566_.30.0090b27: 釋曰。云何名有。自體有故。如汝道理者。諸法
T1566_.30.0090b28: 則無體。而此不然。偈曰
T1566_.30.0090b29:     由諸法空故
T1566_.30.0090c01: 釋曰。諸法無我我所故。汝義如是。是故應
T1566_.30.0090c02: 信諸法有體。若不如此者。偈曰
T1566_.30.0090c03:     自體若非有 何法爲變異
T1566_.30.0090c04: 釋曰。現見此體有變異故。是故定知有變異
T1566_.30.0090c05: 法。此中立驗。第一義中諸法有體。何以故。體
T1566_.30.0090c06: 變異故。此若無體。則無變異。如石女兒。由有
T1566_.30.0090c07: 體變異。謂内入等。是故第一義中法有自體。
T1566_.30.0090c08: 論者偈曰
T1566_.30.0090c09:     若法有自體 云何有變異
T1566_.30.0090c10: 釋曰。法有自體而變異者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0090c11: 以自體者不可壞故。而今現見彼體變異。是
T1566_.30.0090c12: 故當知。彼變異體與無自體不得相離。汝所
T1566_.30.0090c13: 立因則自相違。有人言虚妄法義者。謂不如
T1566_.30.0090c14: 見法無自體者。此謂説無我義。何以故。
T1566_.30.0090c15: 言自體者。即是我名。見法變異者。此謂諸法
T1566_.30.0090c16: 轉變滅壞。是故虚妄語者。與其無我不得相
T1566_.30.0090c17: 離。此虚妄語即説無我。非謂説空。是故聖道
T1566_.30.0090c18: 未起。我見山未崩。内外諸法我及我所光影
T1566_.30.0090c19: 顯現聖道起時。於此諸法不復分別我及我
T1566_.30.0090c20: 所。若言諸法無自體者。如外道所執我。此我
T1566_.30.0090c21: 無體成立此義者。則成我所成。如是因者。成
T1566_.30.0090c22: 立無我。不成立空及無自體。論者言。汝等分
T1566_.30.0090c23: 別法無體者。謂如兎角。無體如是。故生怖畏。
T1566_.30.0090c24: 譬如小兒夜見自影。謂是非人失聲驚怖。汝
T1566_.30.0090c25: 亦如是。如汝所言外道執我立此無我則成
T1566_.30.0090c26: 我所成者。汝今諦聽。若以虚妄之言。爲成立
T1566_.30.0090c27: 無我及外道執。我亦無自體。作此解者。如是
T1566_.30.0090c28: 如是。我今成立法空爲因開示汝者。此亦成
T1566_.30.0090c29: 立人無我義。何以故。此人無我。與彼法空不
T1566_.30.0091a01: 相離故。如是此因令人信解。如立義者。聲是
T1566_.30.0091a02: 無常。云何出因。謂彼作故。言作故者。苦空無
T1566_.30.0091a03: 我亦得成立。如是成立虚妄法者。無其自體。
T1566_.30.0091a04: 即亦成立。人無我義。以不相離故。如外人言。
T1566_.30.0091a05: 虚妄義者。此明諸法自體不住。今答此義。若
T1566_.30.0091a06: 法可取者。偈曰
T1566_.30.0091a07:     彼體不變異 餘亦不變異
T1566_.30.0091a08:     如少不作老 老亦不作少
T1566_.30.0091a09: 釋曰。此二譬喩如數次第相似相對。此中立
T1566_.30.0091a10: 驗。法住自體變異者不然。何以故。不捨自體
T1566_.30.0091a11: 故。譬如少老。若言彼前刹那異相老住名變
T1566_.30.0091a12: 異者。此亦不然。何以故。異相已去故。譬如老
T1566_.30.0091a13: 若。外人言。如乳不捨自體而轉成酪。以是義
T1566_.30.0091a14: 故。因非一向者。是義不然。今當問汝。何者是
T1566_.30.0091a15: 酪。彼言乳是。若乳是酪。不捨自體。云何分
T1566_.30.0091a16: 別。此名爲酪。若定分者。偈曰
T1566_.30.0091a17:     若此體即異 乳應即是酪
T1566_.30.0091a18: 釋曰。由乳不捨色。味力用利益等故。乳不爲
T1566_.30.0091a19: 酪。異亦不然。何以故。如偈曰
T1566_.30.0091a20:     異乳有何物 能生於彼酪
T1566_.30.0091a21: 釋曰。無酪可起故。餘體亦無變異。汝言因非
T1566_.30.0091a22: 一向者。是義不然。有異人言。我亦不説乳不
T1566_.30.0091a23: 生酪。酪相異乳。然以和合自在力故乳生於
T1566_.30.0091a24: 酪。論者言。汝言和合自在力者。此乳爲捨自
T1566_.30.0091a25: 體能生於酪。爲不捨自體而生酪耶。若爾有
T1566_.30.0091a26: 何過。若捨自體則不得言乳生於酪。若不捨
T1566_.30.0091a27: 自體此則相違。云何相違。若是乳者。云何
T1566_.30.0091a28: 名酪。若是酪者。云何是乳。於彼世間悉如是
T1566_.30.0091a29: 解。若有人言。乳不生酪但變爲酪。如此義者
T1566_.30.0091b01: 亦同前遮。如是觀察。第一義中諸法異者此
T1566_.30.0091b02: 皆不成。汝言諸法有體以此爲因者。此因不
T1566_.30.0091b03: 成。外人言。第一義中諸法不空。何以故。此相
T1566_.30.0091b04: 違法有故。如顛倒智及不顛倒智。此若無者
T1566_.30.0091b05: 則無違法。如虚空花由違不空故有空法。以
T1566_.30.0091b06: 是義故。如所説因諸法不空。論者言。若第一
T1566_.30.0091b07: 義中有陰等者。除此有物立於空法。而第一
T1566_.30.0091b08: 義中實無一法是不空者。如偈曰
T1566_.30.0091b09:     若一法不空 觀此故有空
T1566_.30.0091b10:     無一法不空 何處空可得
T1566_.30.0091b11: 釋曰。空不空者。於世諦中依止法體。如是分
T1566_.30.0091b12: 別。此義云何。如有舍宅。有人住故名舍不空。
T1566_.30.0091b13: 人不住故則名舍空。今第一義中無一法不
T1566_.30.0091b14: 空。何處得有空法可得。如汝向言有相違法
T1566_.30.0091b15: 分別爲因者。此因不成。但爲遮執著故假言
T1566_.30.0091b16: 空耳。復次十七。地論者言。如所分別。自體無
T1566_.30.0091b17: 故。分別體空。此諸法空。眞實是有。云何眞
T1566_.30.0091b18: 實。不觀作者故。論者言。汝此見者名著空見。
T1566_.30.0091b19: 外人言。何故名我以爲著空。論者言。由一切
T1566_.30.0091b20: 法無體故空。空非實法。不應執著。爲遮此故。
T1566_.30.0091b21: 如前偈中。若有一法是不空者。此是有分別
T1566_.30.0091b22: 智境界。此是無分別智境界。若有一物是空
T1566_.30.0091b23: 此名。空智境界而無此物。以無一物是不空
T1566_.30.0091b24: 者。此謂一切法皆空。是故偈言。何處空可得。
T1566_.30.0091b25: 復次無一法不空者。此言何謂。不空見者。空
T1566_.30.0091b26: 火所燒。分別空者。此亦燒故。是故偈言。何處
T1566_.30.0091b27: 空可得。復次行二行者。作此分別。如幻馬等
T1566_.30.0091b28: 無體故空。如實馬等有體不空。此覺差別無
T1566_.30.0091b29: 二行者。以無分別行般若波羅蜜時。第一義
T1566_.30.0091c01: 諦境界。眞實觀一切法。猶如虚空。一相無相。
T1566_.30.0091c02: 見無所見。偈言。無一法不空。何處空可得。以
T1566_.30.0091c03: 是義故。彼因不成。外人言。縱令不成及與相
T1566_.30.0091c04: 違。汝一切時恒遮於空。我意亦爾。以是義
T1566_.30.0091c05: 故。所欲得成。論者言。非空智起。諸法乃空。
T1566_.30.0091c06: 法體自空。智了空故。如燈照知。無瓶非作。何
T1566_.30.0091c07: 以故。彼瓶無體。不可令有故。是故汝説不善
T1566_.30.0091c08: 思量。復有人言。汝説空者。與他作過。而依止
T1566_.30.0091c09: 空。見空無力。復言無空。是故汝等所欲義破。
T1566_.30.0091c10: 亦違自悉檀。云何自違。如梵天王問經偈曰
T1566_.30.0091c11:     若有解空者 皆是見法性
T1566_.30.0091c12: 又如楞伽經偈曰
T1566_.30.0091c13:     若離於和合 無有如是體
T1566_.30.0091c14:     是故空無起 我説無自性
T1566_.30.0091c15: 如是違汝阿含。論者言。汝不聞耶。如金剛般
T1566_.30.0091c16: 若波羅蜜經中説。解我法門如筏喩者。是法
T1566_.30.0091c17: 尚應捨。何況於非法。又如摩訶般若波羅蜜
T1566_.30.0091c18: 經中説。不觀色空。不觀色不空。此謂空見亦
T1566_.30.0091c19: 是執著故須遮止。若復有作不空分別者。此
T1566_.30.0091c20: 亦應捨。以此二執大過失故。非捨空者有過
T1566_.30.0091c21: 如是種種諸見過患壞亂於心。如來爲彼未
T1566_.30.0091c22: 離苦衆生。斷苦種子故。起第一大悲。如偈
T1566_.30.0091c23:
T1566_.30.0091c24:     如來説空法 爲出離諸見
T1566_.30.0091c25: 釋曰。見謂身見等。空謂對治内入空等。若有
T1566_.30.0091c26: 衆生善根未熟。未得無生深法忍者。不解正
T1566_.30.0091c27: 道。如偈曰
T1566_.30.0091c28:     諸有見空者
T1566_.30.0091c29: 釋曰。云何名見空者。謂執著於空言有此空。
T1566_.30.0092a01: 此執著空有何過失。如偈曰
T1566_.30.0092a02:     説彼不可治
T1566_.30.0092a03: 釋曰。如來説彼空見衆生不可療治。此義云
T1566_.30.0092a04: 何。如服下藥。動作諸病。而復不泄。反成重
T1566_.30.0092a05: 病。如是説空法。爲捨諸惡見。若還執空者。説
T1566_.30.0092a06: 彼不可治。以是義故。捨空無過。又如有人車
T1566_.30.0092a07: 沒泥中。爲出車故語異人言。與無所有爲我
T1566_.30.0092a08: 出車。而彼異人爲出車已。從其車主索無所
T1566_.30.0092a09: 有。由彼不解此語意故。爲諸智人之所輕笑。
T1566_.30.0092a10: 是故汝等不應執空以之爲有。以是義故。彼
T1566_.30.0092a11: 因不成。過不離汝。由汝所説因義不成。我立
T1566_.30.0092a12: 自因無前過失。及有力故。云何有力。説諸行
T1566_.30.0092a13: 空令人信解。品義如此。是故得成。如般若波
T1566_.30.0092a14: 羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。彼一
T1566_.30.0092a15: 切法從顛倒起。不實無所有。虚妄不如實極
T1566_.30.0092a16: 勇猛。若有人行一法者。此顛倒行不如實行。
T1566_.30.0092a17: 又如梵王所問經説。世間愚人執著諸諦。此
T1566_.30.0092a18: 法非實亦非虚妄。如是等諸修多羅此中應
T1566_.30.0092a19: 廣説
T1566_.30.0092a20: 釋觀行品竟
T1566_.30.0092a21:   *般若燈論釋觀合品第十四
T1566_.30.0092a22: 復次爲令信解空所對治諸有合法皆無自
T1566_.30.0092a23: 性。有此品起。外人言。汝説一切法自性皆空。
T1566_.30.0092a24: 如是説者。違正道理。何等道理。如佛所説。有
T1566_.30.0092a25: 根塵識三種和合。名之爲觸。以是義故。汝先
T1566_.30.0092a26: 所説則爲相違。如我所立第一義中諸法有
T1566_.30.0092a27: 體。何以故。以此爲因。説名爲合故。此若無
T1566_.30.0092a28: 者。如來不説此因名合。譬如不因龜毛説爲
T1566_.30.0092a29: 衣服。由佛説有貪瞋癡等。如是三結。名之
T1566_.30.0092b01: 爲合。由我説因符正道理。是故諸法非無自
T1566_.30.0092b02: 體論者言。汝雖有此説。義則不然。如偈曰
T1566_.30.0092b03:     見可見見者 此三各異方
T1566_.30.0092b04:     二二互相望 一切皆不合
T1566_.30.0092b05: 釋曰。見與可見及彼見者。二二相望更互不
T1566_.30.0092b06: 合。又一切不合。由如是故。偈曰
T1566_.30.0092b07:     應知染染者 及彼所染法
T1566_.30.0092b08:     餘煩惱餘入 三種皆無合
T1566_.30.0092b09: 釋曰。染謂欲相。煩惱者。謂能染汚衆生相續
T1566_.30.0092b10: 故。説染等爲煩惱。餘謂瞋等。此亦三種。謂瞋
T1566_.30.0092b11: 瞋者及所瞋等。餘入者。眼前已説。此中餘者。
T1566_.30.0092b12: 謂耳鼻舌身意。云何名入。謂心心數法所起
T1566_.30.0092b13: 處門。故名爲入。此亦三種。謂聞可聞聞者。乃
T1566_.30.0092b14: 至知可知知者。彼染煩惱等及以餘入。二二
T1566_.30.0092b15: 相望更互不合。又一切不合。如可見等無合
T1566_.30.0092b16: 應知。今爲令他解無疑故。偈曰
T1566_.30.0092b17:     異共異有合 此異不可得
T1566_.30.0092b18:     及諸可見等 異相皆不合
T1566_.30.0092b19: 釋曰。可見等者。謂見可見見者。如是染染者
T1566_.30.0092b20: 可染。皆不相合。此中説驗。第一義中見者不
T1566_.30.0092b21: 與可見及見相合。何以故。彼不異故。若物不
T1566_.30.0092b22: 異者。終不相合。譬如自體。有人言異。共異合
T1566_.30.0092b23: 者。此中染等相續。若在別處則不相合。由彼
T1566_.30.0092b24: 別處及別相續無間隨轉故。名爲和合。此因
T1566_.30.0092b25: 得成。論者言。若可見等。先在別處。後在一
T1566_.30.0092b26: 處。名爲合者。此因不成。亦無驗故。汝語不
T1566_.30.0092b27: 善。彼如是故。偈曰
T1566_.30.0092b28:     非獨可見等 異相不可得
T1566_.30.0092b29:     及餘一切法 異亦不可得
T1566_.30.0092c01: 釋曰。如前所説道理。彼聞可聞聞者。瞋可瞋
T1566_.30.0092c02: 瞋者等。皆無合義。外人言。汝言我及可見眼
T1566_.30.0092c03: 等無異者。此義不成。因不成故。論者言。非因
T1566_.30.0092c04: 不成。何以故。如偈曰
T1566_.30.0092c05:     異與異爲縁
T1566_.30.0092c06: 釋曰。待異故名爲異。偈曰
T1566_.30.0092c07:     離異無有異
T1566_.30.0092c08: 釋曰。以種爲縁起者。待此種子故。名芽爲
T1566_.30.0092c09: 異。偈曰
T1566_.30.0092c10:     若從縁起者 此不異彼縁
T1566_.30.0092c11: 釋曰。非第一義中可見異眼。何以故。差別語
T1566_.30.0092c12: 有觀故。譬如可見自體。若法從縁起者。不異
T1566_.30.0092c13: 彼縁。若言異者。應離此種*芽從餘出。如火
T1566_.30.0092c14: 不觀異體自性是煖。如是見者不觀可見。聞
T1566_.30.0092c15: 者不觀可聞。染者不觀染等。如火不待於冷
T1566_.30.0092c16: 而自體是煖者。此異不成。何以故。於世諦中
T1566_.30.0092c17: 無此義故。外人言。見者與眼等異不須相觀。
T1566_.30.0092c18: 何以故。以相別故。譬如牛馬。此中境界顯
T1566_.30.0092c19: 現者。名爲識相此是見者。此見者所有行聚
T1566_.30.0092c20: 眼識所依清淨色以爲境。此名爲眼。形色及
T1566_.30.0092c21: 顯色此名可見。如我所説因有力故。見者眼
T1566_.30.0092c22: 等異義得成。論者言。此語不然。第一義中牛
T1566_.30.0092c23: 馬二體不可得故。復有人言。想差別故。果因
T1566_.30.0092c24: 別故。見者眼等異義成者。還同前答。復次鞞
T1566_.30.0092c25: 世師人言。有異法體。與物和合故。論者言。若
T1566_.30.0092c26: 汝欲令有異法體與物合者。亦應無第二物。
T1566_.30.0092c27: 自然有異。以彼立異有別體故。此中作驗。無
T1566_.30.0092c28: 有異法與物和合。何以故。物體故。譬如未有
T1566_.30.0092c29: 言説已前物體。復次第一義中異無自體。何
T1566_.30.0093a01: 以故。由總別故。譬如色體。復次第一義中異
T1566_.30.0093a02: 非起説及覺智因。何以故。由是差別覺智言
T1566_.30.0093a03: 説因故。譬如色體。復次此異。爲在異中。爲在
T1566_.30.0093a04: 不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰
T1566_.30.0093a05:     異中無有異
T1566_.30.0093a06: 釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異
T1566_.30.0093a07: 中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不
T1566_.30.0093a08: 成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰
T1566_.30.0093a09:     不異中亦無
T1566_.30.0093a10: 釋曰。此謂自體而有異過。如彼所説。因義破
T1566_.30.0093a11: 故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮
T1566_.30.0093a12: 異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得
T1566_.30.0093a13: 違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異
T1566_.30.0093a14: 無者。如偈曰
T1566_.30.0093a15:     由無異法故 不異法亦無
T1566_.30.0093a16: 釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。云
T1566_.30.0093a17: 何遮。今説驗。第一義中見者可見不得爲異。
T1566_.30.0093a18: 何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是
T1566_.30.0093a19: 有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此
T1566_.30.0093a20: 應廣説。彼如是一異倶遮。由一等不成故。
T1566_.30.0093a21: 此如偈曰
T1566_.30.0093a22:     一法則不合 異法亦不合
T1566_.30.0093a23: 若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合
T1566_.30.0093a24: 時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何
T1566_.30.0093a25: 以故。差別言説觀故。譬如食者與食相合。論
T1566_.30.0093a26: 者偈曰
T1566_.30.0093a27:     合時及已合 合者亦皆無
T1566_.30.0093a28: 釋曰。如前所説方便異法相合無如是義。由
T1566_.30.0093a29: 彼外人品初説因。已與其過。爲令他解。合無
T1566_.30.0093b01: 自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0093b02: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不
T1566_.30.0093b03: 散。如是受想行識不合不散。若色至識不合
T1566_.30.0093b04: 不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此
T1566_.30.0093b05: 中應廣説
T1566_.30.0093b06: 釋觀合品竟
T1566_.30.0093b07: 般若燈論*釋卷第八
T1566_.30.0093b08:
T1566_.30.0093b09:
T1566_.30.0093b10:
T1566_.30.0093b11: 般若燈論*釋卷第九
T1566_.30.0093b12:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0093b13:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0093b14:   觀有無品第十五
T1566_.30.0093b15: 復次空所對治若有若無。爲令他解縁起諸
T1566_.30.0093b16: 法不斷不常故。有此品起。外人言。汝説諸法
T1566_.30.0093b17: 無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立
T1566_.30.0093b18: 義過故。云何違言。如有人説我母是石女。我
T1566_.30.0093b19: 父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。云
T1566_.30.0093b20: 何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝
T1566_.30.0093b21: 亦如是。若無自體。云何名諸法。既云諸法。云
T1566_.30.0093b22: 何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂
T1566_.30.0093b23: 諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬
T1566_.30.0093b24: 故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有
T1566_.30.0093b25: 諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相
T1566_.30.0093b26: 違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。
T1566_.30.0093b27: 無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是
T1566_.30.0093b28: 無自體。若如虚妄分別諸法有體。汝言此法
T1566_.30.0093b29: 無自體者。此則成我所成。若此諸法從因縁
T1566_.30.0093c01: 起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間
T1566_.30.0093c02: 所解相違。論者言。於眞實中無分別識縁。色
T1566_.30.0093c03: 起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦
T1566_.30.0093c04: 所説者。我不遮故。不違現見及世間所解。是
T1566_.30.0093c05: 故汝所説者。義則不然。復次第一義中若有
T1566_.30.0093c06: 一法有自體者。則無起義。如偈曰
T1566_.30.0093c07:     法若有自性 從縁起不然
T1566_.30.0093c08: 釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定
T1566_.30.0093c09: 謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見
T1566_.30.0093c10: 法有起者。是依他因縁耶。如偈曰
T1566_.30.0093c11:     若從因縁起 自性是作法
T1566_.30.0093c12: 釋曰。若是作法者。此則無自體因縁相。云何
T1566_.30.0093c13: 若法不共無間自分生唯一能起自果者。此
T1566_.30.0093c14: 是因相翻此名縁云何名作。若法有自體者。
T1566_.30.0093c15: 則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第
T1566_.30.0093c16: 一義中内入無體。何以故。因縁起故。譬如
T1566_.30.0093c17: 幻師幻作牛等法。若有自體則不從因縁起。
T1566_.30.0093c18: 復次有人不解此中譬喩。作如是言。幻呪藥
T1566_.30.0093c19: 力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等
T1566_.30.0093c20: 形像顯現。以是義故。汝譬喩中無成立法。論
T1566_.30.0093c21: 者言。汝不善説。我引喩者以象馬等無體爲
T1566_.30.0093c22: 喩。不取草木有體爲喩。復次若謂草木地等
T1566_.30.0093c23: 有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從
T1566_.30.0093c24: 縁生者。皆有自體。如虚空等不從縁起而是
T1566_.30.0093c25: 有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善説。
T1566_.30.0093c26: 因縁生法如幻夢焔。世諦中有。非第一義。此
T1566_.30.0093c27: 義云何。如偈曰
T1566_.30.0093c28:     若有自性者 云何當可作
T1566_.30.0093c29: 釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]