大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

[First] [Prev] 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

義不應爾。何以故。以果故。譬如酪。是故非
有。以不免先所説過故復有人言。第一義中。
有彼内入我。如是受縁轉異故。如泥爲瓶。論
者偈曰
    縁及果自性
釋曰。此謂彼縁轉異故。偈曰
    諸縁無自體
釋曰。此謂縁無自性。偈義如是。譬如生酥。
轉爲婆羅門心。彼縁自體不可得故。如先已
説。偈曰
    若縁無自體 云何轉成果
釋曰。此明第一義中縁不轉變。爲彼果體。偈
義如是。譬如提婆達多童子梵行。云何耶若
達多爲彼兒耶。又如幻主化作泥團。彼自體
空。能生瓶等。如彼轉變。於世諦中。一切智
者。皆不能信。是故非縁轉變爲果。如是譬喩
無體。所成能成法無故。如先因義不成。亦相
違過故。外人言。若縁自體不轉爲果者。縁體
可無而果者不。失以彼不遮果自體故。如我
立義。第一義中。有諸内入。何以故。以果故。
譬如*芽等。論者偈曰
    非無縁有果
釋曰。無縁轉變而有果者。於世諦中。亦不能
信。何況於彼第一義中。而可信耶。此義不成。
外人言。若第一義中。縁體空者。然彼非縁。自
體不空。而此非縁。是我所欲。是故非縁義成。
論者言。但遮縁體。則無非縁。豈以非縁令汝
解耶。復次開合偈曰
    何有縁非縁
釋曰。諸縁非縁。自體不有。偈義如是。復次我
已先遮有及非有。皆無果起。以是義故果無
自體。果既無體。縁則非縁。何處有彼縁體可
得。如是語義。本無所有。但彼心聲相因起。説
果無自性。縁體空故。復次從上已來。外人所
説四種縁起。所謂因縁。縁縁。次第。増上等。
自體差別。遮彼所立。明無起義。是故此品觀
諸縁起。無起義成。如諸大乘經中説。偈曰
    若諸縁起彼無起 彼起自體不可得
    若縁自在説彼空 解空名爲不放逸
    若人知無一物起 亦復知無一物滅
    彼非有故亦非無 見彼世間悉空寂
    本來寂靜無諸起 自性如是已涅槃
    能爲依怙轉法輪 説諸法空開示彼
    有無不起倶亦非 非有非無無起處
    世間因縁悉如是 但彼凡夫妄分別
    常無起法是如來 彼一切法如善逝
復次如般若波羅蜜經中説。文殊師利如是
應知。彼一切法不起不滅。名爲如來。又如梵
王問經中説。彼處一切愛滅盡故彼名無起。
彼若無起。彼即菩提。世間顛倒。虚妄起著。第
一義中。佛不出世。亦不涅槃。從本已來。無起
滅故。又如梵王問經。偈曰
    已解彼諸陰 無起亦無滅
    雖行彼世間 世法不能染
如是等諸修多羅此中應廣説
釋觀縁品竟
般若燈論*釋卷第二



般若燈論*釋卷第三
  *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
 *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
  *觀去來品第二
復次初品已説一切法體無起對治。令人信
解。今復次明不來不去縁起差別。使物識知。
遮彼義故。第二品起。此義云何。世間法中。言
説自在。於所作事。深起愛染。今欲拔彼執著
箭故。遮一行相。此外施爲。即易可破。彼所
謂者。外人言。應有如是内入體起。何以故。彼
境界差別可言説故。若無此起彼境界差別。
則不可言説。如石女兒不可説。彼有來有去。
若提婆達多耶若達多則不如是。由此譬喩。
自他諸法起義得成。論者言。若施戒禪等。多
修習故。自性起成。或行及住。世間所解此成。
已復成過。如在定者。以慧眼觀。彼施戒等。行
及不行。第一義中。體不可得。彼境界差別可
言説。因義不成故。如遮行起行亦同破。復次
若謂我立因種共汝同解分別倶成者。此義
不然。何以故。彼倶成因。驗無體故。如是異執
有驗。違彼因義故。復次若第一義中。謂有去
者。彼已去未去去處三應可得。如偈曰
    已去不應受
釋曰。謂去法已謝故。此義自他倶解。不須成
立。偈曰
    未去亦不受
釋曰。由去者故。如已去者。義意如此。復次云
何未去。謂彼去者。未有起作。以彼法未去
故。能成所成法自在倶得成。以法體法相欲
去者。譬喩驗故。此復云何。以未去亦不受。此
義成立。何以故。以未去故。譬如餘欲去者。復
次優樓佉弟子言。何等未去。爲如提婆達多
未去爲去如是不受耶。爲如提婆達多去作
不去令他解耶。論者言。何因縁故。作如此
問。外人言。若汝意欲受先分別則成我義。若
汝意欲受後分別則違汝因義。是故非先因
義不成。復次我立實外別有去法。汝言非者。
是語不然。實外有去。云何成立。謂自體外
句義和合調達境界有去。調達我意如是以
縁隨轉故如和合調達應如是知。論者言。若
世諦中有去和合。提婆達多顯自體外有句
義和合。彼境界故生其去覺。令他解者。於世
諦中成已復成過。何以故。但有處邊刹那刹
那前後差別。名爲和合。調達名者。唯是行聚。
自既無體。何有別去。與彼合耶。如是慧者。我
意所欲。復次去名句義與調達合。第一義中。
無譬喩故。體不可得。如是彼世諦中。亦違道
理。何況第一義諦中耶。此等過失。汝不得離。
復次經部師言。因欲起動生彼風界及四大
造。名爲身聚。處邊無間。前後起滅。説名爲
去。若謂別有外去法者。是義不然。何以故。隨
所起處起者即滅故。譬如火焔惑者謂去。其
實非也。第一義中。亦無去時。汝於第一義中。
遮彼去者。成所成過。論者言。以遮起故。汝説
方便。此義不成。何以故。焔等去迷智同
故。彼去者去異亦欲遮故。又世間智人。於汝
所執。不歡喜故。復次僧佉人言。如我法中。動
塵偏増。果則轉了。彼未去者説爲去故。論者
言彼執了等。先已遮故。去義不成。此唯分別。
復次諸説去者。聞前過失。心生怖畏。共立
義言。去時去故。無前過失。此義決定。論者
偈曰
    離已去未去 去時亦不受
釋曰。此義云何。彼去時不可得故。若有去時。
爲已去耶。爲未去耶。若半去半未去。二倶
有過。外人言。汝言去時亦不受者。是義不然。
何以故。此應受故。云何知耶。彼處擧足下足
相貌。名爲去時。如偈曰
    非已去未去 彼處去時去
釋曰。我所欲者。去時有故。去義得成。復次有
人言。若有去處。彼可説有去。如是言説。音聲
有體。以作與依止。不相離故。已去未去者。不
説遮去。此不相應。汝説去時不受。義既不成。
已去未去。此亦不破。論者偈曰
    若去時去者 云何有是義
釋曰。如汝所欲。去時去者。此義不成。何以
故。以去者故。如已去者。先已破故。復次若定
分別去時去者。爲已去中有去。爲未去中有
去。爲異此二有去處耶。如先説過。復次第一
義中。去時去者。驗無體故。此義云何。偈曰
    去時去空故 去時去不然
釋曰。如問馬櫪。是誰馬櫪。答彼有馬者。又問
誰馬。答彼有櫪者。如是問何等爲去時。答彼
處去。問何處去。答彼去時。倶不明了。或謂無
始世諦所解去時。於彼第一義中。欲成立去。
是義不然。何以故。此一去業屬彼去時此外
何處更別有去而言於彼去時去耶。是故汝
説第一義中諸内入起及彼境界差別言説。
又引提婆達等爲喩。立義因譬三皆不成。第
一義中以無體故。或謂如是去業。不屬去時。
以不屬故。安置去名。彼有體故。非因不成者。
如偈曰
    説去時去者
釋曰。去時兼去。此義應爾。而言無去者。此執
有過。是故偈曰
    去時中無去
釋曰。於去時中。若無去者。則不可説。以爲去
時。去時無去者。世間不信受。是故去業攝屬
去時。與時和合義必定爾。汝言無去有異去
者。是義不然。有過失故。若汝欲避如前過咎。
執言去與去時。和合復如是行去者。此義不
然。如偈曰
    去和合去時 去者唯分別
釋曰。第一義中。去和合等。皆不可得。但憶想
分別故。若定如此。得何等過。偈曰
    若去時中去 復及此行去
    則墮二去過 此義則不然
釋曰。此謂於世諦中。義不然故。復次偈曰
    若有二去法 則有二去者
釋曰。何因縁故。作如此遮。若有二法。則有二
者。偈曰
    離去者有去 是義則不然
釋曰。爲是義故。此不應爾。如前過咎。應清淨
故。此復云何。如是一去。於世諦中。觀彼去
者。去時得成。第一義中。與此相違。如是彼境
界差別言説。及譬喩等。驗無體故。内入不起。
無來無去。縁起得成。復次毘伽羅論者言。我
所立義。無前過失。何以故。唯有一行。自體去
故。彼處行時。即名爲去。彼行作者。名爲去
者。是故汝言。有二去者。及二去法。此過不
然。論者言。第一義中。遮彼去故。時則無體。
時無體故。去亦不成。於世諦中。處邊無間。行
聚續起。名爲去者。觀察去時。實無自體。此不
相應。復有人言。決定有去。如是應知。此義云
何。彼依止有故。若此依止無。彼則不有。如石
女兒。倒行等事。去依去者。相貌云何。謂提婆
達多。是故若依止有。彼去則有。以因得成故。
如是諸内入起。及去未去等。亦皆得成。論者
偈曰
    離去者無去
釋曰。汝言去者。爲去依止。以此依止有故。
爲去因者。是義不然。何以故。若未説因時。去
則不成。此之過失。汝不得離。如偈曰
    離去者有去 是義則不然
釋曰。若離去者。去則不成。如此句義。先已分
別。是故偈曰
    若其無彼去 何處有去者
釋曰。彼去者因。驗無體故。此意如是。何處聲
者。謂不信去者。語義得成。先已廣説。去者無
體故。如是依止因不成過。及與彼義相違過
故。復有人言。去有驗故。無前執咎。汝應諦
聽。我決定立有如是去。此義云何。此若有合。
彼則可指示故。此若無合。彼則不可指示。如
兎無角。不可指示言有角也。今有去與合可
指示言彼調達去以去有故。我立義成。論者
言。汝若定謂有調達去可指示者。爲欲令於
第一義中。有去者耶。無去者耶。如偈曰
    彼去者不去
釋曰。今當安立此義。以方便説。所謂第一義
中。彼去者不去。何以故。以作有故。譬如住
者。是故應知。去者不去。復有人言。我今成立
未去者去。以此方便。不能破我。論者言。如與
去合。於世諦中。説去者。去義已不成。今云何
言未去者去。如偈曰
    未去者不去
釋曰。彼未去者。以無去故。義意如此。復次若
未去者。云何是去。若或時去。云何名未去者。
此自相違。復次方便説者。第一義中。彼
未去者。不名爲去。何以故。以去空故。如彼異
者。前來遮句。應爲自部諸師。及食糠外道等。
作如是説。復次僧佉人言。如汝所説。彼未去
者。名爲不去。汝立此義。成我所成。論者言。
云何名未去者。外人言。去未了故。名未去者。
若去已了。名爲去者。論者言。汝所説了。有過
失故。如先已遮。復次若汝言先未作去。名未
去者。是義不然。何以故。汝自破故。謂彼去
者。先未去時。去有自體。汝義如是。復次汝謂
住等。爲未去者故。去者無體。如是意欲者。是
義不然。何以故。汝自立義。還自破故。謂未作
去聲。彼去者。體不可得故。復有人言。有異門
故。名爲去者。有異門故。名未去者。由此義
成。無如上過。論者言。汝謂去者。未去者。外
別有異者。與彼去合。是義不然。何以故。如偈

    異去及未去 無第三去者
釋曰。此明何義。謂離去者。及未去者。無彼第
三。此是去者。未去者故。有如此人難令他解。
復次去未去者。先已破故。汝言有異門故。名
爲去者。有異門故。名未去者。此義不成。若謂
去者有作故。此作不遍。汝立因義不成。以彼
無作故者。是義不然。何以故。汝言去者。與去
作合。如是去作。是我所遮。譬如功用作聲。是
其無常。作雖不遍。而作故無常。因義得成。如
是去者。與去作合。我遮此故。非因不成。若有
成立。未去義者。亦應以此未去因。答若謂有
去者。無去者住者。住者立義。譬喩無體。以
所成之法一分不具者。是義不然。何以故。所
成分者。彼此倶解。我引住者。爲譬喩故。竟有
何咎。如是一人。説爲去者。此義不然。如先説
因有去合故。彼可指示以此爲因者。因義不
成。亦譬喩無體。以所成之法具故。違於因義
故。外人言。世間眼見彼去者去。見已起説。雖
有聞等。不勝眼見。以是義故。非因等不成
論者言。彼如是見世諦中慧。以此爲實。第一
義中。如理諦觀。何等名見。若以世諦所見。爲
第一義者。彼不可信。此云何知。如偈曰
    若謂去者去 此義云何成
釋曰。彼去者去。去義不成。譬如有人自言勇
健。將臨戰陣。望風退走。此勇若成。汝義則
立。云何不成。如偈曰
    去者無去故 不成義如是
釋曰。如去無體。我先已説。令他解故。何處令
解。如上偈言。已去者不去故。及彼去起亦
先已遮。已去不去者。此是立義。令他得解。云
何令解。如上偈言。若謂去者去。此義云何。成
等如先分別。如是第一義中。無去無去者。以
去不實故。但彼妄置去者。名去彼諍論者。如
是立義得此過失。云何過失。偈曰
    去者去既空 何有去者去
釋曰。若謂去成去者。與彼去合。是義不然。何
以故。若汝欲避如前過失。第一義中。成立一
去與去者。合彼名爲去。此執則墮二去過中。
如偈曰
    去者與去合 則墮二去咎
云何如此。偈曰
    一去了去者 二謂去者去
釋曰。以是義故。別有過失。謂墮二去者。此復
云何。偈曰
    離去者有去 是義則不然
釋曰。所依若無。能依不有。義意如此。必欲無
去。有去者故。及有二去。二去者故。理應有
去。名爲去者。又欲去與去者一故。世諦成立。
非第一義。以第一義中譬喩無體。如彼所説。
驗不成故。外人言。定有去。何以故。彼初發足
有故。若世間無物。則無初起。如虚空花。由世
間有物。彼處轉離。即名初發。説爲行相。是故
有去。論者言。譬如染鷄。後色雖異。鷄體是
一。汝亦如此。語雖異前。義更無別。如先所
問。今還問汝。爲已行名初發。爲未行名初
發。爲行時名初發耶。三皆不然。如偈曰
    已去中無發 未去亦無發
    去時中無發 何處當有發
釋曰。已去中無發者。謂去作用。於彼已謝故。
未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去
時中無發者。謂已去未去等。皆無去義。云何
可説去時有去。如是三種。倶無初發。是故偈
言。何處當有發。以是義故。汝因不成。立義亦
壞。如是已去未去去時。初發不成。令人信解。
語義如此。云何驗耶。所謂已去無初發。以去
者故。譬如去者。去已未去亦無發。以未去故。
譬如欲去者。未去去時中無發。以去者故。譬
如已去未去者。如是初發無體。因義不成。自
謂爲因有過失故。外人言。我有異義。所謂
有彼去言説故。以此方便。去有自體。自位
別故。又和合句義起別語言因故。此若無者。
彼自位差別和合句義起別語因則不得有如
生盲人。眼識畢竟無和合故。不可説言彼生
盲者。已見現見及以當見。今有去法及自位
等。和合句義起別語因。故得説言。彼行止息
名爲已去。行法正起名爲去時。行作未發名
爲未去。是故我説。因有力故。去法不空。所欲
義成。無前過失。論者言。若有去法可説去時。
已去未去是義應爾。彼去無體先已廣説。汝
復執有。今當更破。如偈曰
    未發無去時 亦復無已去
    彼初起去空 未去何處發
釋曰。前無去合彼去不起故。偈意如此。先説
去空。令他得解。驗破外人所立義故。復次
未去何處發者。此明去無故。如是第一義中。
分別不起。此義云何。偈曰
    無已去未去 亦無彼去時
    於無去法中 何故妄分別
釋曰。妄分別者。如瞖目人。於虚空中。或見
毛髮蚊蚋蠅等。皆無體故。如偈曰
    如是一切時 未曾見初發
    而言有去等 過失則甚多
釋曰。譬如那羅延&T030607;逐彼竭株嗢羯遮阿修
羅王。彼亦如是。去等過失。常隨逐汝。復次有
人言。第一義中。去法是有。何以故。以相違
故。謂處處相違。相待可得。譬如明暗如是與
住相違有去可得而言無去者。是義不然。論
者言。立此義者。是亦應問。汝意爲欲令誰住
耶。爲是去者。爲未去者。若去者住。義不應
然。如偈曰
    去者則不住
釋曰。此謂第一義中。立去者住。驗不可得。何
以故。以去者動作故。譬如調達。正行未息。若
謂未去者住。是亦不然。如偈曰
    未去者不住
釋曰。彼未去者。以無去故。於世諦中。彼去息
故。名之爲住。此義不成。以去無體故。復次惡
見所持。邪執自在。作如是説。欲得異住。如
偈曰
    異去未去者 誰爲第三住
釋曰。無一住者。説之爲住。此義可得。偈意如
是。復次偈曰
    去者若當住 此義云何成
    去者去空故 去住不可得
釋曰。去住相違。於一時中。不得並故。偈意如
此。彼去空者。令人得解。以去者住。無體可示
故。外人言。譬如窯師。於三時中。能作不失
故。如是去者。雖復不去。亦名去者。此義成故
無過。論者言。汝受假法。先所成立。第一義
者。今並失壞。由如此義。前所出因。及譬喩
者。有過失故。復次有別道理。顯彼過失。汝立
此住。其義云何。爲當去者已去止息名爲住
耶。爲彼去者未去若去時息名爲住耶。三皆
不然。何以故。偈曰
    去時則無住
釋曰。若去與去者合。名此爲住。義則不然。外
人言。我先所説。已去名住。此義得成。可信驗
故。論者偈曰
    無彼已去故
釋曰。已去住者。是義不然。何以故。彼已去
者。去已謝故。言其住者。無所除故。若汝意
謂。彼未去時。名之爲住。是亦不然。何以故。
未去而息。義不然故。以是因縁。彼未去者。亦
不名住。如是因義不成。驗亦無體。此義云何。
彼明暗等。第一義中。不可成立。以相違故。亦
乖汝立義故。復有人言。我立住義。以相違故。
有初發故。又彼可除。體有起故。是義不然。彼
有過失。如偈曰
    去起作及息 其過同去説
釋曰。如去者去。未去者去。異彼二去。義皆不
然。及已去未去去時去初發者。是亦不然。如
是已去未去去時。及彼去息。皆不成故。如是
住者未住者。及異彼二住皆不然。住不然故。
已住未住住時。及住初發。亦不可得。初發
無故。已住未住住時住息。義皆不成。如上廣
説。以文煩故。今略顯示。此義云何。彼住者不
住。何以故。以去空故。如彼已住。住未謝者。
久已住者。無住初發。何以故。彼已住故。譬如
已久住者。又已住者。無住可除。何以故。去無
體故。譬如住未謝者。如已住中。三句顯示。未
住住時。亦復如是。以前方便。應當驗破。如是
住義不成。有過失故。外人言。汝言無去。及無
去者。是義不然。何以故。破壞世法故。世人咸
謂。彼提婆達多去。或耶若達多去。汝言不爾。
與世相違。如世皆知彼月是月。復有人云。是
兎非月。汝亦如是。論者言。汝立此因。復有何
義。爲與世間所解相違。爲與自論所解相違。
若爾有何過。若世間所解相違者。因義不成。
何以故。彼去去者。第一義中。不可得故。如是
世間所解有去去者。於世諦中。我不遮故。若
言與自論所解相違者。即所解破如是意耶。
汝作此説。不解義理。應如是説。汝所受破。得
此過失。是義不然。何以故。自論所解。我亦不
著。以第一義中。去及去者。此二自體皆不受
故。如先已遮。復次若第一義中。去及去者。此
二定有。或一或異。求應可得。如是觀察。二倶
不然。如偈曰
    去法即去者 如是則不然
    去法異去者 是義亦不然
此二種義。云何不然。偈曰
    若謂彼去法 即是於去者
    作者及作業 則爲一體過
釋曰。如是語義。顛倒過咎。如聲是常。瓶亦是
常。以其作故。此義不成。何以故。若瓶是作。
則不名常。以是義故。聲是無常。以其作故。譬
如彼瓶。此言可信。如是第一義中。去及去者。
此二不一。何以故。以作者作業故。如能斫所
斫。此二顯現。亦不得異。何以故。以去去者。
更互倶空故。譬如餘物。或有難言。若去及
去者。更互倶空。空無異相。體不可得。汝引能
斫所斫。爲譬喩者。此義不成。論者言。汝不善
説。唯遮一故。彼二相差別。世間悉解。如是能
斫所斫。更互倶空。此義成立。如能覺所覺。二
更互空。於世諦中。二相異故。引爲譬喩非喩
不成。若謂能斫所斫。第一義中。二體無異。何
以故。以其量故。譬如所斫自體。彼立一者。是
義不然。何以故。所斫自體不異者不成故。何
故不成。以第一義中。一異二邊。不取受故。於
世諦中。能所各異。而言一者。破世間解。復次
若汝意謂。我遮去者。及去不一故。而受異
邊者。是亦不然。如先已説。第一義中。一異二
邊。我皆不取故。無受異過。復有人言。如我立
義。無前過失。謂無始已來。名言戲論。熏習種
子。以爲因故。決定因縁。各各果起。虚妄分
別。自在力故。此執欲令去及去者。決定有異。
爲遮彼故。如偈曰
    若謂彼去法 定異於去者
釋曰。世俗分別。無有遮者。如實觀察。義則不
然。云何不然。如偈曰
    離去有去者 離去者有去
釋曰。此二云何相離而有。以其異故。如瓶衣
等。彼説異者。亦不欲令離去有去者。離去者
有去。以能依所依相觀有故。方便説者。第一
義中。不欲令彼去及去者。有差別故。以差別
語起有待對故。如去自體。如是第一義中。不
欲分別離去者外。別有去法。何以故。以差
別語起有待對故。譬如去者自體。外人言。異
部迴轉。不令他解。汝得此過。論者言。彼異部
無體。迴轉義成。外人言。世間自有能依所依。
未必和合。汝言有待對者。此因義不成。何以
故。於所驗中。一分不遍故。論者言。彼諸物
等。亦有此彼。相觀異故。待對無過。非因不
成。汝説驗者。終是立異。異先遮故。不異得
成。異部無體。亦非二邊。世間所解。亦不破
壞。云何不破。今此論中。眞實觀察。能依所
依。相應和合者。非無漏慧。所觀境界。如先所
説。復次或有人言。我異於去有彼去者。可指
示故。譬如提婆達多。及彼馬等。能依所依
二相異故。論者言。汝不善説去者。自體義不
成故。提婆達多馬等異故。此義不成。以第一
義中。譬喩無體故。若有邪慧。分別諸因差別
等相。亦以此義答。復次鞞世師言。聰明智人。
作如是解。謂去者之聲。此自體外有去。句義
相應和合。如提婆達多。爲所知境界。轉不轉
故。如言青衣。餘則非分。若不如是。彼去者
聲。應無轉不轉異。譬如大有。論者言。汝立此
異。以爲驗者。是義不然。何以故。所依能依。
相應無體。去與去者。此二和合。先已遮故。驗
亦不成。云何知耶。謂多同名人。彼自體外。句
義不合。謂若二若三。乃至無量調達等也。以
此驗知轉不轉聲。因非一向故。外人言。有簡
別故。雖同一名。而彼黒長調達者。去聲於此
轉。餘則不轉。以是義故。我因得成。非非一向。
論者言。如汝所言。黒長調達。第一義中。以無
體故。因義不成。如青衣喩。及境界者。第一義
中。皆不可得。若有説言。去異去者。覺差別
故。如此立驗者。同前因喩破。復次若汝謂。我
立一遮異。立異遮一。終不離異故。遮異不成
者。是義不然。何以故。一異倶遮。先已説故。
以此驗力。破著二邊。彼境界覺。何因得起。智
人已解。故我無過。是故汝言我遮去者。與去
不異。立義分別。受不異者。我無此過。復次汝
若細心觀察。取我上言。譬如去者。自體不異
故。立義不成。以譬喩無體。與我過失者。是説
不然。何以故。去者體外。更無異法。無異法
故。去者體成。以體成故。譬喩無過。如是鞞世
師人。諸食糠等。覆藏己過。欲壞正理。如先所
説。驗皆不成。復有人云。汝先遮去。今則棄
捨。乃更論餘。若一若異。去及去者。二皆不
成。此非善説者不然。如偈曰
    去者及去二 爲一異故成
釋曰。去者去二。爲一爲異。有彼二故。可領受
耶。若方便説。或一或異者。如偈曰
    彼二無有成 云何當有去
釋曰。彼去已遮。非欲捨故。由如此義。一等分
別。亦如是遮。於世諦中。彼二有故。應知如汝
意謂。第一義中。若一若異。去者去成。無如此
義。一異體無。而執爲有。令人解者。是義不
然。或有聰明慢人。作如是説。汝言第一義中。
無去者去。以作動故。如彼餘物。如是住者無
住。以作動故。如彼調達。去未謝者。此前二
驗。爲何所顯。作動作者。爲當外動作者。此
作不作耶。爲當身動作者。此作不作耶。若言
外作不作者。則譬喩不成。以彼異作作故。若
言身作不作者。則與義相違。以語者語故。斫
者斫故。彼去亦然。身既動作。何名不作。如是
先所説驗。此義不成。有過失故。論者言。彼異
作者不作去作。以是義故。彼作者等。譬喩
得成。如所説過。今還在汝。譬喩既成。亦不違
義。云何不違。如偈曰
    因去了去者 彼去則不去
釋曰。彼去不去者。謂第一義中。不作彼去。何
以故。以無異故。如去自體。此謂説無異者。自
驗破故。亦破世間所共解故。何以故。如偈

    如見有是人 往村等去故
釋曰。彼人體外。別有村等。世間悉解。復次因
去了去者。彼去則不去。此義云何爲此故。如
偈曰
    先無有去法 故無去者去
釋曰。如住者自體得爲去因而作於去。無此
去者故。雖無去者。而世諦中。意欲爲因。次生
功用。風界自在。處邊無間。諸行聚起。時節差
別。刹那刹那。前後相異。此等起故。名爲去
者。於世諦中。實不欲令如是作者。爲作者因。
是故偈言。如見有是人往村等去故。非以自
體爲自體因。如是諸自部輩因去了去者。彼
去則不去。此義應知。復次僧佉人言。由地等
聚集別名身種。彼塵増長故稱爲去。如是去
果依止聚因。去和合人。名爲去者。此執不然。
何以故。彼未去時無去者故。若未去時。名爲
去者。如是住者。亦應名去。而實不然。若謂
彼已去者。爲彼去因。是亦不然。何以故。如先
偈言。如見有是人往彼村等故。此義云何。如
是彼去不能作去應如此知有。外人言。有生
作故。説爲芽生。猶如智人自生智慧。此執
不然。但妄分別。以*芽未生時。生無所作。而
言生作。此義不然。如是去者自體去。説者自
言説。斫者自斫作。此皆不然。何以故。自體自
作。義不然故。由彼意欲爲因。次起功用處作
等因。生彼字句音聲行聚。名爲語者。而執有
別語。言自體者。此則不然。如是語先名爲語
者。無如此義。復次。鞞世師言。如先所説。因
去知去者。彼去則不去。汝雖已破。義又不然。
何以故。彼去者外。別有去法。以是義故無前
過失。別義云何。謂實覺業覺。此二不同。境界
別故。譬如牛與水牛。二覺相異。若不異者。
彼二境界。則無差別。譬如牛*覺自體。論者
言。因去了去者。彼去則不去。此過如前説。今
遮彼異。如偈曰
    因去了去者 異去亦不去
釋曰。彼立異者。令他得解。驗無體故。如偈曰
    此物與彼物 有異者不成
釋曰。第一義中。法性如是故。我譬喩得成。復
次因去了去者。異去亦不去。此義云何。偈曰
    去者是一故 去有二不然
釋曰。何故不然。立驗知故。以第一義中去者。
體外無異去去。何以故。以不合二去故。譬如
住者。復次食糠者言。如我立義。唯有一去。去
與者合。名爲去者。由此異故。能爲去因。以作
彼去故。如有人言。彼調達去。又如彼燈與
明爲因。名曰燈明。如汝先説。去者一故。去二
不然。義不應爾。論者言。汝非善説。如前所
説。諸因力等。第一義中。去及未起。皆已遮
故。復次去者。不爲去和合因。以起聲覺別因
故。譬如彼業。以此驗知。汝言去與去者和合。
虚妄説耳。何以故。若人未與去和合時。則非
去者。譬如住者。而言與彼去者和合。是義不
然。復次如理諦觀。去及去者。不可得故。如偈

    有實無有實 亦有實無實
    如是三去者 各不用三去
釋曰。有實去者。謂與去和合故。名爲有去。此
義云何。若有實去者。不用三去。謂有實去不
去。無實去不去。亦倶去不去。以作動故。譬
如餘物。若無實去者。亦無三去。以去空故。譬
如住者。彼倶去去者。同前驗破。如破去者。去
法亦然。立義出因。引譬方便。應如此知。由依
道理阿含二種觀察。於一切時。三去不成故。
如偈曰
    是故去無性 去者亦復然
    去時及諸法 一切無所有
釋曰。如先立驗。破去去者。諸餘作法。亦應例
遮。此品中明去無自性者。欲令信解無來無
去別縁起義。是故得成。如無盡慧經中説。無
去無來者。名爲聖去來。又如金剛般若經説。
善男子。如來者。無所從來。亦無所去。故名如
來。又如無言説經曰。來去無有實。諸法如虚
空。又如般若波羅蜜經説。彼微塵等。亦無所
從來。亦無所去。以彼去來不可見故。又如佛
告極勇猛菩薩言。善男子。色法去來不可見
故。受想行識亦復如是。五陰去來不可見者。
是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應
廣説
釋觀去來品竟
般若燈論*釋卷第三



般若燈論*釋卷第四
  *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
 *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
  *觀六根品第三
復次。成立此品。其相云何。爲遮起故。令人識
知内六入等無自性義。故説此品。又遮去執。
欲令通達入等空義。此品次生。初分別者。外
人言。有内入起。第一義中。如是應受。何以
故。境界定故。此起若無。彼定境界。則不得
有。如石女兒。以是故知。有内入起。彼境定
故。如偈曰
    眼耳及鼻舌 身意等六根
    彼色等六塵 如其數境界
釋曰。以是義故。所説因成。入起義立。次分別
者。外人定説。有如是去。何以故。以作果故。
如見色等。論者言。此二分別。今次第遮。彼眼
等根。各各増上。聚集有作。能取色等。是故名
根。於世諦中。根外亦有色等可得。以作者自
體可顯示故。謂見故名眼。乃至知故名意。復
次此諸根等。顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境
界故。境界義云何。謂根於塵。有能取力。故名
境界。有境及境。世諦中有。第一義中根塵定
有者。此執不然。以違義故。云何開示。令彼解
耶。如觀眼根。偈曰
    如是彼眼根 不能見自體
    自體既不見 云何得見他
釋曰。何故不見。如是眼根。第一義中。能取不
成。何以故。偈言不見自體故。又有礙故。亦造
色故。譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以
故。以彼色法從因起故。譬如鼻等。又色陰所
攝故。譬如舌等。如是第一義中。色非眼境。何
以故。以積聚故。如眼自體。又第一義中色
非眼境。何以故。以有礙故。亦造色故。譬如耳
等。又第一義中色非眼境。何以故。從因起故。
譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。復有人
言。眼不見者。謂不見自體。以色可見。是故眼
能見色。論者言。如汝所説。眼不見者。助
出因。及譬喩力。豈能破我所立義耶。復次阿
毘曇人言。若無簡別。如是説言眼不見色者。
此成我義。何以故。得一門故。我立義中。彼無
分眼不見色故。若有分眼不見色者。汝之
所受阿含義破。如我倶舍論。偈曰
    有分眼見色 非彼能依識
阿毘曇中。作如此説。豈非所受阿含義破耶。
論者言。如汝立義。此有分眼欲令見色者。是
義不然。何以故。無二過故。謂非成已。復成及
非所欲義破。云何不破。如經偈曰
    眼不見色塵 意不知諸法
    此名最上實 世人不能度
釋曰。第一義中不欲令彼眼見色故。如先廣
破。此義得成。又第一義中彼有分眼不能見
色。何以故。以眼根故。如無分眼。又第一義中
彼有分眼不能見色。何以故。以色根故。譬
如耳等。又亦不破世間所解。何以故。立義別
故。謂第一義中無與過者。復次迦葉彌羅毘
婆沙中如是立義。謂彼眼見諸色。以能作見
業故。論者言。汝出因者。立義一分故。驗無體
故。已説遮故。此義不成。復次若有作者。則與
立刹那者。義相違故。又與無刹那者異故。此
皆不然。是故迦葉彌所執義不相應。復次經
部師言。諸行無作故。眼不能見。異亦不見。而
彼眼色爲縁。眼識得起。修多羅中。作如此説。
汝言眼不見者是爲成已復成過。論者言。先
已遮起故。眼識不可得無成已復成過。又所
受義亦不破故。謂如是領受修多羅義。隨順
世諦故。第一義中驗則無體。已遮眼色二見
可見等。彼差別者。義皆不然。如是欲令學
人生諸覺意。作少分説。如先偈言。如是彼眼
根。不能見自體。若不見自體。云何得見他。以
第一義中眼不見色。何以故。不見自體故。譬
如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以
故。以彼眼根可得義故。譬如使人見事。名爲
王見。論者言。第一義中眼不到境。能取色塵。
無如此義。何以故。以眼不能取自體故。譬如
耳等。如是第一義中。所取色塵。非彼不到眼
根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是
有礙故。從因起故。色陰所攝故。又積聚故。此
等諸因。並遮眼。不到境。色非所取。立義擧
喩。如前廣説。二門僻執應當驗知。復次第
一義中。眼非不到境界。何以故。現在境界故。
譬如鼻等。或有人言。眼不到境。何以故。有間
取色故。譬如意也。又無功用。時節差別。能取
色故。又過量取故。立義譬喩。如前應知。論者
言。此説不爾。汝言不到境者。即是有間取色。
有間取色者。即是立義一分。更無別義故。此
説不然。又時無差別。取者義壞。縱實因成。驗
無體故。彼第一義中意亦不到。而能取者。此
執不成。以違義故。復次僧佉人言。汝言眼
非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲
令眼到境取故。論者言。不到取者。欲令信知
眼法空故。眼法既空。豈復成立到境取耶。汝
於非處。妄生歡喜。復次眼到境取。云何不然。
以根故。譬如意。亦不取鼻等諸根。非一向過。
何故不非一向過耶。彼鼻根等。亦如是故。
如後當説。復次眼到境者。此有何義。爲當
依止所取境界如是意耶。是義不然。何以故。
彼眼識依止實不外去。何以故。以識故。如鼻
等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故。
以因有故。譬如聲等。外人言。汝依二門。更互
相破。依此遮彼。二倶不成。論者言。二倶無體
故。我不取。以不取故。所欲義成。復次僧佉人
言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不
然。彼眼根光。於世諦中。亦不得有。何以故。
色識因故。譬如彼色。復次僧佉人言。眼根有
光。以眼根故。譬如伏翼猫狸等眼。論者言。眼
根色者。不可見故。縱彼依止。實有光者。則譬
喩不成。復有人言。如前所説。如是彼眼根。不
能見自體者。此有何義。諸法若有自體可見。
彼和合時。他亦可見。譬如花香。由如此義。眼
不自見。亦不見他。如提婆菩薩百論偈曰
    彼一切諸法 若先有自體
    如是有眼根 云何不自見
論者言。見者何義。謂色可得。彼色可得。若如
眼不有色亦無者成已復成過。如偈曰
    識不在眼色 不住二中間
    非有亦非無 彼識住何處
復次若言彼眼根中。無見種子。是故不見者。
須曼那花譬喩不然。何故不然。彼花因縁和
合自在。故有香起。如倶蘇摩和合麻故。油則
有香。無人立色。有見作義。彼遮不成。復次若
謂自不見故。亦不見他者。火花譬喩二皆無
力。以火花等自他不取故。此不相應。如是眼
見義不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喩無
體故。亦違因義故。外人言。汝言眼不見色者。
由不見自體故。此義所明。若於自體無力。於
他亦然。如是義者非一向故。如火自體。無其
燒力。於他則能。眼亦如是。論者偈曰
    火喩則不能 成彼眼見義
釋曰。第一義中。燒者不成。於世諦中。火非見
性。又彼火自體。於世諦中。燒義不成。云何名
燒。謂薪火變異。是故知火自體非燒。復次火
喩不成。眼見義者。彼眼見火喩。如前已説。云
何已説。偈曰
    去未去去時 已總説遮故
釋曰。第一義中。已去未去。去時無去。如先已
説。如是第一義中。已燒未燒燒時無燒。何以
故。燒時故。已燒故。未燒故。譬如燒時。已燒
未燒彼燒時者。有二過故。彼已燒者。如
已燒訖。彼未燒者。本無燒故。如是已見未見
見時不見。何以故。已見故。未見故。見時故。
譬如已見未見見時。隨其次第。應當驗破。有
人言。眼有見作。何以故。諸部論中。皆作此説
故。譬如眼見諸色。論者言。此眼見者。於世諦
中。以方便説。非第一義。云何知耶。今此論中
遮眼見故。亦遮起故。彼眼則空。如偈曰
    眼若未見時 不得説爲見
    而言眼能見 是義則不然
釋曰。見義不然。偈意如此。以是義故。如偈曰
    見則無彼見 非見亦無見
釋曰。能見空故。如土石等。偈意如此。如是二
種。有見作者。此義不然是故偈言。見則無彼
見。非見亦無見。二種倶遮。譬如若有非有。縁
皆無用。如是若有非有。因亦類遮。復次僧
佉鞞世師等言。以此眼見所作具故。彼所有
眼彼名見者。以彼見者。自眼見故。如所斫木。
斫者能斫。非斧能斫。是故非眼見者。此則
成我所成。謂彼作者。有諸作具。以作具故。譬
如斧等。必有斫者。論者言。彼邪分別。謂有見
者。此執不然。如偈曰
    若已遮於見 應知遮見者
釋曰。如眼不自見。彼亦復爾。丈夫自體。見
丈夫者。此義不然。以與世間所作相違故。如
刀不自割等。云何驗知。謂第一義中。彼丈
夫者。無能見義。何以故。不見自體故。譬如耳
等。亦非因義不成。彼經中説。我還見我者。但
於心上。施設我名世諦故説。非第一義。如是
物故。所識境故。量故。如聲及耳。是等諸因。
及彼譬喩。應當廣説。復次第一義中。色非我
見。何以故。以物故。如我自體。不能自見。如
是所識境等。應當廣説
外人言。佛法無我。汝言。如我自體。不能見
者。與教相違。論者言。於世諦中。假説我喩。
不違於教。第一義中。斧等及譬。皆無體故。非
成已復成。有人言。汝説見者不見。語自相違。
何以故。若言見者。云何言不見。若言不見。云
何名見者。此是立義過。論者言。縁起法不起。
如先已答。不復更説。復次汝言見者。爲是
見自體耶。爲不見耶。若見自體者。如僧佉言。
思是丈夫自體。若彼見者。是見自體。自體非
作離。彼眼根亦應得見。復次斫者離斧。則不
能斫。丈夫離眼。豈能見耶。我爲見者。及彼斫
者。世諦中説。非第一義。爲此分別故。偈曰
    離眼不離眼 見者不可得
釋曰。眼等諸具。先未有時。及彼捨時。即是無
眼。若無眼者。則能所見空。離能所見。執有見
者。此則不然。見無自體。見者亦無。義意如
此。復次若言如火自性。見者亦爾。此義不然。
何以故。若無薪時。火無體故。復次僧佉人言。
若不離眼此色可得驗知有彼見者能見。此
執不然。何以故。無見者故彼色可得者。謂眼
色空明及以作意此等有故有色可得。又此
等諸縁具足聚集説彼調達名爲見者無。如
僧佉所計。丈夫名爲見者。何以故。無有盲人
能見色故。彼眼能見説爲見者。如燈無思。亦
爲明因。眼見亦爾。以是義故。於世諦中。亦無
見者。復次鞞世師言。見者無體。由四種和合
色識起故。名見者見。論者言。彼同前過四
種和合別有見者世皆不知而言有者。此義
不然。是故偈言。離眼無見者。無彼自體故。以
離眼見則無見能總名見者。此是隨汝意説。
復次鞞世師所立。第一義中。見者見色。是義
不然。何以故。異眼故。如瓶等。以前二門。見
者不成故。復次分別丈夫以爲見者。無自體
故。如偈言。離眼不離眼見者。不可得彼見者。
自體有眼無眼不可見故。若謂見者有眼能
見。此亦不然。何以故。由眼有體。見色得成。
如火能燒。眼見亦爾。世諦中説。如此應知。若
離彼眼。別有見者。盲人無眼。亦應能見。此義
不然。復次鞞世師云。見者合作。能見於色。如
是應知。彼具業有故。此若無作。彼業具則無。
譬如虚空。由有眼具見色爲業。知有見者。及
彼見作。論者言。第一義中。於一切時。眼無有
故。而立見者。是則不然。如偈曰
    見者無有故 能所二皆空
釋曰。見者無體。則無所取。而言眼爲彼具。以
此眼見者。是義不然。是故汝言具業有故者。
彼因不成。亦違義故。過失如是。復次自乘人
言。諸行因縁。依他故空。眼及彼我。倶不能
見。是義應爾。而言所見能見都無體者。此義
不然。何以故。彼識等果。四種有故。此若無
者。彼識觸受愛。不名爲果。如生盲人。論者
言。所見及見。此義不成。如先已破。今所謂
者。如偈曰
    見所見無故 識等四種無
釋曰。何故無。縁無故。以是義故。識等不成。
能所既不成。譬喩亦無體。有人言。第一義中。
有是識等。以彼取等果有體故。論者言。此應
如是答。偈曰
    彼取縁等果 何處當可得
釋曰。識等無故。取亦不成。偈義如此。攝受是
取義。彼有幾種。謂欲取戒取我語取見取彼
取縁有及生老死。如是過失。常隨逐汝。外人
品初。擧譬喩等。成立眼見。如先已遮。彼耳聲
等。例同前破。如偈曰
    耳鼻舌身意 聞者所聞等
    應知如是義 皆同眼見遮
復次外人品初。説有是去。以作果者。是亦不
然。如先偈説。是故去無性。去者亦復然。去時
及諸法。一切無所有。以是義故。外人分別。有
彼入起及去義者。此皆不成。如先説過。以入
等體空令生信解。品義如此。是故得成。如無
言説經。偈曰
    内外地界無二義 如來智慧能覺了
    彼無二相及不二 一相無相如是知
又如金光女經言。文殊師利語彼童女。應觀
諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界
等亦爾。又説偈曰
    眼不能見色 意不知諸法
    此是無上諦 世間不能了
又如般若波羅蜜經説。彼一切法。無知者。無
見者。彼説法師。亦不可得。不可以心分別。不
可以意能知。又如佛母經説。阿姊。眼不見色。
乃至意不知法。如是菩提離故。眼色離。乃至
菩提離故。意法離等。又如佛告極勇猛菩薩
言。善男子。色不爲色境界。受想行識不爲識
等境。以境界無故。極勇猛。色不知色。色不見
色。若色不知不見。是爲般若波羅蜜。乃至
受想行識不知不見亦復如是
釋觀根品竟
  般若燈論釋觀五陰品第四
復次欲令識知陰無性義。故有此品。有人言。
第一義中。有諸入等。何以故。以陰攝故。若其
無者。彼色入等。則非陰攝。如處空花。由有諸
入彼陰攝故。如十種色入。一色陰攝。法入三
陰。謂受想行。及彼一分色陰所攝。彼意入
識陰攝。以是因故。第一義中。有諸入等。論者
言。謂色陰者。略説二種。四大及所造。若三世
等一切差別總説色陰。彼眼等陰攝。外人欲
爲因者。色麁易解。先分別説。如偈曰
    若離於色因 色則不可得
釋曰。何等是彼色因。謂地等四種大。第一義
中。若離此等。色不可得。而於世諦。依四大
因。假施設色。第一義中。驗色無實。自因不受
故。彼覺無體故。若自因不受。覺無體者。彼實
非有。如軍衆等。色因不可取。色覺無自體。亦
復如是。復次第一義中。色覺境界。體非實有。
何以故。以覺故。譬如林等覺。復次第一義中。
色聲句義。境界無實。何以故。以聞故。譬如軍
等聲。若言受等諸陰非一向者。此義不然。何
以故。識等心數。亦同遮故。非非一向。或謂第
一義中。有彼實色。何以故。彼色變異。覺無別
故。若物變異。覺亦別者。此世俗有。譬如瓶
等。如青色別時。彼覺無異。以是義故。知有實
色。論者言。第一義中。驗無體故。已觀因色。
次遮四大。如偈曰
    若當離於色 色因亦不見
釋曰。色聲香味觸等。此諸因色。皆相離故。彼
色因地等。不可見取。爲此義故。今造論者。初
遮彼地。遮彼地等。有何所以。有大義故。云何
大義。如世諦中。從因起者。第一義中。體實無
生。此無自體。如楞伽經偈曰
    離積聚無體 彼覺無可取
    故知縁起空 我説無自性
    無物從縁起 無物從縁滅
    起唯諸縁起 滅唯諸縁滅
釋曰。以此方便。第一義中。地非實有。如是決
定。彼因不可見。不見彼故。若不可見故。不見
彼者。第一義中。彼不實有。如軍衆等。復次第
一義中。地覺境界。體非實有。何以故。以覺
故。如林等覺。復次第一義中。地聲句義境界
無實。何以故。以聞故。譬如軍衆等聲。復次第
一義中。自和合分。無彼異色。何以故。彼不可
取。彼覺無體故。譬如地等自體。復次僧佉人
言。汝言色等不異地等者。此成我所成。論者
言。遮異故。非以不異令汝得解。汝邪分別言
不異者我不受故。復次鞞世師言。汝出因者。
非一向過。何以故。如不取燈。則無瓶覺。彼
亦異故。論者言。汝不善説。我但遮彼。自和合
支。不可取故。彼覺無體。不論餘事。燈雖無
體。而有寶珠藥草日月等光。彼瓶覺起。自和
合支已外。更無異色可得。以是義故。汝喩非
也。燈非彼瓶自和合支故。異門無體。非非一
向過。如偈曰
    此物與彼物 異者則不然
釋曰。此義如後當説。復次第一義中。燈與瓶
異。此亦不成。以是義故。非非一向過。復次鞞
世師言。彼軍衆等總實。以初起有故。汝言
地等無實。立驗令解者。譬喩不成。論者言。軍
衆諸枝。非彼軍衆總實初起之因。何以故。以
總故。如樹根莖枝葉等諸分。彼軍衆象等諸
分。非彼軍衆初起之因。何以故。彼非分故。譬
如經等。亦非譬喩無體。如偈言。若當離於色。
色因亦不見。如前立義出因譬喩。驗彼色等。
無異地等。及彼地等。無異色等。異如前遮。不
異後破。若不異者。乳即是酪。酪亦爲乳。以不
異故。以是義故。此證得成。如楞伽經偈曰
    不異無有體 束蘆及別處
    若一若異等 凡夫妄分別
釋曰。如色入等。彼欲成立。説因有故。以爲因
者。此因不成。亦違義故。復次若汝分別離彼
色因而有色者。此亦不然。何以故。有過失故。
如偈曰
    離色因有色 色則墮無因
釋曰。諸説無因者。言欲令無因有色彼應如
是問縱令汝説與理相應。隨何等物。是汝所
説無因種耶。不欲令爾。如偈曰
    無因而有物 終無有是處
釋曰。此義云何。以無譬喩。顯彼體故。若撥無
因。有大過失。此執不成。如觀縁品中已破。僧
佉言。第一義中。實有地等。色等無異故。如色
自體。論者言。汝因不成。喩亦無體。色等無
異。及色自體。前已遮故。復有人言。第一義
中。有彼地等。何以故。彼果有故。此若無者。
彼果不有。如虚空花。今有果色故。地等不無。
此執不然。如偈曰
    若離色有因 此因則無果
    無果而有因 云何有是義
釋曰。若離色等果。有色因者。即是無果有因。
何以故。以其異故。如竹&T033994;等。又彼因者。亦色
等聚故。由如此義。因果不成。如汝所説果有
故。爲因違於義故。此執不成。復次分別此色。
若有若無。二倶不然。因無用故。如偈曰
    色若已有者 則不待色因
    色若先無者 亦不待色因
釋曰。色若先有。則不須因。何以故。以其有
故。如彼瓶衣。色若先無。即是未有。如彼餘
物。義意如是。復次執無因者。謂因無體。是義
不然。如偈曰
    無因而有色 是義則不然
釋曰。於世諦中。色無因者。義亦不爾。復次毘
婆沙師言。未來色有者。同前偈答。復次於世
諦中因未取果。色則無體而言有者。是義不
然。以是因故。於一切時。執有四大及造色者。
與義相違。如偈曰
    是故於色境 不應生分別
釋曰。云何分別。謂有實色。或因不異。及果不
異地等色因如是色等形相差別。於此境界。
不應分別。以不免前所説過故。欲得眞實無
分別智。聰慧眼者應善諦觀。如夢所見覺則
不然。彼智亦爾。復有人言。先因功能次第相
續後果起時。彼因功力相亦可見。如紫鑛汁
染白子。以熏習故次第相續。至後果時
彼色可得。爲遮此執。故如偈曰
    若果似因者 此義則不然
釋曰。此驗彼非果因。語義如是。何以故。第一
義中。不欲令彼青等色經爲青等*疊因以相
似故。如餘青*疊等。僧佉人言。汝説彼餘青
*疊因亦無者不然。何以故。汝立譬喩以無體
故。論者言。汝不善説。彼*疊起時。此因非分。
以不成彼*疊故。如是譬喩得成。復次自部人
言。有相似因果。不相似因果。彼前後刹那。世
雖有異。於物類中。如風燈焔。刹那起滅。此名
相似因果。如燒木成灰。變乳爲酪等。此名不
相似因果。論者言。彼相似因果。如先已遮不
相似者。此如今破。偈曰
    若果不似因 義亦不應爾
釋曰。第一義中。驗此穀子。不爲芽因。何以
故。不相似故。譬如碎瓦。或謂稻穀。是彼*芽
因。以穀有體。彼*芽得有。可指示故。如大鼓
聲。及麥芽等。論者言。汝不善説。諸有起者。
一切遮故。以譬喩無體能成不足。有此過故。
若謂彼眼等根生識等果。此不相似。非一向
故者。是亦不然。何以故。如破諸法。彼眼識等
亦如是遮。更無異門故。非非一向過。如前所
説有實地等彼果有故者。二皆不成。以違義
故。復次毘婆沙者言。所作因有故。謂有爲法
起時。一切相似不相似法。爲彼因故。譬喩無
體。論者言。汝不善説。有簡別故。彼自分生不
共等所作因能起者已遮故。品初已來此諸
文句已遮四大及彼因色。令他解知色陰無
體。餘受陰等者。如偈曰
    受陰及心陰 想行一切種
    如是等諸法 皆同色陰遮
釋曰。如遮色陰。受等亦爾。已説第一義中色
非實有。自因不取故。彼覺無體故。如軍衆等。
如是第一義中受心想觸。及作意等皆非實
有。自因不取故。彼亦不取。如軍衆等。一切亦
應如此類知。復次受等諸因所謂觸也及色
明虚空作意等如其所應。當如是遮。復次如
色等諸因不別。已令他解如是第一義中受
等諸因亦無別異。自和合支不可取故。彼不
應取如自因自體此亦與過應如先説。若外
人與過者。應如先避。復次如是等諸法者。謂
彼陰外有爲諸法所有分別如瓶衣等。實有
故異故者。如其所應同彼色遮如色等陰攝
故爲因者。此因不成。譬亦無體。陰義壞故。
彼陰攝者。世諦中攝非第一義。以違因義故。
此諸道理應如是知。或復有人妄想分別第
一義中隨何等物自體不空及起滅等。此諸
諍論義皆不然。何以故。如實諦觀彼相空故。
以第一義中諸入不起體非實有如是觀察令
人識知。若執不空與空作過者。此亦不然。何
以故。同前遮故。一切不能與空作過。如偈曰
    若觀一物體 則見一切體
    如是一物空 一切皆空故
釋曰。自前文句遮諸入起。以陰無自性。曉示
行人。品義如此。是故得成。如佛告極勇猛菩
薩言。善男子。色無起滅故。受想行識亦無起
滅。若彼五陰無起無滅。此是般若波羅蜜。善
男子。色離色自性。如是受想行識離識自性。
若色至識諸性離者。此是般若波羅蜜。善男
子。色無自性故。受想行識亦無自性。若色至
識無自性者。是爲般若波羅蜜。又如勝思惟
梵天所問經偈曰
    我爲世間説諸陰 彼陰爲彼世間依
    能於彼陰不作依 世間諸法得解脱
    世間如彼虚空相 彼虚空相亦自無
    由如是解無所依 世間八法不能染
又如金剛般若經中説。須菩提。菩薩不住色
布施。不住聲香味觸法而行布施。又如楞伽
經偈曰
    三有假施設 物無自體故
    但於假設中 妄想作分別
    以覺分別時 自體不可得
    以無自體故 彼言説亦無
如是等諸修多羅。此中應廣説
釋觀五陰品竟
  *般若燈論釋觀六界品第
復次諸法無體。由空所對治故。今復欲明地
等諸界無自性義。有此品起。此義云何。觀陰
中説。若離於色則無色因。此中自部復引佛
語爲證。如經言。佛告大王。界有六種。地水火
風及空識等彼各有相。謂堅濕煖動容受了
別。此六種界説名丈夫。如無空花施設爲有
取名丈夫者。此義不然。是故論者先所立義
地等色因體非有者。彼所立義則爲破壞。亦
與阿含相違故。論者言。爲世諦故。如來説此
地等六界以爲丈夫。非第一義。復次毘婆沙
師言。第一義中有地等界。何以故。彼相有故。
此地等界若實無者。如來不應説有彼相。如
虚空花。今有堅等爲地等相。以相有故。地等
非無。論者言。虚空無自體少功用生他解彼
無物故。解空界已。自餘諸界即易可遮。如偈

    先虚空無有 毫末虚空相
釋曰。虚空與彼無障礙相此二無別偈意如
是。復次毘婆沙師言。我立此義。無障礙者。是
虚空相。彼相有故。論者言。此無障礙立爲有
者。他不能解。此義云何。如無常聲是其立義。
以無常故將爲出因。如是有此虚空。以虚空
有故。此則唯有立義。無因及喩義則不成。若
汝意謂無障礙相爲虚空者。於世諦中隨人
悉解不須説彼令他解因者。以於第一義中
此不成故。決須説彼令他解因。彼若説者。則
有因及譬喩過失。以唯有立義故。復次毘婆
沙師言。實有虚空。是無爲法。爲答彼故。如偈

    此中驗虚空 無毫釐實體
釋曰。第一義中虚空無實。何以故。以無生故。
譬如兎角。如是因無體故。無果故。無有故等
諸因。應如是廣説。復次鞞世師言。所相能相
二法異故。論者言。若爾彼等則有先後。如瓶
衣等。爲答彼故。如偈曰
    若先有虚空 空則是無相
釋曰。虚空無相。偈意如是。此中説驗。虚空非
彼相之所相。何以故。先已有故。如隨一物。復
次無障礙者。非虚空相。何以故。以彼異故。如
隨一物。復次若謂所相能相無相者。是亦不
然。何以故。異分別者。我亦捨故。復次若汝言
世諦説因非因不成者違義過失汝不能避。
是故別不別相二皆不成故。知虚空定是無
相。若言無相有體者。人不能知。爲是故如偈

    無處有一物 無相而有體
釋曰。第一義中若自分若他分此體成者。義
則不然。或有人言。所相虚空如是有體。於彼
有能相轉者。此亦不然。如偈曰
    無相體既無 相於何處轉
釋曰。所依無體故。能依亦無體。義不成故。復
是因過。復次所相能相若不異者。豈以所相
還相所相彼異相無體故。以是義故。無異門
中虚空無相。若異門説相者。彼亦非相。所相
異故。譬如隨一物等。如是相既無體。空亦無
相故。偈言無有無相體者。謂虚空也。相於何
處轉者。以不於彼轉故。此義應知。復次偈

    無相相不轉 有相相不轉
釋曰。如汝所説。能相所相義皆不然。何以故。
無彼物體而有相者。此則不成。有體亦爾。偈

    離有相無相 異處亦不轉
釋曰。第一義中有一物體相於中轉。此皆不
然。何以故。以譬喩無體。外人所欲義不成故。
復次如虚空花等。以無相故。彼相亦爾。以
無體故。不可説轉世間悉解。是故偈言有相
相不轉。以第一義中如實驗。彼無障礙者。非
虚空相。何以故。以相故如堅等相。復次有人
言。有相無相物相於中轉。此無過咎。爲遮彼
故。如偈言離有相無相。異處亦不轉。此二倶
不然。彼定觀者然可然品後當廣遮先令他
解二分過者。今還屬汝此不相應。以有二過
故。復次有人言。第一義中虚空是有。以彼相
故。此若無者。不説彼相。如虚空花。如經言。
佛告大王。此六種界名爲丈夫。是故彼有及
爲相故。論者言。所相不成。我先已破。如偈

    所相不成故 能相亦不成
釋曰。能相亦墮所相中故。相亦不成。譬喩無
體。爲是義故。以慧諦觀所相能相二皆不立。
如偈曰
    是故無所相 亦無有能相
釋曰。彼令他解。無體可驗故。以是驗知。彼實
無體。此義得成。復次毘婆沙師言。如我立義。
虚空有體。何以故。彼爲境界欲染斷故。譬如
色。又三摩鉢提所縁故。譬如識。亦無爲故。譬
如涅槃。論者言。汝若欲令第一義中有此虚
空者。爲是所相。爲是能相。二皆不然。如先已
説。令人得解。是故偈曰
    離所相能相 是體亦不有
釋曰。自部義如是。餘涅槃等隨一物體能成。
譬喩皆不成故。復次別部人言。虚空是有。領
受自體故。亦有爲故。此義及因二皆不成。如
前驗過。應如是説。復次經部人言。如我立義。
實礙無處説爲虚空。虚空無體。唯是假名。我
義如此。論者言。如毘婆沙師所説。三摩鉢提
所縁故。彼爲境界欲染斷故。立空有體。欲令
人解。今經部執言。實礙無處説爲虚空。唯
是假名。遮前有體。如是計者。令我譬喩轉更
明顯。今説此義。如偈曰
    離色因有色 是義則不然
    色本無體故 無體云何成
釋曰。如先觀陰品説。第一義中有礙名色者。
無此道理。如經部分別虚空無體驗令解者。
此義不成。有人言。虚空有體。不令人解。無譬
喩者。我今立義。令人易解。應如是説。色等有
體。觀彼無體有故。此若是有。觀彼體無。譬如
色味二無體故。法若無體。無則不觀。譬如馬
角。論者言。色法有體。我先已遮。不欲令汝受
彼無體。如偈曰
  無有體
釋曰。色名。偈曰
  何處
釋曰。味故。偈曰
  無體當可得
釋曰。彼色無故。譬喩無體。所欲義壞。應知。
外人言。有體無體二皆是有彼解者有故。若
解者有彼物則有。論者言。汝謂解者解體無
體此之解者爲是有體。爲是無體。倶亦已遮
解者有體此義不成。又與有體無體不相似
故。異此之外分別解者。此義不然。如偈曰
    與體無體異 何處有解者
釋曰。解者無體。偈義如是。外人復言。我有異
門作此分別如是解者。與彼有體無體不相
似故。論者言。彼不相似體是一物有二分者。
是義不然。以相違故。觀亦不立。彼無可驗
令人信知。如是虚空諦觀察時不應道理。如
偈曰
    是故知虚空 非體非無體
    非所相能相 餘五同虚空
釋曰。如遮虚空無有毫末令人信受。餘五亦
然。如偈曰
    先地等無有 微毫相可得
釋曰。彼地水等亦應如是廣分別説。乃至偈
言非體非無體非所相能相應當同作如虚
空遮。云何名界。藏義是界義。如彼金界。彼虚
空等能爲憂苦等藏義故。復次無功用自相
持義是界義。説彼界者。爲教化衆生憐愍故。
説彼佛語者。世諦所攝。第一義中界無體也。
入亦不成。以界有故。所欲不破。復有人言。若
第一義中一切句義皆撥無者。此是路伽耶
陀法邪見所説。與佛語相似。此應棄捨。以非
佛語故。論者言。汝起過増翳不眞髮毛蚊蚋
蠅等妄作遮故。是義云何。我説遮入有者。遮
有自體。不説無體。如楞伽經中偈曰
    有無倶是邊 乃至心所行
    彼心行滅已 名爲正心滅
釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則
無一可作故。又如偈曰
    遮有言非有 不取非有故
    如遮青非青 不欲説爲白
釋曰。此二種見名爲不善。是故有智慧者。欲
息戲論得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此
復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善及
無記等。如世諦種諸所營作。彼於第一義中。
若有自體者。起勤方便作善不善此諸作業
應空無果。何以故。以先有故。譬如先有。若
瓶衣等如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩
畫形量威儀相貌不變。一切衆生亦應如是。
復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間善
不善法起勤方便則空無果以無有故。如是
世間則墮斷滅。譬如磨瑩兎角。令其銛利終
不可得。是故偈曰
    少慧見諸法 若有若無等
    彼人則不見 滅見第一義
復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。
無者是一邊。如是等。彼内地界及外地界皆
無二義。諸佛如來實慧證知得成正覺無二
一相。所謂無相。又如上金光明女經。文殊師
利問善女人言。姊云何觀界女人答言。文殊
師利如劫燒時世界空虚無一可見。又如偈

    世間如空相 虚空亦無相
    若能如是知 於世得解脱
如是等諸修多羅。此中應廣説
釋觀六界品竟
般若燈論*釋卷第四



般若燈論*釋卷第五
  *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
 *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
  *觀染染者品第六
復次一切法空。何以故。彼染染者。瞋瞋者等。
本無自性。欲使了知無自性義。有此品起。有
人言。第一義中有陰入界。何以故。婆伽婆説
彼爲染汚過惡因故。若此非有。佛則不説彼
爲染因。譬如龜毛。云何驗知。經中偈曰
    染者不知法 染者不見法
    若人安受此 名爲極盲暗
釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。是故當
知。有彼陰等。論者言。彼陰等行聚増長染因
過惡顯現。如是染者及彼染等。於世諦中如
幻焔夢乾闥婆城。非第一義。如是諦觀汝此
分別爲欲染。先有染者爲染者。先有染爲染
及染者。此二倶時三皆不然。如偈曰
    若先有染者 離染染者成
釋曰。染是愛著異名。若染者離染彼名染者。
此則不然。何以故。如熟無果。云何名熟。如偈

    因染得染者 染者染不然
釋曰。若各別異此是染法。此是染者。是則離
染。亦名染者。又染者起染終無得義。云何驗
知。非無染體得名染者。以有觀故如染自體。
復次阿毘曇人言。如我偈曰。染汚名遍因自
地中先起。是故染者得爲染因。阿毘達磨相
義如是。論者偈曰
    染者先有故 何處復起染
釋曰。如無染人後時起染乃名染者。若彼染
者。先已得名説此染者復起於染無如此義
驗無體故。義意如是。復次猶如調達相續中
染彼調達染者不作證因。何以故。以染者故
譬如耶若達多。外人言。別不別相續染非因
故染者門作成已復成過。亦譬喩無體。及違
義故。論者言。彼説不善不別相續染非因故。
染者門作非成已復成過。彼別相續染及染
者亦應同遮。亦非譬喩無體所成相似及遮
異門非違義故。外人言。有所作因。謂他相續
染者。亦爲染因故。譬喩無體。論者言。此不相
應遮不共因故。此過非實。復次若汝定謂染
者之先有染法者。是亦不然。如偈曰
    若有若無染 染者亦同過
    染者先有染 離染者染成
釋曰。此復云何。若染者先有彼染法。此則有
過。謂此是染此是染者。故有所染。故名之爲
染。非所依。先有。譬如飯熟故。若汝欲得不觀
染者。而有染法。此亦不然。如偈曰
    離染者染成 不欲得如是
釋曰。如熟不觀熟物起故此云何驗非染者
無體而有染法。何以故。以有觀故。如染者自
體。外人言。如父子二體。非一向故。此義得
成。論者言。彼亦如是遮故無過。外人言。如先
刹那起染已離而爲當起染刹那因是故無
過。論者偈曰
    有染復染者 何處當可得
釋曰。如是別時起染刹那無間次生染者刹
那此不可得。以染者不成故。如彼異熟是異
熟。是異熟者。事則不然。如是過去起染刹那。
立爲現在染者之因。義亦不爾。云何不爾。如
調達染不爲調達染者之因。何以故。以其染
故。譬如別相續染。復次鞞婆沙師言。我所立
義無如上過。所以者何。彼染及染者同時起
故無咎。論者言。此亦有過。汝今當聽。如偈

    染及染者二 同時起不然
    如是染染者 則不相觀故
釋曰。何因縁故起此分別。以觀無故而可分
別。此是染者。彼爲染法此是染法。彼爲染者
而不欲爾。此復云何。欲有觀故。此中立驗。彼
染與染者無同起義。何以故。以有觀故。譬如
芽。復次鞞婆沙師言。汝出此因。有何等
義。爲觀生故。名爲有觀。爲觀別語名爲有觀。
若觀生故名有觀者。心心數法此恒相隨。亦
同時起。共有因故。又如燈炷光明亦同時起。
非一向故。若觀別語名有觀者。如牛二角亦
同時起。一左一右。有別語故。現見如此亦非
一向。論者言。是心心數及燈光等和合自在
同時共起彼二牛角觀別語等。於世諦中欲
令如此。第一義中皆不成故。汝所説過。我無
此咎。復次染及染者。若一若異。同時分別。二
皆不然。如偈曰
    染及染者一 一則無同時
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]