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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅譯 分別明釋論 ) in Vol. 30

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T1566_.30.0055a01: 阿毘曇。及餘諸論。佛未曾説有第五縁。復次
T1566_.30.0055a02: 如大衆部。亦作是言。先生無有等諸縁。皆於
T1566_.30.0055a03: 四縁中攝。以是義故。此四種縁。能生諸法。汝
T1566_.30.0055a04: 言物體不從他起者。是義不然。論者偈曰
T1566_.30.0055a05:     所有諸物體 及以外衆縁
T1566_.30.0055a06:     言説音聲等 是皆無自性
T1566_.30.0055a07: 釋曰。諸物體者。謂彼眼等。外衆縁者。謂歌羅
T1566_.30.0055a08: 邏等。言説聲者。謂和合時。無自性者遮彼
T1566_.30.0055a09: 自體。是義云何。彼諸體等。皆無自性。亦非異
T1566_.30.0055a10: 處。及自在等有也。是故説言。彼他無體。復次
T1566_.30.0055a11: 何等爲自體而言衆縁爲他體彼有者。如先
T1566_.30.0055a12: 不起義中已説驗破。以是故汝於此中。不能
T1566_.30.0055a13: 破我。復次或有自心虚妄分別者。作是説言。
T1566_.30.0055a14: 若有能起諸法體者。説爲他起。非是自體。若
T1566_.30.0055a15: 無他縁。則不能生。有他縁故。諸法得起。縁決
T1566_.30.0055a16: 定故。我作是解者。是義不然。何以故若作是
T1566_.30.0055a17: 語。遮自起者。助成我義。若諸體未起。他能令
T1566_.30.0055a18: 起。是語不善。同前遮故。復次若言體不從他
T1566_.30.0055a19: 起。遮彼體外有異起者。助成我喩。以是義故。
T1566_.30.0055a20: 赤白縁中。無有眼等。以衆縁中眼法空故。所
T1566_.30.0055a21: 以者何。衆縁無自體。以無他故。復次是中
T1566_.30.0055a22: 有二種語。第一義中。彼眼入等。不從赤白衆
T1566_.30.0055a23: 縁而起。何以故。眼等無故。如瓶。第一義中。
T1566_.30.0055a24: 赤白衆縁。無其功能。生眼入等。何以故。彼眼
T1566_.30.0055a25: 空故。譬如織刀。是故佛説。第一義中。因及衆
T1566_.30.0055a26: 縁不能生眼。如是應知。佛爲憐愍世間住於
T1566_.30.0055a27: 亂慧無因惡因諸諍論者。於世諦中。説有因
T1566_.30.0055a28: 縁。次第縁。縁縁増上縁。以是縁故。我義不
T1566_.30.0055a29: 破。應如是知。復有異分別者。言體從他起。論
T1566_.30.0055b01: 者言。彼共於此。復應思量。是四縁中。云何能
T1566_.30.0055b02: 生眼等諸體。復有異名差別。如大衆部。及鞞
T1566_.30.0055b03: 世師等。所分別者。彼亦隨相。於此中攝。是故
T1566_.30.0055b04: 決定無第五縁如是。第一義中眼等及他。皆
T1566_.30.0055b05: 不應爾。云何不然。如偈曰
T1566_.30.0055b06:     自我等諸體 内入等衆縁
T1566_.30.0055b07:     一一皆不有 以無自性故
T1566_.30.0055b08: 釋曰。諸縁中。若總若別。彼眼等體。皆不可
T1566_.30.0055b09: 得。此等聲者。別因中無。和合中亦無。異中亦
T1566_.30.0055b10: 無。若世諦。若第一義諦。未曾有時。有無自
T1566_.30.0055b11: 性。物體先起。亦未曾有無自性物。諸縁他體。
T1566_.30.0055b12: 未來欲起。諸他義者。云何得成。一向無他。以
T1566_.30.0055b13: 他因無體故
T1566_.30.0055b14: 復次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此
T1566_.30.0055b15: 體故。彼縁爲他相待力故説縁爲他者。但有
T1566_.30.0055b16: 是語。何以故。彼等衆縁無他性故。是故不應
T1566_.30.0055b17: 於此生著。於世諦中假説有他。第一義中。彼
T1566_.30.0055b18: 他不起。先已説故。僧佉人言。如我意謂有微
T1566_.30.0055b19: 細我體。彼於後時作令明了。即以不了果縁
T1566_.30.0055b20: 而爲他義。是故得成。汝何能破。論者言。汝語
T1566_.30.0055b21: 非也。世間愚人不作此解。瓶等細我。其義難
T1566_.30.0055b22: 成。汝言了者。先已破故
T1566_.30.0055b23: 般若燈論釋卷第一
T1566_.30.0055b24:
T1566_.30.0055b25:
T1566_.30.0055b26:
T1566_.30.0055b27:
T1566_.30.0055b28:
T1566_.30.0055b29:
T1566_.30.0055c01:
T1566_.30.0055c02:
T1566_.30.0055c03: 般若燈論釋卷第二
T1566_.30.0055c04:   偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
T1566_.30.0055c05: 　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
T1566_.30.0055c06:   觀縁品之二
T1566_.30.0055c07: 復次餘僧佉言。若諸果功能縁中空故。縁不
T1566_.30.0055c08: 生果。如是義者。成我所成。何以故。汝謂果體
T1566_.30.0055c09: 不起。是則名常。汝先立義。則爲自破。論者
T1566_.30.0055c10: 言。汝語非也。一切時起。悉皆遮故。不生之
T1566_.30.0055c11: 物。亦不説常。何以故。不生之物。於世諦中。
T1566_.30.0055c12: 不欲有故。復有僧佉。説如是言。雖彼衆縁。不
T1566_.30.0055c13: 能起果。由有眼色空明。及作意等。諸縁有作
T1566_.30.0055c14: 故識得生。是故欲令有生有作。彼作及生。我
T1566_.30.0055c15: 今當説。第一義中。有彼生識自果之作。何以
T1566_.30.0055c16: 故。以有縁故。譬如&T061525;&T061464;集心
反		水米及薪火
T1566_.30.0055c17: 等。諸縁具已。作能成飯。以是驗故。我立義
T1566_.30.0055c18: 成。論者偈曰
T1566_.30.0055c19:     縁中無作者
T1566_.30.0055c20: 釋曰。我不欲令第一義中作能熟飯。以無作
T1566_.30.0055c21: 故。譬喩不成。譬不成故。汝則有過。何以故。
T1566_.30.0055c22: 能成立法無故。由成立無故。縁中定無生識
T1566_.30.0055c23: 之作。若有若無。果皆不起如後當遮作者不
T1566_.30.0055c24: 起故。因義不成。第一義中。應如是説。復次若
T1566_.30.0055c25: 汝執言。總説作者。則與義相違。彼縁有者。世
T1566_.30.0055c26: 智境界。生識之作。與彼衆縁。體不相離。佛護
T1566_.30.0055c27: 問中。復有外人。作是釋言。若自起。若他起
T1566_.30.0055c28: 者。是言何謂。此義於我無所用爲。雖然眼等
T1566_.30.0055c29: 諸縁。作眼識生。如&T061525;&T061464;等。作飯熟故。而彼外
T1566_.30.0056a01: 人。作是成立。言有體起。佛護論師爲遮彼故。
T1566_.30.0056a02: 引偈本云。作者縁中無。何以故。已生未生生
T1566_.30.0056a03: 時。識有作者。是亦不然。論者言。彼不相應。
T1566_.30.0056a04: 汝等前後二語。唯有立義故。復有異僧佉言。
T1566_.30.0056a05: 汝將此過。安置與我。遮我縁中。無其作義。作
T1566_.30.0056a06: 不起故。譬喩不成者。是義不然。今有作在。云
T1566_.30.0056a07: 何驗知。有作生彼識等自果。由其作故。如作
T1566_.30.0056a08: 能熟飯。論者偈曰
T1566_.30.0056a09:     離縁亦無作
T1566_.30.0056a10: 釋曰。縁無故亦不與縁合而獨有作者無也。
T1566_.30.0056a11: 如先縁中有作次第説其過故。復有論師釋
T1566_.30.0056a12: 此偈言。識自體生。即是作也。論者言。如前偈
T1566_.30.0056a13: 説縁中無有作離縁亦無作。若言有彼生識
T1566_.30.0056a14: 作者。是義不然。何以故。如識無故。彼作亦
T1566_.30.0056a15: 無。若言無其別作。但縁是作者。是亦不然。若
T1566_.30.0056a16: 言縁無自體作有自體者。佛護論師言。彼亦
T1566_.30.0056a17: 無縁。有作過故。論者言。若謂無縁得有作者。
T1566_.30.0056a18: 是義不然。何以故。若無彼縁自然有作。無此
T1566_.30.0056a19: 義故。佛護言。於世諦中。云何有作自他衆縁
T1566_.30.0056a20: 相因待故。有作如無間。刹那能起果體。是
T1566_.30.0056a21: 名爲作。如彼未來欲起法體由作。得生於世
T1566_.30.0056a22: 諦中。非無有作。不同汝執縁中有作。是語無
T1566_.30.0056a23: 咎。論者言。汝今不説因縁譬喩。但有立義與
T1566_.30.0056a24: 他過者。此釋不成。復次經部師言。有異法起。
T1566_.30.0056a25: 如眼識等。何以故。由有作故。譬如種子。地水
T1566_.30.0056a26: 火風。因縁和合。得有芽出。以此答故。汝先
T1566_.30.0056a27: 驗破。論者言。如先偈説。縁中無有作。此義云
T1566_.30.0056a28: 何。第一義中。遮彼起故。彼作無體。種子等縁
T1566_.30.0056a29: 和合有作者。此不應爾。汝言縁中定有作者。
T1566_.30.0056b01: 是義不成。譬喩無故。汝先答者。不能破我。復
T1566_.30.0056b02: 次有外人言。如稻穀等。眞實是有。何以故。由
T1566_.30.0056b03: 作有故。於世諦中。欲令如是隨順世諦。如其
T1566_.30.0056b04: 所欲。第一義中。亦復如是。譬如兎角。由譬成
T1566_.30.0056b05: 故。所欲義立。論者言。汝等如是安立作義。如
T1566_.30.0056b06: 稻穀等。於世諦中。言有作者。是義不然。何以
T1566_.30.0056b07: 故。如偈曰
T1566_.30.0056b08:     若有若無作 諸縁作不成
T1566_.30.0056b09: 釋曰。於世諦中。兎角無故。第一義中。有亦不
T1566_.30.0056b10: 成。作亦如是。以無體故。汝言由譬成故。所欲
T1566_.30.0056b11: 義立者。翻此二過。還在於汝。復次僧佉人言。
T1566_.30.0056b12: 兎角無體。即是其體。云何知耶。如毘伽羅
T1566_.30.0056b13: 論第六門中。作如是説。有別異故。譬如青優
T1566_.30.0056b14: 鉢羅華。與色爲異。論者言。汝説不善。何以
T1566_.30.0056b15: 故。華色等二體別異者。第一義中。此皆不成。
T1566_.30.0056b16: 無譬喩故。若汝意謂如我立色等有體故。不
T1566_.30.0056b17: 能令汝解。如是汝立色等無體。亦不能令我
T1566_.30.0056b18: 解。以彼此同過故。今當答汝。無同過義。何以
T1566_.30.0056b19: 故。起法有體。如是已遮。況不起者。欲令有體
T1566_.30.0056b20: 而當不遮。有體無體。是汝意欲顯示異相。我
T1566_.30.0056b21: 今遮汝。作如此解。有體無體。墮在二邊。我不
T1566_.30.0056b22: 同汝執有無故。不墮二邊。此義云何。汝立有
T1566_.30.0056b23: 體無體。令他信受。驗無體故。非我所欲。是故
T1566_.30.0056b24: 汝執無道理故。我立義成。汝言同過者。此
T1566_.30.0056b25: 復非也
T1566_.30.0056b26: 復次或有諸説起者。應如是問。果先未起。彼
T1566_.30.0056b27: 諸縁等。爲無作耶。爲有作耶。若諸縁無作。不
T1566_.30.0056b28: 能起果者。云何名無作起果。功能縁中空故。
T1566_.30.0056b29: 説名無作。若功能空者。則非彼縁能起彼果。
T1566_.30.0056c01: 譬如麥種無稻穀＊芽。此不應爾。若有作者。
T1566_.30.0056c02: 驗此作有。縁中無故。由果起故。説彼有作。果
T1566_.30.0056c03: 未起時。彼無所作。由此驗故。因義不成
T1566_.30.0056c04: 復次經部師言。彼果起時。諸縁有作。以是縁
T1566_.30.0056c05: 故。互相隨攝。資益果起。非因不成。答驗亦
T1566_.30.0056c06: 立。論者言。汝經部師。欲令第一義中。穀等諸
T1566_.30.0056c07: 縁。和合聚集。果得起耶。若定爾者。是諸因
T1566_.30.0056c08: 縁。乃至未能起果。自此已前。此稻穀等。云何
T1566_.30.0056c09: 不名爲非縁耶。無有此事。如是縁故。譬如
T1566_.30.0056c10: 乃至未從他受學。云何不名無智人耶。此義
T1566_.30.0056c11: 不成。問曰。若如是者。果先未起。則諸縁非
T1566_.30.0056c12: 縁。我欲如此。是故無過。答曰。汝甚有過。何
T1566_.30.0056c13: 以故。汝意唯解。果先未起。諸縁非縁。而不知
T1566_.30.0056c14: 彼。果正起時。縁亦非縁。爲此義故。云何＊芽
T1566_.30.0056c15: 起時。彼稻穀等。非縁自性。以第一義中。若一
T1566_.30.0056c16: 若異。不可説故。如彼穀等。先刹那時。若有説
T1566_.30.0056c17: 言。非自非他非倶起體者。此是成我所成。何
T1566_.30.0056c18: 以故。因果二法不可説一異故。雖不可説。要
T1566_.30.0056c19: 待彼縁。方能生果。如是説者。並同前破謂云
T1566_.30.0056c20: 何＊芽起乃至先刹那時。復次説有起者言。第
T1566_.30.0056c21: 一義中。彼入等縁。能起内入。何以故。以縁
T1566_.30.0056c22: 故。如穀等＊芽。若不能起。彼則非縁譬如兎
T1566_.30.0056c23: 角。論者言。如汝所説。第一義中。彼縁有者。
T1566_.30.0056c24: 此縁於果爲有爲無。爲有無倶。皆不應爾。如
T1566_.30.0056c25: 偈曰
T1566_.30.0056c26:     非定有定無 諸縁義應爾
T1566_.30.0056c27: 釋曰。此縁非有。如其所執。不應爾者。今當顯
T1566_.30.0056c28: 示此義。偈言縁非有者。是何等耶。此非有者。
T1566_.30.0056c29: 如空華等。何等是。彼摩婁多縁故可知。如是
T1566_.30.0057a01: 彼無一物。爲虚空花。爲兎角縁耶。此釋非有
T1566_.30.0057a02: 縁者。是何語義。此驗稻穀等縁。第一義中。非
T1566_.30.0057a03: 自性有。何以故果非有故。如空花非有。虚
T1566_.30.0057a04: 空無體。如是芽等非有。以稻穀等諸縁非有
T1566_.30.0057a05: 故。如虚空花。或有人言。我不欲令彼有法起
T1566_.30.0057a06: 意。欲令彼可起法起。先無體故。論者言。汝謂
T1566_.30.0057a07: 縁非有者。是何等耶。如彼瓶等。先未起時。則
T1566_.30.0057a08: 無體相。既無自體。更有何等爲彼瓶衣。稻
T1566_.30.0057a09: 穀等縁。欲令可起法起。如是則無一縁。應知
T1566_.30.0057a10: 此義。以第一義中。驗稻穀等。非芽等縁。何
T1566_.30.0057a11: 以故。由先未起。無其體故。譬如瓶等。復次法
T1566_.30.0057a12: 若已有。縁亦無用。何以故。有自體故。如是於
T1566_.30.0057a13: 世諦中。彼稻穀等。亦非芽等縁。何以故。以
T1566_.30.0057a14: 生作不觀故。如彼已生芽者。及餘瓶衣等。
T1566_.30.0057a15: 以是驗故。因義不成。僧佉人言。實有物體。藉
T1566_.30.0057a16: 縁了作。或時縁中先有細果。後時待縁。令細
T1566_.30.0057a17: 爲麁。汝言已有。縁何用者。此語不然。論者
T1566_.30.0057a18: 言。彼了作者。先已遮故。復次先細後麁。若有
T1566_.30.0057a19: 非有。如前説過。汝語非也。復次經部師言。理
T1566_.30.0057a20: 實諸縁非有非無。言有無者。義不應爾。此
T1566_.30.0057a21: 復云何。謂第一義中。果起現前。諸縁和合。互
T1566_.30.0057a22: 相資攝。能得自體。以有縁故。爾時彼果不得
T1566_.30.0057a23: 言無。以其起故。不得言有。以未現起故。我欲
T1566_.30.0057a24: 如此以是因縁。無如前過。論者言。此亦自分
T1566_.30.0057a25: 別耳。非有非無。縁義應爾有及非有。二種無
T1566_.30.0057a26: 故。皆不可説。譬如餘物。若有不有。二倶非
T1566_.30.0057a27: 縁。論者意爾。復次此中但是有及非有。倶不
T1566_.30.0057a28: 可説。何以故。有非有故。非非有故。如是物
T1566_.30.0057a29: 者。此是無物。謂眼識或＊芽彼縁即眼等。諸
T1566_.30.0057b01: 種子等。不可説實。何以故以彼等果。有及非
T1566_.30.0057b02: 有。不可説故。譬如餘物。修多羅人。不能避
T1566_.30.0057b03: 過。復次有等自性體空。於世諦中。生義成故。
T1566_.30.0057b04: 復有倶説尼犍子言。彼果者亦有非有以縁
T1566_.30.0057b05: 故。我意欲爾是故無前所説過失。論者言。彼
T1566_.30.0057b06: 諸尼＊犍子等。有無二語。方便倶説者。此非
T1566_.30.0057b07: 安隱處。立義不成。如是已説總破諸縁。今當
T1566_.30.0057b08: 別破。此中總觀因縁故。若能生異縁。彼名爲
T1566_.30.0057b09: 因。如是和合自在所生法起非一能生故。又
T1566_.30.0057b10: 遮彼起故。我欲如此。於世諦中。建立因義。第
T1566_.30.0057b11: 一義中。因非因故。應如是説。若汝意謂。此因
T1566_.30.0057b12: 有物。若不有物。及有無物。能起果者。此義
T1566_.30.0057b13: 不然。偈曰
T1566_.30.0057b14:     非有非非有 非有無法起
T1566_.30.0057b15: 釋曰。第一義中。法相如是。云何説言。因能起
T1566_.30.0057b16: 耶。故彼非因。如是。彼不能起。有故無故。猶
T1566_.30.0057b17: 如自他。先已驗破。若有無倶。則有二過。是故
T1566_.30.0057b18: 因體不成。若謂所生法起應説因故者。此亦
T1566_.30.0057b19: 不然。以有等相不起故。於世諦中。由因有
T1566_.30.0057b20: 果因亦如是果起因成故。復次自部人言。有
T1566_.30.0057b21: 因能起彼内入等。此縁起義。是如來説。如如
T1566_.30.0057b22: 來説。不可變異。譬如寂滅涅槃。此能起因。是
T1566_.30.0057b23: 因縁義。心心數法所縁。是縁縁義。彼次第滅
T1566_.30.0057b24: 心心數法除阿羅漢最後心。是次第縁義。若
T1566_.30.0057b25: 此法有。彼法得起。生増上縁義。由佛説故。有
T1566_.30.0057b26: 因縁等。爲縁自體。汝言無者。此因不成。立義
T1566_.30.0057b27: 破故。論者言。汝所立義。於世諦中。可得如
T1566_.30.0057b28: 是。以譬喩過故。所説不然。云何汝等立此因
T1566_.30.0057b29: 義。爲世諦中。佛如是説。爲第一義中。佛如是
T1566_.30.0057c01: 説。若世諦中。如是説者。汝義自壞。若第一
T1566_.30.0057c02: 義中。如是説者。彼第一義中。非有非不有非
T1566_.30.0057c03: 有無法起故。彼有非有亦有非有自性果縁
T1566_.30.0057c04: 不可得故。因不能起。若其如是。云何定言彼
T1566_.30.0057c05: 因能起。以是義故。汝因不成。以相違故復有
T1566_.30.0057c06: 人言。受遮方便。此中論中。明法無性法。無性
T1566_.30.0057c07: 者。二倶遮故二謂名著。及所名著。所名著
T1566_.30.0057c08: 者。如前已破。其名著者。今當次遮。若總説
T1566_.30.0057c09: 義。非有非不有。亦非非有非非不有等世人
T1566_.30.0057c10: 盡欲因能起果。彼因若有非有。有非有倶。自
T1566_.30.0057c11: 性果生。皆不應爾。因語轉故。識彼因體。因如
T1566_.30.0057c12: 是因。故不相應。或有人言。第一義中。有諸體
T1566_.30.0057c13: 起。何以故。有因故者。如先説破。彼因不成。
T1566_.30.0057c14: 復次有異。論師言。若有若非有。若有無倶。自
T1566_.30.0057c15: 體不起故。非是因相。因義不成。如是釋者。是
T1566_.30.0057c16: 義不然。復次今當觀察彼縁縁義。如其縁縁。
T1566_.30.0057c17: 亦不如彼憶想分別。如偈曰
T1566_.30.0057c18:     婆伽婆所説 眞實無縁法
T1566_.30.0057c19:     此法體如是 何處有縁縁
T1566_.30.0057c20: 釋曰。彼眼識等。不名爲縁。何以故。無縁縁
T1566_.30.0057c21: 故。但是自心虚妄分別。第一義中。遮彼法起。
T1566_.30.0057c22: 彼欲起時。亦非能縁。何以故。由欲起故。譬如
T1566_.30.0057c23: 色法。以是義故。縁縁無體。但於世諦。建立眼
T1566_.30.0057c24: 等因相持故。名之爲法。如識因光。然後得
T1566_.30.0057c25: 起。故名縁縁。不如財與主倶。若爾者無能縁
T1566_.30.0057c26: 法。第一義中。能縁識不成。如所分別。能縁無
T1566_.30.0057c27: 故。所縁亦無。以所縁無物故。其義如是。譬如
T1566_.30.0057c28: 造五逆者。終不見諦。是故彼因不成。亦與
T1566_.30.0057c29: 縁義相違故。復有異人言。若色陰所攝。色不
T1566_.30.0058a01: 能縁者。是義相應。諸部論師亦作是説。何
T1566_.30.0058a02: 等無所縁法。謂色及涅槃。若汝意謂。心心數
T1566_.30.0058a03: 法。無所縁者。汝先所欲。則爲自破。何等有所
T1566_.30.0058a04: 縁法。謂心及心數法。論者言。汝語不善。我所
T1566_.30.0058a05: 立喩。今更明顯。外人言。心心數法。定有所
T1566_.30.0058a06: 縁。非如造色者。無譬喩故。復次所取者爲所
T1566_.30.0058a07: 縁。論者言。如彼分別心心數法。有所取者後
T1566_.30.0058a08: 當更破。如第一義道理所説。我不欲令識有
T1566_.30.0058a09: 能縁。如佛説。復次勇猛菩薩摩訶薩應如是
T1566_.30.0058a10: 行。色非所縁。何以故。一切法無所縁。無有少
T1566_.30.0058a11: 法可取故。彼若是可取此則是所縁。如是勇
T1566_.30.0058a12: 猛非色行色。乃至非識行識。勇猛一切法不
T1566_.30.0058a13: 行故。非色見。亦非識見。乃至非識知。亦非可
T1566_.30.0058a14: 見。若色至識。非知非見。是名般若波羅蜜。
T1566_.30.0058a15: 觀所縁竟。復次如汝分別。次第縁者。此應諦
T1566_.30.0058a16: 觀其相云何。第一義中。彼一切種。及一切法。
T1566_.30.0058a17: 皆遮無起。以是縁故。如偈曰
T1566_.30.0058a18:     不起諸法滅 是義則不然
T1566_.30.0058a19:     滅法則非縁 及何等次第
T1566_.30.0058a20: 釋曰。此義云何。以無起故。如第二頭。不可言
T1566_.30.0058a21: 滅。是故第一義中次第縁者此不相應。如是
T1566_.30.0058a22: 彼義不成。以相違故。順彼説者。若汝欲得此
T1566_.30.0058a23: 次第滅心心數法。爲次第縁者。是義不然。何
T1566_.30.0058a24: 以故。彼體滅故。如久滅識。亦如色法。以非縁
T1566_.30.0058a25: 故。此將欲起心心數法。彼物滅故。何者爲縁。
T1566_.30.0058a26: 以非此縁故。以彼滅者。及欲起法。不能隨攝
T1566_.30.0058a27: 故。此意如是。非次第縁。亦非總縁故。或有如
T1566_.30.0058a28: 是心起所有決定因縁。各各自在與欲起體
T1566_.30.0058a29: 處故。縁欲滅時作饒益故。彼餘過去刹那。以
T1566_.30.0058b01: 無間故。次第縁成。是故無過者。此義不然。以
T1566_.30.0058b02: 非色法無住處故六識次第滅。此名爲意。如
T1566_.30.0058b03: 是滅意。爲次第縁者。不免過故。若汝意謂
T1566_.30.0058b04: 彼欲滅者。爲次第縁。汝立此縁。但有是語。何
T1566_.30.0058b05: 以故。以其同時非次第縁故。復次滅法則非
T1566_.30.0058b06: 縁及何等次第者。有異釋云。此及聲者。及未
T1566_.30.0058b07: 起果。應如是知。其義云何。彼滅未起種子
T1566_.30.0058b08: ＊芽等二皆無體倶是無因種子及＊芽滅起等
T1566_.30.0058b09: 二墮此過中。論者言。彼立此義。所謂滅者。因
T1566_.30.0058b10: 滅無體及無住當起作起分別以無因故滅起
T1566_.30.0058b11: 等二得如是過。此説不然。以無過故。所成
T1566_.30.0058b12: 能成。語義顯了。以顛倒故。得何過失。今當
T1566_.30.0058b13: 立驗。彼滅非縁。何以故。以因有故。譬如未滅
T1566_.30.0058b14: 心心數聚。又無因起。以因有故。説此二語。
T1566_.30.0058b15: 彼不相應。是義云何。先語者。因義不成。後語
T1566_.30.0058b16: 者。自義相違。以一切法起者遮故。此偈亦遮。
T1566_.30.0058b17: 次第縁故。彼得二過。謂因義不成過自義相
T1566_.30.0058b18: 違過。如是分別次第縁已。復次増上縁者。其
T1566_.30.0058b19: 相云何。若有此法。彼法得起故。名増上縁。汝
T1566_.30.0058b20: 義如是。今第一義中。縁法不起。令他解了諸
T1566_.30.0058b21: 法如幻。自體本空不可得故。如偈曰
T1566_.30.0058b22:     諸法無自體 自相非有故
T1566_.30.0058b23: 釋曰。以是義故。自大乘中。非獨第一義諦。諸
T1566_.30.0058b24: 法無起。於世諦中。因有果起。亦不可得。偈
T1566_.30.0058b25: 曰
T1566_.30.0058b26:     此有彼法起 是義則不然
T1566_.30.0058b27: 釋曰。以是義故。彼因過失。汝不得離。復次佛
T1566_.30.0058b28: 婆伽婆無分別智。善巧安置。教化世間不信
T1566_.30.0058b29: 深法者。爲安慰故。種種稱揚涅槃寂滅等諸
T1566_.30.0058c01: 勝功徳。世諦法故。非第一義。以第一義中彼
T1566_.30.0058c02: 涅槃等自體空故。譬喩無體。因不成故。或有
T1566_.30.0058c03: 欲令於世諦中諸法有體。譬如涅槃寂滅故
T1566_.30.0058c04: 者。此等如先譬喩過失。説無常等諸過患者。
T1566_.30.0058c05: 毀呰有爲法。不令樂著故。誘引彼故。爲説涅
T1566_.30.0058c06: 槃寂滅功徳。世諦攝故。説彼有體。第一義
T1566_.30.0058c07: 中。彼實無體。汝意所欲。義不成故。如是諸
T1566_.30.0058c08: 縁遮已。復有外人言。第一義中。有縁能起眼
T1566_.30.0058c09: 等内入。何以故。彼果得起故。如穀等＊芽。若
T1566_.30.0058c10: 是無者。果不得起。譬如龜毛不可爲衣。論者
T1566_.30.0058c11: 言。汝謂有者。爲一一縁中有果自體。爲和合
T1566_.30.0058c12: 諸縁有果自體。爲一一中無和合亦無。應如
T1566_.30.0058c13: 是問。外人言。汝何故作此問。論者言。若是有
T1566_.30.0058c14: 者。如前已遮。果若是有。縁復何用。若是無
T1566_.30.0058c15: 者。亦先已遮。果若是無。縁復何用。如偈曰
T1566_.30.0058c16:     非一一和合 諸縁中有果
T1566_.30.0058c17:     如是則非縁 云何果得起
T1566_.30.0058c18: 釋曰。第一義中。如是如是果等不起。諸縁中
T1566_.30.0058c19: 無故。此義如是。如泥中無酪。不可生酪。以非
T1566_.30.0058c20: 因故。若稻等中。無其＊芽體。如是得生。於世
T1566_.30.0058c21: 諦分中。凡夫智慧同行見故。欲令第一義中。
T1566_.30.0058c22: 有彼眼等内入生者。此義不然。如偈曰
T1566_.30.0058c23:     若果縁中無 彼果從縁起
T1566_.30.0058c24:     非縁中亦無 云何果不起
T1566_.30.0058c25: 釋曰。彼如是説。過失起故。如非縁中無果。諸
T1566_.30.0058c26: 縁中亦無。譬如彼聲。作故無常。有何所以。瓶
T1566_.30.0058c27: 是作故而非無常。如先已説。聲是無常。何以
T1566_.30.0058c28: 故。由作故。譬如瓶。此義應知。若以此方便。
T1566_.30.0058c29: 第一義中芽等現空而從穀等生。彼＊芽等
T1566_.30.0059a01: 義不應爾。何以故。以果故。譬如酪。是故非
T1566_.30.0059a02: 有。以不免先所説過故復有人言。第一義中。
T1566_.30.0059a03: 有彼内入我。如是受縁轉異故。如泥爲瓶。論
T1566_.30.0059a04: 者偈曰
T1566_.30.0059a05:     縁及果自性
T1566_.30.0059a06: 釋曰。此謂彼縁轉異故。偈曰
T1566_.30.0059a07:     諸縁無自體
T1566_.30.0059a08: 釋曰。此謂縁無自性。偈義如是。譬如生酥。
T1566_.30.0059a09: 轉爲婆羅門心。彼縁自體不可得故。如先已
T1566_.30.0059a10: 説。偈曰
T1566_.30.0059a11:     若縁無自體 云何轉成果
T1566_.30.0059a12: 釋曰。此明第一義中縁不轉變。爲彼果體。偈
T1566_.30.0059a13: 義如是。譬如提婆達多童子梵行。云何耶若
T1566_.30.0059a14: 達多爲彼兒耶。又如幻主化作泥團。彼自體
T1566_.30.0059a15: 空。能生瓶等。如彼轉變。於世諦中。一切智
T1566_.30.0059a16: 者。皆不能信。是故非縁轉變爲果。如是譬喩
T1566_.30.0059a17: 無體。所成能成法無故。如先因義不成。亦相
T1566_.30.0059a18: 違過故。外人言。若縁自體不轉爲果者。縁體
T1566_.30.0059a19: 可無而果者不。失以彼不遮果自體故。如我
T1566_.30.0059a20: 立義。第一義中。有諸内入。何以故。以果故。
T1566_.30.0059a21: 譬如＊芽等。論者偈曰
T1566_.30.0059a22:     非無縁有果
T1566_.30.0059a23: 釋曰。無縁轉變而有果者。於世諦中。亦不能
T1566_.30.0059a24: 信。何況於彼第一義中。而可信耶。此義不成。
T1566_.30.0059a25: 外人言。若第一義中。縁體空者。然彼非縁。自
T1566_.30.0059a26: 體不空。而此非縁。是我所欲。是故非縁義成。
T1566_.30.0059a27: 論者言。但遮縁體。則無非縁。豈以非縁令汝
T1566_.30.0059a28: 解耶。復次開合偈曰
T1566_.30.0059a29:     何有縁非縁
T1566_.30.0059b01: 釋曰。諸縁非縁。自體不有。偈義如是。復次我
T1566_.30.0059b02: 已先遮有及非有。皆無果起。以是義故果無
T1566_.30.0059b03: 自體。果既無體。縁則非縁。何處有彼縁體可
T1566_.30.0059b04: 得。如是語義。本無所有。但彼心聲相因起。説
T1566_.30.0059b05: 果無自性。縁體空故。復次從上已來。外人所
T1566_.30.0059b06: 説四種縁起。所謂因縁。縁縁。次第。増上等。
T1566_.30.0059b07: 自體差別。遮彼所立。明無起義。是故此品觀
T1566_.30.0059b08: 諸縁起。無起義成。如諸大乘經中説。偈曰
T1566_.30.0059b09:     若諸縁起彼無起 彼起自體不可得
T1566_.30.0059b10:     若縁自在説彼空 解空名爲不放逸
T1566_.30.0059b11:     若人知無一物起 亦復知無一物滅
T1566_.30.0059b12:     彼非有故亦非無 見彼世間悉空寂
T1566_.30.0059b13:     本來寂靜無諸起 自性如是已涅槃
T1566_.30.0059b14:     能爲依怙轉法輪 説諸法空開示彼
T1566_.30.0059b15:     有無不起倶亦非 非有非無無起處
T1566_.30.0059b16:     世間因縁悉如是 但彼凡夫妄分別
T1566_.30.0059b17:     常無起法是如來 彼一切法如善逝
T1566_.30.0059b18: 復次如般若波羅蜜經中説。文殊師利如是
T1566_.30.0059b19: 應知。彼一切法不起不滅。名爲如來。又如梵
T1566_.30.0059b20: 王問經中説。彼處一切愛滅盡故彼名無起。
T1566_.30.0059b21: 彼若無起。彼即菩提。世間顛倒。虚妄起著。第
T1566_.30.0059b22: 一義中。佛不出世。亦不涅槃。從本已來。無起
T1566_.30.0059b23: 滅故。又如梵王問經。偈曰
T1566_.30.0059b24:     已解彼諸陰 無起亦無滅
T1566_.30.0059b25:     雖行彼世間 世法不能染
T1566_.30.0059b26: 如是等諸修多羅此中應廣説
T1566_.30.0059b27: 釋觀縁品竟
T1566_.30.0059b28: 般若燈論＊釋卷第二
T1566_.30.0059b29:
T1566_.30.0059c01:
T1566_.30.0059c02:
T1566_.30.0059c03: 般若燈論＊釋卷第三
T1566_.30.0059c04:   ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
T1566_.30.0059c05: 　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
T1566_.30.0059c06:   ＊觀去來品第二
T1566_.30.0059c07: 復次初品已説一切法體無起對治。令人信
T1566_.30.0059c08: 解。今復次明不來不去縁起差別。使物識知。
T1566_.30.0059c09: 遮彼義故。第二品起。此義云何。世間法中。言
T1566_.30.0059c10: 説自在。於所作事。深起愛染。今欲拔彼執著
T1566_.30.0059c11: 箭故。遮一行相。此外施爲。即易可破。彼所
T1566_.30.0059c12: 謂者。外人言。應有如是内入體起。何以故。彼
T1566_.30.0059c13: 境界差別可言説故。若無此起彼境界差別。
T1566_.30.0059c14: 則不可言説。如石女兒不可説。彼有來有去。
T1566_.30.0059c15: 若提婆達多耶若達多則不如是。由此譬喩。
T1566_.30.0059c16: 自他諸法起義得成。論者言。若施戒禪等。多
T1566_.30.0059c17: 修習故。自性起成。或行及住。世間所解此成。
T1566_.30.0059c18: 已復成過。如在定者。以慧眼觀。彼施戒等。行
T1566_.30.0059c19: 及不行。第一義中。體不可得。彼境界差別可
T1566_.30.0059c20: 言説。因義不成故。如遮行起行亦同破。復次
T1566_.30.0059c21: 若謂我立因種共汝同解分別倶成者。此義
T1566_.30.0059c22: 不然。何以故。彼倶成因。驗無體故。如是異執
T1566_.30.0059c23: 有驗。違彼因義故。復次若第一義中。謂有去
T1566_.30.0059c24: 者。彼已去未去去處三應可得。如偈曰
T1566_.30.0059c25:     已去不應受
T1566_.30.0059c26: 釋曰。謂去法已謝故。此義自他倶解。不須成
T1566_.30.0059c27: 立。偈曰
T1566_.30.0059c28:     未去亦不受
T1566_.30.0059c29: 釋曰。由去者故。如已去者。義意如此。復次云
T1566_.30.0060a01: 何未去。謂彼去者。未有起作。以彼法未去
T1566_.30.0060a02: 故。能成所成法自在倶得成。以法體法相欲
T1566_.30.0060a03: 去者。譬喩驗故。此復云何。以未去亦不受。此
T1566_.30.0060a04: 義成立。何以故。以未去故。譬如餘欲去者。復
T1566_.30.0060a05: 次優樓佉弟子言。何等未去。爲如提婆達多
T1566_.30.0060a06: 未去爲去如是不受耶。爲如提婆達多去作
T1566_.30.0060a07: 不去令他解耶。論者言。何因縁故。作如此
T1566_.30.0060a08: 問。外人言。若汝意欲受先分別則成我義。若
T1566_.30.0060a09: 汝意欲受後分別則違汝因義。是故非先因
T1566_.30.0060a10: 義不成。復次我立實外別有去法。汝言非者。
T1566_.30.0060a11: 是語不然。實外有去。云何成立。謂自體外
T1566_.30.0060a12: 句義和合調達境界有去。調達我意如是以
T1566_.30.0060a13: 縁隨轉故如和合調達應如是知。論者言。若
T1566_.30.0060a14: 世諦中有去和合。提婆達多顯自體外有句
T1566_.30.0060a15: 義和合。彼境界故生其去覺。令他解者。於世
T1566_.30.0060a16: 諦中成已復成過。何以故。但有處邊刹那刹
T1566_.30.0060a17: 那前後差別。名爲和合。調達名者。唯是行聚。
T1566_.30.0060a18: 自既無體。何有別去。與彼合耶。如是慧者。我
T1566_.30.0060a19: 意所欲。復次去名句義與調達合。第一義中。
T1566_.30.0060a20: 無譬喩故。體不可得。如是彼世諦中。亦違道
T1566_.30.0060a21: 理。何況第一義諦中耶。此等過失。汝不得離。
T1566_.30.0060a22: 復次經部師言。因欲起動生彼風界及四大
T1566_.30.0060a23: 造。名爲身聚。處邊無間。前後起滅。説名爲
T1566_.30.0060a24: 去。若謂別有外去法者。是義不然。何以故。隨
T1566_.30.0060a25: 所起處起者即滅故。譬如火焔惑者謂去。其
T1566_.30.0060a26: 實非也。第一義中。亦無去時。汝於第一義中。
T1566_.30.0060a27: 遮彼去者。成所成過。論者言。以遮起故。汝説
T1566_.30.0060a28: 方便。此義不成。何以故。焔等去迷智同迷
T1566_.30.0060a29: 故。彼去者去異亦欲遮故。又世間智人。於汝
T1566_.30.0060b01: 所執。不歡喜故。復次僧佉人言。如我法中。動
T1566_.30.0060b02: 塵偏増。果則轉了。彼未去者説爲去故。論者
T1566_.30.0060b03: 言彼執了等。先已遮故。去義不成。此唯分別。
T1566_.30.0060b04: 復次諸説去者。聞前過失。心生怖畏。共立
T1566_.30.0060b05: 義言。去時去故。無前過失。此義決定。論者
T1566_.30.0060b06: 偈曰
T1566_.30.0060b07:     離已去未去 去時亦不受
T1566_.30.0060b08: 釋曰。此義云何。彼去時不可得故。若有去時。
T1566_.30.0060b09: 爲已去耶。爲未去耶。若半去半未去。二倶
T1566_.30.0060b10: 有過。外人言。汝言去時亦不受者。是義不然。
T1566_.30.0060b11: 何以故。此應受故。云何知耶。彼處擧足下足
T1566_.30.0060b12: 相貌。名爲去時。如偈曰
T1566_.30.0060b13:     非已去未去 彼處去時去
T1566_.30.0060b14: 釋曰。我所欲者。去時有故。去義得成。復次有
T1566_.30.0060b15: 人言。若有去處。彼可説有去。如是言説。音聲
T1566_.30.0060b16: 有體。以作與依止。不相離故。已去未去者。不
T1566_.30.0060b17: 説遮去。此不相應。汝説去時不受。義既不成。
T1566_.30.0060b18: 已去未去。此亦不破。論者偈曰
T1566_.30.0060b19:     若去時去者 云何有是義
T1566_.30.0060b20: 釋曰。如汝所欲。去時去者。此義不成。何以
T1566_.30.0060b21: 故。以去者故。如已去者。先已破故。復次若定
T1566_.30.0060b22: 分別去時去者。爲已去中有去。爲未去中有
T1566_.30.0060b23: 去。爲異此二有去處耶。如先説過。復次第一
T1566_.30.0060b24: 義中。去時去者。驗無體故。此義云何。偈曰
T1566_.30.0060b25:     去時去空故 去時去不然
T1566_.30.0060b26: 釋曰。如問馬櫪。是誰馬櫪。答彼有馬者。又問
T1566_.30.0060b27: 誰馬。答彼有櫪者。如是問何等爲去時。答彼
T1566_.30.0060b28: 處去。問何處去。答彼去時。倶不明了。或謂無
T1566_.30.0060b29: 始世諦所解去時。於彼第一義中。欲成立去。
T1566_.30.0060c01: 是義不然。何以故。此一去業屬彼去時此外
T1566_.30.0060c02: 何處更別有去而言於彼去時去耶。是故汝
T1566_.30.0060c03: 説第一義中諸内入起及彼境界差別言説。
T1566_.30.0060c04: 又引提婆達等爲喩。立義因譬三皆不成。第
T1566_.30.0060c05: 一義中以無體故。或謂如是去業。不屬去時。
T1566_.30.0060c06: 以不屬故。安置去名。彼有體故。非因不成者。
T1566_.30.0060c07: 如偈曰
T1566_.30.0060c08:     説去時去者
T1566_.30.0060c09: 釋曰。去時兼去。此義應爾。而言無去者。此執
T1566_.30.0060c10: 有過。是故偈曰
T1566_.30.0060c11:     去時中無去
T1566_.30.0060c12: 釋曰。於去時中。若無去者。則不可説。以爲去
T1566_.30.0060c13: 時。去時無去者。世間不信受。是故去業攝屬
T1566_.30.0060c14: 去時。與時和合義必定爾。汝言無去有異去
T1566_.30.0060c15: 者。是義不然。有過失故。若汝欲避如前過咎。
T1566_.30.0060c16: 執言去與去時。和合復如是行去者。此義不
T1566_.30.0060c17: 然。如偈曰
T1566_.30.0060c18:     去和合去時 去者唯分別
T1566_.30.0060c19: 釋曰。第一義中。去和合等。皆不可得。但憶想
T1566_.30.0060c20: 分別故。若定如此。得何等過。偈曰
T1566_.30.0060c21:     若去時中去 復及此行去
T1566_.30.0060c22:     則墮二去過 此義則不然
T1566_.30.0060c23: 釋曰。此謂於世諦中。義不然故。復次偈曰
T1566_.30.0060c24:     若有二去法 則有二去者
T1566_.30.0060c25: 釋曰。何因縁故。作如此遮。若有二法。則有二
T1566_.30.0060c26: 者。偈曰
T1566_.30.0060c27:     離去者有去 是義則不然
T1566_.30.0060c28: 釋曰。爲是義故。此不應爾。如前過咎。應清淨
T1566_.30.0060c29: 故。此復云何。如是一去。於世諦中。觀彼去
T1566_.30.0061a01: 者。去時得成。第一義中。與此相違。如是彼境
T1566_.30.0061a02: 界差別言説。及譬喩等。驗無體故。内入不起。
T1566_.30.0061a03: 無來無去。縁起得成。復次毘伽羅論者言。我
T1566_.30.0061a04: 所立義。無前過失。何以故。唯有一行。自體去
T1566_.30.0061a05: 故。彼處行時。即名爲去。彼行作者。名爲去
T1566_.30.0061a06: 者。是故汝言。有二去者。及二去法。此過不
T1566_.30.0061a07: 然。論者言。第一義中。遮彼去故。時則無體。
T1566_.30.0061a08: 時無體故。去亦不成。於世諦中。處邊無間。行
T1566_.30.0061a09: 聚續起。名爲去者。觀察去時。實無自體。此不
T1566_.30.0061a10: 相應。復有人言。決定有去。如是應知。此義云
T1566_.30.0061a11: 何。彼依止有故。若此依止無。彼則不有。如石
T1566_.30.0061a12: 女兒。倒行等事。去依去者。相貌云何。謂提婆
T1566_.30.0061a13: 達多。是故若依止有。彼去則有。以因得成故。
T1566_.30.0061a14: 如是諸内入起。及去未去等。亦皆得成。論者
T1566_.30.0061a15: 偈曰
T1566_.30.0061a16:     離去者無去
T1566_.30.0061a17: 釋曰。汝言去者。爲去依止。以此依止有故。
T1566_.30.0061a18: 爲去因者。是義不然。何以故。若未説因時。去
T1566_.30.0061a19: 則不成。此之過失。汝不得離。如偈曰
T1566_.30.0061a20:     離去者有去 是義則不然
T1566_.30.0061a21: 釋曰。若離去者。去則不成。如此句義。先已分
T1566_.30.0061a22: 別。是故偈曰
T1566_.30.0061a23:     若其無彼去 何處有去者
T1566_.30.0061a24: 釋曰。彼去者因。驗無體故。此意如是。何處聲
T1566_.30.0061a25: 者。謂不信去者。語義得成。先已廣説。去者無
T1566_.30.0061a26: 體故。如是依止因不成過。及與彼義相違過
T1566_.30.0061a27: 故。復有人言。去有驗故。無前執咎。汝應諦
T1566_.30.0061a28: 聽。我決定立有如是去。此義云何。此若有合。
T1566_.30.0061a29: 彼則可指示故。此若無合。彼則不可指示。如
T1566_.30.0061b01: 兎無角。不可指示言有角也。今有去與合可
T1566_.30.0061b02: 指示言彼調達去以去有故。我立義成。論者
T1566_.30.0061b03: 言。汝若定謂有調達去可指示者。爲欲令於
T1566_.30.0061b04: 第一義中。有去者耶。無去者耶。如偈曰
T1566_.30.0061b05:     彼去者不去
T1566_.30.0061b06: 釋曰。今當安立此義。以方便説。所謂第一義
T1566_.30.0061b07: 中。彼去者不去。何以故。以作有故。譬如住
T1566_.30.0061b08: 者。是故應知。去者不去。復有人言。我今成立
T1566_.30.0061b09: 未去者去。以此方便。不能破我。論者言。如與
T1566_.30.0061b10: 去合。於世諦中。説去者。去義已不成。今云何
T1566_.30.0061b11: 言未去者去。如偈曰
T1566_.30.0061b12:     未去者不去
T1566_.30.0061b13: 釋曰。彼未去者。以無去故。義意如此。復次若
T1566_.30.0061b14: 未去者。云何是去。若或時去。云何名未去者。
T1566_.30.0061b15: 此自相違。復次方便説者。第一義中。彼
T1566_.30.0061b16: 未去者。不名爲去。何以故。以去空故。如彼異
T1566_.30.0061b17: 者。前來遮句。應爲自部諸師。及食糠外道等。
T1566_.30.0061b18: 作如是説。復次僧佉人言。如汝所説。彼未去
T1566_.30.0061b19: 者。名爲不去。汝立此義。成我所成。論者言。
T1566_.30.0061b20: 云何名未去者。外人言。去未了故。名未去者。
T1566_.30.0061b21: 若去已了。名爲去者。論者言。汝所説了。有過
T1566_.30.0061b22: 失故。如先已遮。復次若汝言先未作去。名未
T1566_.30.0061b23: 去者。是義不然。何以故。汝自破故。謂彼去
T1566_.30.0061b24: 者。先未去時。去有自體。汝義如是。復次汝謂
T1566_.30.0061b25: 住等。爲未去者故。去者無體。如是意欲者。是
T1566_.30.0061b26: 義不然。何以故。汝自立義。還自破故。謂未作
T1566_.30.0061b27: 去聲。彼去者。體不可得故。復有人言。有異門
T1566_.30.0061b28: 故。名爲去者。有異門故。名未去者。由此義
T1566_.30.0061b29: 成。無如上過。論者言。汝謂去者。未去者。外
T1566_.30.0061c01: 別有異者。與彼去合。是義不然。何以故。如偈
T1566_.30.0061c02: 曰
T1566_.30.0061c03:     異去及未去 無第三去者
T1566_.30.0061c04: 釋曰。此明何義。謂離去者。及未去者。無彼第
T1566_.30.0061c05: 三。此是去者。未去者故。有如此人難令他解。
T1566_.30.0061c06: 復次去未去者。先已破故。汝言有異門故。名
T1566_.30.0061c07: 爲去者。有異門故。名未去者。此義不成。若謂
T1566_.30.0061c08: 去者有作故。此作不遍。汝立因義不成。以彼
T1566_.30.0061c09: 無作故者。是義不然。何以故。汝言去者。與去
T1566_.30.0061c10: 作合。如是去作。是我所遮。譬如功用作聲。是
T1566_.30.0061c11: 其無常。作雖不遍。而作故無常。因義得成。如
T1566_.30.0061c12: 是去者。與去作合。我遮此故。非因不成。若有
T1566_.30.0061c13: 成立。未去義者。亦應以此未去因。答若謂有
T1566_.30.0061c14: 去者。無去者住者。住者立義。譬喩無體。以
T1566_.30.0061c15: 所成之法一分不具者。是義不然。何以故。所
T1566_.30.0061c16: 成分者。彼此倶解。我引住者。爲譬喩故。竟有
T1566_.30.0061c17: 何咎。如是一人。説爲去者。此義不然。如先説
T1566_.30.0061c18: 因有去合故。彼可指示以此爲因者。因義不
T1566_.30.0061c19: 成。亦譬喩無體。以所成之法具故。違於因義
T1566_.30.0061c20: 故。外人言。世間眼見彼去者去。見已起説。雖
T1566_.30.0061c21: 有聞等。不勝眼見。以是義故。非因等不成
T1566_.30.0061c22: 論者言。彼如是見世諦中慧。以此爲實。第一
T1566_.30.0061c23: 義中。如理諦觀。何等名見。若以世諦所見。爲
T1566_.30.0061c24: 第一義者。彼不可信。此云何知。如偈曰
T1566_.30.0061c25:     若謂去者去 此義云何成
T1566_.30.0061c26: 釋曰。彼去者去。去義不成。譬如有人自言勇
T1566_.30.0061c27: 健。將臨戰陣。望風退走。此勇若成。汝義則
T1566_.30.0061c28: 立。云何不成。如偈曰
T1566_.30.0061c29:     去者無去故 不成義如是
T1566_.30.0062a01: 釋曰。如去無體。我先已説。令他解故。何處令
T1566_.30.0062a02: 解。如上偈言。已去者不去故。及彼去起亦
T1566_.30.0062a03: 先已遮。已去不去者。此是立義。令他得解。云
T1566_.30.0062a04: 何令解。如上偈言。若謂去者去。此義云何。成
T1566_.30.0062a05: 等如先分別。如是第一義中。無去無去者。以
T1566_.30.0062a06: 去不實故。但彼妄置去者。名去彼諍論者。如
T1566_.30.0062a07: 是立義得此過失。云何過失。偈曰
T1566_.30.0062a08:     去者去既空 何有去者去
T1566_.30.0062a09: 釋曰。若謂去成去者。與彼去合。是義不然。何
T1566_.30.0062a10: 以故。若汝欲避如前過失。第一義中。成立一
T1566_.30.0062a11: 去與去者。合彼名爲去。此執則墮二去過中。
T1566_.30.0062a12: 如偈曰
T1566_.30.0062a13:     去者與去合 則墮二去咎
T1566_.30.0062a14: 云何如此。偈曰
T1566_.30.0062a15:     一去了去者 二謂去者去
T1566_.30.0062a16: 釋曰。以是義故。別有過失。謂墮二去者。此復
T1566_.30.0062a17: 云何。偈曰
T1566_.30.0062a18:     離去者有去 是義則不然
T1566_.30.0062a19: 釋曰。所依若無。能依不有。義意如此。必欲無
T1566_.30.0062a20: 去。有去者故。及有二去。二去者故。理應有
T1566_.30.0062a21: 去。名爲去者。又欲去與去者一故。世諦成立。
T1566_.30.0062a22: 非第一義。以第一義中譬喩無體。如彼所説。
T1566_.30.0062a23: 驗不成故。外人言。定有去。何以故。彼初發足
T1566_.30.0062a24: 有故。若世間無物。則無初起。如虚空花。由世
T1566_.30.0062a25: 間有物。彼處轉離。即名初發。説爲行相。是故
T1566_.30.0062a26: 有去。論者言。譬如染鷄。後色雖異。鷄體是
T1566_.30.0062a27: 一。汝亦如此。語雖異前。義更無別。如先所
T1566_.30.0062a28: 問。今還問汝。爲已行名初發。爲未行名初
T1566_.30.0062a29: 發。爲行時名初發耶。三皆不然。如偈曰
T1566_.30.0062b01:     已去中無發 未去亦無發
T1566_.30.0062b02:     去時中無發 何處當有發
T1566_.30.0062b03: 釋曰。已去中無發者。謂去作用。於彼已謝故。
T1566_.30.0062b04: 未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去
T1566_.30.0062b05: 時中無發者。謂已去未去等。皆無去義。云何
T1566_.30.0062b06: 可説去時有去。如是三種。倶無初發。是故偈
T1566_.30.0062b07: 言。何處當有發。以是義故。汝因不成。立義亦
T1566_.30.0062b08: 壞。如是已去未去去時。初發不成。令人信解。
T1566_.30.0062b09: 語義如此。云何驗耶。所謂已去無初發。以去
T1566_.30.0062b10: 者故。譬如去者。去已未去亦無發。以未去故。
T1566_.30.0062b11: 譬如欲去者。未去去時中無發。以去者故。譬
T1566_.30.0062b12: 如已去未去者。如是初發無體。因義不成。自
T1566_.30.0062b13: 謂爲因有過失故。外人言。我有異義。所謂
T1566_.30.0062b14: 有彼去言説故。以此方便。去有自體。自位
T1566_.30.0062b15: 別故。又和合句義起別語言因故。此若無者。
T1566_.30.0062b16: 彼自位差別和合句義起別語因則不得有如
T1566_.30.0062b17: 生盲人。眼識畢竟無和合故。不可説言彼生
T1566_.30.0062b18: 盲者。已見現見及以當見。今有去法及自位
T1566_.30.0062b19: 等。和合句義起別語因。故得説言。彼行止息
T1566_.30.0062b20: 名爲已去。行法正起名爲去時。行作未發名
T1566_.30.0062b21: 爲未去。是故我説。因有力故。去法不空。所欲
T1566_.30.0062b22: 義成。無前過失。論者言。若有去法可説去時。
T1566_.30.0062b23: 已去未去是義應爾。彼去無體先已廣説。汝
T1566_.30.0062b24: 復執有。今當更破。如偈曰
T1566_.30.0062b25:     未發無去時 亦復無已去
T1566_.30.0062b26:     彼初起去空 未去何處發
T1566_.30.0062b27: 釋曰。前無去合彼去不起故。偈意如此。先説
T1566_.30.0062b28: 去空。令他得解。驗破外人所立義故。復次
T1566_.30.0062b29: 未去何處發者。此明去無故。如是第一義中。
T1566_.30.0062c01: 分別不起。此義云何。偈曰
T1566_.30.0062c02:     無已去未去 亦無彼去時
T1566_.30.0062c03:     於無去法中 何故妄分別
T1566_.30.0062c04: 釋曰。妄分別者。如瞖目人。於虚空中。或見
T1566_.30.0062c05: 毛髮蚊蚋蠅等。皆無體故。如偈曰
T1566_.30.0062c06:     如是一切時 未曾見初發
T1566_.30.0062c07:     而言有去等 過失則甚多
T1566_.30.0062c08: 釋曰。譬如那羅延&T030607;逐彼竭株嗢羯遮阿修
T1566_.30.0062c09: 羅王。彼亦如是。去等過失。常隨逐汝。復次有
T1566_.30.0062c10: 人言。第一義中。去法是有。何以故。以相違
T1566_.30.0062c11: 故。謂處處相違。相待可得。譬如明暗如是與
T1566_.30.0062c12: 住相違有去可得而言無去者。是義不然。論
T1566_.30.0062c13: 者言。立此義者。是亦應問。汝意爲欲令誰住
T1566_.30.0062c14: 耶。爲是去者。爲未去者。若去者住。義不應
T1566_.30.0062c15: 然。如偈曰
T1566_.30.0062c16:     去者則不住
T1566_.30.0062c17: 釋曰。此謂第一義中。立去者住。驗不可得。何
T1566_.30.0062c18: 以故。以去者動作故。譬如調達。正行未息。若
T1566_.30.0062c19: 謂未去者住。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0062c20:     未去者不住
T1566_.30.0062c21: 釋曰。彼未去者。以無去故。於世諦中。彼去息
T1566_.30.0062c22: 故。名之爲住。此義不成。以去無體故。復次惡
T1566_.30.0062c23: 見所持。邪執自在。作如是説。欲得異住。如
T1566_.30.0062c24: 偈曰
T1566_.30.0062c25:     異去未去者 誰爲第三住
T1566_.30.0062c26: 釋曰。無一住者。説之爲住。此義可得。偈意如
T1566_.30.0062c27: 是。復次偈曰
T1566_.30.0062c28:     去者若當住 此義云何成
T1566_.30.0062c29:     去者去空故 去住不可得
T1566_.30.0063a01: 釋曰。去住相違。於一時中。不得並故。偈意如
T1566_.30.0063a02: 此。彼去空者。令人得解。以去者住。無體可示
T1566_.30.0063a03: 故。外人言。譬如窯師。於三時中。能作不失
T1566_.30.0063a04: 故。如是去者。雖復不去。亦名去者。此義成故
T1566_.30.0063a05: 無過。論者言。汝受假法。先所成立。第一義
T1566_.30.0063a06: 者。今並失壞。由如此義。前所出因。及譬喩
T1566_.30.0063a07: 者。有過失故。復次有別道理。顯彼過失。汝立
T1566_.30.0063a08: 此住。其義云何。爲當去者已去止息名爲住
T1566_.30.0063a09: 耶。爲彼去者未去若去時息名爲住耶。三皆
T1566_.30.0063a10: 不然。何以故。偈曰
T1566_.30.0063a11:     去時則無住
T1566_.30.0063a12: 釋曰。若去與去者合。名此爲住。義則不然。外
T1566_.30.0063a13: 人言。我先所説。已去名住。此義得成。可信驗
T1566_.30.0063a14: 故。論者偈曰
T1566_.30.0063a15:     無彼已去故
T1566_.30.0063a16: 釋曰。已去住者。是義不然。何以故。彼已去
T1566_.30.0063a17: 者。去已謝故。言其住者。無所除故。若汝意
T1566_.30.0063a18: 謂。彼未去時。名之爲住。是亦不然。何以故。
T1566_.30.0063a19: 未去而息。義不然故。以是因縁。彼未去者。亦
T1566_.30.0063a20: 不名住。如是因義不成。驗亦無體。此義云何。
T1566_.30.0063a21: 彼明暗等。第一義中。不可成立。以相違故。亦
T1566_.30.0063a22: 乖汝立義故。復有人言。我立住義。以相違故。
T1566_.30.0063a23: 有初發故。又彼可除。體有起故。是義不然。彼
T1566_.30.0063a24: 有過失。如偈曰
T1566_.30.0063a25:     去起作及息 其過同去説
T1566_.30.0063a26: 釋曰。如去者去。未去者去。異彼二去。義皆不
T1566_.30.0063a27: 然。及已去未去去時去初發者。是亦不然。如
T1566_.30.0063a28: 是已去未去去時。及彼去息。皆不成故。如是
T1566_.30.0063a29: 住者未住者。及異彼二住皆不然。住不然故。
T1566_.30.0063b01: 已住未住住時。及住初發。亦不可得。初發
T1566_.30.0063b02: 無故。已住未住住時住息。義皆不成。如上廣
T1566_.30.0063b03: 説。以文煩故。今略顯示。此義云何。彼住者不
T1566_.30.0063b04: 住。何以故。以去空故。如彼已住。住未謝者。
T1566_.30.0063b05: 久已住者。無住初發。何以故。彼已住故。譬如
T1566_.30.0063b06: 已久住者。又已住者。無住可除。何以故。去無
T1566_.30.0063b07: 體故。譬如住未謝者。如已住中。三句顯示。未
T1566_.30.0063b08: 住住時。亦復如是。以前方便。應當驗破。如是
T1566_.30.0063b09: 住義不成。有過失故。外人言。汝言無去。及無
T1566_.30.0063b10: 去者。是義不然。何以故。破壞世法故。世人咸
T1566_.30.0063b11: 謂。彼提婆達多去。或耶若達多去。汝言不爾。
T1566_.30.0063b12: 與世相違。如世皆知彼月是月。復有人云。是
T1566_.30.0063b13: 兎非月。汝亦如是。論者言。汝立此因。復有何
T1566_.30.0063b14: 義。爲與世間所解相違。爲與自論所解相違。
T1566_.30.0063b15: 若爾有何過。若世間所解相違者。因義不成。
T1566_.30.0063b16: 何以故。彼去去者。第一義中。不可得故。如是
T1566_.30.0063b17: 世間所解有去去者。於世諦中。我不遮故。若
T1566_.30.0063b18: 言與自論所解相違者。即所解破如是意耶。
T1566_.30.0063b19: 汝作此説。不解義理。應如是説。汝所受破。得
T1566_.30.0063b20: 此過失。是義不然。何以故。自論所解。我亦不
T1566_.30.0063b21: 著。以第一義中。去及去者。此二自體皆不受
T1566_.30.0063b22: 故。如先已遮。復次若第一義中。去及去者。此
T1566_.30.0063b23: 二定有。或一或異。求應可得。如是觀察。二倶
T1566_.30.0063b24: 不然。如偈曰
T1566_.30.0063b25:     去法即去者 如是則不然
T1566_.30.0063b26:     去法異去者 是義亦不然
T1566_.30.0063b27: 此二種義。云何不然。偈曰
T1566_.30.0063b28:     若謂彼去法 即是於去者
T1566_.30.0063b29:     作者及作業 則爲一體過
T1566_.30.0063c01: 釋曰。如是語義。顛倒過咎。如聲是常。瓶亦是
T1566_.30.0063c02: 常。以其作故。此義不成。何以故。若瓶是作。
T1566_.30.0063c03: 則不名常。以是義故。聲是無常。以其作故。譬
T1566_.30.0063c04: 如彼瓶。此言可信。如是第一義中。去及去者。
T1566_.30.0063c05: 此二不一。何以故。以作者作業故。如能斫所
T1566_.30.0063c06: 斫。此二顯現。亦不得異。何以故。以去去者。
T1566_.30.0063c07: 更互倶空故。譬如餘物。或有難言。若去及
T1566_.30.0063c08: 去者。更互倶空。空無異相。體不可得。汝引能
T1566_.30.0063c09: 斫所斫。爲譬喩者。此義不成。論者言。汝不善
T1566_.30.0063c10: 説。唯遮一故。彼二相差別。世間悉解。如是能
T1566_.30.0063c11: 斫所斫。更互倶空。此義成立。如能覺所覺。二
T1566_.30.0063c12: 更互空。於世諦中。二相異故。引爲譬喩非喩
T1566_.30.0063c13: 不成。若謂能斫所斫。第一義中。二體無異。何
T1566_.30.0063c14: 以故。以其量故。譬如所斫自體。彼立一者。是
T1566_.30.0063c15: 義不然。何以故。所斫自體不異者不成故。何
T1566_.30.0063c16: 故不成。以第一義中。一異二邊。不取受故。於
T1566_.30.0063c17: 世諦中。能所各異。而言一者。破世間解。復次
T1566_.30.0063c18: 若汝意謂。我遮去者。及去不一故。而受異
T1566_.30.0063c19: 邊者。是亦不然。如先已説。第一義中。一異二
T1566_.30.0063c20: 邊。我皆不取故。無受異過。復有人言。如我立
T1566_.30.0063c21: 義。無前過失。謂無始已來。名言戲論。熏習種
T1566_.30.0063c22: 子。以爲因故。決定因縁。各各果起。虚妄分
T1566_.30.0063c23: 別。自在力故。此執欲令去及去者。決定有異。
T1566_.30.0063c24: 爲遮彼故。如偈曰
T1566_.30.0063c25:     若謂彼去法 定異於去者
T1566_.30.0063c26: 釋曰。世俗分別。無有遮者。如實觀察。義則不
T1566_.30.0063c27: 然。云何不然。如偈曰
T1566_.30.0063c28:     離去有去者 離去者有去
T1566_.30.0063c29: 釋曰。此二云何相離而有。以其異故。如瓶衣
T1566_.30.0064a01: 等。彼説異者。亦不欲令離去有去者。離去者
T1566_.30.0064a02: 有去。以能依所依相觀有故。方便説者。第一
T1566_.30.0064a03: 義中。不欲令彼去及去者。有差別故。以差別
T1566_.30.0064a04: 語起有待對故。如去自體。如是第一義中。不
T1566_.30.0064a05: 欲分別離去者外。別有去法。何以故。以差
T1566_.30.0064a06: 別語起有待對故。譬如去者自體。外人言。異
T1566_.30.0064a07: 部迴轉。不令他解。汝得此過。論者言。彼異部
T1566_.30.0064a08: 無體。迴轉義成。外人言。世間自有能依所依。
T1566_.30.0064a09: 未必和合。汝言有待對者。此因義不成。何以
T1566_.30.0064a10: 故。於所驗中。一分不遍故。論者言。彼諸物
T1566_.30.0064a11: 等。亦有此彼。相觀異故。待對無過。非因不
T1566_.30.0064a12: 成。汝説驗者。終是立異。異先遮故。不異得
T1566_.30.0064a13: 成。異部無體。亦非二邊。世間所解。亦不破
T1566_.30.0064a14: 壞。云何不破。今此論中。眞實觀察。能依所
T1566_.30.0064a15: 依。相應和合者。非無漏慧。所觀境界。如先所
T1566_.30.0064a16: 説。復次或有人言。我異於去有彼去者。可指
T1566_.30.0064a17: 示故。譬如提婆達多。及彼馬等。能依所依
T1566_.30.0064a18: 二相異故。論者言。汝不善説去者。自體義不
T1566_.30.0064a19: 成故。提婆達多馬等異故。此義不成。以第一
T1566_.30.0064a20: 義中。譬喩無體故。若有邪慧。分別諸因差別
T1566_.30.0064a21: 等相。亦以此義答。復次鞞世師言。聰明智人。
T1566_.30.0064a22: 作如是解。謂去者之聲。此自體外有去。句義
T1566_.30.0064a23: 相應和合。如提婆達多。爲所知境界。轉不轉
T1566_.30.0064a24: 故。如言青衣。餘則非分。若不如是。彼去者
T1566_.30.0064a25: 聲。應無轉不轉異。譬如大有。論者言。汝立此
T1566_.30.0064a26: 異。以爲驗者。是義不然。何以故。所依能依。
T1566_.30.0064a27: 相應無體。去與去者。此二和合。先已遮故。驗
T1566_.30.0064a28: 亦不成。云何知耶。謂多同名人。彼自體外。句
T1566_.30.0064a29: 義不合。謂若二若三。乃至無量調達等也。以
T1566_.30.0064b01: 此驗知轉不轉聲。因非一向故。外人言。有簡
T1566_.30.0064b02: 別故。雖同一名。而彼黒長調達者。去聲於此
T1566_.30.0064b03: 轉。餘則不轉。以是義故。我因得成。非非一向。
T1566_.30.0064b04: 論者言。如汝所言。黒長調達。第一義中。以無
T1566_.30.0064b05: 體故。因義不成。如青衣喩。及境界者。第一義
T1566_.30.0064b06: 中。皆不可得。若有説言。去異去者。覺差別
T1566_.30.0064b07: 故。如此立驗者。同前因喩破。復次若汝謂。我
T1566_.30.0064b08: 立一遮異。立異遮一。終不離異故。遮異不成
T1566_.30.0064b09: 者。是義不然。何以故。一異倶遮。先已説故。
T1566_.30.0064b10: 以此驗力。破著二邊。彼境界覺。何因得起。智
T1566_.30.0064b11: 人已解。故我無過。是故汝言我遮去者。與去
T1566_.30.0064b12: 不異。立義分別。受不異者。我無此過。復次汝
T1566_.30.0064b13: 若細心觀察。取我上言。譬如去者。自體不異
T1566_.30.0064b14: 故。立義不成。以譬喩無體。與我過失者。是説
T1566_.30.0064b15: 不然。何以故。去者體外。更無異法。無異法
T1566_.30.0064b16: 故。去者體成。以體成故。譬喩無過。如是鞞世
T1566_.30.0064b17: 師人。諸食糠等。覆藏己過。欲壞正理。如先所
T1566_.30.0064b18: 説。驗皆不成。復有人云。汝先遮去。今則棄
T1566_.30.0064b19: 捨。乃更論餘。若一若異。去及去者。二皆不
T1566_.30.0064b20: 成。此非善説者不然。如偈曰
T1566_.30.0064b21:     去者及去二 爲一異故成
T1566_.30.0064b22: 釋曰。去者去二。爲一爲異。有彼二故。可領受
T1566_.30.0064b23: 耶。若方便説。或一或異者。如偈曰
T1566_.30.0064b24:     彼二無有成 云何當有去
T1566_.30.0064b25: 釋曰。彼去已遮。非欲捨故。由如此義。一等分
T1566_.30.0064b26: 別。亦如是遮。於世諦中。彼二有故。應知如汝
T1566_.30.0064b27: 意謂。第一義中。若一若異。去者去成。無如此
T1566_.30.0064b28: 義。一異體無。而執爲有。令人解者。是義不
T1566_.30.0064b29: 然。或有聰明慢人。作如是説。汝言第一義中。
T1566_.30.0064c01: 無去者去。以作動故。如彼餘物。如是住者無
T1566_.30.0064c02: 住。以作動故。如彼調達。去未謝者。此前二
T1566_.30.0064c03: 驗。爲何所顯。作動作者。爲當外動作者。此
T1566_.30.0064c04: 作不作耶。爲當身動作者。此作不作耶。若言
T1566_.30.0064c05: 外作不作者。則譬喩不成。以彼異作作故。若
T1566_.30.0064c06: 言身作不作者。則與義相違。以語者語故。斫
T1566_.30.0064c07: 者斫故。彼去亦然。身既動作。何名不作。如是
T1566_.30.0064c08: 先所説驗。此義不成。有過失故。論者言。彼異
T1566_.30.0064c09: 作者不作去作。以是義故。彼作者等。譬喩
T1566_.30.0064c10: 得成。如所説過。今還在汝。譬喩既成。亦不違
T1566_.30.0064c11: 義。云何不違。如偈曰
T1566_.30.0064c12:     因去了去者 彼去則不去
T1566_.30.0064c13: 釋曰。彼去不去者。謂第一義中。不作彼去。何
T1566_.30.0064c14: 以故。以無異故。如去自體。此謂説無異者。自
T1566_.30.0064c15: 驗破故。亦破世間所共解故。何以故。如偈
T1566_.30.0064c16: 曰
T1566_.30.0064c17:     如見有是人 往村等去故
T1566_.30.0064c18: 釋曰。彼人體外。別有村等。世間悉解。復次因
T1566_.30.0064c19: 去了去者。彼去則不去。此義云何爲此故。如
T1566_.30.0064c20: 偈曰
T1566_.30.0064c21:     先無有去法 故無去者去
T1566_.30.0064c22: 釋曰。如住者自體得爲去因而作於去。無此
T1566_.30.0064c23: 去者故。雖無去者。而世諦中。意欲爲因。次生
T1566_.30.0064c24: 功用。風界自在。處邊無間。諸行聚起。時節差
T1566_.30.0064c25: 別。刹那刹那。前後相異。此等起故。名爲去
T1566_.30.0064c26: 者。於世諦中。實不欲令如是作者。爲作者因。
T1566_.30.0064c27: 是故偈言。如見有是人往村等去故。非以自
T1566_.30.0064c28: 體爲自體因。如是諸自部輩因去了去者。彼
T1566_.30.0064c29: 去則不去。此義應知。復次僧佉人言。由地等
T1566_.30.0065a01: 聚集別名身種。彼塵増長故稱爲去。如是去
T1566_.30.0065a02: 果依止聚因。去和合人。名爲去者。此執不然。
T1566_.30.0065a03: 何以故。彼未去時無去者故。若未去時。名爲
T1566_.30.0065a04: 去者。如是住者。亦應名去。而實不然。若謂
T1566_.30.0065a05: 彼已去者。爲彼去因。是亦不然。何以故。如先
T1566_.30.0065a06: 偈言。如見有是人往彼村等故。此義云何。如
T1566_.30.0065a07: 是彼去不能作去應如此知有。外人言。有生
T1566_.30.0065a08: 作故。説爲芽生。猶如智人自生智慧。此執
T1566_.30.0065a09: 不然。但妄分別。以＊芽未生時。生無所作。而
T1566_.30.0065a10: 言生作。此義不然。如是去者自體去。説者自
T1566_.30.0065a11: 言説。斫者自斫作。此皆不然。何以故。自體自
T1566_.30.0065a12: 作。義不然故。由彼意欲爲因。次起功用處作
T1566_.30.0065a13: 等因。生彼字句音聲行聚。名爲語者。而執有
T1566_.30.0065a14: 別語。言自體者。此則不然。如是語先名爲語
T1566_.30.0065a15: 者。無如此義。復次。鞞世師言。如先所説。因
T1566_.30.0065a16: 去知去者。彼去則不去。汝雖已破。義又不然。
T1566_.30.0065a17: 何以故。彼去者外。別有去法。以是義故無前
T1566_.30.0065a18: 過失。別義云何。謂實覺業覺。此二不同。境界
T1566_.30.0065a19: 別故。譬如牛與水牛。二覺相異。若不異者。
T1566_.30.0065a20: 彼二境界。則無差別。譬如牛＊覺自體。論者
T1566_.30.0065a21: 言。因去了去者。彼去則不去。此過如前説。今
T1566_.30.0065a22: 遮彼異。如偈曰
T1566_.30.0065a23:     因去了去者 異去亦不去
T1566_.30.0065a24: 釋曰。彼立異者。令他得解。驗無體故。如偈曰
T1566_.30.0065a25:     此物與彼物 有異者不成
T1566_.30.0065a26: 釋曰。第一義中。法性如是故。我譬喩得成。復
T1566_.30.0065a27: 次因去了去者。異去亦不去。此義云何。偈曰
T1566_.30.0065a28:     去者是一故 去有二不然
T1566_.30.0065a29: 釋曰。何故不然。立驗知故。以第一義中去者。
T1566_.30.0065b01: 體外無異去去。何以故。以不合二去故。譬如
T1566_.30.0065b02: 住者。復次食糠者言。如我立義。唯有一去。去
T1566_.30.0065b03: 與者合。名爲去者。由此異故。能爲去因。以作
T1566_.30.0065b04: 彼去故。如有人言。彼調達去。又如彼燈與
T1566_.30.0065b05: 明爲因。名曰燈明。如汝先説。去者一故。去二
T1566_.30.0065b06: 不然。義不應爾。論者言。汝非善説。如前所
T1566_.30.0065b07: 説。諸因力等。第一義中。去及未起。皆已遮
T1566_.30.0065b08: 故。復次去者。不爲去和合因。以起聲覺別因
T1566_.30.0065b09: 故。譬如彼業。以此驗知。汝言去與去者和合。
T1566_.30.0065b10: 虚妄説耳。何以故。若人未與去和合時。則非
T1566_.30.0065b11: 去者。譬如住者。而言與彼去者和合。是義不
T1566_.30.0065b12: 然。復次如理諦觀。去及去者。不可得故。如偈
T1566_.30.0065b13: 曰
T1566_.30.0065b14:     有實無有實 亦有實無實
T1566_.30.0065b15:     如是三去者 各不用三去
T1566_.30.0065b16: 釋曰。有實去者。謂與去和合故。名爲有去。此
T1566_.30.0065b17: 義云何。若有實去者。不用三去。謂有實去不
T1566_.30.0065b18: 去。無實去不去。亦倶去不去。以作動故。譬
T1566_.30.0065b19: 如餘物。若無實去者。亦無三去。以去空故。譬
T1566_.30.0065b20: 如住者。彼倶去去者。同前驗破。如破去者。去
T1566_.30.0065b21: 法亦然。立義出因。引譬方便。應如此知。由依
T1566_.30.0065b22: 道理阿含二種觀察。於一切時。三去不成故。
T1566_.30.0065b23: 如偈曰
T1566_.30.0065b24:     是故去無性 去者亦復然
T1566_.30.0065b25:     去時及諸法 一切無所有
T1566_.30.0065b26: 釋曰。如先立驗。破去去者。諸餘作法。亦應例
T1566_.30.0065b27: 遮。此品中明去無自性者。欲令信解無來無
T1566_.30.0065b28: 去別縁起義。是故得成。如無盡慧經中説。無
T1566_.30.0065b29: 去無來者。名爲聖去來。又如金剛般若經説。
T1566_.30.0065c01: 善男子。如來者。無所從來。亦無所去。故名如
T1566_.30.0065c02: 來。又如無言説經曰。來去無有實。諸法如虚
T1566_.30.0065c03: 空。又如般若波羅蜜經説。彼微塵等。亦無所
T1566_.30.0065c04: 從來。亦無所去。以彼去來不可見故。又如佛
T1566_.30.0065c05: 告極勇猛菩薩言。善男子。色法去來不可見
T1566_.30.0065c06: 故。受想行識亦復如是。五陰去來不可見者。
T1566_.30.0065c07: 是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應
T1566_.30.0065c08: 廣説
T1566_.30.0065c09: 釋觀去來品竟
T1566_.30.0065c10: 般若燈論＊釋卷第三
T1566_.30.0065c11:
T1566_.30.0065c12:
T1566_.30.0065c13:
T1566_.30.0065c14: 般若燈論＊釋卷第四
T1566_.30.0065c15:   ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
T1566_.30.0065c16: 　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
T1566_.30.0065c17:   ＊觀六根品第三
T1566_.30.0065c18: 復次。成立此品。其相云何。爲遮起故。令人識
T1566_.30.0065c19: 知内六入等無自性義。故説此品。又遮去執。
T1566_.30.0065c20: 欲令通達入等空義。此品次生。初分別者。外
T1566_.30.0065c21: 人言。有内入起。第一義中。如是應受。何以
T1566_.30.0065c22: 故。境界定故。此起若無。彼定境界。則不得
T1566_.30.0065c23: 有。如石女兒。以是故知。有内入起。彼境定
T1566_.30.0065c24: 故。如偈曰
T1566_.30.0065c25:     眼耳及鼻舌 身意等六根
T1566_.30.0065c26:     彼色等六塵 如其數境界
T1566_.30.0065c27: 釋曰。以是義故。所説因成。入起義立。次分別
T1566_.30.0065c28: 者。外人定説。有如是去。何以故。以作果故。
T1566_.30.0065c29: 如見色等。論者言。此二分別。今次第遮。彼眼
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