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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29 972 973 974 975 976 977 978 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1563_.29.0973a01: T1563_.29.0973a02: T1563_.29.0973a03: T1563_.29.0973a04: 尊者衆賢造 T1563_.29.0973a05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1563_.29.0973a06: *辯定品第九之三 T1563_.29.0973a07: 如是已辯所依止定。當*辯依定所起功徳。 T1563_.29.0973a08: 諸功徳中先*辯無量。頌曰 T1563_.29.0973a09: 無量有四種 對治瞋等故 T1563_.29.0973a10: 慈悲無瞋性 喜喜捨無貪 T1563_.29.0973a11: 此行相如次 與樂及拔苦 T1563_.29.0973a12: 欣慰有情等 縁欲界有情 T1563_.29.0973a13: 喜初二靜慮 餘六或五十 T1563_.29.0973a14: 不能斷諸惑 人起定成三 T1563_.29.0973a15: 論曰。無量有四。一慈。二悲。三喜。四捨。言無 T1563_.29.0973a16: 量者。無量有情爲所縁故。此四能引無量福 T1563_.29.0973a17: 故。無量愛果此爲因故。有説。此能違無量戲 T1563_.29.0973a18: 論故。貪等諸惑皆名戲論。何縁無量四無増 T1563_.29.0973a19: 減。對治四種多行障故。如契經説。若習若修 T1563_.29.0973a20: 若多所作。慈能斷瞋。悲能斷害。喜斷不欣慰。 T1563_.29.0973a21: 捨斷欲貪瞋。故唯有四。瞋謂心所。欲殺有情。 T1563_.29.0973a22: 欲惱有情。心所名害。耽著境界。於諸善品 T1563_.29.0973a23: 不樂住因。名不欣慰。於妙欲境起染欣樂情 T1563_.29.0973a24: 無厭足。名爲欲貪。此中慈悲無瞋爲性。若爾 T1563_.29.0973a25: 此二有何差別。性雖無別。然慈能治殺有情 T1563_.29.0973a26: 瞋歡行相轉。悲能對治惱有情瞋慼行相轉。 T1563_.29.0973a27: 是謂差別。如苦與樂。領納雖同而損益殊。故 T1563_.29.0973a28: 體有別。苦樂體別如先已辯。慈悲二種差別 T1563_.29.0973a29: 亦然。有作是言。悲是不害。近治害故。理實如 T1563_.29.0973b01: 是。但害似瞋以瞋名説悲之行相。亦似無瞋 T1563_.29.0973b02: 立無瞋名。實是不害。諸古師説。喜即喜受。何 T1563_.29.0973b03: 縁觀行者。爾時喜受生。若縁與樂與慈無異。 T1563_.29.0973b04: 若縁拔苦應與悲同。又契經言。欣故生喜。 T1563_.29.0973b05: 喜即喜受。如先已辯。此喜行相與彼欣同。 T1563_.29.0973b06: 喜故生喜。義有何異。若言下上義有異者。輕 T1563_.29.0973b07: 安與樂義亦應然。差別因縁不可得故。又違 T1563_.29.0973b08: 本論。云何名喜。謂喜喜相應受想行識等。此 T1563_.29.0973b09: 中意顯喜倶品法喜増上故。總立喜名非受。 T1563_.29.0973b10: 受倶其理決定。若喜即喜受。何言與受倶。若 T1563_.29.0973b11: 言對法以理爲量。應如無過誦本論文。此亦 T1563_.29.0973b12: 不然。理爲量論。要有經證方可定文。若與經 T1563_.29.0973b13: 違理必可壞。不應隨意輒改論文。是故此喜 T1563_.29.0973b14: 定非喜受。以欣爲體或即無貪。謂別有貪是 T1563_.29.0973b15: 惡心所。於有情類作是思惟。云何當令諸所 T1563_.29.0973b16: 有樂彼不能得皆屬於我。喜能治彼。故是無 T1563_.29.0973b17: 貪。此與喜根必倶行故。三地可得如悔憂倶 T1563_.29.0973b18: 喜亦無貪。分明相者。於他盛事心不貪著。 T1563_.29.0973b19: 知他獲得深生欣慰。心熱對治説名爲喜。故 T1563_.29.0973b20: 知此喜亦無貪性。捨無量體唯是無貪。此與 T1563_.29.0973b21: 第三有差別者。離愛恚相等縁有情。如創入 T1563_.29.0973b22: 林等生樹覺。平等行因説名爲捨。若捨無量 T1563_.29.0973b23: 亦能治瞋。寧唯無貪與慈何異。又許此捨正 T1563_.29.0973b24: 治欲貪。與不淨觀有何差別。且捨與慈有差 T1563_.29.0973b25: 別者。慈能對治瞋所引瞋。無瞋爲體。捨能 T1563_.29.0973b26: 對治貪所引瞋。無貪爲體。豈不如捨無貪爲 T1563_.29.0973b27: 性。亦能對治貪所引瞋。如是許慈無瞋爲性。 T1563_.29.0973b28: 亦應能治瞋所引貪。此難不然。行相違故。 T1563_.29.0973b29: 謂捨行相雙違貪瞋。捨親非親差別相故。從 T1563_.29.0973c01: 此愛恚倶不生故。即由此故捨唯無貪。正能 T1563_.29.0973c02: 治貪兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪。於諸有 T1563_.29.0973c03: 情與樂轉故。由此慈捨雖倶違瞋。而慈順貪 T1563_.29.0973c04: 捨能違害。是故此二極有差別。或修捨者。 T1563_.29.0973c05: 治非處瞋慈治處瞋。故有差別。不淨與捨如 T1563_.29.0973c06: 次能治婬貪餘貪。故有差別。此四無量非損 T1563_.29.0973c07: 益他。何縁唯善非無記性。能近對治貪瞋等 T1563_.29.0973c08: 故。愛非愛相不能引故。力能令心自在轉故。 T1563_.29.0973c09: 慈等體相已略分別。此阿世耶有差別者。觀 T1563_.29.0973c10: 有情類如己謂慈。樂有情類離苦謂悲。於他 T1563_.29.0973c11: 興盛欣慰謂喜。於親怨相不思謂捨。又不觀 T1563_.29.0973c12: 他有損有益。等觀一切如友謂慈。於遭苦者 T1563_.29.0973c13: 哀愍謂悲。由勝解力想有情類。得益離損欣 T1563_.29.0973c14: 慰謂喜。於有情相等觀謂捨。此四行相有差 T1563_.29.0973c15: 別者。云何當令諸有情類得如是樂。如是思 T1563_.29.0973c16: 惟入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦。 T1563_.29.0973c17: 如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈 T1563_.29.0973c18: 不快哉。如是思惟入喜等至。諸有情類平等 T1563_.29.0973c19: 平等無有親怨。如是思惟入捨等至。如是所 T1563_.29.0973c20: 願竟無有成。豈不唐捐修定功力。能伏瞋等 T1563_.29.0973c21: 寧謂唐捐。應是顛倒何能伏惑。願得樂等寧 T1563_.29.0973c22: 謂顛倒。謂此不言已得樂等。但由勝解願諸 T1563_.29.0973c23: 有情。當得樂等能伏諸惑。故修此四功不 T1563_.29.0973c24: 唐捐。於定蘊中説四行相。云何令等具如前 T1563_.29.0973c25: 説言。如是思惟入某等至者。此言若説等 T1563_.29.0973c26: 無間縁。慈等應無無間生理。別別思惟所引 T1563_.29.0973c27: 起故。若倶生者入言相違。初業位中別加行 T1563_.29.0973c28: 引。至成滿位亦有倶生。定蘊就初説入無 T1563_.29.0973c29: 過。且慈無量願得何樂。有説。願得第三定 T1563_.29.0974a01: 樂。諸受樂中此最勝故。若自未證由聞故知。 T1563_.29.0974a02: 有説。願得涅槃妙樂。於諸樂中此最勝故。 T1563_.29.0974a03: 有説。願得阿羅漢樂。此已解脱諸煩惱故。 T1563_.29.0974a04: 初修業者。未證此樂。未現證故。不能運心。 T1563_.29.0974a05: 但縁己身隨所證樂。及他所證現可知者。願 T1563_.29.0974a06: 諸有情同證此樂。故但縁現如理所生。無 T1563_.29.0974a07: 染汚樂願他同受。若於所受已捨苾芻。設 T1563_.29.0974a08: 未獲得眞實對治。亦處空閑受遠離樂。力能 T1563_.29.0974a09: 映奪天帝等喜。如五樂等伽他中説。又住遠 T1563_.29.0974a10: 離勤修善者。定有善得念念恒流。如大海 T1563_.29.0974a11: 水遍滿相續。喜輕安樂。由此引生。以無悋 T1563_.29.0974a12: 心縁如是樂。願諸含識一切同受。皆縁欲 T1563_.29.0974a13: 界有情爲境。能治縁彼瞋等障故。謂於欲 T1563_.29.0974a14: 界有怨親中三聚有情能生瞋等。於中有捨 T1563_.29.0974a15: 怨親等相。便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯 T1563_.29.0974a16: 欲有情。必不能縁色無色界。大悲體是無癡 T1563_.29.0974a17: 善根。由此力能通縁三界。若四無量唯縁有 T1563_.29.0974a18: 情。何故經言。思一方等。此由勝解總縁器 T1563_.29.0974a19: 中一切有情。故無有失。此四通在欲色。界 T1563_.29.0974a20: 繋。以契經説無量能招梵釋輪王殊勝果故。 T1563_.29.0974a21: 品類足論依修所成説七智知。色界修斷及 T1563_.29.0974a22: 彼遍行隨眠隨増。有餘師言。此四無量加行 T1563_.29.0974a23: 通欲。本唯色界。此四無量依地別者。若喜 T1563_.29.0974a24: 即喜。唯修所成。彼應説喜唯初二定。以於餘 T1563_.29.0974a25: 地無喜根故。若喜異喜。通思所成。彼應説喜 T1563_.29.0974a26: 通依七地。與樂捨受亦相應故。有餘説。喜 T1563_.29.0974a27: 唯喜受倶。彼應説喜唯通三地。或應如頌唯 T1563_.29.0974a28: 二非餘。慈悲捨三通依六地。謂四靜慮未至 T1563_.29.0974a29: 中間。或有欲令唯依五地。謂除未至是容 T1563_.29.0974b01: 豫徳。已離欲者方能起故。有説。此四唯欲及 T1563_.29.0974b02: 初得無量名。餘地不爾。經説無量名梵住故。 T1563_.29.0974b03: 又説修無量生梵世故。又説招梵釋輪王果 T1563_.29.0974b04: 故。有説。隨應通依十地。謂欲四本近分中 T1563_.29.0974b05: 間。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜樂相應。 T1563_.29.0974b06: 悲縁苦有情慼行相轉故。此如無漏厭作意 T1563_.29.0974b07: 生。是故通依下三靜慮。彼眞實作意能順 T1563_.29.0974b08: 生欣。喜樂相應可無有過。此勝解作意。不 T1563_.29.0974b09: 順生欣。如何可言與彼相似。疑是慼性不順 T1563_.29.0974b10: 生欣。如何許疑喜樂倶起。勝解作意應與彼 T1563_.29.0974b11: 同。然此於欣極相隨順。力能引生眞作意故。 T1563_.29.0974b12: 疑則不爾。極違眞故。彼尚相應。此寧不 T1563_.29.0974b13: 許。此勝解作意理應違欣有歡慼處中行相 T1563_.29.0974b14: 別故。悲既慼行相轉。應非喜樂相應。勿二行 T1563_.29.0974b15: 相倶時轉故。若爾應不許與捨受相應。捨受 T1563_.29.0974b16: 處中行相轉故。既非不許捨受相應與喜樂 T1563_.29.0974b17: 倶理定應許。勿全不與受相應故。雖言此四 T1563_.29.0974b18: 能治瞋等。而不能斷諸煩惱得。勝解作意相 T1563_.29.0974b19: 應起故。眞實作意方能斷惑。又此唯縁有情 T1563_.29.0974b20: 境故。縁法作意方能斷惑。又此唯縁現在境 T1563_.29.0974b21: 故。通縁三世或縁非世方能斷惑。又解脱道 T1563_.29.0974b22: 方可得故。要無間道方能斷惑。有作是説。 T1563_.29.0974b23: 有漏根本靜慮攝故。此因有失。不應説三。依 T1563_.29.0974b24: 六地故。未至中間此應無故。經何故説。此 T1563_.29.0974b25: 斷瞋等亦不相違。斷有二故。或由此力引斷 T1563_.29.0974b26: 道故。謂伏瞋等引斷道生。是故經中説斷瞋 T1563_.29.0974b27: 等。若爾何故契經中説。由善修慈住不還 T1563_.29.0974b28: 果。此中聖道以慈名説。如於餘處説想名等。 T1563_.29.0974b29: 或依聖者先得慈心。後數修行得離欲説。或 T1563_.29.0974c01: 依爲得修所成慈精進修行得離欲説。有説。 T1563_.29.0974c02: 此四依欲色身。無色不縁怨親等故。修此必 T1563_.29.0974c03: 應先縁彼故。如實義者。唯依欲身。於欲界中 T1563_.29.0974c04: 唯人能起。若説喜非喜成一必具四。若喜 T1563_.29.0974c05: 即喜受成一定成三生第三定等唯不成喜 T1563_.29.0974c06: 故。初欲引起四無量時。先於有情分爲三品。 T1563_.29.0974c07: 所謂親友處中怨讎。三各分三。謂上中下。上 T1563_.29.0974c08: 親友者。謂生法身頼彼重恩捨便難住。中 T1563_.29.0974c09: 親友者。謂財法交極相親愛。下親友者。謂 T1563_.29.0974c10: 唯財交亦相親愛。上處中者。謂於自昔曾不 T1563_.29.0974c11: 見聞。中處中者。謂雖見聞而不交往。下處中 T1563_.29.0974c12: 者。謂雖交往而離恩怨。上怨讎者。謂奪名譽 T1563_.29.0974c13: 命及至親。中怨讎者。謂奪己身命縁資具。 T1563_.29.0974c14: 下怨讎者。謂奪親友命縁資具。於諸有情分 T1563_.29.0974c15: 品別已。初修慈者。先於上親發起清淨與樂 T1563_.29.0974c16: 勝解。若由無始數習所成惡阿世耶令心剛 T1563_.29.0974c17: 強。少遭逼惱便懷深恨。縁此還息與樂勝解。 T1563_.29.0974c18: 復應策勵思其重恩。於彼復生與樂意樂。 T1563_.29.0974c19: 數習力故恨意永亡。與樂勝解相續無替。 T1563_.29.0974c20: 此既成已。於中下親。亦漸次修如是勝解。 T1563_.29.0974c21: 於親三品既得等心。次總於處中下中上怨 T1563_.29.0974c22: 所。漸次修習與樂意樂。乃至最後於上怨親 T1563_.29.0974c23: 得平等心都無昇降。齊此名曰修慈成滿。修 T1563_.29.0974c24: 悲及喜。例此應説。謂觀三苦遍逼有情。不應 T1563_.29.0974c25: 於中復加以苦。但應如己勤加濟拔。漸次修 T1563_.29.0974c26: 習欲濟拔心。乃至怨親等無昇降。齊此名曰 T1563_.29.0974c27: 修悲成滿。想諸有情得樂離苦。深生欣慰如 T1563_.29.0974c28: 己無差。齊此名曰修喜成滿。初修捨者先捨 T1563_.29.0974c29: 處中。非先捨怨親。恚愛難捨故。又處中品順 T1563_.29.0975a01: 捨力増。於中如前。先捨上品。次捨中下。及與 T1563_.29.0975a02: 怨親從下至中。從中至上。先捨怨者。以親難 T1563_.29.0975a03: 捨故。如契經説。貪難斷非瞋。如是漸次修習 T1563_.29.0975a04: 於捨。至上親友等上處中。普於有情捨差別 T1563_.29.0975a05: 相。齊此名曰修捨成滿。若於有情樂求功徳。 T1563_.29.0975a06: 彼於慈等能速修成。非於有情樂求過者。以 T1563_.29.0975a07: 斷善者有徳可録。麟喩獨覺有失可取。先福 T1563_.29.0975a08: 罪果現可見故。已辯無量。次辯解脱。頌曰 T1563_.29.0975a09: 解脱有八種 前三無貪性 T1563_.29.0975a10: 二二一一定 四無色定善 T1563_.29.0975a11: 滅受想解脱 微微無間生 T1563_.29.0975a12: 由自地淨心 及下無漏出 T1563_.29.0975a13: 三境欲可見 四境類品道 T1563_.29.0975a14: 自上苦集滅 非擇滅虚空 T1563_.29.0975a15: 論曰。解脱有八。一内有色想觀外色解脱。 T1563_.29.0975a16: 二内無色想觀外色解脱。三淨解脱身作證 T1563_.29.0975a17: 具足住。四無色定爲次。四解脱滅受想定 T1563_.29.0975a18: 爲第八解脱。八中前三無貪爲性。近治貪故。 T1563_.29.0975a19: 然契經中。説想觀者想觀増故。如宿住念除 T1563_.29.0975a20: 去色想。三中初二不淨相轉。作青瘀等諸行 T1563_.29.0975a21: 相故。第三解脱清淨相轉。作淨光鮮行相轉 T1563_.29.0975a22: 故。三并助伴皆五蘊性。初二解脱一一通依。 T1563_.29.0975a23: 初二靜慮能治欲界初靜慮中顯色貪故。初 T1563_.29.0975a24: 二通攝近分中間。五地皆能起初二故。欲 T1563_.29.0975a25: 及初定有顯色貪。由現識身所引起故。爲解 T1563_.29.0975a26: 脱彼初二定中建立初二不淨解脱。二三定 T1563_.29.0975a27: 中眼識無故。亦無所引縁顯色貪。故三四定 T1563_.29.0975a28: 中無不淨解脱。初二解脱相似善根。雖欲界 T1563_.29.0975a29: 中亦容得有而爲欲界貪所雜。故不建立 T1563_.29.0975b01: 二解脱名。三四定中雖亦得有。去所治遠勢 T1563_.29.0975b02: 力微劣。又樂淨伏。故不得名。第三解脱依 T1563_.29.0975b03: 後靜慮。離八災患心澄淨故。第四并近分 T1563_.29.0975b04: 立後靜慮名。相似善根下地雖有非増上故。 T1563_.29.0975b05: 不名解脱。欲界欲貪所*雜故。初二定中 T1563_.29.0975b06: 不淨伏故。第三定中樂所迷故。又並八災所 T1563_.29.0975b07: 擾亂故。次四解脱如其次第。以四無色定善 T1563_.29.0975b08: 爲性。非無記染非解脱故。亦非散善性羸劣 T1563_.29.0975b09: 故。彼散善者如命終心。有説。餘時亦有散 T1563_.29.0975b10: 善。唯生得善無聞思故。諸近分地九無間道 T1563_.29.0975b11: 八解脱道。亦非解脱。不背下地故。縁下道 T1563_.29.0975b12: 雜故。又未全脱下地染故。契經説。彼超過下 T1563_.29.0975b13: 故有説。近分諸解脱道。亦名解脱。背下地故。 T1563_.29.0975b14: 然於餘處唯説根本者。以近分中非全解脱 T1563_.29.0975b15: 故。第八解脱即滅盡定。厭背受想而起此故。 T1563_.29.0975b16: 或總厭背有所縁故。微微心後此定現前。前 T1563_.29.0975b17: 對想心已名微細。此更微細故曰微微。次如 T1563_.29.0975b18: 是心入滅盡定。謂有頂地心有三品。即想微 T1563_.29.0975b19: 細及微微心。由上中下品類別故。要下品後 T1563_.29.0975b20: 滅定現前。故次微微入滅盡定。從滅定出。或 T1563_.29.0975b21: 起有頂淨定心。或即能起無所有處無漏心。 T1563_.29.0975b22: 如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。八 T1563_.29.0975b23: 中前三唯以欲界色處爲境。有差別者。二取 T1563_.29.0975b24: 不淨。一取淨相。違欲貪故。雖倒而善或少稱 T1563_.29.0975b25: 境。非顛倒攝。縁少思多名假勝解。引聖道故 T1563_.29.0975b26: 亦名眞實。次四解脱。各以自上苦集滅諦。 T1563_.29.0975b27: 及一切地類智品道。彼非擇滅及與虚空爲 T1563_.29.0975b28: 所縁境。無色解脱棄背下地。故並不縁下地 T1563_.29.0975b29: 苦集。行相別者。初二不淨。第三唯淨。倶非十 T1563_.29.0975c01: 六。無色解脱攝本定故。所作行相十六或非 T1563_.29.0975c02: 念住。倶者初三解脱身念住倶。次四解脱通 T1563_.29.0975c03: 四念住。智相應者。初三第七唯世俗智。第四 T1563_.29.0975c04: 五六八智相應。根相應者。初三解脱喜捨相 T1563_.29.0975c05: 應。次五解脱唯捨相應。世差別者。皆通三 T1563_.29.0975c06: 世。縁世別者。初三解脱已生可生。各縁自 T1563_.29.0975c07: 世。不生縁三。次四解脱縁三非世。三性別者。 T1563_.29.0975c08: 皆唯善性。縁性別者。初三解脱通縁三性。 T1563_.29.0975c09: 次四解脱縁善無記。學等別者。初三後二 T1563_.29.0975c10: 唯是倶非。中三解脱皆通三種。縁學等者。初 T1563_.29.0975c11: 三解脱但縁倶非。四縁三種。見斷等者。初 T1563_.29.0975c12: 三後二唯修所斷。中三有漏修斷餘非。縁見 T1563_.29.0975c13: 斷等者。初三縁修斷。次四解脱各通縁三縁。 T1563_.29.0975c14: 自身等者。初縁自他身。次二縁他四縁三種。 T1563_.29.0975c15: 得差別者。第八第三唯未曾得。餘六通二。通 T1563_.29.0975c16: 二謂聖内法異生外法異生唯是曾得。多因 T1563_.29.0975c17: 縁故得解脱名。謂已解脱此方生故。或此力 T1563_.29.0975c18: 能引解脱故。或是種種解脱性故。或與解脱 T1563_.29.0975c19: 勝解倶故。此諸解脱依男女身。聖者異生皆 T1563_.29.0975c20: 能修起。唯滅盡定但依聖身。於聖身中通學 T1563_.29.0975c21: 無學。此八解脱何有情起。若於所縁恒求對 T1563_.29.0975c22: 治。是貪愛行樂修多道。如是有情能起解脱。 T1563_.29.0975c23: 行者何爲修解脱等。爲令煩惱轉更遠故。爲 T1563_.29.0975c24: 於等至得自在故。既得自在。便能引發無諍 T1563_.29.0975c25: 等徳及聖神通。由此便能轉變諸境起留捨 T1563_.29.0975c26: 等種種事業。已辯解脱。次辯勝處。頌曰 T1563_.29.0975c27: 勝處有八種 二如初解脱 T1563_.29.0975c28: 次二如第二 後四如第三 T1563_.29.0975c29: 論曰。勝處有八。内有色想觀外色少。若好若 T1563_.29.0976a01: 惡於此諸色。勝知勝見有如是想。是名爲 T1563_.29.0976a02: 初。内有色想觀外色多。廣説乃至。是名第 T1563_.29.0976a03: 二。内無色想觀外色少。廣説乃至。是名第 T1563_.29.0976a04: 三。内無色想觀外色多。廣説乃至。是名第四。 T1563_.29.0976a05: 内無色想。觀外色青。青顯青現青光。譬如烏 T1563_.29.0976a06: 莫迦花。或如婆羅痆斯深染青衣。於此諸色 T1563_.29.0976a07: 勝知勝見有如是想。是名第五。内無色想。觀 T1563_.29.0976a08: 外色黄。黄顯黄現黄光。譬如羯尼迦花。或如 T1563_.29.0976a09: 婆羅痆斯深染黄衣。廣説乃至。是名第六。内 T1563_.29.0976a10: 無色想。觀外色赤。赤顯赤現赤光。譬如槃豆 T1563_.29.0976a11: 時縛迦花。或如婆羅痆斯深染赤衣。廣説 T1563_.29.0976a12: 乃至。是名第七。内無色想。觀外色白。白顯白 T1563_.29.0976a13: 現白光。譬如烏沙斯星。或如婆羅痆斯極鮮 T1563_.29.0976a14: 白衣。廣説乃至。是名第八。能制伏境故名勝 T1563_.29.0976a15: 處。謂雖一切所縁色境。清淨光華美妙具足。 T1563_.29.0976a16: 而善根力悉能映蔽。譬如僕隸雖服珍奇。而 T1563_.29.0976a17: 爲其主之所映蔽。或於是處轉變自在。不隨 T1563_.29.0976a18: 起惑故名勝處。勝於處故立勝處名。或此善 T1563_.29.0976a19: 根即名爲處。處能勝故立勝處名。前四勝 T1563_.29.0976a20: 處自性地等。如次同前初二解脱。謂初二勝 T1563_.29.0976a21: 處是初解脱果。次二勝處是第二果。彼爲資 T1563_.29.0976a22: 糧能入此故。後四勝處自性地等。應知如前 T1563_.29.0976a23: 第三解脱。以淨解脱爲此四因。彼爲資糧 T1563_.29.0976a24: 能入此故。前三解脱於諸色中。但能總取 T1563_.29.0976a25: 不淨淨相。今八勝處於諸色中。分別少多 T1563_.29.0976a26: 青等異相。故前解脱但於色中。棄背欲貪及 T1563_.29.0976a27: 不淨想。今八勝處能於所縁分折制伏令隨 T1563_.29.0976a28: 心轉。由此證知第三解脱。總取淨相故立一 T1563_.29.0976a29: 名。八勝處中後四勝處。差別取故分爲四 T1563_.29.0976b01: 種。若淨解脱亦差別縁。取淨性同立爲一者。 T1563_.29.0976b02: 後四勝處應亦立一。差別因縁不可得故。已 T1563_.29.0976b03: 辯勝處。次辯遍處。頌曰 T1563_.29.0976b04: 遍處有十種 八如淨解脱 T1563_.29.0976b05: 後二淨無色 縁自地四蘊 T1563_.29.0976b06: 論曰。遍處有十。謂周遍觀地水火風青黄 T1563_.29.0976b07: 赤白及空與識二無邊處。經於此處皆言一 T1563_.29.0976b08: 想。上下及傍無二無量。於一切處無間無隙。 T1563_.29.0976b09: 周遍思惟故名遍處。遍於處故立遍處名。或 T1563_.29.0976b10: 此善根即名爲處。行相遍故立遍處名。此中 T1563_.29.0976b11: 地等顯示所縁。所説遍言顯示行相。行相雖 T1563_.29.0976b12: 等而所縁別。是故遍處分爲十種。經言一者。 T1563_.29.0976b13: 顯此等至思惟一類境相現前。想言顯是勝 T1563_.29.0976b14: 解作意。若異此者應言一知。上下傍言顯意 T1563_.29.0976b15: 流轉。言無二者。顯無間隙。無量言顯勝解 T1563_.29.0976b16: 無邊。由勝等持磨瑩力故。令觀行者心自 T1563_.29.0976b17: 在生。能於所縁周遍觀察。何故唯十得遍處 T1563_.29.0976b18: 名。此上更無遍行相故。唯第四定空識無邊。 T1563_.29.0976b19: 可得説有無邊行相前八遍處如淨解脱。自 T1563_.29.0976b20: 性皆是無貪善根。若并助伴皆五蘊性。後四 T1563_.29.0976b21: 勝處加行引生。故與彼同。如淨解脱。又如 T1563_.29.0976b22: 淨解脱。依第四靜慮。及縁欲界色處爲境。如 T1563_.29.0976b23: 何地等亦名色處。地地界等有差別故。顯形 T1563_.29.0976b24: 名地等。如先已説故。説地等遍處不言地界 T1563_.29.0976b25: 等。故前八種但縁色處。風與風界既無差別。 T1563_.29.0976b26: 如何可言亦縁色處。此難非理。以諸世間亦 T1563_.29.0976b27: 説黒風團風等故。由此前八縁色理成。後二 T1563_.29.0976b28: 遍處如次。空識二淨無色爲其自性。各縁自 T1563_.29.0976b29: 地四蘊爲境。此解脱等三門功徳。爲由何得。 T1563_.29.0976c01: 依何身起。頌曰 T1563_.29.0976c02: 滅定如先辯 餘皆通二得 T1563_.29.0976c03: 無色依三界 餘唯人趣起 T1563_.29.0976c04: 論曰。第八解脱如先已辯。以即是前滅盡定 T1563_.29.0976c05: 故。餘解脱等通由二得。謂由離染及加行得。 T1563_.29.0976c06: 以有曾習未曾習故。前八遍處初修習時。皆 T1563_.29.0976c07: 以眼識爲其加行。空處遍處初修亦爾。以初 T1563_.29.0976c08: 必縁空界色故。由勝解力後成滿時。通縁自 T1563_.29.0976c09: 地四蘊爲境識處遍處初修習時。但以意識 T1563_.29.0976c10: 爲其加行。以初必縁識爲境故。由勝解力後 T1563_.29.0976c11: 成滿時。亦縁自地四蘊爲境。四無色解脱。二 T1563_.29.0976c12: 無色遍處。一一通依三界身起。然其初起多 T1563_.29.0976c13: 依下地。依自下地皆容後起。唯無所有亦依 T1563_.29.0976c14: 上地。所餘一切依欲界身。唯在人中三洲除 T1563_.29.0976c15: 北。餘慧力劣無聖教故。治欲貪故。上二界 T1563_.29.0976c16: 無。有説。初起唯依人趣。要由教力所引起故。 T1563_.29.0976c17: 人中有教天趣中無。設有著樂不能初起。故 T1563_.29.0976c18: 人初起退生欲天。由宿習力有後起義。復以 T1563_.29.0976c19: 何縁第三靜慮有通無量等無解脱等耶。無 T1563_.29.0976c20: 解脱縁前已具辯。解脱無故勝處亦無。解脱 T1563_.29.0976c21: 爲門入勝處故。勝處無故遍處亦無。勝處爲 T1563_.29.0976c22: 門入遍處故。又第三定耽著妙樂。於生死中 T1563_.29.0976c23: 此樂勝故。不能發起解脱等三。此三皆欲背 T1563_.29.0976c24: 生死故。通無量等隨順於樂。故依此定亦能 T1563_.29.0976c25: 修起。此解脱等三門功徳。若隨得一得一切 T1563_.29.0976c26: 不。此不皆爾。其義云何。得後必前。前非必 T1563_.29.0976c27: 後。謂得遍處必具得三。得勝處者。必得解 T1563_.29.0976c28: 脱。遍處不定。或得或無。若得解脱。餘二不 T1563_.29.0976c29: 定。以入遍處勝處爲門。解脱爲門入勝處 T1563_.29.0977a01: 故。此解脱等差別云何。唯能棄背名爲解脱。 T1563_.29.0977a02: 兼析所縁名爲勝處。加無邊解得遍處名。此 T1563_.29.0977a03: 三善根漸次修故。有餘師説。此三善根由下 T1563_.29.0977a04: 中上。故有差別。謂能棄捨勝伏所縁。行相無 T1563_.29.0977a05: 邊有劣勝故。有餘師説。解脱唯因。遍處唯果。 T1563_.29.0977a06: 勝處通二。今應思擇。上二界中説者既無。何 T1563_.29.0977a07: 縁起定。頌曰 T1563_.29.0977a08: 二界由因業 能起無色定 T1563_.29.0977a09: 色界起靜慮 亦由法爾力 T1563_.29.0977a10: 論曰。生上二界總由三縁。能進引生色無色 T1563_.29.0977a11: 定。一由因力。謂於先時近及數修爲起因故。 T1563_.29.0977a12: 二由業力。謂先曾造感上地生。順後受業彼 T1563_.29.0977a13: 業異熟。將起現前勢力能令進起彼定。以 T1563_.29.0977a14: 若未離下地煩惱。必定無容生上地故。三法 T1563_.29.0977a15: 爾力。謂器世界將欲壞時。下地有情法爾能 T1563_.29.0977a16: 起上地靜慮。以於此位所有善法。由法爾力 T1563_.29.0977a17: 皆増盛故。諸有生在上二界中起無色定。由 T1563_.29.0977a18: 因業力。非法爾力。無雲等天不爲三災之所 T1563_.29.0977a19: 壞故。生在色界起靜慮時。由上二縁及法爾 T1563_.29.0977a20: 力。若生欲界起上定時。一一應知加由教 T1563_.29.0977a21: 力。由教力者。謂人三洲。天亦聞教。微故不 T1563_.29.0977a22: 説。前來分別諸勝法門。皆爲弘持世尊正法。 T1563_.29.0977a23: 何謂正法。當住幾時。頌曰 T1563_.29.0977a24: 佛正法有二 謂教證爲體 T1563_.29.0977a25: 有持説行者 此便住世間 T1563_.29.0977a26: 論曰。世尊正法體有二種。一教二證。教謂契 T1563_.29.0977a27: 經。調伏勝法。證謂三乘。諸無漏道。若證正法 T1563_.29.0977a28: 住在世間。此所弘持教法亦住。理必應爾。現 T1563_.29.0977a29: 見東方證法衰微教多隱沒。北方證法猶増 T1563_.29.0977b01: 盛故。世尊正教流布尚多。由此如來無上智 T1563_.29.0977b02: 境。衆聖棲宅。阿毘達磨無倒實義。此國盛行。 T1563_.29.0977b03: 非東方等。所能傳習此二正法。依持者。住持 T1563_.29.0977b04: 者。謂何謂説行者。若教正法依説者住。證正 T1563_.29.0977b05: 法住。唯依行者。然非行者。唯證法依。教法亦 T1563_.29.0977b06: 應依行者故。謂有無倒修行法者。能令證法。 T1563_.29.0977b07: 久住世間。證法住時教法亦住。故教法住由 T1563_.29.0977b08: 説行者。但由行者令證法住。故佛正法隨説 T1563_.29.0977b09: 行人。住爾所時便住於世。阿毘達磨此論所 T1563_.29.0977b10: 依。此攝彼中眞實要義。彼論中義釋有多途。 T1563_.29.0977b11: 今此論中依何理釋。頌曰 T1563_.29.0977b12: 迦濕彌羅議理成 我唯依彼釋對法 T1563_.29.0977b13: 或有差違是我失 判法正理在牟尼 T1563_.29.0977b14: 論曰。迦濕彌羅國毘婆沙師議。阿毘達磨理 T1563_.29.0977b15: 善成立。我唯依彼釋對法宗。故於頌中自述 T1563_.29.0977b16: 本意。謂依此國諸善逝子議對法理大毘婆 T1563_.29.0977b17: 沙。發起正勤如理觀察。爲令正法久住世間。 T1563_.29.0977b18: 饒益有情故造斯論。唯言爲顯更無異途。一 T1563_.29.0977b19: 切皆依毘婆沙故。然諸法性廣大甚深。如實 T1563_.29.0977b20: 説者甚爲難遇。自惟覺慧極爲微劣。又惰遍 T1563_.29.0977b21: 求如實説者。故於廣論所立理中。或有差違。 T1563_.29.0977b22: 是我過失。諸法正理廣大甚深。要昔曾於無 T1563_.29.0977b23: 量佛所親近修習眞智資糧。方於智境一切 T1563_.29.0977b24: 無惑。麟喩獨覺尚於法相不能決判。況諸聲 T1563_.29.0977b25: 聞。彼所證法隨他教故。由此決判諸法正理。 T1563_.29.0977b26: 唯在眞實大牟尼尊。是故定知阿毘達磨眞 T1563_.29.0977b27: 是佛説。應隨信受。無倒修行。勤求解脱 T1563_.29.0977b28: 大覺所行眞妙義 唯隨對法正理鉤 T1563_.29.0977b29: 諸善逝子能證知 定非自執所迷者 T1563_.29.0977c01: 諸欲證知眞妙義 要依正理了義經 T1563_.29.0977c02: 非唯執教所堪能 應亦摽心於正理 T1563_.29.0977c03: 故順佛言正理論 及順正理阿笈摩 T1563_.29.0977c04: 足能爲證妙義依 何用固求邪難論 T1563_.29.0977c05: 智者但能依此教 可無損墜不由餘 T1563_.29.0977c06: 故判法義眞不眞 唯大覺尊爲定量 T1563_.29.0977c07: *説一切有部顯宗論*卷第四十 T1563_.29.0977c08: T1563_.29.0977c09: T1563_.29.0977c10: T1563_.29.0977c11: T1563_.29.0977c12: T1563_.29.0977c13: T1563_.29.0977c14: T1563_.29.0977c15: T1563_.29.0977c16: T1563_.29.0977c17: T1563_.29.0977c18: T1563_.29.0977c19: T1563_.29.0977c20: T1563_.29.0977c21: T1563_.29.0977c22: T1563_.29.0977c23: T1563_.29.0977c24: T1563_.29.0977c25: T1563_.29.0977c26: T1563_.29.0977c27: T1563_.29.0977c28: T1563_.29.0977c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |