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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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T1563_.29.0958a01: 促若延自在威勢。三於空障極遠速行小大
T1563_.29.0958a02: 相入自在威勢。四令世間種種本性法爾轉
T1563_.29.0958a03: 勝希奇威勢。威勢圓徳復有四種。一難化必
T1563_.29.0958a04: 能化。二答難必決疑。三立教必出離。四惡
T1563_.29.0958a05: 黨必能伏。色身圓徳有四種。一具衆相。二
T1563_.29.0958a06: 具隨好。三具大力。四内身骨堅越金剛。外發
T1563_.29.0958a07: 神光踰百千日。後恩圓徳亦有四種。謂令永
T1563_.29.0958a08: 解脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘。總説
T1563_.29.0958a09: 如來圓徳如是。若別分折則有無邊。唯佛
T1563_.29.0958a10: 世尊能知能説。要留命行經多大劫阿僧企
T1563_.29.0958a11: 耶説乃可盡。如是則顯佛世尊身具有無邊
T1563_.29.0958a12: 殊勝奇特因果恩徳如大寶山。有諸愚夫自
T1563_.29.0958a13: 乏衆徳。雖聞如是佛功徳山及所説法。不能
T1563_.29.0958a14: 信重。諸有智者聞説如斯。生信重心徹於
T1563_.29.0958a15: 骨髓。彼由一念極信重心。轉滅無邊不定
T1563_.29.0958a16: 惡業。攝受殊勝人天涅槃。故説如來出現於
T1563_.29.0958a17: 世。爲諸智者無上福田。依之引生不空可
T1563_.29.0958a18: 愛。殊勝速疾究竟果故。如薄伽梵自説。頌
T1563_.29.0958a19: 言
T1563_.29.0958a20: 若於佛福田 能殖少分善
T1563_.29.0958a21: 初獲勝善趣 後必得涅槃
T1563_.29.0958a22: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十六
T1563_.29.0958a23:
T1563_.29.0958a24:
T1563_.29.0958a25:
T1563_.29.0958a26:
T1563_.29.0958a27:
T1563_.29.0958a28:
T1563_.29.0958a29:
T1563_.29.0958b01:
T1563_.29.0958b02:
T1563_.29.0958b03:阿毘達磨藏顯宗論卷第三十七
T1563_.29.0958b04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0958b05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0958b06: ＊辯智品第八之三
T1563_.29.0958b07: 已説如來不共功徳。共功徳今當辯。頌曰
T1563_.29.0958b08: 復有餘佛法 共餘聖異生
T1563_.29.0958b09: 謂無諍願智 無礙解等徳
T1563_.29.0958b10: 論曰。世尊復有無量功徳。與餘聖者及異生
T1563_.29.0958b11: 共。謂無諍願智無礙解通靜慮無色等至等
T1563_.29.0958b12: 持無量解脱勝處遍處等。隨其所應。謂前三
T1563_.29.0958b13: 門唯共餘聖。通靜慮等亦共異生。雖佛身中
T1563_.29.0958b14: 一切功徳行相清淨殊勝自在與聲聞等功徳
T1563_.29.0958b15: 有殊。然依類同。説名爲共。且共餘聖三功徳
T1563_.29.0958b16: 中。無諍云何。頌曰
T1563_.29.0958b17: 無諍世俗智 後靜慮不動
T1563_.29.0958b18: 三洲縁未生 欲界有事惑
T1563_.29.0958b19: 論曰。有阿羅漢憶昔多生。受雜類身發自他
T1563_.29.0958b20: 惑。由斯相續受非愛果。便作是念。有煩惱
T1563_.29.0958b21: 身縁之起惑。尚招苦果。況離煩惱具勝徳身。
T1563_.29.0958b22: 思已發生如是相智。由此方便令他有情不
T1563_.29.0958b23: 縁己身生貪瞋等。此智但以俗智爲性。縁他
T1563_.29.0958b24: 未來修斷惑故。非無漏智此行相轉。若無諍
T1563_.29.0958b25: 體是智所攝。如何説習無諍等持。此不相違。
T1563_.29.0958b26: 一相應品。有多功徳。隨説一故。如一山中有
T1563_.29.0958b27: 種種物。隨擧一種以標山名。理應無諍。是
T1563_.29.0958b28: 智所攝。護他相續當來惑生。巧便爲先事方
T1563_.29.0958b29: 成故。然一切諍總有三種。蘊言煩惱。有差
T1563_.29.0958c01: 別故。蘊諍謂死。言諍謂鬪。煩惱諍謂百八煩
T1563_.29.0958c02: 惱。由此俗智力。能止息煩惱諍。故得無諍
T1563_.29.0958c03: 名。此智但依第四靜慮。違苦因故。第四靜
T1563_.29.0958c04: 慮樂通行中最爲勝故。不動應果能起非餘。
T1563_.29.0958c05: 餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。此
T1563_.29.0958c06: 唯依止三洲人身。非北及餘。性猛利故。縁
T1563_.29.0958c07: 欲未起有事惑生。勿令他惑縁我生故。諸無
T1563_.29.0958c08: 事惑不可遮防。内起隨應總縁境故。已辯無
T1563_.29.0958c09: 諍。願智云何。頌曰
T1563_.29.0958c10: 願智能遍縁 餘如無諍説
T1563_.29.0958c11: 論曰。以願爲先引妙智起。如願而了。故名
T1563_.29.0958c12: 願智。此智自性地種姓身與無諍同。但所
T1563_.29.0958c13: 縁別。以一切法爲所縁故。如何願智能知未
T1563_.29.0958c14: 來。審觀過現而比知故。如觀稼穡有盛有微。
T1563_.29.0958c15: 比知其田有良有薄。若爾何故立願智名。有
T1563_.29.0958c16: 學異生亦能知故。不爾所知定不定故。而
T1563_.29.0958c17: 聞傳説諸大聲聞記未來事有不定者。非起
T1563_.29.0958c18: 願智有此謬知。餘俗智觀所記別故。或彼
T1563_.29.0958c19: 所記無不定失但觀於始不觀終故。如先降
T1563_.29.0958c20: 雨未至地間。爲羅怙羅之所承棄。先所懷
T1563_.29.0958c21: 孕其實是男。彼於後時轉形成女。王舍城
T1563_.29.0958c22: 鬼初戰得勝。後爲廣嚴諸鬼摧伏。人欲相
T1563_.29.0958c23: 伐鬼先戰故。或實願智方見未來。然加行
T1563_.29.0958c24: 時先起比智。觀過現世准度未來。引願智
T1563_.29.0958c25: 生方能眞見。即由此故能知無色。謂先觀彼
T1563_.29.0958c26: 因行等流。有比智生引眞願智。或觀欲色死
T1563_.29.0958c27: 生時心。比度而知所生從處。引生願智方
T1563_.29.0958c28: 能實知。或比智知亦無有失。以證比智所縁
T1563_.29.0958c29: 必同。若比不知如何能證。是則願智應不
T1563_.29.0959a01: 可言力能遍縁三界三世。不時解脱諸阿羅
T1563_.29.0959a02: 漢。欲於彼境正了知時。先作要期。願我知
T1563_.29.0959a03: 彼。後入邊際第四靜慮。以爲加行。從此無間
T1563_.29.0959a04: 如先願力引正智起。於所期境皆如實知。邊
T1563_.29.0959a05: 際定言。如後當釋。此願智力能知過去。與
T1563_.29.0959a06: 宿住智差別云何。願智通知自相共相。諸宿
T1563_.29.0959a07: 住智知共非餘。知共相中亦有差別。願智明
T1563_.29.0959a08: 了。宿住不然。於現所縁對他心智。辯差別相
T1563_.29.0959a09: 如理應思。已辯願智。無礙解云何。頌曰
T1563_.29.0959a10: 無礙解有四 謂法義詞辯
T1563_.29.0959a11: 名義言説道 無退智爲性
T1563_.29.0959a12: 法＊詞唯俗智 五二地爲依
T1563_.29.0959a13: 義十六辯九 皆依一切地
T1563_.29.0959a14: 但得必具四 餘如無諍説
T1563_.29.0959a15: 論曰。諸無礙解總説有四。一法無礙解。二義
T1563_.29.0959a16: 無礙解。三＊詞無礙解。四辯無礙解。此四總
T1563_.29.0959a17: 説如其次第。以縁名義言及説道。不可退轉
T1563_.29.0959a18: 智爲自性。謂無退智縁能詮法名句文身立
T1563_.29.0959a19: 爲第一。趣所詮義。説之爲名。即是表召法自
T1563_.29.0959a20: 性義辯所詮義。説之爲句。即是辯了法差別
T1563_.29.0959a21: 義。不待義聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。
T1563_.29.0959a22: 即是迦遮吒多波等。理應有覺不待義聲。此
T1563_.29.0959a23: 覺不應無所縁境。此所縁境説之爲文。文謂
T1563_.29.0959a24: 不能親目於義。但與名句爲詮義依。此三能
T1563_.29.0959a25: 持諸所詮義及軌生解。故名爲法。即三自性。
T1563_.29.0959a26: 説之爲身。自性體身名差別故。三與聲義極
T1563_.29.0959a27: 相隣雜。爲境生覺別相難知。故説身言顯有
T1563_.29.0959a28: 別體。若無退智縁一切法。所有勝義立爲第
T1563_.29.0959a29: 二義。即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝。
T1563_.29.0959b01: 而非勝義有多想故。謂有如義有不如義。有
T1563_.29.0959b02: 有義有無義。有依假轉有依實轉。了此無
T1563_.29.0959b03: 間。或於後時諸所度量。名爲勝義。爲欲顯
T1563_.29.0959b04: 示義無礙解。所縁之境非語及名。故此所縁
T1563_.29.0959b05: 説爲勝義。謂此但取依語起名。名所顯義非
T1563_.29.0959b06: 取汎爾。心之所行説名爲義。若無退智縁諸
T1563_.29.0959b07: 方域。俗聖言詞立爲第三。即能了知世語
T1563_.29.0959b08: 典語。於諸方域種種差別。若無退智縁應正
T1563_.29.0959b09: 理無滯礙説。及縁自在定慧二道立爲第四。
T1563_.29.0959b10: 即於文義能正宣揚無滯言＊詞。説名爲辯。
T1563_.29.0959b11: 及諸所有已得功徳。不由加行任運現前自
T1563_.29.0959b12: 在功能。亦名爲辯。此能起辯立以辯名。了
T1563_.29.0959b13: 辯及因智。名辯無礙解。即前所説能正宣揚
T1563_.29.0959b14: 善應物機不違勝義。所有言説名應正理。即
T1563_.29.0959b15: 前所説無滯言＊詞。不待處時及有情等。辯
T1563_.29.0959b16: 析自在名無滯礙。即上所言已得功徳。不由
T1563_.29.0959b17: 加行任運現前。名爲自在。定慧二道又能
T1563_.29.0959b18: 所詮相符會智名初二無礙解。謂達此名屬
T1563_.29.0959b19: 如是義。及達此義有如是名。名能所詮相符
T1563_.29.0959b20: 會智達時作等加行言＊詞。名第三無礙解。
T1563_.29.0959b21: 達所樂言説及自在道因。名第四無礙解。
T1563_.29.0959b22: 又色等六所知謂義。即此善等有爲無爲色
T1563_.29.0959b23: 非色等差別謂法。即詮此二言説謂＊詞。三智
T1563_.29.0959b24: 即前三無礙解。即縁三種無罣礙智。名第四
T1563_.29.0959b25: 無礙解。又達世俗勝義二諦。名初二無礙解。
T1563_.29.0959b26: 此即行者自利圓徳。能善宣説如是二諦。名
T1563_.29.0959b27: 第三無礙解。於此善巧問答難通。名第四無
T1563_.29.0959b28: 礙解。此即行者利他圓徳。有説愚癡猶豫散
T1563_.29.0959b29: 亂。是於宣辯有滯礙因。由解脱此三。得現
T1563_.29.0959c01: 法樂住。及由此故利他行成。此智名爲辯無
T1563_.29.0959c02: 礙解。若得如是定能宣説。符會正理無滯
T1563_.29.0959c03: 言＊詞。及得現前自在功徳。又於名等勝義
T1563_.29.0959c04: 言＊詞。無滯説中各得善巧。如次建立四無礙
T1563_.29.0959c05: 解。前三善巧説名爲因。由境不同故有差別。
T1563_.29.0959c06: 第四名果能説無滯。又由四分利他事成。謂
T1563_.29.0959c07: 巧於文了達於義。妙閑聲韻定慧自在。故無
T1563_.29.0959c08: 礙解建立有四。此即總説無礙解體。兼顯四
T1563_.29.0959c09: 種所縁差別。契經略擧此數及名。諸對法中
T1563_.29.0959c10: 廣顯其相。又經列此先義後法。諸對法中
T1563_.29.0959c11: 先法後義。此爲顯示二智生時。或義因名或
T1563_.29.0959c12: 名因義。故經與論作差別説。謂聽法者先分
T1563_.29.0959c13: 別名。既正知名次尋其義。正知義已欲爲他
T1563_.29.0959c14: 説。次必應求無滯説智。依此次第故名在先。
T1563_.29.0959c15: 然此四中義智最勝。餘是助伴。故義在先。
T1563_.29.0959c16: 謂於義中若正了達。次應方便尋究其名。既
T1563_.29.0959c17: 已知名欲爲他説。次應於説求巧便智。是故
T1563_.29.0959c18: 此四次第如是。辯無礙解若縁説時。何異第
T1563_.29.0959c19: 三＊詞無礙解。第三了達訓釋言＊詞。如有變
T1563_.29.0959c20: 礙。故名色等。此達應理無滯礙説。有説＊詞
T1563_.29.0959c21: 詮諸法自性。辯能顯示諸法差別。有説於法
T1563_.29.0959c22: 直説名＊詞。展轉無滯分折名辯。縁此二種
T1563_.29.0959c23: 三四有別。四中法詞俗智爲性。非無漏智。
T1563_.29.0959c24: 縁名身等及世言＊詞事境界故。法無礙解通
T1563_.29.0959c25: 依五地。謂依欲界。四本靜慮上地中無名身
T1563_.29.0959c26: 等故。彼不別縁下名等故。＊詞無礙解唯依二
T1563_.29.0959c27: 地。謂依欲界初本靜慮。上諸地中無尋伺故。
T1563_.29.0959c28: 彼地必無自語言故。此因非理。所以者何。
T1563_.29.0959c29: 非發語智名無礙解。勿無礙解定中無故。
T1563_.29.0960a01: 由此不應作如是説。無尋伺故上地中無。無
T1563_.29.0960a02: 斯過失。因義異故。何謂因義。謂此意言。尋伺
T1563_.29.0960a03: 二法能發語故。相不寂靜自性麁動。上無此
T1563_.29.0960a04: 故寂靜微細。＊詞無礙解縁外言＊詞。亦不寂
T1563_.29.0960a05: 靜麁動類攝。是故此解上地中無。初靜慮中
T1563_.29.0960a06: 亦有尋伺。故於定内亦有此解。由此極成但
T1563_.29.0960a07: 依二地義無礙解十六智性。謂若諸法皆名
T1563_.29.0960a08: 爲義。則十智性。若唯涅槃名爲義者。則六
T1563_.29.0960a09: 智性。謂俗法類滅盡無生。辯無礙解九智爲
T1563_.29.0960a10: 性。謂唯除滅縁説道故。此二通依一切地起。
T1563_.29.0960a11: 謂依欲界乃至有頂。辯無礙解於説道中許
T1563_.29.0960a12: 隨縁一皆得起故。通依諸地。亦無有失。然
T1563_.29.0960a13: 於其中但縁説者。唯依二地與第三同。有説
T1563_.29.0960a14: 盡無生非無礙解攝。以無礙解是見性故。彼
T1563_.29.0960a15: 説第二或四或八。第四唯七。准上應知。此四
T1563_.29.0960a16: 應知。如四聖種。隨得一種必具得四。非不具
T1563_.29.0960a17: 四可名爲得。隨欲現起或具不具。有餘師言。
T1563_.29.0960a18: 有不具得無理得一必令得四。有説此四無
T1563_.29.0960a19: 礙解生。如次串習算計佛語。聲明因明爲
T1563_.29.0960a20: 前加行。若於四處未得善巧。必不能生無礙
T1563_.29.0960a21: 解故理實一切無礙解生。唯學佛語能爲加
T1563_.29.0960a22: 行要待前生久。習名等四種善巧。今乃能修。
T1563_.29.0960a23: 無礙解名釋有多義。謂於彼彼境領悟無礙。
T1563_.29.0960a24: 名無礙解。或於彼彼境決斷無礙。名無礙
T1563_.29.0960a25: 解。或於彼彼境正説無礙。名無礙解。有餘
T1563_.29.0960a26: 師説。於境現前無顛倒智。名無礙解。此四依
T1563_.29.0960a27: 地自性所縁與無諍別。前來已＊辯種性依身
T1563_.29.0960a28: 如無諍説。謂不動種性依三洲人身。如是所
T1563_.29.0960a29: 説無諍智等。頌曰
T1563_.29.0960b01: 六依邊際得 邊際六後定
T1563_.29.0960b02: 遍順至究竟 佛餘加行得
T1563_.29.0960b03: 論曰。無諍願智四無礙解。六種皆依邊際定
T1563_.29.0960b04: 得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。
T1563_.29.0960b05: 前六除＊詞餘五少分。及除此外復更有餘加
T1563_.29.0960b06: 行所得。上品靜慮名邊際定。故成六種＊詞
T1563_.29.0960b07: 無礙解。雖依彼得而體非彼靜慮所攝。邊際
T1563_.29.0960b08: 名但依第四靜慮故。此一切地遍所隨順故。
T1563_.29.0960b09: 増至究竟故得邊際名。由此不應亦通餘地。
T1563_.29.0960b10: 云何此名遍所隨順。謂正修學此靜慮時。從
T1563_.29.0960b11: 初靜慮次第順入。乃至有頂。復從有頂次第
T1563_.29.0960b12: 逆入。至初靜慮。從初靜慮次第順入。展轉乃
T1563_.29.0960b13: 至第四靜慮。名一切地遍所隨順。云何此名
T1563_.29.0960b14: 増至究竟。謂專修習第四靜慮。從下至中從
T1563_.29.0960b15: 中至上。如是三品復各分三。上上品生名至
T1563_.29.0960b16: 究竟。如是靜慮得邊際名。此中三乘非無差
T1563_.29.0960b17: 別。而各於自得究竟名。此中邊名顯無越義
T1563_.29.0960b18: 餘無越此。故名爲邊際言。爲顯類義極義。
T1563_.29.0960b19: 如説四際及實際言。如是二言顯此靜慮是
T1563_.29.0960b20: 最勝類定中最極。殊勝功徳多此引生。樂通
T1563_.29.0960b21: 行中此最勝故。如是所説無諍智等。除佛餘
T1563_.29.0960b22: 聖唯加行得。非離染得。非皆得故。唯佛於此
T1563_.29.0960b23: 亦離染得。諸佛功徳初盡智時。由離染故一
T1563_.29.0960b24: 切頓得。後時隨欲能引現前。不由加行。以佛
T1563_.29.0960b25: 世尊於一切法自在轉故。已辯前三唯共餘
T1563_.29.0960b26: 聖徳於亦共凡徳且應辯通。頌曰
T1563_.29.0960b27: 通六謂神境 天眼耳他心
T1563_.29.0960b28: 宿住漏盡通 解脱道慧攝
T1563_.29.0960b29: 四俗他心五 漏盡通如力
T1563_.29.0960c01: 五依四靜慮 自下地爲境
T1563_.29.0960c02: 聲聞麟喩佛 二三千無數
T1563_.29.0960c03: 未曾由加行 曾修離染得
T1563_.29.0960c04: 三身一餘三 一法後法四
T1563_.29.0960c05: 天眼耳無記 餘四通唯善
T1563_.29.0960c06: 論曰。通有六種。一神境智證通。二天眼智證
T1563_.29.0960c07: 通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住
T1563_.29.0960c08: 隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六
T1563_.29.0960c09: 唯聖。然其前五異生亦得依總相説亦共異
T1563_.29.0960c10: 生。如是六通解脱道攝。慧爲自性。如沙門
T1563_.29.0960c11: 果。解脱道言顯出障義。勝進道中亦容有故。
T1563_.29.0960c12: 如是通慧無間道無。此位定遮他心智故。勿
T1563_.29.0960c13: 阿羅漢捨無間道即名亦捨漏盡通故。除他
T1563_.29.0960c14: 心漏盡。餘四俗智攝。他心通五智攝。謂法
T1563_.29.0960c15: 類道世俗他心漏盡通如力説。謂或六或十
T1563_.29.0960c16: 智。由此已顯漏盡智通。依一切地縁一切境。
T1563_.29.0960c17: 前之五通依四靜慮。不依無色近分中間。彼
T1563_.29.0960c18: 無五通所依定故。要攝支定是五通依。非漏
T1563_.29.0960c19: 盡通亦不依彼。諸地皆能縁漏盡故。不待觀
T1563_.29.0960c20: 色爲加行故。前三通境無色不能縁。由此三
T1563_.29.0960c21: 通但別縁色故。修他心通色爲門故。修宿住
T1563_.29.0960c22: 通漸次憶念。分位差別方得成滿。於加行中
T1563_.29.0960c23: 必觀色故。依無色地無如是能。若爾中間及
T1563_.29.0960c24: 五近分。亦容縁色應有五通。不爾由前所説
T1563_.29.0960c25: 因故。謂攝支定是五通依。若不攝支等持
T1563_.29.0960c26: 劣故。又彼止觀隨一減故。若爾何縁有漏盡
T1563_.29.0960c27: 通。樂苦遲速地。皆能盡漏故。五是別修殊
T1563_.29.0960c28: 勝功徳。要殊勝地方能發起。修神境等前
T1563_.29.0960c29: 三通時。思輕光聲以爲加行。成已自在隨
T1563_.29.0961a01: 所欲爲。諸有欲修他心通者。先審觀己身心
T1563_.29.0961a02: 二相。前後變異展轉相隨。後復審觀他身心
T1563_.29.0961a03: 相。由此加行漸次得成。成已不觀自心諸色
T1563_.29.0961a04: 於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者。先
T1563_.29.0961a05: 自審察次前滅心。漸復逆觀此生分位。前前
T1563_.29.0961a06: 差別至結生心。乃至能憶知中有前一念名自
T1563_.29.0961a07: 宿住。加行已成爲憶念他加行亦爾。此通初
T1563_.29.0961a08: 起。唯次第知。慣習成時。亦能超憶諸所憶事。
T1563_.29.0961a09: 要曾領受憶淨居者。昔曾聞故。從無色歿來
T1563_.29.0961a10: 生此者。依他相續初起此通。所餘亦依自相
T1563_.29.0961a11: 續起。如是五通境唯自下。且如神境隨依何
T1563_.29.0961a12: 地。於自下地行化自在。於上不然勢力劣故。
T1563_.29.0961a13: 餘四亦爾。隨其所應。是故無能取無色界。他
T1563_.29.0961a14: 心宿住爲二通境。即此五通於世界境。作用
T1563_.29.0961a15: 廣陜諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。不極作
T1563_.29.0961a16: 意如次能於一二三千諸世界境。起行化等
T1563_.29.0961a17: 自在作用。若極作意。如次能於二千三千無
T1563_.29.0961a18: 數世界如是五通。若有殊勝勢用猛利從無
T1563_.29.0961a19: 始來曾未得者。由加行得。若曾＊串習無勝勢
T1563_.29.0961a20: 用及彼種類。由離染得。若起現前皆由加行。
T1563_.29.0961a21: 佛於一切皆離染得。隨欲現前不由加行。三
T1563_.29.0961a22: 乘聖者後有異生。通得曾得未曾得者。所餘
T1563_.29.0961a23: 異生唯得曾得。約四念住辯六通者。約境約
T1563_.29.0961a24: 體二義有殊。有説二通即天眼耳。所餘四種
T1563_.29.0961a25: 以慧爲性。彼説眼耳通是身念住境。餘四皆
T1563_.29.0961a26: 是法念住境。然實六種皆慧爲性。經説皆能
T1563_.29.0961a27: 了達境故。由此皆是法念住境。若約體辯。
T1563_.29.0961a28: 則六通中前三唯身。但縁色故。謂神境通縁
T1563_.29.0961a29: 外四處。天眼縁色。天耳縁聲。若爾何縁説
T1563_.29.0961b01: 死生智。知有情類由現身中成身語意諸惡
T1563_.29.0961b02: 行等。非天眼通。能知此事有別勝智。是通
T1563_.29.0961b03: 眷屬依聖身起。能如是知。是天眼通力所引
T1563_.29.0961b04: 故。與通合立死生智名。他心智通三念住攝。
T1563_.29.0961b05: 謂受心法縁心等故。宿住智通法念住攝。雖
T1563_.29.0961b06: 契經説念曾領受苦樂等事。是憶前生苦樂
T1563_.29.0961b07: 等受。所領衆具即是雜縁。法念住攝漏盡如
T1563_.29.0961b08: 力或法或四。若約善等分別六通。有餘師言。
T1563_.29.0961b09: 六皆是善。而實眼耳唯無記性。餘之四通一
T1563_.29.0961b10: 向是善。經主於此作是釋言。天眼耳通無記
T1563_.29.0961b11: 性攝。是眼耳識相應慧故。此釋不然。六通
T1563_.29.0961b12: 皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。理不成
T1563_.29.0961b13: 故。應作是説。四靜慮中有定相應勝無記慧。
T1563_.29.0961b14: 能引自地勝大種果。此慧現前便引自地天
T1563_.29.0961b15: 眼天耳令現在前。爲所依根發眼耳識。故
T1563_.29.0961b16: 眼耳二識相應慧非通。但可説言是通所引。
T1563_.29.0961b17: 如契經説無學三明。彼於六通以何爲性。頌
T1563_.29.0961b18: 曰
T1563_.29.0961b19: 第五二六明 治三際愚故
T1563_.29.0961b20: 後眞二假説 學有闇非明
T1563_.29.0961b21: 論曰。有三明者。一宿住智證明。二死生智
T1563_.29.0961b22: 證明。三漏盡智證明。如其次第以無學位攝。
T1563_.29.0961b23: 第五二六通爲其自性。六中三種獨名明者。
T1563_.29.0961b24: 如次對治三際愚故。謂宿住通治前際愚。死
T1563_.29.0961b25: 生智通治後際愚。漏盡智通治中際愚。是故
T1563_.29.0961b26: 此三獨摽明號。又宿住通憶念前際自他苦
T1563_.29.0961b27: 事。死生智通觀察後際他身苦事。由此厭背
T1563_.29.0961b28: 生死衆苦。起漏盡通觀涅槃樂。故唯三種偏
T1563_.29.0961b29: 立爲明。又此三通如次能捨常斷有見。故立
T1563_.29.0961c01: 爲明。又此能除有有情法三種愚故。偏立爲
T1563_.29.0961c02: 明。有餘師言。宿住能見過去諸蘊。展轉相
T1563_.29.0961c03: 因次第傳來都無作者。由此能引空解脱門。
T1563_.29.0961c04: 死生能觀有情生死。下上旋轉猶如灌輪。故
T1563_.29.0961c05: 不希求三有果報。由此能引無願解脱門。厭
T1563_.29.0961c06: 離爲門諦無相法。故起漏盡無相解脱門。是
T1563_.29.0961c07: 故三通獨摽明號。此三皆名無學明者。倶在
T1563_.29.0961c08: 無學身中起故。於中最後容有是眞通無漏
T1563_.29.0961c09: 故。餘二假説體唯非學非無學故。由此最後
T1563_.29.0961c10: 得無學名。自性相續皆無學故。前之二種得
T1563_.29.0961c11: 無學名。但由相續不由自性。如施設論作
T1563_.29.0961c12: 如是言。有等持相應。無覆無記慧。不由善
T1563_.29.0961c13: 故。及無漏故。得立聖名。由聖身中此可得故。
T1563_.29.0961c14: 説名爲聖。此亦應爾。故名無學。有學身中有
T1563_.29.0961c15: 愚闇故。雖有前二不立爲明。雖有暫時伏
T1563_.29.0961c16: 滅愚闇後還被蔽。不可立明。要闇永無。方
T1563_.29.0961c17: 名明故。契經中説。示導有三。彼於六通以何
T1563_.29.0961c18: 爲性。頌曰
T1563_.29.0961c19: 第一四六導 教誡導爲尊
T1563_.29.0961c20: 定由通所成 引利樂果故
T1563_.29.0961c21: 論曰。三示導者。一神變示導。二記心示導。三
T1563_.29.0961c22: 教誡示導。如其次第以六通中第一四六爲
T1563_.29.0961c23: 其自性。唯此三種引所化生。令初發心最爲
T1563_.29.0961c24: 勝故。能示能導立示導名。三示導中教誡最
T1563_.29.0961c25: 勝。定由通所成故。定引利樂果故。謂前二
T1563_.29.0961c26: 導呪等亦能。不但由通故非決定。如有呪術
T1563_.29.0961c27: 名健馱梨。持此便能騰空自在。或有藥草具
T1563_.29.0961c28: 勝功能。若服若持飛行自在。復有呪術名伊
T1563_.29.0961c29: 刹尼。持此便能知他心念。或由觀相聽彼
T1563_.29.0962a01: 言音。亦能了知他心所念。教誡示導除漏盡
T1563_.29.0962a02: 通。餘不能爲。故是決定。或前二導外道亦能。
T1563_.29.0962a03: 第三不然。故名決定又前二導。有但令他暫
T1563_.29.0962a04: 時迴心。不能引得畢竟利益及安樂果。教誡
T1563_.29.0962a05: 示導。亦定令他引當利益及安樂果。以能如
T1563_.29.0962a06: 實方便説故。由此教誡最勝非餘。神境二言
T1563_.29.0962a07: 爲目何義。頌曰
T1563_.29.0962a08: 神體謂等持 境二謂行化
T1563_.29.0962a09: 行三意勢佛 運身勝解通
T1563_.29.0962a10: 化二謂欲色 四二外處性
T1563_.29.0962a11: 此各有二種 謂似自他身
T1563_.29.0962a12: 論曰。神名所目唯勝等持。由此能爲神變事
T1563_.29.0962a13: 故。而契經説。神果名神。意爲擧麁以顯細故。
T1563_.29.0962a14: 又顯勝等持是彼近因故。然神變事體實非
T1563_.29.0962a15: 神。諸神變事説名爲境此有二種。謂行及
T1563_.29.0962a16: 化行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。
T1563_.29.0962a17: 二者勝解。謂極遠方作近思惟。便能速至。若
T1563_.29.0962a18: 於極遠色究竟天作近思惟。即便能至。本無
T1563_.29.0962a19: 來去。何謂速行。此實亦行。但由近解行極速
T1563_.29.0962a20: 故。得勝解名。或世尊言。靜慮境界不思議故。
T1563_.29.0962a21: 唯佛能了。三者意勢。謂極遠方擧心縁時。身
T1563_.29.0962a22: 即能至。此勢如意。得意勢名。如心取境頓至
T1563_.29.0962a23: 色究竟故。於此三中意勢唯佛。運身勝解亦
T1563_.29.0962a24: 通餘乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠近擧心
T1563_.29.0962a25: 即至。由此世尊作如是説。諸佛境界不可思
T1563_.29.0962a26: 議。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠。故説爲行
T1563_.29.0962a27: 若謂不然。此沒彼出中間即斷。行義應無。
T1563_.29.0962a28: 或佛威神不思議故。擧心即至不可測量。故
T1563_.29.0962a29: 意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。
T1563_.29.0962b01: 化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處除聲
T1563_.29.0962b02: 若色界化唯二謂色觸以色界中無香味故。
T1563_.29.0962b03: 此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身
T1563_.29.0962b04: 在欲界化有四種。在色亦然。故總成八。雖生
T1563_.29.0962b05: 在色作欲界化。而無色界成香味失。化作自
T1563_.29.0962b06: 身唯二處故有説亦化四。如衣等不成。非神
T1563_.29.0962b07: 境通能起化事。要此通果諸能化心。此能化
T1563_.29.0962b08: 心有幾何相。頌曰
T1563_.29.0962b09: 能化心十四 定果二至五
T1563_.29.0962b10: 如所依定得 從淨自生二
T1563_.29.0962b11: 化事由自地 語通由自下
T1563_.29.0962b12: 化身與化主 語必倶非佛
T1563_.29.0962b13: 先立願留身 後起餘心語
T1563_.29.0962b14: 有死留堅體 餘説無留義
T1563_.29.0962b15: 初多心一化 成滿此相違
T1563_.29.0962b16: 修得無記攝 餘得通三性
T1563_.29.0962b17: 論曰。能變化心總有十四。謂依根本四靜慮
T1563_.29.0962b18: 生。初靜慮生唯有二種。一欲界攝。二初靜
T1563_.29.0962b19: 慮。第二第三第四靜慮如其次第有三四五。
T1563_.29.0962b20: 無上依下。下地劣故。上下地繋一靜慮果所
T1563_.29.0962b21: 依行等地有勝劣。一地繋上下靜慮果地。雖
T1563_.29.0962b22: 等所依行勝劣下繋上果下果上繋如次地劣
T1563_.29.0962b23: 勝所依行勝劣。如得靜慮化心亦然。果與所
T1563_.29.0962b24: 依倶時得故。然得靜慮總有三時。離染受生
T1563_.29.0962b25: 加行異故。謂離下染得上靜慮時。亦得此
T1563_.29.0962b26: 定所引化心果。從上地歿生色界時及由加
T1563_.29.0962b27: 行起勝功徳。但有新得所依靜慮。亦兼得彼
T1563_.29.0962b28: 所引化心。依欲界身得阿羅漢。及練根位得
T1563_.29.0962b29: 應果時。十四化心一時總得。乃至身在第四
T1563_.29.0962c01: 靜慮。得阿羅漢得五化心。無從化心直出觀
T1563_.29.0962c02: 義。此從淨定及自類生。能無間生自類淨定。
T1563_.29.0962c03: 故唯從二生二非餘。唯自地化心。起自地化
T1563_.29.0962c04: 事。化所發語由自下心。謂欲初定化唯自地
T1563_.29.0962c05: 心語上化起語自初定心彼地自無起表心
T1563_.29.0962c06: 故。若生欲界第二定等。化事轉時如何起
T1563_.29.0962c07: 表。非威儀路工巧處心依異界身而可現起
T1563_.29.0962c08: 彼必依止自界身故。此無有過。引彼界攝。
T1563_.29.0962c09: 大種現前爲所依故。謂引色界大種現前。與
T1563_.29.0962c10: 欲界身密合而住。依之起彼能發表心無定
T1563_.29.0962c11: 地表心依散地身過。或起依定能發表心如
T1563_.29.0962c12: 依定生天眼耳識。若一化主起多化身。要化
T1563_.29.0962c13: 主語時諸化身方語言音詮表一切皆同。故
T1563_.29.0962c14: 有伽他作如是説
T1563_.29.0962c15: 一化主語時 諸所化皆語
T1563_.29.0962c16: 一化主若默 諸所化亦然
T1563_.29.0962c17: 此但説餘。佛則不爾。諸佛定力最自在故。與
T1563_.29.0962c18: 所化語容不倶時。言音所詮亦容有別。若上
T1563_.29.0962c19: 三地所化語時。初定表心現前發者此心起
T1563_.29.0962c20: 位已出化心。應無化身化如何語。由先願力
T1563_.29.0962c21: 留所化身。後起餘心發語表業。故無化語闕
T1563_.29.0962c22: 所依過。非唯化主命現在時。能留化身令久
T1563_.29.0962c23: 時住。亦有令住至命終後。即如尊者大迦葉
T1563_.29.0962c24: 波。留骨瑣身至慈尊世。唯堅實體可得久留。
T1563_.29.0962c25: 異此飮光應留肉等。有餘師説。願力留身。必
T1563_.29.0962c26: 無有能令至死後。聖大迦葉留骨＊瑣身。由諸
T1563_.29.0962c27: 天神持令久住。初習業者由多化心要附所
T1563_.29.0962c28: 依起一化事習成滿者。由一化心能不附所
T1563_.29.0962c29: 依起衆多化事。總有二類能變化心。一修所
T1563_.29.0963a01: 成。二生得等。所起化果亦如彼説。修所成化
T1563_.29.0963a02: 攝處如前。不能化爲有情身故。生所得等。於
T1563_.29.0963a03: 欲界中化爲九處色界化七。依不離根言化
T1563_.29.0963a04: 九等。理實無有能化作根修果無心餘化容
T1563_.29.0963a05: 有修果起表。由化主心餘容自心起身語表
T1563_.29.0963a06: 修果飮食。若爲資身必在化主身中消化。若
T1563_.29.0963a07: 爲餘事呑金石等。或即住彼化事身中。或隨
T1563_.29.0963a08: 所宜置在別處。餘化飮食。隨住所依。修果化
T1563_.29.0963a09: 心。唯無記性。餘通三性。謂善惡等如天龍等。
T1563_.29.0963a10: 能變化心。彼亦能爲自他身化。天眼耳言。爲
T1563_.29.0963a11: 目何義。爲目慧體。爲目色根。若慧不應名天
T1563_.29.0963a12: 眼耳。若色根者。不應名通。此前已説。前何所
T1563_.29.0963a13: 説。謂説根本四靜慮中有定相應。勝無記慧
T1563_.29.0963a14: 名爲天眼。及天耳通。此所引生勝大種果。名
T1563_.29.0963a15: 天眼耳。其體是何。頌曰
T1563_.29.0963a16: 天眼耳謂根 即定地淨色
T1563_.29.0963a17: 恒同分無缺 取障細遠等
T1563_.29.0963a18: 論曰。此體即是天眼耳根。謂縁聲光爲加行
T1563_.29.0963a19: 故。依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所
T1563_.29.0963a20: 造淨色眼耳二根。見色聞聲名天眼耳。如是
T1563_.29.0963a21: 眼耳何故名天。體即是天定地攝故。極清淨
T1563_.29.0963a22: 故。立以天名。由此經言。天眼耳者。無有皮肉
T1563_.29.0963a23: 筋纒血塗。唯妙大種所造淨色。然天眼耳種
T1563_.29.0963a24: 類有三。一修得天。即如前説。二者生得。謂生
T1563_.29.0963a25: 天中。三者似天。謂生餘趣。由勝業等之所引
T1563_.29.0963a26: 生能遠見聞似天眼耳。如藏臣寶。菩薩輪王
T1563_.29.0963a27: 諸龍鬼神及中有等修得眼耳。過現當生恒
T1563_.29.0963a28: 是同分。以至現在必與識倶能見聞故。處所
T1563_.29.0963a29: 必具無醫無缺。如生色界。一切有情能隨
T1563_.29.0963b01: 所應取被障隔極細遠等諸方色聲。故於此
T1563_.29.0963b02: 中有如是頌曰
T1563_.29.0963b03: 肉眼於諸方 被障細遠色
T1563_.29.0963b04: 無能見功用 天眼見無遺
T1563_.29.0963b05: 前説化心修餘得異神境等五各有異耶。亦
T1563_.29.0963b06: 有云何。頌曰
T1563_.29.0963b07: 神境五修生 呪藥業成故
T1563_.29.0963b08: 他心修生呪 又加占相成
T1563_.29.0963b09: 三修生業成 除修皆三性
T1563_.29.0963b10: 人唯無生得 地獄初能知
T1563_.29.0963b11: 論曰。神境智類總有五種。一修得。二生得。三
T1563_.29.0963b12: 呪成。四藥成。五業成。曼駄多王及中有等諸
T1563_.29.0963b13: 神境智。是業成攝。有餘師説。神境有四。即前
T1563_.29.0963b14: 作三變化爲一。言變化者。如契經言。分一
T1563_.29.0963b15: 爲多。乃至廣説。他心智類總有四種。前三如
T1563_.29.0963b16: 上。加占相成。餘三各三。謂修生業。除修所
T1563_.29.0963b17: 得。皆通善等。非定果故。不得通名。人中都無
T1563_.29.0963b18: 生所得者。餘皆容有隨其所應。本性生念業
T1563_.29.0963b19: 所成攝。人由先業能憶過去。於地獄趣初受
T1563_.29.0963b20: 生時。唯以生得他心宿住。知他心等及過去
T1563_.29.0963b21: 生。苦受逼已更無知義。彼憶過去以何證知
T1563_.29.0963b22: 如契經言。彼自憶念。我等過去曾聞他説諸
T1563_.29.0963b23: 欲過失而不厭離。故於今時受斯劇苦。彼唯
T1563_.29.0963b24: 能憶次前一生。餘趣隨應恒有知義。傍生知
T1563_.29.0963b25: 過去如螺聲狗等鬼知過去。如有頌言
T1563_.29.0963b26: 我昔集衆財 以法或非法
T1563_.29.0963b27: 他今受富樂 我獨受貧苦
T1563_.29.0963b28: 天知過去。如有頌曰
T1563_.29.0963b29: 我施逝多林 蒙大法王住
T1563_.29.0963c01: 賢聖僧受用 故我心歡喜
T1563_.29.0963c02: 又契經説。諸生天者。初生必起三種念言。我
T1563_.29.0963c03: 從何歿。今生何處。乘何業故來生此間。故知
T1563_.29.0963c04: 諸天能憶過去
T1563_.29.0963c05: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十七
T1563_.29.0963c06:
T1563_.29.0963c07:
T1563_.29.0963c08:
T1563_.29.0963c09:阿毘達磨藏顯宗論卷第三十八
T1563_.29.0963c10: 尊者衆賢造
T1563_.29.0963c11: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0963c12: ＊辯定品第九之一
T1563_.29.0963c13: 如是已辯諸智差別。次當分別智所依定。唯
T1563_.29.0963c14: 諸靜慮能具爲依。故於此中先＊辯靜慮。或
T1563_.29.0963c15: 於先＊辯。共功徳中已＊辯智所成無諍等功
T1563_.29.0963c16: 徳。餘所成徳今次當辨。於中先＊辯所依止
T1563_.29.0963c17: 定。且諸定内靜慮云何。頌曰
T1563_.29.0963c18: 靜慮四各二 於中生已説
T1563_.29.0963c19: 定謂善一境 并伴五蘊性
T1563_.29.0963c20: 初具伺喜樂 後漸離前支
T1563_.29.0963c21: 論曰。一切功徳多依靜慮。故應先＊辯靜慮差
T1563_.29.0963c22: 別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如
T1563_.29.0963c23: 慈等不共名想。而今但就初等四數建立別
T1563_.29.0963c24: 名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。
T1563_.29.0963c25: 以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸
T1563_.29.0963c26: 生靜慮如先已説。謂第四八。初二餘三。無有
T1563_.29.0963c27: 別名。總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四
T1563_.29.0963c28: 體總而言之。皆善性攝心一境性。以善等
T1563_.29.0963c29: 持爲自性故。若并助伴五蘊爲性。此二既
T1563_.29.0964a01: 同難知差別。相雖無別而地有異。爲顯地異
T1563_.29.0964a02: 就數標名。故説爲初。乃至第四。此中經主自
T1563_.29.0964a03: 興問答。何名一境性。謂專一所縁。彼答非理。
T1563_.29.0964a04: 眼意二識若同一所縁。應名一境性。故於此
T1563_.29.0964a05: 處應求別理。謂若依止一所依根專一所縁
T1563_.29.0964a06: 名一境性。豈不一念無易所縁。應一切心中
T1563_.29.0964a07: 皆有一境性。理實皆有一一刹那。心心所法
T1563_.29.0964a08: 一境轉故。然非一切皆得定名。以於此中説
T1563_.29.0964a09: 一境性但爲顯示由勝等持令善心心所相
T1563_.29.0964a10: 續而轉故。若爾即心依一根轉。引縁自境
T1563_.29.0964a11: 餘心續生。此即名爲心一境性。應離心外無
T1563_.29.0964a12: 別等持。此難不然。前已説故。謂先廣辯心
T1563_.29.0964a13: 所法中。已＊辯等持離心別有。謂若心體即
T1563_.29.0964a14: 三摩地。令心作等亦應無別。差別因縁不可
T1563_.29.0964a15: 得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩
T1563_.29.0964a16: 地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審
T1563_.29.0964a17: 慮故。審慮即是實了知義。如説心在定。能
T1563_.29.0964a18: 如實了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮。
T1563_.29.0964a19: 定以慧爲體。依訓釋理。此是凝寂思度境處
T1563_.29.0964a20: 得靜慮名。定令慧生無濁亂故。有説此定持
T1563_.29.0964a21: 勝遍縁。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界遍
T1563_.29.0964a22: 縁。簡無色如理思惟。簡異顛倒能持。此定是
T1563_.29.0964a23: 妙等持。此妙等持名爲靜慮。此言顯示止觀
T1563_.29.0964a24: 均行。無倒等持方名靜慮。若爾染汚寧得此
T1563_.29.0964a25: 名。由彼亦能邪審慮故。於相似處赤立此名。
T1563_.29.0964a26: 如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若
T1563_.29.0964a27: 善性攝心一境性。并伴立爲四靜慮者。依何
T1563_.29.0964a28: 相立。初二三四具伺喜樂。建立爲初。謂若位
T1563_.29.0964a29: 中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持
T1563_.29.0964b01: 名初靜慮。頌中但説與伺相應。已顯與尋亦
T1563_.29.0964b02: 相應義。以若有伺與喜樂倶。必無與尋不相
T1563_.29.0964b03: 應故。爲顯第二除伺建立。故頌但説具伺非
T1563_.29.0964b04: 尋。異此應言具尋喜樂。擧尋有伺不説自成。
T1563_.29.0964b05: 漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具
T1563_.29.0964b06: 離三種如其次第。故一境性分爲四種。已辯
T1563_.29.0964b07: 靜慮。無色云何。頌曰
T1563_.29.0964b08: 無色亦如是 四蘊離下地
T1563_.29.0964b09: 并上三近分 總名除色想
T1563_.29.0964b10: 無色謂無色 後色起從心
T1563_.29.0964b11: 空無邊等三 名從加行立
T1563_.29.0964b12: 非想非非想 昧劣故立名
T1563_.29.0964b13: 論曰。此與靜慮數自性同謂四各二。生如前
T1563_.29.0964b14: 説。即世品説。由生有四。定無色體。總而言
T1563_.29.0964b15: 之。亦善性攝心一境性。依此故説。亦如是言。
T1563_.29.0964b16: 然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖
T1563_.29.0964b17: 一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若
T1563_.29.0964b18: 已離第四靜慮生立空無邊處。乃至已離無
T1563_.29.0964b19: 所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由
T1563_.29.0964b20: 此道解脱下地惑。是離下染義。即此四根本。
T1563_.29.0964b21: 并上三近分。總説名爲除去色想。空處近分
T1563_.29.0964b22: 未得此名。縁下地色起色想故。非縁下色想
T1563_.29.0964b23: 可立除色名。若爾何縁大種蘊説除去色想
T1563_.29.0964b24: 是第四定。彼縁欲界住自身中所有諸色漸
T1563_.29.0964b25: 除去故。非無色界可有此想。是除色想前加
T1563_.29.0964b26: 行故。立根本名。亦無有失。依何義故立無
T1563_.29.0964b27: 色名。依彼都無一切色義。後歿生下色從心
T1563_.29.0964b28: 生。現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。
T1563_.29.0964b29: 謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故
T1563_.29.0964c01: 從無色將生下時。順色生心相續而住。由彼
T1563_.29.0964c02: 勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先
T1563_.29.0964c03: 世色倶行心相續爲縁久已滅色爲自種子今
T1563_.29.0964c04: 色方起許同類因通過現故諸阿羅漢般涅槃
T1563_.29.0964c05: 已。諸蘊相續無餘斷故。現無少分諸蘊生縁。
T1563_.29.0964c06: 不可例同從無色歿。如是已釋無色總名。何
T1563_.29.0964c07: 故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加
T1563_.29.0964c08: 行位思無邊空及無邊識無所有故。若由勝
T1563_.29.0964c09: 解思惟無邊。空加行所成名空無邊處。謂若
T1563_.29.0964c10: 有法雖與色倶。而其自體不依屬色。諸有於
T1563_.29.0964c11: 色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虚空體
T1563_.29.0964c12: 雖與色倶。而待色無方得顯了。外法所攝
T1563_.29.0964c13: 其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思
T1563_.29.0964c14: 惟虚空。成時隨應亦縁餘法。但從加行建立
T1563_.29.0964c15: 此名。若由勝解思惟無邊。識加行所成名識
T1563_.29.0964c16: 無邊處。謂於純淨六種識身能了別中。善取
T1563_.29.0964c17: 相已安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識
T1563_.29.0964c18: 相。由此加行爲先所成。隨其所應亦縁餘
T1563_.29.0964c19: 法。但從加行建立此名。若由勝解捨一切所
T1563_.29.0964c20: 有加行所成名無所有處。謂見無邊行相麁
T1563_.29.0964c21: 動。爲欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。
T1563_.29.0964c22: 以於此中不復樂作無邊行相。心於所縁捨
T1563_.29.0964c23: 諸所有寂然住故。由想昧劣立第四名。謂
T1563_.29.0964c24: 此地中想不明勝如無想故。得非想名。而想
T1563_.29.0964c25: 非全無。故名非非想。此地猶有昧劣想故。
T1563_.29.0964c26: 此言顯示有頂地想。非如下七地故得非想
T1563_.29.0964c27: 名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加
T1563_.29.0964c28: 行位中。諸瑜伽師亦作是念。諸想如病如
T1563_.29.0964c29: 箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非
T1563_.29.0965a01: 非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行
T1563_.29.0965a02: 立名。理實應然。以觀行者必先厭想及無想
T1563_.29.0965a03: 故。然或有問。行者何縁修加行時作如是
T1563_.29.0965a04: 念。必應擧此爲酬問因。故説立名。由想昧
T1563_.29.0965a05: 劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。
T1563_.29.0965a06: 謂此四處爲有無有。生長種種業煩惱故。爲
T1563_.29.0965a07: 破妄計彼是涅槃。故佛説爲生長有處。已辯
T1563_.29.0965a08: 無色。等至云何。頌曰
T1563_.29.0965a09: 此本等至八 前七各有三
T1563_.29.0965a10: 謂味淨無漏 後味淨二種
T1563_.29.0965a11: 味謂愛相應 淨謂世間善
T1563_.29.0965a12: 此即所味著 無漏謂出世
T1563_.29.0965a13: 論曰。此上所辯靜慮無色根本等至總有八
T1563_.29.0965a14: 種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二
T1563_.29.0965a15: 種。此地昧劣是生死根。在諸地邊無無漏
T1563_.29.0965a16: 故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名爲味。
T1563_.29.0965a17: 彼相應故此得味名。愛相應言依自性説。此
T1563_.29.0965a18: 以等持爲自性故。若并助伴應作是言。愛倶
T1563_.29.0965a19: 品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至
T1563_.29.0965a20: 名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白淨法
T1563_.29.0965a21: 共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與
T1563_.29.0965a22: 無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味
T1563_.29.0965a23: 定生。縁過去淨深生味著。爾時雖名出所味
T1563_.29.0965a24: 定。於能味定得名爲入。諸從定出總有五
T1563_.29.0965a25: 種。一出地。二出刹那。三出行相。四出所縁。
T1563_.29.0965a26: 五出種類。從初靜慮入第二等。名爲出地。於
T1563_.29.0965a27: 同一地行相所縁相續轉位前念無間入於後
T1563_.29.0965a28: 念。名出刹那。從非常行相入苦行相等。名
T1563_.29.0965a29: 出行相。從縁色蘊入縁受等。名出所縁。從有
T1563_.29.0965b01: 漏入無漏。從不染汚入染汚等。名出種類。依
T1563_.29.0965b02: 出種類此中説言。從所味出入能味定。豈不
T1563_.29.0965b03: 二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是
T1563_.29.0965b04: 定不名能味。如何可言入能味定。無相違過。
T1563_.29.0965b05: 現見相應。隨擧一名説倶品故。如勸長者作
T1563_.29.0965b06: 意記別。互相雜故倶得二名。由愛相應等持
T1563_.29.0965b07: 名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違
T1563_.29.0965b08: 過。有説定愛相續現前。諸後刹那縁前爲境。
T1563_.29.0965b09: 所味即是前滅刹那。後生刹那説名能味。此
T1563_.29.0965b10: 能味愛現在前時。縁過去境不縁現在。自性
T1563_.29.0965b11: 相應及倶有法。以必不觀自性等故。不縁未
T1563_.29.0965b12: 來未曾領故。於所縁境專注不移。方名爲定。
T1563_.29.0965b13: 愛相應定亦專一境。故得定名。餘惑相應則
T1563_.29.0965b14: 不如是。謂餘煩惱於自所縁。不能令心專注
T1563_.29.0965b15: 如愛。故三摩地若與愛倶專注一縁與善相
T1563_.29.0965b16: 似無漏定者。謂出世定愛不縁故。非所味著。
T1563_.29.0965b17: 如是所説八等至中。靜慮攝支非諸無色。以
T1563_.29.0965b18: 諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若於
T1563_.29.0965b19: 廣大功徳聚中。別建立支精勤修習。若諸
T1563_.29.0965b20: 無色寂靜増故。心心所法昧劣而轉。是故
T1563_.29.0965b21: 於彼不建立支。或彼地中等持偏勝。非一偏
T1563_.29.0965b22: 勝可立支名。要多法増方名支故。由此靜慮
T1563_.29.0965b23: 獨得立支。定慧均行多法増故。由此近分亦
T1563_.29.0965b24: 不立支。色近分中唯慧増故。有餘師説。若
T1563_.29.0965b25: 諸地中有別心所。無餘斷滅。方於此地立支
T1563_.29.0965b26: 非餘。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無
T1563_.29.0965b27: 餘。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸減。
T1563_.29.0965b28: 而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問。何
T1563_.29.0965b29: 縁唯此方建立支。是故應如前釋爲善。於四
T1563_.29.0965c01: 靜慮各有幾支。頌曰
T1563_.29.0965c02: 靜慮初五支 尋伺喜樂定
T1563_.29.0965c03: 第二有四支 内淨喜樂定
T1563_.29.0965c04: 第三具五支 捨念慧樂定
T1563_.29.0965c05: 第四有四支 捨念中受定
T1563_.29.0965c06: 論曰。唯淨無漏四靜慮中初具五支。一尋二
T1563_.29.0965c07: 伺三喜四樂五心一境性。心一境性是定異
T1563_.29.0965c08: 名。定與等持體同名異。故言定者。即勝等
T1563_.29.0965c09: 持。此中説爲心一境性。第二靜慮唯有四支。
T1563_.29.0965c10: 一内等淨二喜三樂四心一境性。第三靜慮
T1563_.29.0965c11: 具有五支。一行捨。二正念。三正慧。四受樂。
T1563_.29.0965c12: 五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行捨清
T1563_.29.0965c13: 淨。二念清淨。三非苦樂受。四心一境性。何縁
T1563_.29.0965c14: 初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾
T1563_.29.0965c15: 所堪立支故。或由欲界多諸惡法。及妙五欲
T1563_.29.0965c16: 難斷難捨。第二靜慮有動地喜。其相動涌喜
T1563_.29.0965c17: 中之極。引五部愛難捨難斷。爲對治彼故。初
T1563_.29.0965c18: 三各五支。初三不然。故餘各四。或爲隨順超
T1563_.29.0965c19: 等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同
T1563_.29.0965c20: 類易。然超等至初起位中。或從初入三。或從
T1563_.29.0965c21: 二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具
T1563_.29.0965c22: 有五。後起則易。故上無支。靜慮支名既有十
T1563_.29.0965c23: 八。於中實事總有幾種。頌曰
T1563_.29.0965c24: 此實事十一 初二樂輕安
T1563_.29.0965c25: 内淨即信根 喜即是喜受
T1563_.29.0965c26: 論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實
T1563_.29.0965c27: 事。第二靜慮三支如前。増内淨支足前爲六。
T1563_.29.0965c28: 第三靜慮等持如前。増餘四支足前爲十。第
T1563_.29.0965c29: 四靜慮三支如前。増非苦樂支足前爲十一。
T1563_.29.0966a01: 何縁心等非靜慮支。此應准前菩提分辯。有
T1563_.29.0966a02: 異彼者今略分別。受中立三。非憂苦者。憂
T1563_.29.0966a03: 苦唯是欲界攝故。三受隨地爲利益支。順定
T1563_.29.0966a04: 用強故皆支攝。何縁精進非靜慮支。諸靜慮
T1563_.29.0966a05: 支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支
T1563_.29.0966a06: 適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能
T1563_.29.0966a07: 助等持。制策於心令離麁細。對治欲惡故並
T1563_.29.0966a08: 立支。何縁無表非靜慮支。諸靜慮支助定住
T1563_.29.0966a09: 境。彼不縁境故不立支。故靜慮支隨地差別。
T1563_.29.0966a10: 雖有十八。而於實事種類中求。應唯九種。
T1563_.29.0966a11: 然受相異故分十一。由此故説。有無初支。非
T1563_.29.0966a12: 第二支。應作四句。第一句。謂尋伺。第二句。
T1563_.29.0966a13: 謂内淨。第三句。謂喜樂等持。第四句。謂除前
T1563_.29.0966a14: 餘法餘支相對。如理應思。此中支名爲目何
T1563_.29.0966a15: 義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮
T1563_.29.0966a16: 乃至。此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如
T1563_.29.0966a17: 枸櫞等名爲餘支。謂十八支各順自地。或資
T1563_.29.0966a18: 具義説名爲支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺
T1563_.29.0966a19: 等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝。
T1563_.29.0966a20: 故作是説。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等
T1563_.29.0966a21: 是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。
T1563_.29.0966a22: 以契經中作如是説。於四靜慮應知定根。然
T1563_.29.0966a23: 於相成及相防護。義相似故作如是言。如四
T1563_.29.0966a24: 支軍。亦無有失如王與衆。雖互相資而於其
T1563_.29.0966a25: 中。王最爲勝。豈不三定樂體是同。則靜慮
T1563_.29.0966a26: 支應無十一。第三定樂以受爲體。初二靜慮
T1563_.29.0966a27: 樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行捨遍
T1563_.29.0966a28: 四靜慮。何縁初二唯立輕安。後二地中唯立
T1563_.29.0966a29: 行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡
T1563_.29.0966b01: 法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。
T1563_.29.0966b02: 初二離彼。故輕安増。第二靜慮喜極動涌。第
T1563_.29.0966b03: 三靜慮樂受極増。二倶能爲愛勝生處。三四
T1563_.29.0966b04: 棄彼故行捨増。或欲及初有色根識。所引麁
T1563_.29.0966b05: 重甚於餘地。初二離彼故輕安増。三四地中
T1563_.29.0966b06: 離麁重遠。寂靜轉勝故行捨増。謂輕安樂如
T1563_.29.0966b07: 初捨擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立
T1563_.29.0966b08: 輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行
T1563_.29.0966b09: 捨。或初二定有輕安縁。喜與輕安爲勝縁
T1563_.29.0966b10: 故。如契經説。喜故輕安。三四定中無喜縁故。
T1563_.29.0966b11: 輕安微劣不立爲支。行捨輕安互相覆蔽。若
T1563_.29.0966b12: 處有一第二便無。輕安治沈其相飄擧。行捨
T1563_.29.0966b13: 治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。何理爲
T1563_.29.0966b14: 證知三樂支。二是輕安第三是受。已説於彼
T1563_.29.0966b15: 偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。
T1563_.29.0966b16: 次前已説初二定樂。必非樂受是身心受倶
T1563_.29.0966b17: 非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無
T1563_.29.0966b18: 五識故。亦非心受應即喜故。要離喜愛餘
T1563_.29.0966b19: 地心悦。方可異前立爲樂受。喜即喜受。於
T1563_.29.0966b20: 一心中二受倶行。不應理故。若謂喜樂更互
T1563_.29.0966b21: 現起。無斯過者。理亦不然。説具五支及四支
T1563_.29.0966b22: 故。若謂五四。約容有説。不必倶行。亦不應
T1563_.29.0966b23: 理。應有有尋無伺定故。然經但説有三等持
T1563_.29.0966b24: 有尋有伺。乃至廣説。若靜慮支非必倶起。何
T1563_.29.0966b25: 縁不説有有尋無伺定。又於欲界初靜慮中。
T1563_.29.0966b26: 亦應具有三三摩地。是則違害契經所説。今
T1563_.29.0966b27: 應思擇。第三定中意地悦受。既得喜根應
T1563_.29.0966b28: 名爲喜。何故名樂。此名爲樂。亦有所因。以諸
T1563_.29.0966b29: 喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心。如水波
T1563_.29.0966c01: 濤涌泛漂激。初二靜慮意地悦受。有如是相
T1563_.29.0966c02: 故得喜名。第三定中此心悦受。其相沈靜轉
T1563_.29.0966c03: 得樂名。故此定中捨用増上。棄捨喜故立行
T1563_.29.0966c04: 捨支。第四定中復棄捨樂。故彼行捨得名清
T1563_.29.0966c05: 淨。何縁念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。
T1563_.29.0966c06: 慧在第三定。方得立爲支。隨其所應偏隨順
T1563_.29.0966c07: 故。謂喜與樂於三有中是諸有情極所耽味。
T1563_.29.0966c08: 第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理
T1563_.29.0966c09: 應立慧觀察厭捨。若無慧者。目地善根尚
T1563_.29.0966c10: 不能成。況進求勝。爲治如是自地過失。第
T1563_.29.0966c11: 三靜慮立慧爲支。餘地不然故不立慧。第二
T1563_.29.0966c12: 靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏刹私。第三定
T1563_.29.0966c13: 中有最勝樂。如天妙欲極爲難捨。第三四定
T1563_.29.0966c14: 由行捨支。隨其所應雖已棄捨。而恐退起立
T1563_.29.0966c15: 念遮防。餘地不然故不立念。然第三念勢用
T1563_.29.0966c16: 堅強。非唯助捨亦能助慧。通能防備自他地
T1563_.29.0966c17: 失。第四不爾無自失故。由此第四不立慧
T1563_.29.0966c18: 支。或初二定尋喜飄動。雖有念慧防照用微。
T1563_.29.0966c19: 第四定中二捨所蔽。順無明故慧用不増。故
T1563_.29.0966c20: 慧唯三念通上二。或第三定樂過甚微。不立
T1563_.29.0966c21: 慧支。無能照察。若不照察則無厭求。自地過
T1563_.29.0966c22: 患上地功徳。然下尋喜上色過麁。雖照厭求
T1563_.29.0966c23: 未爲奇特。故餘三地慧不立支。以第三定中
T1563_.29.0966c24: 樂過難覺故。佛説聖者應説應知。由此定中
T1563_.29.0966c25: 慧用最勝。能知細過故立爲支。雖第四邊慧
T1563_.29.0966c26: 亦能了。而但總相未爲奇特。謂彼與樂繋地
T1563_.29.0966c27: 不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一繋
T1563_.29.0966c28: 縛。能別觀失方謂希奇。故自立支上慧不
T1563_.29.0966c29: 爾。又諸已得第三靜慮。於第四邊非皆自在
T1563_.29.0967a01: 故於將離樂受染時。彼慧無容立爲支體。故
T1563_.29.0967a02: 唯三定立慧爲支。然正了時及初已離。皆應
T1563_.29.0967a03: 防守須立念支。何故輕安立爲支體。以初二
T1563_.29.0967a04: 定輕安用増。觸前所無殊勝位故。由此勢用
T1563_.29.0967a05: 精勤不捨。能令相續有所堪能。能助等持
T1563_.29.0967a06: 令牽勝徳。有殊勝用故立爲支。内等淨名爲
T1563_.29.0967a07: 目何法。目尋伺息體即信根。謂若證得第二
T1563_.29.0967a08: 靜慮。則於定地亦可離中。有深信生名内等
T1563_.29.0967a09: 淨。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二
T1563_.29.0967a10: 定。以今創信諸定地法與散地法倶可離故。
T1563_.29.0967a11: 又初靜慮尋伺識身。如熱淤泥信不明淨。後
T1563_.29.0967a12: 二靜慮行捨用増。映奪信根故無内淨。謂由
T1563_.29.0967a13: 警覺信力方増。捨此相違故能映奪。信是淨
T1563_.29.0967a14: 相故立淨名。如清水珠令心淨故。内心平等
T1563_.29.0967a15: 爲縁故生由此信根名内等淨。或第二定所
T1563_.29.0967a16: 有功徳。平等爲縁引生此淨。由此建立内等
T1563_.29.0967a17: 淨名。非唯尋伺靜息爲體。此等皆是心所攝
T1563_.29.0967a18: 故。如受想思別有實體。有餘部説。喜非喜受。
T1563_.29.0967a19: 喜是行蘊。心所法攝三定中樂。皆是喜受。故
T1563_.29.0967a20: 喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿
T1563_.29.0967a21: 笈摩分明證故。如辯顛倒契經中説。漸無餘
T1563_.29.0967a22: 滅憂等五根。第三定中無餘滅喜。於第四定
T1563_.29.0967a23: 無餘滅樂。又餘經説。第四靜慮斷樂斷苦先
T1563_.29.0967a24: 喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜
T1563_.29.0967a25: 非榮。如先所説八等至中。前七各三。第八有
T1563_.29.0967a26: 二。謂染汚定如何知有。此由契經及論説故。
T1563_.29.0967a27: 謂契經説淨無漏定。已猶言世尊。未説一切
T1563_.29.0967a28: 定。故知有餘染定未説。本論亦説。於諸靜
T1563_.29.0967a29: 慮自地一切隨眠隨増。由此等文知有染定。
T1563_.29.0967b01: 故説靜慮總有二種。由定及生有差別故。定
T1563_.29.0967b02: 復有二。謂染不染。不染復二種。謂淨及無漏。
T1563_.29.0967b03: 無漏復二。謂學無學。如是差別理有衆多。
T1563_.29.0967b04: 染靜慮中爲有支不。有非一切。何定無何。
T1563_.29.0967b05: 頌曰
T1563_.29.0967b06: 染如次從初 無喜樂内淨
T1563_.29.0967b07: 正念慧捨念 餘説無安捨
T1563_.29.0967b08: 論曰。且有一類隨相説言。初染中無離生喜
T1563_.29.0967b09: 樂。非離煩惱而得生故。雖染汚定亦喜相應。
T1563_.29.0967b10: 非因離生故非支攝。此不唯説離欲生喜。亦
T1563_.29.0967b11: 説因離自地染生。以契經中先作是説。離諸
T1563_.29.0967b12: 欲惡不善法已。復作是言。離生喜樂。此中重
T1563_.29.0967b13: 説。離生言者。爲顯亦有喜離自地惑生。爲
T1563_.29.0967b14: 顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合説。輕安
T1563_.29.0967b15: 相應必是善故。由此染定必無喜支。故初染
T1563_.29.0967b16: 支唯有三種。第二染中無内等淨。彼爲煩惱
T1563_.29.0967b17: 所擾濁故。雖諸世間説有染信。而不信攝故
T1563_.29.0967b18: 不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不
T1563_.29.0967b19: 重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜
T1563_.29.0967b20: 支。初染中無。以何爲證。以初定喜説從離生。
T1563_.29.0967b21: 第二中無離生言故。第三染中無正念慧。彼
T1563_.29.0967b22: 爲染樂所迷亂故。染汚定中雖有念慧。而得
T1563_.29.0967b23: 失念不正知名。故此二支染中非有。行捨
T1563_.29.0967b24: 唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染
T1563_.29.0967b25: 支唯有二種。第四染中無捨念淨。彼爲煩惱
T1563_.29.0967b26: 所染汚故。由此第四染唯二支。有餘師説。初
T1563_.29.0967b27: 二染定但無輕安。後二染中但無行捨。大善
T1563_.29.0967b28: 攝故。彼説染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染
T1563_.29.0967b29: 故。契經中説。三定有動第四不動。依何義説。
T1563_.29.0967c01: 頌曰
T1563_.29.0967c02: 第四名不動 離八災患故
T1563_.29.0967c03: 八者謂尋伺 四受入出息
T1563_.29.0967c04: 論曰。下三靜慮名有動者。有災患故。第四靜
T1563_.29.0967c05: 慮名不動者。無災患故。災患有八。其八者何。
T1563_.29.0967c06: 尋伺四受入息出息。此八災患第四都無。故
T1563_.29.0967c07: 佛世尊説爲不動。然經唯説第四靜慮。不爲
T1563_.29.0967c08: 尋伺喜樂動者。經密意説。論依法相。以薄伽
T1563_.29.0967c09: 梵有處説言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住
T1563_.29.0967c10: 第四靜慮。又説彼定身行倶滅。入息出息名
T1563_.29.0967c11: 爲身行。故知此定非唯獨免。尋伺喜樂四動
T1563_.29.0967c12: 災患。有餘師説。第四靜慮如密室燈。照而無
T1563_.29.0967c13: 動。故名不動。喩經説故。尋伺何過而求靜息。
T1563_.29.0967c14: 此能令心於定境界雖恒繋念而不寂靜。如
T1563_.29.0967c15: 樹枝條依莖而住。與風合故動搖不息。諸瑜
T1563_.29.0967c16: 伽師。雖不願樂於境行相心速易脱。而尋伺
T1563_.29.0967c17: 力令彼馳流。故於定中尋伺有過。喜樂於定
T1563_.29.0967c18: 亦能鼓動。唯此四種與定相應。而能動心。故
T1563_.29.0967c19: 經偏説。然實二息憂苦二受亦能鼓動。故論
T1563_.29.0967c20: 説八。尋伺二法既有此過。不應説在靜慮
T1563_.29.0967c21: 支中。經但應言。尋伺寂靜何容亦説有尋有
T1563_.29.0967c22: 伺。爲顯尋伺雖定相應而於定中能爲災患。
T1563_.29.0967c23: 不説不了。故定應説。或此於定初作資糧。作
T1563_.29.0967c24: 欲惡尋遠分治故。後於勝定方爲災患。故説
T1563_.29.0967c25: 尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾。設是所
T1563_.29.0967c26: 捨初必應依。如欲渡河先依船筏後至彼岸。
T1563_.29.0967c27: 理應總捨。故契經言。依色出欲。依無色出
T1563_.29.0967c28: 色。依道出無色。若得涅槃亦出聖道。此二容
T1563_.29.0967c29: 有與一心倶。如勝劣風與一枝合。若此二業
T1563_.29.0968a01: 謂能鼓動。如何説此與定相應。麁淺定心尋
T1563_.29.0968a02: 伺所策。方能出離欲界麁染。故此得與初定
T1563_.29.0968a03: 相應。由此相應未爲清淨。如燈與日倶見色
T1563_.29.0968a04: 縁。燈細闇倶照不明了。日光離闇照用分明。
T1563_.29.0968a05: 如是應知。初靜慮定雖作自事而尋伺倶未
T1563_.29.0968a06: 照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心。
T1563_.29.0968a07: 無漏定倶亦爲災患。何縁建立爲一道支。已
T1563_.29.0968a08: 説彼能策正見故。行者於定未慣習時。不能
T1563_.29.0968a09: 了知此爲災患。故於此地不欲厭捨。若已慣
T1563_.29.0968a10: 習便能覺知。初靜慮中有此災患。如水澄淨
T1563_.29.0968a11: 便見池中。潜蟲下魚能爲濁亂。行者既見初
T1563_.29.0968a12: 靜慮中。尋伺二法能爲動亂。便於一地總生
T1563_.29.0968a13: 厭捨。謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既
T1563_.29.0968a14: 然。於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別。
T1563_.29.0968a15: 生亦爾不。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0968a16: 生靜慮從初 有喜樂捨受
T1563_.29.0968a17: 及喜捨樂捨 唯捨受如次
T1563_.29.0968a18: 論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受。意識相
T1563_.29.0968a19: 應。二者樂受。三識相應。三者捨受。四識相
T1563_.29.0968a20: 應。第二有二。謂喜與捨意識相應無有樂受。
T1563_.29.0968a21: 無餘識故。心悦麁故。第三有二。謂樂與捨意
T1563_.29.0968a22: 識相應。第四有一。謂唯捨受。意識相應是謂
T1563_.29.0968a23: 定生。受有差別。上三靜慮無三識身。及無尋
T1563_.29.0968a24: 伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地
T1563_.29.0968a25: 無眼識等但非彼繋。所以者何。頌曰
T1563_.29.0968a26: 生上三靜慮 起三識表心
T1563_.29.0968a27: 皆初靜慮攝 唯無覆無起
T1563_.29.0968a28: 論曰。生上三地起三識身。及發表心皆初定
T1563_.29.0968a29: 繋。生上起下如起化心。故能見聞觸及發表。
T1563_.29.0968b01: 此四唯是無覆無記。不起下染。已離染故。不
T1563_.29.0968b02: 起下善。以下劣故
T1563_.29.0968b03: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十八
T1563_.29.0968b04:
T1563_.29.0968b05:
T1563_.29.0968b06:
T1563_.29.0968b07:阿毘達磨藏顯宗論卷第三十九
T1563_.29.0968b08: 尊者衆賢造
T1563_.29.0968b09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0968b10: ＊辯定品第九之二
T1563_.29.0968b11: 如是別釋。靜慮事已。諸等至得云何。頌曰
T1563_.29.0968b12: 全不成而得 淨由離染生
T1563_.29.0968b13: 無漏由離染 染由生及退
T1563_.29.0968b14: 論曰。八本等至隨其所應。若全不成而獲得
T1563_.29.0968b15: 者。諸淨等至由二因縁。一由離染。謂在下地
T1563_.29.0968b16: 離下染時。二由受生。謂從上地生自地時。下
T1563_.29.0968b17: 七皆然。有頂不爾。唯由離染無上地故。無從
T1563_.29.0968b18: 上地於彼受生。此中但説本等至者。以諸近
T1563_.29.0968b19: 分未離染時。有全不成。由加行得。遮何故説。
T1563_.29.0968b20: 全不成言。爲遮已成。更得少分。如由加行得
T1563_.29.0968b21: 淨本等至及由退。故得彼順退分。即依此
T1563_.29.0968b22: 義作是問言。頗有淨定。由離染得。由離染捨。
T1563_.29.0968b23: 由退得。由退捨。由生得。由生捨耶。曰有。謂
T1563_.29.0968b24: 順退分。且初靜慮順退分攝。離欲染時得。離
T1563_.29.0968b25: 自染時捨。退離自染得。退離欲染捨。從上生
T1563_.29.0968b26: 自得。從自生下捨。餘地所攝。應如理思。無漏
T1563_.29.0968b27: 但由離染故得。謂聖離下染得上地無漏此
T1563_.29.0968b28: 亦但據全不成者。若先已成。餘時亦得。謂盡
T1563_.29.0968b29: 智位得無學道。於練根時得學無學。餘加行
T1563_.29.0968c01: 及退。皆如理應思。雖有由入正性離生。＊獲
T1563_.29.0968c02: 得根本無漏等至。而非決定。以次第者。爾時
T1563_.29.0968c03: 未得根本定故。此中但論決定得者聖離下
T1563_.29.0968c04: 染必定獲得。上地根本無漏定故。染由受生
T1563_.29.0968c05: 及退故得。謂上地沒生下地時。得下地染。及
T1563_.29.0968c06: 於此地離染退時得此地染。無由離染及加
T1563_.29.0968c07: 行得。如是二時能捨染故。何等至無間。有幾
T1563_.29.0968c08: 等至生。頌曰
T1563_.29.0968c09: 無漏次生善 上下至第三
T1563_.29.0968c10: 淨次生亦然 兼生自地染
T1563_.29.0968c11: 染生自淨染 并下一地淨
T1563_.29.0968c12: 死淨生一切 染生自下染
T1563_.29.0968c13: 論曰。無漏次生自上下善善言具攝淨及無
T1563_.29.0968c14: 漏。極相違故必不生染。然於上下各至第三
T1563_.29.0968c15: 遠故。無能超生第四故。於無漏七等至中。
T1563_.29.0968c16: 從初靜慮無間生六。謂自二三各淨無漏。無
T1563_.29.0968c17: 所有處無間生七。謂自下六上地唯淨。第二
T1563_.29.0968c18: 靜慮無間生八。謂自上六并下地二識。無邊
T1563_.29.0968c19: 處無間生九。謂自下六并上地三。第三四空
T1563_.29.0968c20: 無間生十。謂上下八并自地二。類智無間能
T1563_.29.0968c21: 生無色。法智不然。依縁別故。從淨等至所生
T1563_.29.0968c22: 亦然。而各兼生自地染汚。故有頂淨無間生
T1563_.29.0968c23: 六。謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七。
T1563_.29.0968c24: 無所有八。第二定九。識處生十。餘生十一。從
T1563_.29.0968c25: 染等至生自淨染。并生次下一地淨定。謂爲
T1563_.29.0968c26: 自地煩惱所逼。於下淨定亦生尊重。故有從
T1563_.29.0968c27: 染生次下淨。極相違故不生無漏。若於染淨
T1563_.29.0968c28: 能正了知。可能從染轉生下淨。是則此淨還
T1563_.29.0968c29: 從淨生。以正了知是淨攝故。非諸染汚能正
T1563_.29.0958a02: 相入自在威勢。四令世間種種本性法爾轉
T1563_.29.0958a03: 勝希奇威勢。威勢圓徳復有四種。一難化必
T1563_.29.0958a04: 能化。二答難必決疑。三立教必出離。四惡
T1563_.29.0958a05: 黨必能伏。色身圓徳有四種。一具衆相。二
T1563_.29.0958a06: 具隨好。三具大力。四内身骨堅越金剛。外發
T1563_.29.0958a07: 神光踰百千日。後恩圓徳亦有四種。謂令永
T1563_.29.0958a08: 解脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘。總説
T1563_.29.0958a09: 如來圓徳如是。若別分折則有無邊。唯佛
T1563_.29.0958a10: 世尊能知能説。要留命行經多大劫阿僧企
T1563_.29.0958a11: 耶説乃可盡。如是則顯佛世尊身具有無邊
T1563_.29.0958a12: 殊勝奇特因果恩徳如大寶山。有諸愚夫自
T1563_.29.0958a13: 乏衆徳。雖聞如是佛功徳山及所説法。不能
T1563_.29.0958a14: 信重。諸有智者聞説如斯。生信重心徹於
T1563_.29.0958a15: 骨髓。彼由一念極信重心。轉滅無邊不定
T1563_.29.0958a16: 惡業。攝受殊勝人天涅槃。故説如來出現於
T1563_.29.0958a17: 世。爲諸智者無上福田。依之引生不空可
T1563_.29.0958a18: 愛。殊勝速疾究竟果故。如薄伽梵自説。頌
T1563_.29.0958a19: 言
T1563_.29.0958a20: 若於佛福田 能殖少分善
T1563_.29.0958a21: 初獲勝善趣 後必得涅槃
T1563_.29.0958a22: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十六
T1563_.29.0958a23:
T1563_.29.0958a24:
T1563_.29.0958a25:
T1563_.29.0958a26:
T1563_.29.0958a27:
T1563_.29.0958a28:
T1563_.29.0958a29:
T1563_.29.0958b01:
T1563_.29.0958b02:
T1563_.29.0958b03:
T1563_.29.0958b04: 尊者衆賢造
T1563_.29.0958b05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0958b06: ＊辯智品第八之三
T1563_.29.0958b07: 已説如來不共功徳。共功徳今當辯。頌曰
T1563_.29.0958b08: 復有餘佛法 共餘聖異生
T1563_.29.0958b09: 謂無諍願智 無礙解等徳
T1563_.29.0958b10: 論曰。世尊復有無量功徳。與餘聖者及異生
T1563_.29.0958b11: 共。謂無諍願智無礙解通靜慮無色等至等
T1563_.29.0958b12: 持無量解脱勝處遍處等。隨其所應。謂前三
T1563_.29.0958b13: 門唯共餘聖。通靜慮等亦共異生。雖佛身中
T1563_.29.0958b14: 一切功徳行相清淨殊勝自在與聲聞等功徳
T1563_.29.0958b15: 有殊。然依類同。説名爲共。且共餘聖三功徳
T1563_.29.0958b16: 中。無諍云何。頌曰
T1563_.29.0958b17: 無諍世俗智 後靜慮不動
T1563_.29.0958b18: 三洲縁未生 欲界有事惑
T1563_.29.0958b19: 論曰。有阿羅漢憶昔多生。受雜類身發自他
T1563_.29.0958b20: 惑。由斯相續受非愛果。便作是念。有煩惱
T1563_.29.0958b21: 身縁之起惑。尚招苦果。況離煩惱具勝徳身。
T1563_.29.0958b22: 思已發生如是相智。由此方便令他有情不
T1563_.29.0958b23: 縁己身生貪瞋等。此智但以俗智爲性。縁他
T1563_.29.0958b24: 未來修斷惑故。非無漏智此行相轉。若無諍
T1563_.29.0958b25: 體是智所攝。如何説習無諍等持。此不相違。
T1563_.29.0958b26: 一相應品。有多功徳。隨説一故。如一山中有
T1563_.29.0958b27: 種種物。隨擧一種以標山名。理應無諍。是
T1563_.29.0958b28: 智所攝。護他相續當來惑生。巧便爲先事方
T1563_.29.0958b29: 成故。然一切諍總有三種。蘊言煩惱。有差
T1563_.29.0958c01: 別故。蘊諍謂死。言諍謂鬪。煩惱諍謂百八煩
T1563_.29.0958c02: 惱。由此俗智力。能止息煩惱諍。故得無諍
T1563_.29.0958c03: 名。此智但依第四靜慮。違苦因故。第四靜
T1563_.29.0958c04: 慮樂通行中最爲勝故。不動應果能起非餘。
T1563_.29.0958c05: 餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。此
T1563_.29.0958c06: 唯依止三洲人身。非北及餘。性猛利故。縁
T1563_.29.0958c07: 欲未起有事惑生。勿令他惑縁我生故。諸無
T1563_.29.0958c08: 事惑不可遮防。内起隨應總縁境故。已辯無
T1563_.29.0958c09: 諍。願智云何。頌曰
T1563_.29.0958c10: 願智能遍縁 餘如無諍説
T1563_.29.0958c11: 論曰。以願爲先引妙智起。如願而了。故名
T1563_.29.0958c12: 願智。此智自性地種姓身與無諍同。但所
T1563_.29.0958c13: 縁別。以一切法爲所縁故。如何願智能知未
T1563_.29.0958c14: 來。審觀過現而比知故。如觀稼穡有盛有微。
T1563_.29.0958c15: 比知其田有良有薄。若爾何故立願智名。有
T1563_.29.0958c16: 學異生亦能知故。不爾所知定不定故。而
T1563_.29.0958c17: 聞傳説諸大聲聞記未來事有不定者。非起
T1563_.29.0958c18: 願智有此謬知。餘俗智觀所記別故。或彼
T1563_.29.0958c19: 所記無不定失但觀於始不觀終故。如先降
T1563_.29.0958c20: 雨未至地間。爲羅怙羅之所承棄。先所懷
T1563_.29.0958c21: 孕其實是男。彼於後時轉形成女。王舍城
T1563_.29.0958c22: 鬼初戰得勝。後爲廣嚴諸鬼摧伏。人欲相
T1563_.29.0958c23: 伐鬼先戰故。或實願智方見未來。然加行
T1563_.29.0958c24: 時先起比智。觀過現世准度未來。引願智
T1563_.29.0958c25: 生方能眞見。即由此故能知無色。謂先觀彼
T1563_.29.0958c26: 因行等流。有比智生引眞願智。或觀欲色死
T1563_.29.0958c27: 生時心。比度而知所生從處。引生願智方
T1563_.29.0958c28: 能實知。或比智知亦無有失。以證比智所縁
T1563_.29.0958c29: 必同。若比不知如何能證。是則願智應不
T1563_.29.0959a01: 可言力能遍縁三界三世。不時解脱諸阿羅
T1563_.29.0959a02: 漢。欲於彼境正了知時。先作要期。願我知
T1563_.29.0959a03: 彼。後入邊際第四靜慮。以爲加行。從此無間
T1563_.29.0959a04: 如先願力引正智起。於所期境皆如實知。邊
T1563_.29.0959a05: 際定言。如後當釋。此願智力能知過去。與
T1563_.29.0959a06: 宿住智差別云何。願智通知自相共相。諸宿
T1563_.29.0959a07: 住智知共非餘。知共相中亦有差別。願智明
T1563_.29.0959a08: 了。宿住不然。於現所縁對他心智。辯差別相
T1563_.29.0959a09: 如理應思。已辯願智。無礙解云何。頌曰
T1563_.29.0959a10: 無礙解有四 謂法義詞辯
T1563_.29.0959a11: 名義言説道 無退智爲性
T1563_.29.0959a12: 法＊詞唯俗智 五二地爲依
T1563_.29.0959a13: 義十六辯九 皆依一切地
T1563_.29.0959a14: 但得必具四 餘如無諍説
T1563_.29.0959a15: 論曰。諸無礙解總説有四。一法無礙解。二義
T1563_.29.0959a16: 無礙解。三＊詞無礙解。四辯無礙解。此四總
T1563_.29.0959a17: 説如其次第。以縁名義言及説道。不可退轉
T1563_.29.0959a18: 智爲自性。謂無退智縁能詮法名句文身立
T1563_.29.0959a19: 爲第一。趣所詮義。説之爲名。即是表召法自
T1563_.29.0959a20: 性義辯所詮義。説之爲句。即是辯了法差別
T1563_.29.0959a21: 義。不待義聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。
T1563_.29.0959a22: 即是迦遮吒多波等。理應有覺不待義聲。此
T1563_.29.0959a23: 覺不應無所縁境。此所縁境説之爲文。文謂
T1563_.29.0959a24: 不能親目於義。但與名句爲詮義依。此三能
T1563_.29.0959a25: 持諸所詮義及軌生解。故名爲法。即三自性。
T1563_.29.0959a26: 説之爲身。自性體身名差別故。三與聲義極
T1563_.29.0959a27: 相隣雜。爲境生覺別相難知。故説身言顯有
T1563_.29.0959a28: 別體。若無退智縁一切法。所有勝義立爲第
T1563_.29.0959a29: 二義。即諸法自相共相。雖名身等亦是義攝。
T1563_.29.0959b01: 而非勝義有多想故。謂有如義有不如義。有
T1563_.29.0959b02: 有義有無義。有依假轉有依實轉。了此無
T1563_.29.0959b03: 間。或於後時諸所度量。名爲勝義。爲欲顯
T1563_.29.0959b04: 示義無礙解。所縁之境非語及名。故此所縁
T1563_.29.0959b05: 説爲勝義。謂此但取依語起名。名所顯義非
T1563_.29.0959b06: 取汎爾。心之所行説名爲義。若無退智縁諸
T1563_.29.0959b07: 方域。俗聖言詞立爲第三。即能了知世語
T1563_.29.0959b08: 典語。於諸方域種種差別。若無退智縁應正
T1563_.29.0959b09: 理無滯礙説。及縁自在定慧二道立爲第四。
T1563_.29.0959b10: 即於文義能正宣揚無滯言＊詞。説名爲辯。
T1563_.29.0959b11: 及諸所有已得功徳。不由加行任運現前自
T1563_.29.0959b12: 在功能。亦名爲辯。此能起辯立以辯名。了
T1563_.29.0959b13: 辯及因智。名辯無礙解。即前所説能正宣揚
T1563_.29.0959b14: 善應物機不違勝義。所有言説名應正理。即
T1563_.29.0959b15: 前所説無滯言＊詞。不待處時及有情等。辯
T1563_.29.0959b16: 析自在名無滯礙。即上所言已得功徳。不由
T1563_.29.0959b17: 加行任運現前。名爲自在。定慧二道又能
T1563_.29.0959b18: 所詮相符會智名初二無礙解。謂達此名屬
T1563_.29.0959b19: 如是義。及達此義有如是名。名能所詮相符
T1563_.29.0959b20: 會智達時作等加行言＊詞。名第三無礙解。
T1563_.29.0959b21: 達所樂言説及自在道因。名第四無礙解。
T1563_.29.0959b22: 又色等六所知謂義。即此善等有爲無爲色
T1563_.29.0959b23: 非色等差別謂法。即詮此二言説謂＊詞。三智
T1563_.29.0959b24: 即前三無礙解。即縁三種無罣礙智。名第四
T1563_.29.0959b25: 無礙解。又達世俗勝義二諦。名初二無礙解。
T1563_.29.0959b26: 此即行者自利圓徳。能善宣説如是二諦。名
T1563_.29.0959b27: 第三無礙解。於此善巧問答難通。名第四無
T1563_.29.0959b28: 礙解。此即行者利他圓徳。有説愚癡猶豫散
T1563_.29.0959b29: 亂。是於宣辯有滯礙因。由解脱此三。得現
T1563_.29.0959c01: 法樂住。及由此故利他行成。此智名爲辯無
T1563_.29.0959c02: 礙解。若得如是定能宣説。符會正理無滯
T1563_.29.0959c03: 言＊詞。及得現前自在功徳。又於名等勝義
T1563_.29.0959c04: 言＊詞。無滯説中各得善巧。如次建立四無礙
T1563_.29.0959c05: 解。前三善巧説名爲因。由境不同故有差別。
T1563_.29.0959c06: 第四名果能説無滯。又由四分利他事成。謂
T1563_.29.0959c07: 巧於文了達於義。妙閑聲韻定慧自在。故無
T1563_.29.0959c08: 礙解建立有四。此即總説無礙解體。兼顯四
T1563_.29.0959c09: 種所縁差別。契經略擧此數及名。諸對法中
T1563_.29.0959c10: 廣顯其相。又經列此先義後法。諸對法中
T1563_.29.0959c11: 先法後義。此爲顯示二智生時。或義因名或
T1563_.29.0959c12: 名因義。故經與論作差別説。謂聽法者先分
T1563_.29.0959c13: 別名。既正知名次尋其義。正知義已欲爲他
T1563_.29.0959c14: 説。次必應求無滯説智。依此次第故名在先。
T1563_.29.0959c15: 然此四中義智最勝。餘是助伴。故義在先。
T1563_.29.0959c16: 謂於義中若正了達。次應方便尋究其名。既
T1563_.29.0959c17: 已知名欲爲他説。次應於説求巧便智。是故
T1563_.29.0959c18: 此四次第如是。辯無礙解若縁説時。何異第
T1563_.29.0959c19: 三＊詞無礙解。第三了達訓釋言＊詞。如有變
T1563_.29.0959c20: 礙。故名色等。此達應理無滯礙説。有説＊詞
T1563_.29.0959c21: 詮諸法自性。辯能顯示諸法差別。有説於法
T1563_.29.0959c22: 直説名＊詞。展轉無滯分折名辯。縁此二種
T1563_.29.0959c23: 三四有別。四中法詞俗智爲性。非無漏智。
T1563_.29.0959c24: 縁名身等及世言＊詞事境界故。法無礙解通
T1563_.29.0959c25: 依五地。謂依欲界。四本靜慮上地中無名身
T1563_.29.0959c26: 等故。彼不別縁下名等故。＊詞無礙解唯依二
T1563_.29.0959c27: 地。謂依欲界初本靜慮。上諸地中無尋伺故。
T1563_.29.0959c28: 彼地必無自語言故。此因非理。所以者何。
T1563_.29.0959c29: 非發語智名無礙解。勿無礙解定中無故。
T1563_.29.0960a01: 由此不應作如是説。無尋伺故上地中無。無
T1563_.29.0960a02: 斯過失。因義異故。何謂因義。謂此意言。尋伺
T1563_.29.0960a03: 二法能發語故。相不寂靜自性麁動。上無此
T1563_.29.0960a04: 故寂靜微細。＊詞無礙解縁外言＊詞。亦不寂
T1563_.29.0960a05: 靜麁動類攝。是故此解上地中無。初靜慮中
T1563_.29.0960a06: 亦有尋伺。故於定内亦有此解。由此極成但
T1563_.29.0960a07: 依二地義無礙解十六智性。謂若諸法皆名
T1563_.29.0960a08: 爲義。則十智性。若唯涅槃名爲義者。則六
T1563_.29.0960a09: 智性。謂俗法類滅盡無生。辯無礙解九智爲
T1563_.29.0960a10: 性。謂唯除滅縁説道故。此二通依一切地起。
T1563_.29.0960a11: 謂依欲界乃至有頂。辯無礙解於説道中許
T1563_.29.0960a12: 隨縁一皆得起故。通依諸地。亦無有失。然
T1563_.29.0960a13: 於其中但縁説者。唯依二地與第三同。有説
T1563_.29.0960a14: 盡無生非無礙解攝。以無礙解是見性故。彼
T1563_.29.0960a15: 説第二或四或八。第四唯七。准上應知。此四
T1563_.29.0960a16: 應知。如四聖種。隨得一種必具得四。非不具
T1563_.29.0960a17: 四可名爲得。隨欲現起或具不具。有餘師言。
T1563_.29.0960a18: 有不具得無理得一必令得四。有説此四無
T1563_.29.0960a19: 礙解生。如次串習算計佛語。聲明因明爲
T1563_.29.0960a20: 前加行。若於四處未得善巧。必不能生無礙
T1563_.29.0960a21: 解故理實一切無礙解生。唯學佛語能爲加
T1563_.29.0960a22: 行要待前生久。習名等四種善巧。今乃能修。
T1563_.29.0960a23: 無礙解名釋有多義。謂於彼彼境領悟無礙。
T1563_.29.0960a24: 名無礙解。或於彼彼境決斷無礙。名無礙
T1563_.29.0960a25: 解。或於彼彼境正説無礙。名無礙解。有餘
T1563_.29.0960a26: 師説。於境現前無顛倒智。名無礙解。此四依
T1563_.29.0960a27: 地自性所縁與無諍別。前來已＊辯種性依身
T1563_.29.0960a28: 如無諍説。謂不動種性依三洲人身。如是所
T1563_.29.0960a29: 説無諍智等。頌曰
T1563_.29.0960b01: 六依邊際得 邊際六後定
T1563_.29.0960b02: 遍順至究竟 佛餘加行得
T1563_.29.0960b03: 論曰。無諍願智四無礙解。六種皆依邊際定
T1563_.29.0960b04: 得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。
T1563_.29.0960b05: 前六除＊詞餘五少分。及除此外復更有餘加
T1563_.29.0960b06: 行所得。上品靜慮名邊際定。故成六種＊詞
T1563_.29.0960b07: 無礙解。雖依彼得而體非彼靜慮所攝。邊際
T1563_.29.0960b08: 名但依第四靜慮故。此一切地遍所隨順故。
T1563_.29.0960b09: 増至究竟故得邊際名。由此不應亦通餘地。
T1563_.29.0960b10: 云何此名遍所隨順。謂正修學此靜慮時。從
T1563_.29.0960b11: 初靜慮次第順入。乃至有頂。復從有頂次第
T1563_.29.0960b12: 逆入。至初靜慮。從初靜慮次第順入。展轉乃
T1563_.29.0960b13: 至第四靜慮。名一切地遍所隨順。云何此名
T1563_.29.0960b14: 増至究竟。謂專修習第四靜慮。從下至中從
T1563_.29.0960b15: 中至上。如是三品復各分三。上上品生名至
T1563_.29.0960b16: 究竟。如是靜慮得邊際名。此中三乘非無差
T1563_.29.0960b17: 別。而各於自得究竟名。此中邊名顯無越義
T1563_.29.0960b18: 餘無越此。故名爲邊際言。爲顯類義極義。
T1563_.29.0960b19: 如説四際及實際言。如是二言顯此靜慮是
T1563_.29.0960b20: 最勝類定中最極。殊勝功徳多此引生。樂通
T1563_.29.0960b21: 行中此最勝故。如是所説無諍智等。除佛餘
T1563_.29.0960b22: 聖唯加行得。非離染得。非皆得故。唯佛於此
T1563_.29.0960b23: 亦離染得。諸佛功徳初盡智時。由離染故一
T1563_.29.0960b24: 切頓得。後時隨欲能引現前。不由加行。以佛
T1563_.29.0960b25: 世尊於一切法自在轉故。已辯前三唯共餘
T1563_.29.0960b26: 聖徳於亦共凡徳且應辯通。頌曰
T1563_.29.0960b27: 通六謂神境 天眼耳他心
T1563_.29.0960b28: 宿住漏盡通 解脱道慧攝
T1563_.29.0960b29: 四俗他心五 漏盡通如力
T1563_.29.0960c01: 五依四靜慮 自下地爲境
T1563_.29.0960c02: 聲聞麟喩佛 二三千無數
T1563_.29.0960c03: 未曾由加行 曾修離染得
T1563_.29.0960c04: 三身一餘三 一法後法四
T1563_.29.0960c05: 天眼耳無記 餘四通唯善
T1563_.29.0960c06: 論曰。通有六種。一神境智證通。二天眼智證
T1563_.29.0960c07: 通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住
T1563_.29.0960c08: 隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六
T1563_.29.0960c09: 唯聖。然其前五異生亦得依總相説亦共異
T1563_.29.0960c10: 生。如是六通解脱道攝。慧爲自性。如沙門
T1563_.29.0960c11: 果。解脱道言顯出障義。勝進道中亦容有故。
T1563_.29.0960c12: 如是通慧無間道無。此位定遮他心智故。勿
T1563_.29.0960c13: 阿羅漢捨無間道即名亦捨漏盡通故。除他
T1563_.29.0960c14: 心漏盡。餘四俗智攝。他心通五智攝。謂法
T1563_.29.0960c15: 類道世俗他心漏盡通如力説。謂或六或十
T1563_.29.0960c16: 智。由此已顯漏盡智通。依一切地縁一切境。
T1563_.29.0960c17: 前之五通依四靜慮。不依無色近分中間。彼
T1563_.29.0960c18: 無五通所依定故。要攝支定是五通依。非漏
T1563_.29.0960c19: 盡通亦不依彼。諸地皆能縁漏盡故。不待觀
T1563_.29.0960c20: 色爲加行故。前三通境無色不能縁。由此三
T1563_.29.0960c21: 通但別縁色故。修他心通色爲門故。修宿住
T1563_.29.0960c22: 通漸次憶念。分位差別方得成滿。於加行中
T1563_.29.0960c23: 必觀色故。依無色地無如是能。若爾中間及
T1563_.29.0960c24: 五近分。亦容縁色應有五通。不爾由前所説
T1563_.29.0960c25: 因故。謂攝支定是五通依。若不攝支等持
T1563_.29.0960c26: 劣故。又彼止觀隨一減故。若爾何縁有漏盡
T1563_.29.0960c27: 通。樂苦遲速地。皆能盡漏故。五是別修殊
T1563_.29.0960c28: 勝功徳。要殊勝地方能發起。修神境等前
T1563_.29.0960c29: 三通時。思輕光聲以爲加行。成已自在隨
T1563_.29.0961a01: 所欲爲。諸有欲修他心通者。先審觀己身心
T1563_.29.0961a02: 二相。前後變異展轉相隨。後復審觀他身心
T1563_.29.0961a03: 相。由此加行漸次得成。成已不觀自心諸色
T1563_.29.0961a04: 於他心等能如實知。諸有欲修宿住通者。先
T1563_.29.0961a05: 自審察次前滅心。漸復逆觀此生分位。前前
T1563_.29.0961a06: 差別至結生心。乃至能憶知中有前一念名自
T1563_.29.0961a07: 宿住。加行已成爲憶念他加行亦爾。此通初
T1563_.29.0961a08: 起。唯次第知。慣習成時。亦能超憶諸所憶事。
T1563_.29.0961a09: 要曾領受憶淨居者。昔曾聞故。從無色歿來
T1563_.29.0961a10: 生此者。依他相續初起此通。所餘亦依自相
T1563_.29.0961a11: 續起。如是五通境唯自下。且如神境隨依何
T1563_.29.0961a12: 地。於自下地行化自在。於上不然勢力劣故。
T1563_.29.0961a13: 餘四亦爾。隨其所應。是故無能取無色界。他
T1563_.29.0961a14: 心宿住爲二通境。即此五通於世界境。作用
T1563_.29.0961a15: 廣陜諸聖不同。謂大聲聞麟喩大覺。不極作
T1563_.29.0961a16: 意如次能於一二三千諸世界境。起行化等
T1563_.29.0961a17: 自在作用。若極作意。如次能於二千三千無
T1563_.29.0961a18: 數世界如是五通。若有殊勝勢用猛利從無
T1563_.29.0961a19: 始來曾未得者。由加行得。若曾＊串習無勝勢
T1563_.29.0961a20: 用及彼種類。由離染得。若起現前皆由加行。
T1563_.29.0961a21: 佛於一切皆離染得。隨欲現前不由加行。三
T1563_.29.0961a22: 乘聖者後有異生。通得曾得未曾得者。所餘
T1563_.29.0961a23: 異生唯得曾得。約四念住辯六通者。約境約
T1563_.29.0961a24: 體二義有殊。有説二通即天眼耳。所餘四種
T1563_.29.0961a25: 以慧爲性。彼説眼耳通是身念住境。餘四皆
T1563_.29.0961a26: 是法念住境。然實六種皆慧爲性。經説皆能
T1563_.29.0961a27: 了達境故。由此皆是法念住境。若約體辯。
T1563_.29.0961a28: 則六通中前三唯身。但縁色故。謂神境通縁
T1563_.29.0961a29: 外四處。天眼縁色。天耳縁聲。若爾何縁説
T1563_.29.0961b01: 死生智。知有情類由現身中成身語意諸惡
T1563_.29.0961b02: 行等。非天眼通。能知此事有別勝智。是通
T1563_.29.0961b03: 眷屬依聖身起。能如是知。是天眼通力所引
T1563_.29.0961b04: 故。與通合立死生智名。他心智通三念住攝。
T1563_.29.0961b05: 謂受心法縁心等故。宿住智通法念住攝。雖
T1563_.29.0961b06: 契經説念曾領受苦樂等事。是憶前生苦樂
T1563_.29.0961b07: 等受。所領衆具即是雜縁。法念住攝漏盡如
T1563_.29.0961b08: 力或法或四。若約善等分別六通。有餘師言。
T1563_.29.0961b09: 六皆是善。而實眼耳唯無記性。餘之四通一
T1563_.29.0961b10: 向是善。經主於此作是釋言。天眼耳通無記
T1563_.29.0961b11: 性攝。是眼耳識相應慧故。此釋不然。六通
T1563_.29.0961b12: 皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。理不成
T1563_.29.0961b13: 故。應作是説。四靜慮中有定相應勝無記慧。
T1563_.29.0961b14: 能引自地勝大種果。此慧現前便引自地天
T1563_.29.0961b15: 眼天耳令現在前。爲所依根發眼耳識。故
T1563_.29.0961b16: 眼耳二識相應慧非通。但可説言是通所引。
T1563_.29.0961b17: 如契經説無學三明。彼於六通以何爲性。頌
T1563_.29.0961b18: 曰
T1563_.29.0961b19: 第五二六明 治三際愚故
T1563_.29.0961b20: 後眞二假説 學有闇非明
T1563_.29.0961b21: 論曰。有三明者。一宿住智證明。二死生智
T1563_.29.0961b22: 證明。三漏盡智證明。如其次第以無學位攝。
T1563_.29.0961b23: 第五二六通爲其自性。六中三種獨名明者。
T1563_.29.0961b24: 如次對治三際愚故。謂宿住通治前際愚。死
T1563_.29.0961b25: 生智通治後際愚。漏盡智通治中際愚。是故
T1563_.29.0961b26: 此三獨摽明號。又宿住通憶念前際自他苦
T1563_.29.0961b27: 事。死生智通觀察後際他身苦事。由此厭背
T1563_.29.0961b28: 生死衆苦。起漏盡通觀涅槃樂。故唯三種偏
T1563_.29.0961b29: 立爲明。又此三通如次能捨常斷有見。故立
T1563_.29.0961c01: 爲明。又此能除有有情法三種愚故。偏立爲
T1563_.29.0961c02: 明。有餘師言。宿住能見過去諸蘊。展轉相
T1563_.29.0961c03: 因次第傳來都無作者。由此能引空解脱門。
T1563_.29.0961c04: 死生能觀有情生死。下上旋轉猶如灌輪。故
T1563_.29.0961c05: 不希求三有果報。由此能引無願解脱門。厭
T1563_.29.0961c06: 離爲門諦無相法。故起漏盡無相解脱門。是
T1563_.29.0961c07: 故三通獨摽明號。此三皆名無學明者。倶在
T1563_.29.0961c08: 無學身中起故。於中最後容有是眞通無漏
T1563_.29.0961c09: 故。餘二假説體唯非學非無學故。由此最後
T1563_.29.0961c10: 得無學名。自性相續皆無學故。前之二種得
T1563_.29.0961c11: 無學名。但由相續不由自性。如施設論作
T1563_.29.0961c12: 如是言。有等持相應。無覆無記慧。不由善
T1563_.29.0961c13: 故。及無漏故。得立聖名。由聖身中此可得故。
T1563_.29.0961c14: 説名爲聖。此亦應爾。故名無學。有學身中有
T1563_.29.0961c15: 愚闇故。雖有前二不立爲明。雖有暫時伏
T1563_.29.0961c16: 滅愚闇後還被蔽。不可立明。要闇永無。方
T1563_.29.0961c17: 名明故。契經中説。示導有三。彼於六通以何
T1563_.29.0961c18: 爲性。頌曰
T1563_.29.0961c19: 第一四六導 教誡導爲尊
T1563_.29.0961c20: 定由通所成 引利樂果故
T1563_.29.0961c21: 論曰。三示導者。一神變示導。二記心示導。三
T1563_.29.0961c22: 教誡示導。如其次第以六通中第一四六爲
T1563_.29.0961c23: 其自性。唯此三種引所化生。令初發心最爲
T1563_.29.0961c24: 勝故。能示能導立示導名。三示導中教誡最
T1563_.29.0961c25: 勝。定由通所成故。定引利樂果故。謂前二
T1563_.29.0961c26: 導呪等亦能。不但由通故非決定。如有呪術
T1563_.29.0961c27: 名健馱梨。持此便能騰空自在。或有藥草具
T1563_.29.0961c28: 勝功能。若服若持飛行自在。復有呪術名伊
T1563_.29.0961c29: 刹尼。持此便能知他心念。或由觀相聽彼
T1563_.29.0962a01: 言音。亦能了知他心所念。教誡示導除漏盡
T1563_.29.0962a02: 通。餘不能爲。故是決定。或前二導外道亦能。
T1563_.29.0962a03: 第三不然。故名決定又前二導。有但令他暫
T1563_.29.0962a04: 時迴心。不能引得畢竟利益及安樂果。教誡
T1563_.29.0962a05: 示導。亦定令他引當利益及安樂果。以能如
T1563_.29.0962a06: 實方便説故。由此教誡最勝非餘。神境二言
T1563_.29.0962a07: 爲目何義。頌曰
T1563_.29.0962a08: 神體謂等持 境二謂行化
T1563_.29.0962a09: 行三意勢佛 運身勝解通
T1563_.29.0962a10: 化二謂欲色 四二外處性
T1563_.29.0962a11: 此各有二種 謂似自他身
T1563_.29.0962a12: 論曰。神名所目唯勝等持。由此能爲神變事
T1563_.29.0962a13: 故。而契經説。神果名神。意爲擧麁以顯細故。
T1563_.29.0962a14: 又顯勝等持是彼近因故。然神變事體實非
T1563_.29.0962a15: 神。諸神變事説名爲境此有二種。謂行及
T1563_.29.0962a16: 化行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。
T1563_.29.0962a17: 二者勝解。謂極遠方作近思惟。便能速至。若
T1563_.29.0962a18: 於極遠色究竟天作近思惟。即便能至。本無
T1563_.29.0962a19: 來去。何謂速行。此實亦行。但由近解行極速
T1563_.29.0962a20: 故。得勝解名。或世尊言。靜慮境界不思議故。
T1563_.29.0962a21: 唯佛能了。三者意勢。謂極遠方擧心縁時。身
T1563_.29.0962a22: 即能至。此勢如意。得意勢名。如心取境頓至
T1563_.29.0962a23: 色究竟故。於此三中意勢唯佛。運身勝解亦
T1563_.29.0962a24: 通餘乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠近擧心
T1563_.29.0962a25: 即至。由此世尊作如是説。諸佛境界不可思
T1563_.29.0962a26: 議。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠。故説爲行
T1563_.29.0962a27: 若謂不然。此沒彼出中間即斷。行義應無。
T1563_.29.0962a28: 或佛威神不思議故。擧心即至不可測量。故
T1563_.29.0962a29: 意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。
T1563_.29.0962b01: 化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處除聲
T1563_.29.0962b02: 若色界化唯二謂色觸以色界中無香味故。
T1563_.29.0962b03: 此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身
T1563_.29.0962b04: 在欲界化有四種。在色亦然。故總成八。雖生
T1563_.29.0962b05: 在色作欲界化。而無色界成香味失。化作自
T1563_.29.0962b06: 身唯二處故有説亦化四。如衣等不成。非神
T1563_.29.0962b07: 境通能起化事。要此通果諸能化心。此能化
T1563_.29.0962b08: 心有幾何相。頌曰
T1563_.29.0962b09: 能化心十四 定果二至五
T1563_.29.0962b10: 如所依定得 從淨自生二
T1563_.29.0962b11: 化事由自地 語通由自下
T1563_.29.0962b12: 化身與化主 語必倶非佛
T1563_.29.0962b13: 先立願留身 後起餘心語
T1563_.29.0962b14: 有死留堅體 餘説無留義
T1563_.29.0962b15: 初多心一化 成滿此相違
T1563_.29.0962b16: 修得無記攝 餘得通三性
T1563_.29.0962b17: 論曰。能變化心總有十四。謂依根本四靜慮
T1563_.29.0962b18: 生。初靜慮生唯有二種。一欲界攝。二初靜
T1563_.29.0962b19: 慮。第二第三第四靜慮如其次第有三四五。
T1563_.29.0962b20: 無上依下。下地劣故。上下地繋一靜慮果所
T1563_.29.0962b21: 依行等地有勝劣。一地繋上下靜慮果地。雖
T1563_.29.0962b22: 等所依行勝劣下繋上果下果上繋如次地劣
T1563_.29.0962b23: 勝所依行勝劣。如得靜慮化心亦然。果與所
T1563_.29.0962b24: 依倶時得故。然得靜慮總有三時。離染受生
T1563_.29.0962b25: 加行異故。謂離下染得上靜慮時。亦得此
T1563_.29.0962b26: 定所引化心果。從上地歿生色界時及由加
T1563_.29.0962b27: 行起勝功徳。但有新得所依靜慮。亦兼得彼
T1563_.29.0962b28: 所引化心。依欲界身得阿羅漢。及練根位得
T1563_.29.0962b29: 應果時。十四化心一時總得。乃至身在第四
T1563_.29.0962c01: 靜慮。得阿羅漢得五化心。無從化心直出觀
T1563_.29.0962c02: 義。此從淨定及自類生。能無間生自類淨定。
T1563_.29.0962c03: 故唯從二生二非餘。唯自地化心。起自地化
T1563_.29.0962c04: 事。化所發語由自下心。謂欲初定化唯自地
T1563_.29.0962c05: 心語上化起語自初定心彼地自無起表心
T1563_.29.0962c06: 故。若生欲界第二定等。化事轉時如何起
T1563_.29.0962c07: 表。非威儀路工巧處心依異界身而可現起
T1563_.29.0962c08: 彼必依止自界身故。此無有過。引彼界攝。
T1563_.29.0962c09: 大種現前爲所依故。謂引色界大種現前。與
T1563_.29.0962c10: 欲界身密合而住。依之起彼能發表心無定
T1563_.29.0962c11: 地表心依散地身過。或起依定能發表心如
T1563_.29.0962c12: 依定生天眼耳識。若一化主起多化身。要化
T1563_.29.0962c13: 主語時諸化身方語言音詮表一切皆同。故
T1563_.29.0962c14: 有伽他作如是説
T1563_.29.0962c15: 一化主語時 諸所化皆語
T1563_.29.0962c16: 一化主若默 諸所化亦然
T1563_.29.0962c17: 此但説餘。佛則不爾。諸佛定力最自在故。與
T1563_.29.0962c18: 所化語容不倶時。言音所詮亦容有別。若上
T1563_.29.0962c19: 三地所化語時。初定表心現前發者此心起
T1563_.29.0962c20: 位已出化心。應無化身化如何語。由先願力
T1563_.29.0962c21: 留所化身。後起餘心發語表業。故無化語闕
T1563_.29.0962c22: 所依過。非唯化主命現在時。能留化身令久
T1563_.29.0962c23: 時住。亦有令住至命終後。即如尊者大迦葉
T1563_.29.0962c24: 波。留骨瑣身至慈尊世。唯堅實體可得久留。
T1563_.29.0962c25: 異此飮光應留肉等。有餘師説。願力留身。必
T1563_.29.0962c26: 無有能令至死後。聖大迦葉留骨＊瑣身。由諸
T1563_.29.0962c27: 天神持令久住。初習業者由多化心要附所
T1563_.29.0962c28: 依起一化事習成滿者。由一化心能不附所
T1563_.29.0962c29: 依起衆多化事。總有二類能變化心。一修所
T1563_.29.0963a01: 成。二生得等。所起化果亦如彼説。修所成化
T1563_.29.0963a02: 攝處如前。不能化爲有情身故。生所得等。於
T1563_.29.0963a03: 欲界中化爲九處色界化七。依不離根言化
T1563_.29.0963a04: 九等。理實無有能化作根修果無心餘化容
T1563_.29.0963a05: 有修果起表。由化主心餘容自心起身語表
T1563_.29.0963a06: 修果飮食。若爲資身必在化主身中消化。若
T1563_.29.0963a07: 爲餘事呑金石等。或即住彼化事身中。或隨
T1563_.29.0963a08: 所宜置在別處。餘化飮食。隨住所依。修果化
T1563_.29.0963a09: 心。唯無記性。餘通三性。謂善惡等如天龍等。
T1563_.29.0963a10: 能變化心。彼亦能爲自他身化。天眼耳言。爲
T1563_.29.0963a11: 目何義。爲目慧體。爲目色根。若慧不應名天
T1563_.29.0963a12: 眼耳。若色根者。不應名通。此前已説。前何所
T1563_.29.0963a13: 説。謂説根本四靜慮中有定相應。勝無記慧
T1563_.29.0963a14: 名爲天眼。及天耳通。此所引生勝大種果。名
T1563_.29.0963a15: 天眼耳。其體是何。頌曰
T1563_.29.0963a16: 天眼耳謂根 即定地淨色
T1563_.29.0963a17: 恒同分無缺 取障細遠等
T1563_.29.0963a18: 論曰。此體即是天眼耳根。謂縁聲光爲加行
T1563_.29.0963a19: 故。依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所
T1563_.29.0963a20: 造淨色眼耳二根。見色聞聲名天眼耳。如是
T1563_.29.0963a21: 眼耳何故名天。體即是天定地攝故。極清淨
T1563_.29.0963a22: 故。立以天名。由此經言。天眼耳者。無有皮肉
T1563_.29.0963a23: 筋纒血塗。唯妙大種所造淨色。然天眼耳種
T1563_.29.0963a24: 類有三。一修得天。即如前説。二者生得。謂生
T1563_.29.0963a25: 天中。三者似天。謂生餘趣。由勝業等之所引
T1563_.29.0963a26: 生能遠見聞似天眼耳。如藏臣寶。菩薩輪王
T1563_.29.0963a27: 諸龍鬼神及中有等修得眼耳。過現當生恒
T1563_.29.0963a28: 是同分。以至現在必與識倶能見聞故。處所
T1563_.29.0963a29: 必具無醫無缺。如生色界。一切有情能隨
T1563_.29.0963b01: 所應取被障隔極細遠等諸方色聲。故於此
T1563_.29.0963b02: 中有如是頌曰
T1563_.29.0963b03: 肉眼於諸方 被障細遠色
T1563_.29.0963b04: 無能見功用 天眼見無遺
T1563_.29.0963b05: 前説化心修餘得異神境等五各有異耶。亦
T1563_.29.0963b06: 有云何。頌曰
T1563_.29.0963b07: 神境五修生 呪藥業成故
T1563_.29.0963b08: 他心修生呪 又加占相成
T1563_.29.0963b09: 三修生業成 除修皆三性
T1563_.29.0963b10: 人唯無生得 地獄初能知
T1563_.29.0963b11: 論曰。神境智類總有五種。一修得。二生得。三
T1563_.29.0963b12: 呪成。四藥成。五業成。曼駄多王及中有等諸
T1563_.29.0963b13: 神境智。是業成攝。有餘師説。神境有四。即前
T1563_.29.0963b14: 作三變化爲一。言變化者。如契經言。分一
T1563_.29.0963b15: 爲多。乃至廣説。他心智類總有四種。前三如
T1563_.29.0963b16: 上。加占相成。餘三各三。謂修生業。除修所
T1563_.29.0963b17: 得。皆通善等。非定果故。不得通名。人中都無
T1563_.29.0963b18: 生所得者。餘皆容有隨其所應。本性生念業
T1563_.29.0963b19: 所成攝。人由先業能憶過去。於地獄趣初受
T1563_.29.0963b20: 生時。唯以生得他心宿住。知他心等及過去
T1563_.29.0963b21: 生。苦受逼已更無知義。彼憶過去以何證知
T1563_.29.0963b22: 如契經言。彼自憶念。我等過去曾聞他説諸
T1563_.29.0963b23: 欲過失而不厭離。故於今時受斯劇苦。彼唯
T1563_.29.0963b24: 能憶次前一生。餘趣隨應恒有知義。傍生知
T1563_.29.0963b25: 過去如螺聲狗等鬼知過去。如有頌言
T1563_.29.0963b26: 我昔集衆財 以法或非法
T1563_.29.0963b27: 他今受富樂 我獨受貧苦
T1563_.29.0963b28: 天知過去。如有頌曰
T1563_.29.0963b29: 我施逝多林 蒙大法王住
T1563_.29.0963c01: 賢聖僧受用 故我心歡喜
T1563_.29.0963c02: 又契經説。諸生天者。初生必起三種念言。我
T1563_.29.0963c03: 從何歿。今生何處。乘何業故來生此間。故知
T1563_.29.0963c04: 諸天能憶過去
T1563_.29.0963c05: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十七
T1563_.29.0963c06:
T1563_.29.0963c07:
T1563_.29.0963c08:
T1563_.29.0963c09:
T1563_.29.0963c10: 尊者衆賢造
T1563_.29.0963c11: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0963c12: ＊辯定品第九之一
T1563_.29.0963c13: 如是已辯諸智差別。次當分別智所依定。唯
T1563_.29.0963c14: 諸靜慮能具爲依。故於此中先＊辯靜慮。或
T1563_.29.0963c15: 於先＊辯。共功徳中已＊辯智所成無諍等功
T1563_.29.0963c16: 徳。餘所成徳今次當辨。於中先＊辯所依止
T1563_.29.0963c17: 定。且諸定内靜慮云何。頌曰
T1563_.29.0963c18: 靜慮四各二 於中生已説
T1563_.29.0963c19: 定謂善一境 并伴五蘊性
T1563_.29.0963c20: 初具伺喜樂 後漸離前支
T1563_.29.0963c21: 論曰。一切功徳多依靜慮。故應先＊辯靜慮差
T1563_.29.0963c22: 別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如
T1563_.29.0963c23: 慈等不共名想。而今但就初等四數建立別
T1563_.29.0963c24: 名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。
T1563_.29.0963c25: 以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸
T1563_.29.0963c26: 生靜慮如先已説。謂第四八。初二餘三。無有
T1563_.29.0963c27: 別名。總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四
T1563_.29.0963c28: 體總而言之。皆善性攝心一境性。以善等
T1563_.29.0963c29: 持爲自性故。若并助伴五蘊爲性。此二既
T1563_.29.0964a01: 同難知差別。相雖無別而地有異。爲顯地異
T1563_.29.0964a02: 就數標名。故説爲初。乃至第四。此中經主自
T1563_.29.0964a03: 興問答。何名一境性。謂專一所縁。彼答非理。
T1563_.29.0964a04: 眼意二識若同一所縁。應名一境性。故於此
T1563_.29.0964a05: 處應求別理。謂若依止一所依根專一所縁
T1563_.29.0964a06: 名一境性。豈不一念無易所縁。應一切心中
T1563_.29.0964a07: 皆有一境性。理實皆有一一刹那。心心所法
T1563_.29.0964a08: 一境轉故。然非一切皆得定名。以於此中説
T1563_.29.0964a09: 一境性但爲顯示由勝等持令善心心所相
T1563_.29.0964a10: 續而轉故。若爾即心依一根轉。引縁自境
T1563_.29.0964a11: 餘心續生。此即名爲心一境性。應離心外無
T1563_.29.0964a12: 別等持。此難不然。前已説故。謂先廣辯心
T1563_.29.0964a13: 所法中。已＊辯等持離心別有。謂若心體即
T1563_.29.0964a14: 三摩地。令心作等亦應無別。差別因縁不可
T1563_.29.0964a15: 得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩
T1563_.29.0964a16: 地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審
T1563_.29.0964a17: 慮故。審慮即是實了知義。如説心在定。能
T1563_.29.0964a18: 如實了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮。
T1563_.29.0964a19: 定以慧爲體。依訓釋理。此是凝寂思度境處
T1563_.29.0964a20: 得靜慮名。定令慧生無濁亂故。有説此定持
T1563_.29.0964a21: 勝遍縁。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界遍
T1563_.29.0964a22: 縁。簡無色如理思惟。簡異顛倒能持。此定是
T1563_.29.0964a23: 妙等持。此妙等持名爲靜慮。此言顯示止觀
T1563_.29.0964a24: 均行。無倒等持方名靜慮。若爾染汚寧得此
T1563_.29.0964a25: 名。由彼亦能邪審慮故。於相似處赤立此名。
T1563_.29.0964a26: 如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若
T1563_.29.0964a27: 善性攝心一境性。并伴立爲四靜慮者。依何
T1563_.29.0964a28: 相立。初二三四具伺喜樂。建立爲初。謂若位
T1563_.29.0964a29: 中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持
T1563_.29.0964b01: 名初靜慮。頌中但説與伺相應。已顯與尋亦
T1563_.29.0964b02: 相應義。以若有伺與喜樂倶。必無與尋不相
T1563_.29.0964b03: 應故。爲顯第二除伺建立。故頌但説具伺非
T1563_.29.0964b04: 尋。異此應言具尋喜樂。擧尋有伺不説自成。
T1563_.29.0964b05: 漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具
T1563_.29.0964b06: 離三種如其次第。故一境性分爲四種。已辯
T1563_.29.0964b07: 靜慮。無色云何。頌曰
T1563_.29.0964b08: 無色亦如是 四蘊離下地
T1563_.29.0964b09: 并上三近分 總名除色想
T1563_.29.0964b10: 無色謂無色 後色起從心
T1563_.29.0964b11: 空無邊等三 名從加行立
T1563_.29.0964b12: 非想非非想 昧劣故立名
T1563_.29.0964b13: 論曰。此與靜慮數自性同謂四各二。生如前
T1563_.29.0964b14: 説。即世品説。由生有四。定無色體。總而言
T1563_.29.0964b15: 之。亦善性攝心一境性。依此故説。亦如是言。
T1563_.29.0964b16: 然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖
T1563_.29.0964b17: 一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若
T1563_.29.0964b18: 已離第四靜慮生立空無邊處。乃至已離無
T1563_.29.0964b19: 所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由
T1563_.29.0964b20: 此道解脱下地惑。是離下染義。即此四根本。
T1563_.29.0964b21: 并上三近分。總説名爲除去色想。空處近分
T1563_.29.0964b22: 未得此名。縁下地色起色想故。非縁下色想
T1563_.29.0964b23: 可立除色名。若爾何縁大種蘊説除去色想
T1563_.29.0964b24: 是第四定。彼縁欲界住自身中所有諸色漸
T1563_.29.0964b25: 除去故。非無色界可有此想。是除色想前加
T1563_.29.0964b26: 行故。立根本名。亦無有失。依何義故立無
T1563_.29.0964b27: 色名。依彼都無一切色義。後歿生下色從心
T1563_.29.0964b28: 生。現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。
T1563_.29.0964b29: 謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故
T1563_.29.0964c01: 從無色將生下時。順色生心相續而住。由彼
T1563_.29.0964c02: 勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先
T1563_.29.0964c03: 世色倶行心相續爲縁久已滅色爲自種子今
T1563_.29.0964c04: 色方起許同類因通過現故諸阿羅漢般涅槃
T1563_.29.0964c05: 已。諸蘊相續無餘斷故。現無少分諸蘊生縁。
T1563_.29.0964c06: 不可例同從無色歿。如是已釋無色總名。何
T1563_.29.0964c07: 故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加
T1563_.29.0964c08: 行位思無邊空及無邊識無所有故。若由勝
T1563_.29.0964c09: 解思惟無邊。空加行所成名空無邊處。謂若
T1563_.29.0964c10: 有法雖與色倶。而其自體不依屬色。諸有於
T1563_.29.0964c11: 色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虚空體
T1563_.29.0964c12: 雖與色倶。而待色無方得顯了。外法所攝
T1563_.29.0964c13: 其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思
T1563_.29.0964c14: 惟虚空。成時隨應亦縁餘法。但從加行建立
T1563_.29.0964c15: 此名。若由勝解思惟無邊。識加行所成名識
T1563_.29.0964c16: 無邊處。謂於純淨六種識身能了別中。善取
T1563_.29.0964c17: 相已安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識
T1563_.29.0964c18: 相。由此加行爲先所成。隨其所應亦縁餘
T1563_.29.0964c19: 法。但從加行建立此名。若由勝解捨一切所
T1563_.29.0964c20: 有加行所成名無所有處。謂見無邊行相麁
T1563_.29.0964c21: 動。爲欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。
T1563_.29.0964c22: 以於此中不復樂作無邊行相。心於所縁捨
T1563_.29.0964c23: 諸所有寂然住故。由想昧劣立第四名。謂
T1563_.29.0964c24: 此地中想不明勝如無想故。得非想名。而想
T1563_.29.0964c25: 非全無。故名非非想。此地猶有昧劣想故。
T1563_.29.0964c26: 此言顯示有頂地想。非如下七地故得非想
T1563_.29.0964c27: 名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加
T1563_.29.0964c28: 行位中。諸瑜伽師亦作是念。諸想如病如
T1563_.29.0964c29: 箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非
T1563_.29.0965a01: 非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行
T1563_.29.0965a02: 立名。理實應然。以觀行者必先厭想及無想
T1563_.29.0965a03: 故。然或有問。行者何縁修加行時作如是
T1563_.29.0965a04: 念。必應擧此爲酬問因。故説立名。由想昧
T1563_.29.0965a05: 劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。
T1563_.29.0965a06: 謂此四處爲有無有。生長種種業煩惱故。爲
T1563_.29.0965a07: 破妄計彼是涅槃。故佛説爲生長有處。已辯
T1563_.29.0965a08: 無色。等至云何。頌曰
T1563_.29.0965a09: 此本等至八 前七各有三
T1563_.29.0965a10: 謂味淨無漏 後味淨二種
T1563_.29.0965a11: 味謂愛相應 淨謂世間善
T1563_.29.0965a12: 此即所味著 無漏謂出世
T1563_.29.0965a13: 論曰。此上所辯靜慮無色根本等至總有八
T1563_.29.0965a14: 種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二
T1563_.29.0965a15: 種。此地昧劣是生死根。在諸地邊無無漏
T1563_.29.0965a16: 故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名爲味。
T1563_.29.0965a17: 彼相應故此得味名。愛相應言依自性説。此
T1563_.29.0965a18: 以等持爲自性故。若并助伴應作是言。愛倶
T1563_.29.0965a19: 品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至
T1563_.29.0965a20: 名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白淨法
T1563_.29.0965a21: 共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與
T1563_.29.0965a22: 無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味
T1563_.29.0965a23: 定生。縁過去淨深生味著。爾時雖名出所味
T1563_.29.0965a24: 定。於能味定得名爲入。諸從定出總有五
T1563_.29.0965a25: 種。一出地。二出刹那。三出行相。四出所縁。
T1563_.29.0965a26: 五出種類。從初靜慮入第二等。名爲出地。於
T1563_.29.0965a27: 同一地行相所縁相續轉位前念無間入於後
T1563_.29.0965a28: 念。名出刹那。從非常行相入苦行相等。名
T1563_.29.0965a29: 出行相。從縁色蘊入縁受等。名出所縁。從有
T1563_.29.0965b01: 漏入無漏。從不染汚入染汚等。名出種類。依
T1563_.29.0965b02: 出種類此中説言。從所味出入能味定。豈不
T1563_.29.0965b03: 二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是
T1563_.29.0965b04: 定不名能味。如何可言入能味定。無相違過。
T1563_.29.0965b05: 現見相應。隨擧一名説倶品故。如勸長者作
T1563_.29.0965b06: 意記別。互相雜故倶得二名。由愛相應等持
T1563_.29.0965b07: 名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違
T1563_.29.0965b08: 過。有説定愛相續現前。諸後刹那縁前爲境。
T1563_.29.0965b09: 所味即是前滅刹那。後生刹那説名能味。此
T1563_.29.0965b10: 能味愛現在前時。縁過去境不縁現在。自性
T1563_.29.0965b11: 相應及倶有法。以必不觀自性等故。不縁未
T1563_.29.0965b12: 來未曾領故。於所縁境專注不移。方名爲定。
T1563_.29.0965b13: 愛相應定亦專一境。故得定名。餘惑相應則
T1563_.29.0965b14: 不如是。謂餘煩惱於自所縁。不能令心專注
T1563_.29.0965b15: 如愛。故三摩地若與愛倶專注一縁與善相
T1563_.29.0965b16: 似無漏定者。謂出世定愛不縁故。非所味著。
T1563_.29.0965b17: 如是所説八等至中。靜慮攝支非諸無色。以
T1563_.29.0965b18: 諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若於
T1563_.29.0965b19: 廣大功徳聚中。別建立支精勤修習。若諸
T1563_.29.0965b20: 無色寂靜増故。心心所法昧劣而轉。是故
T1563_.29.0965b21: 於彼不建立支。或彼地中等持偏勝。非一偏
T1563_.29.0965b22: 勝可立支名。要多法増方名支故。由此靜慮
T1563_.29.0965b23: 獨得立支。定慧均行多法増故。由此近分亦
T1563_.29.0965b24: 不立支。色近分中唯慧増故。有餘師説。若
T1563_.29.0965b25: 諸地中有別心所。無餘斷滅。方於此地立支
T1563_.29.0965b26: 非餘。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無
T1563_.29.0965b27: 餘。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸減。
T1563_.29.0965b28: 而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問。何
T1563_.29.0965b29: 縁唯此方建立支。是故應如前釋爲善。於四
T1563_.29.0965c01: 靜慮各有幾支。頌曰
T1563_.29.0965c02: 靜慮初五支 尋伺喜樂定
T1563_.29.0965c03: 第二有四支 内淨喜樂定
T1563_.29.0965c04: 第三具五支 捨念慧樂定
T1563_.29.0965c05: 第四有四支 捨念中受定
T1563_.29.0965c06: 論曰。唯淨無漏四靜慮中初具五支。一尋二
T1563_.29.0965c07: 伺三喜四樂五心一境性。心一境性是定異
T1563_.29.0965c08: 名。定與等持體同名異。故言定者。即勝等
T1563_.29.0965c09: 持。此中説爲心一境性。第二靜慮唯有四支。
T1563_.29.0965c10: 一内等淨二喜三樂四心一境性。第三靜慮
T1563_.29.0965c11: 具有五支。一行捨。二正念。三正慧。四受樂。
T1563_.29.0965c12: 五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行捨清
T1563_.29.0965c13: 淨。二念清淨。三非苦樂受。四心一境性。何縁
T1563_.29.0965c14: 初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾
T1563_.29.0965c15: 所堪立支故。或由欲界多諸惡法。及妙五欲
T1563_.29.0965c16: 難斷難捨。第二靜慮有動地喜。其相動涌喜
T1563_.29.0965c17: 中之極。引五部愛難捨難斷。爲對治彼故。初
T1563_.29.0965c18: 三各五支。初三不然。故餘各四。或爲隨順超
T1563_.29.0965c19: 等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同
T1563_.29.0965c20: 類易。然超等至初起位中。或從初入三。或從
T1563_.29.0965c21: 二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具
T1563_.29.0965c22: 有五。後起則易。故上無支。靜慮支名既有十
T1563_.29.0965c23: 八。於中實事總有幾種。頌曰
T1563_.29.0965c24: 此實事十一 初二樂輕安
T1563_.29.0965c25: 内淨即信根 喜即是喜受
T1563_.29.0965c26: 論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實
T1563_.29.0965c27: 事。第二靜慮三支如前。増内淨支足前爲六。
T1563_.29.0965c28: 第三靜慮等持如前。増餘四支足前爲十。第
T1563_.29.0965c29: 四靜慮三支如前。増非苦樂支足前爲十一。
T1563_.29.0966a01: 何縁心等非靜慮支。此應准前菩提分辯。有
T1563_.29.0966a02: 異彼者今略分別。受中立三。非憂苦者。憂
T1563_.29.0966a03: 苦唯是欲界攝故。三受隨地爲利益支。順定
T1563_.29.0966a04: 用強故皆支攝。何縁精進非靜慮支。諸靜慮
T1563_.29.0966a05: 支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支
T1563_.29.0966a06: 適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能
T1563_.29.0966a07: 助等持。制策於心令離麁細。對治欲惡故並
T1563_.29.0966a08: 立支。何縁無表非靜慮支。諸靜慮支助定住
T1563_.29.0966a09: 境。彼不縁境故不立支。故靜慮支隨地差別。
T1563_.29.0966a10: 雖有十八。而於實事種類中求。應唯九種。
T1563_.29.0966a11: 然受相異故分十一。由此故説。有無初支。非
T1563_.29.0966a12: 第二支。應作四句。第一句。謂尋伺。第二句。
T1563_.29.0966a13: 謂内淨。第三句。謂喜樂等持。第四句。謂除前
T1563_.29.0966a14: 餘法餘支相對。如理應思。此中支名爲目何
T1563_.29.0966a15: 義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮
T1563_.29.0966a16: 乃至。此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如
T1563_.29.0966a17: 枸櫞等名爲餘支。謂十八支各順自地。或資
T1563_.29.0966a18: 具義説名爲支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺
T1563_.29.0966a19: 等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝。
T1563_.29.0966a20: 故作是説。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等
T1563_.29.0966a21: 是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。
T1563_.29.0966a22: 以契經中作如是説。於四靜慮應知定根。然
T1563_.29.0966a23: 於相成及相防護。義相似故作如是言。如四
T1563_.29.0966a24: 支軍。亦無有失如王與衆。雖互相資而於其
T1563_.29.0966a25: 中。王最爲勝。豈不三定樂體是同。則靜慮
T1563_.29.0966a26: 支應無十一。第三定樂以受爲體。初二靜慮
T1563_.29.0966a27: 樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行捨遍
T1563_.29.0966a28: 四靜慮。何縁初二唯立輕安。後二地中唯立
T1563_.29.0966a29: 行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡
T1563_.29.0966b01: 法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。
T1563_.29.0966b02: 初二離彼。故輕安増。第二靜慮喜極動涌。第
T1563_.29.0966b03: 三靜慮樂受極増。二倶能爲愛勝生處。三四
T1563_.29.0966b04: 棄彼故行捨増。或欲及初有色根識。所引麁
T1563_.29.0966b05: 重甚於餘地。初二離彼故輕安増。三四地中
T1563_.29.0966b06: 離麁重遠。寂靜轉勝故行捨増。謂輕安樂如
T1563_.29.0966b07: 初捨擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立
T1563_.29.0966b08: 輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行
T1563_.29.0966b09: 捨。或初二定有輕安縁。喜與輕安爲勝縁
T1563_.29.0966b10: 故。如契經説。喜故輕安。三四定中無喜縁故。
T1563_.29.0966b11: 輕安微劣不立爲支。行捨輕安互相覆蔽。若
T1563_.29.0966b12: 處有一第二便無。輕安治沈其相飄擧。行捨
T1563_.29.0966b13: 治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。何理爲
T1563_.29.0966b14: 證知三樂支。二是輕安第三是受。已説於彼
T1563_.29.0966b15: 偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。
T1563_.29.0966b16: 次前已説初二定樂。必非樂受是身心受倶
T1563_.29.0966b17: 非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無
T1563_.29.0966b18: 五識故。亦非心受應即喜故。要離喜愛餘
T1563_.29.0966b19: 地心悦。方可異前立爲樂受。喜即喜受。於
T1563_.29.0966b20: 一心中二受倶行。不應理故。若謂喜樂更互
T1563_.29.0966b21: 現起。無斯過者。理亦不然。説具五支及四支
T1563_.29.0966b22: 故。若謂五四。約容有説。不必倶行。亦不應
T1563_.29.0966b23: 理。應有有尋無伺定故。然經但説有三等持
T1563_.29.0966b24: 有尋有伺。乃至廣説。若靜慮支非必倶起。何
T1563_.29.0966b25: 縁不説有有尋無伺定。又於欲界初靜慮中。
T1563_.29.0966b26: 亦應具有三三摩地。是則違害契經所説。今
T1563_.29.0966b27: 應思擇。第三定中意地悦受。既得喜根應
T1563_.29.0966b28: 名爲喜。何故名樂。此名爲樂。亦有所因。以諸
T1563_.29.0966b29: 喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心。如水波
T1563_.29.0966c01: 濤涌泛漂激。初二靜慮意地悦受。有如是相
T1563_.29.0966c02: 故得喜名。第三定中此心悦受。其相沈靜轉
T1563_.29.0966c03: 得樂名。故此定中捨用増上。棄捨喜故立行
T1563_.29.0966c04: 捨支。第四定中復棄捨樂。故彼行捨得名清
T1563_.29.0966c05: 淨。何縁念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。
T1563_.29.0966c06: 慧在第三定。方得立爲支。隨其所應偏隨順
T1563_.29.0966c07: 故。謂喜與樂於三有中是諸有情極所耽味。
T1563_.29.0966c08: 第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理
T1563_.29.0966c09: 應立慧觀察厭捨。若無慧者。目地善根尚
T1563_.29.0966c10: 不能成。況進求勝。爲治如是自地過失。第
T1563_.29.0966c11: 三靜慮立慧爲支。餘地不然故不立慧。第二
T1563_.29.0966c12: 靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏刹私。第三定
T1563_.29.0966c13: 中有最勝樂。如天妙欲極爲難捨。第三四定
T1563_.29.0966c14: 由行捨支。隨其所應雖已棄捨。而恐退起立
T1563_.29.0966c15: 念遮防。餘地不然故不立念。然第三念勢用
T1563_.29.0966c16: 堅強。非唯助捨亦能助慧。通能防備自他地
T1563_.29.0966c17: 失。第四不爾無自失故。由此第四不立慧
T1563_.29.0966c18: 支。或初二定尋喜飄動。雖有念慧防照用微。
T1563_.29.0966c19: 第四定中二捨所蔽。順無明故慧用不増。故
T1563_.29.0966c20: 慧唯三念通上二。或第三定樂過甚微。不立
T1563_.29.0966c21: 慧支。無能照察。若不照察則無厭求。自地過
T1563_.29.0966c22: 患上地功徳。然下尋喜上色過麁。雖照厭求
T1563_.29.0966c23: 未爲奇特。故餘三地慧不立支。以第三定中
T1563_.29.0966c24: 樂過難覺故。佛説聖者應説應知。由此定中
T1563_.29.0966c25: 慧用最勝。能知細過故立爲支。雖第四邊慧
T1563_.29.0966c26: 亦能了。而但總相未爲奇特。謂彼與樂繋地
T1563_.29.0966c27: 不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一繋
T1563_.29.0966c28: 縛。能別觀失方謂希奇。故自立支上慧不
T1563_.29.0966c29: 爾。又諸已得第三靜慮。於第四邊非皆自在
T1563_.29.0967a01: 故於將離樂受染時。彼慧無容立爲支體。故
T1563_.29.0967a02: 唯三定立慧爲支。然正了時及初已離。皆應
T1563_.29.0967a03: 防守須立念支。何故輕安立爲支體。以初二
T1563_.29.0967a04: 定輕安用増。觸前所無殊勝位故。由此勢用
T1563_.29.0967a05: 精勤不捨。能令相續有所堪能。能助等持
T1563_.29.0967a06: 令牽勝徳。有殊勝用故立爲支。内等淨名爲
T1563_.29.0967a07: 目何法。目尋伺息體即信根。謂若證得第二
T1563_.29.0967a08: 靜慮。則於定地亦可離中。有深信生名内等
T1563_.29.0967a09: 淨。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二
T1563_.29.0967a10: 定。以今創信諸定地法與散地法倶可離故。
T1563_.29.0967a11: 又初靜慮尋伺識身。如熱淤泥信不明淨。後
T1563_.29.0967a12: 二靜慮行捨用増。映奪信根故無内淨。謂由
T1563_.29.0967a13: 警覺信力方増。捨此相違故能映奪。信是淨
T1563_.29.0967a14: 相故立淨名。如清水珠令心淨故。内心平等
T1563_.29.0967a15: 爲縁故生由此信根名内等淨。或第二定所
T1563_.29.0967a16: 有功徳。平等爲縁引生此淨。由此建立内等
T1563_.29.0967a17: 淨名。非唯尋伺靜息爲體。此等皆是心所攝
T1563_.29.0967a18: 故。如受想思別有實體。有餘部説。喜非喜受。
T1563_.29.0967a19: 喜是行蘊。心所法攝三定中樂。皆是喜受。故
T1563_.29.0967a20: 喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿
T1563_.29.0967a21: 笈摩分明證故。如辯顛倒契經中説。漸無餘
T1563_.29.0967a22: 滅憂等五根。第三定中無餘滅喜。於第四定
T1563_.29.0967a23: 無餘滅樂。又餘經説。第四靜慮斷樂斷苦先
T1563_.29.0967a24: 喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜
T1563_.29.0967a25: 非榮。如先所説八等至中。前七各三。第八有
T1563_.29.0967a26: 二。謂染汚定如何知有。此由契經及論説故。
T1563_.29.0967a27: 謂契經説淨無漏定。已猶言世尊。未説一切
T1563_.29.0967a28: 定。故知有餘染定未説。本論亦説。於諸靜
T1563_.29.0967a29: 慮自地一切隨眠隨増。由此等文知有染定。
T1563_.29.0967b01: 故説靜慮總有二種。由定及生有差別故。定
T1563_.29.0967b02: 復有二。謂染不染。不染復二種。謂淨及無漏。
T1563_.29.0967b03: 無漏復二。謂學無學。如是差別理有衆多。
T1563_.29.0967b04: 染靜慮中爲有支不。有非一切。何定無何。
T1563_.29.0967b05: 頌曰
T1563_.29.0967b06: 染如次從初 無喜樂内淨
T1563_.29.0967b07: 正念慧捨念 餘説無安捨
T1563_.29.0967b08: 論曰。且有一類隨相説言。初染中無離生喜
T1563_.29.0967b09: 樂。非離煩惱而得生故。雖染汚定亦喜相應。
T1563_.29.0967b10: 非因離生故非支攝。此不唯説離欲生喜。亦
T1563_.29.0967b11: 説因離自地染生。以契經中先作是説。離諸
T1563_.29.0967b12: 欲惡不善法已。復作是言。離生喜樂。此中重
T1563_.29.0967b13: 説。離生言者。爲顯亦有喜離自地惑生。爲
T1563_.29.0967b14: 顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合説。輕安
T1563_.29.0967b15: 相應必是善故。由此染定必無喜支。故初染
T1563_.29.0967b16: 支唯有三種。第二染中無内等淨。彼爲煩惱
T1563_.29.0967b17: 所擾濁故。雖諸世間説有染信。而不信攝故
T1563_.29.0967b18: 不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不
T1563_.29.0967b19: 重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜
T1563_.29.0967b20: 支。初染中無。以何爲證。以初定喜説從離生。
T1563_.29.0967b21: 第二中無離生言故。第三染中無正念慧。彼
T1563_.29.0967b22: 爲染樂所迷亂故。染汚定中雖有念慧。而得
T1563_.29.0967b23: 失念不正知名。故此二支染中非有。行捨
T1563_.29.0967b24: 唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染
T1563_.29.0967b25: 支唯有二種。第四染中無捨念淨。彼爲煩惱
T1563_.29.0967b26: 所染汚故。由此第四染唯二支。有餘師説。初
T1563_.29.0967b27: 二染定但無輕安。後二染中但無行捨。大善
T1563_.29.0967b28: 攝故。彼説染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染
T1563_.29.0967b29: 故。契經中説。三定有動第四不動。依何義説。
T1563_.29.0967c01: 頌曰
T1563_.29.0967c02: 第四名不動 離八災患故
T1563_.29.0967c03: 八者謂尋伺 四受入出息
T1563_.29.0967c04: 論曰。下三靜慮名有動者。有災患故。第四靜
T1563_.29.0967c05: 慮名不動者。無災患故。災患有八。其八者何。
T1563_.29.0967c06: 尋伺四受入息出息。此八災患第四都無。故
T1563_.29.0967c07: 佛世尊説爲不動。然經唯説第四靜慮。不爲
T1563_.29.0967c08: 尋伺喜樂動者。經密意説。論依法相。以薄伽
T1563_.29.0967c09: 梵有處説言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住
T1563_.29.0967c10: 第四靜慮。又説彼定身行倶滅。入息出息名
T1563_.29.0967c11: 爲身行。故知此定非唯獨免。尋伺喜樂四動
T1563_.29.0967c12: 災患。有餘師説。第四靜慮如密室燈。照而無
T1563_.29.0967c13: 動。故名不動。喩經説故。尋伺何過而求靜息。
T1563_.29.0967c14: 此能令心於定境界雖恒繋念而不寂靜。如
T1563_.29.0967c15: 樹枝條依莖而住。與風合故動搖不息。諸瑜
T1563_.29.0967c16: 伽師。雖不願樂於境行相心速易脱。而尋伺
T1563_.29.0967c17: 力令彼馳流。故於定中尋伺有過。喜樂於定
T1563_.29.0967c18: 亦能鼓動。唯此四種與定相應。而能動心。故
T1563_.29.0967c19: 經偏説。然實二息憂苦二受亦能鼓動。故論
T1563_.29.0967c20: 説八。尋伺二法既有此過。不應説在靜慮
T1563_.29.0967c21: 支中。經但應言。尋伺寂靜何容亦説有尋有
T1563_.29.0967c22: 伺。爲顯尋伺雖定相應而於定中能爲災患。
T1563_.29.0967c23: 不説不了。故定應説。或此於定初作資糧。作
T1563_.29.0967c24: 欲惡尋遠分治故。後於勝定方爲災患。故説
T1563_.29.0967c25: 尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾。設是所
T1563_.29.0967c26: 捨初必應依。如欲渡河先依船筏後至彼岸。
T1563_.29.0967c27: 理應總捨。故契經言。依色出欲。依無色出
T1563_.29.0967c28: 色。依道出無色。若得涅槃亦出聖道。此二容
T1563_.29.0967c29: 有與一心倶。如勝劣風與一枝合。若此二業
T1563_.29.0968a01: 謂能鼓動。如何説此與定相應。麁淺定心尋
T1563_.29.0968a02: 伺所策。方能出離欲界麁染。故此得與初定
T1563_.29.0968a03: 相應。由此相應未爲清淨。如燈與日倶見色
T1563_.29.0968a04: 縁。燈細闇倶照不明了。日光離闇照用分明。
T1563_.29.0968a05: 如是應知。初靜慮定雖作自事而尋伺倶未
T1563_.29.0968a06: 照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心。
T1563_.29.0968a07: 無漏定倶亦爲災患。何縁建立爲一道支。已
T1563_.29.0968a08: 説彼能策正見故。行者於定未慣習時。不能
T1563_.29.0968a09: 了知此爲災患。故於此地不欲厭捨。若已慣
T1563_.29.0968a10: 習便能覺知。初靜慮中有此災患。如水澄淨
T1563_.29.0968a11: 便見池中。潜蟲下魚能爲濁亂。行者既見初
T1563_.29.0968a12: 靜慮中。尋伺二法能爲動亂。便於一地總生
T1563_.29.0968a13: 厭捨。謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既
T1563_.29.0968a14: 然。於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別。
T1563_.29.0968a15: 生亦爾不。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0968a16: 生靜慮從初 有喜樂捨受
T1563_.29.0968a17: 及喜捨樂捨 唯捨受如次
T1563_.29.0968a18: 論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受。意識相
T1563_.29.0968a19: 應。二者樂受。三識相應。三者捨受。四識相
T1563_.29.0968a20: 應。第二有二。謂喜與捨意識相應無有樂受。
T1563_.29.0968a21: 無餘識故。心悦麁故。第三有二。謂樂與捨意
T1563_.29.0968a22: 識相應。第四有一。謂唯捨受。意識相應是謂
T1563_.29.0968a23: 定生。受有差別。上三靜慮無三識身。及無尋
T1563_.29.0968a24: 伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地
T1563_.29.0968a25: 無眼識等但非彼繋。所以者何。頌曰
T1563_.29.0968a26: 生上三靜慮 起三識表心
T1563_.29.0968a27: 皆初靜慮攝 唯無覆無起
T1563_.29.0968a28: 論曰。生上三地起三識身。及發表心皆初定
T1563_.29.0968a29: 繋。生上起下如起化心。故能見聞觸及發表。
T1563_.29.0968b01: 此四唯是無覆無記。不起下染。已離染故。不
T1563_.29.0968b02: 起下善。以下劣故
T1563_.29.0968b03: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十八
T1563_.29.0968b04:
T1563_.29.0968b05:
T1563_.29.0968b06:
T1563_.29.0968b07:
T1563_.29.0968b08: 尊者衆賢造
T1563_.29.0968b09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0968b10: ＊辯定品第九之二
T1563_.29.0968b11: 如是別釋。靜慮事已。諸等至得云何。頌曰
T1563_.29.0968b12: 全不成而得 淨由離染生
T1563_.29.0968b13: 無漏由離染 染由生及退
T1563_.29.0968b14: 論曰。八本等至隨其所應。若全不成而獲得
T1563_.29.0968b15: 者。諸淨等至由二因縁。一由離染。謂在下地
T1563_.29.0968b16: 離下染時。二由受生。謂從上地生自地時。下
T1563_.29.0968b17: 七皆然。有頂不爾。唯由離染無上地故。無從
T1563_.29.0968b18: 上地於彼受生。此中但説本等至者。以諸近
T1563_.29.0968b19: 分未離染時。有全不成。由加行得。遮何故説。
T1563_.29.0968b20: 全不成言。爲遮已成。更得少分。如由加行得
T1563_.29.0968b21: 淨本等至及由退。故得彼順退分。即依此
T1563_.29.0968b22: 義作是問言。頗有淨定。由離染得。由離染捨。
T1563_.29.0968b23: 由退得。由退捨。由生得。由生捨耶。曰有。謂
T1563_.29.0968b24: 順退分。且初靜慮順退分攝。離欲染時得。離
T1563_.29.0968b25: 自染時捨。退離自染得。退離欲染捨。從上生
T1563_.29.0968b26: 自得。從自生下捨。餘地所攝。應如理思。無漏
T1563_.29.0968b27: 但由離染故得。謂聖離下染得上地無漏此
T1563_.29.0968b28: 亦但據全不成者。若先已成。餘時亦得。謂盡
T1563_.29.0968b29: 智位得無學道。於練根時得學無學。餘加行
T1563_.29.0968c01: 及退。皆如理應思。雖有由入正性離生。＊獲
T1563_.29.0968c02: 得根本無漏等至。而非決定。以次第者。爾時
T1563_.29.0968c03: 未得根本定故。此中但論決定得者聖離下
T1563_.29.0968c04: 染必定獲得。上地根本無漏定故。染由受生
T1563_.29.0968c05: 及退故得。謂上地沒生下地時。得下地染。及
T1563_.29.0968c06: 於此地離染退時得此地染。無由離染及加
T1563_.29.0968c07: 行得。如是二時能捨染故。何等至無間。有幾
T1563_.29.0968c08: 等至生。頌曰
T1563_.29.0968c09: 無漏次生善 上下至第三
T1563_.29.0968c10: 淨次生亦然 兼生自地染
T1563_.29.0968c11: 染生自淨染 并下一地淨
T1563_.29.0968c12: 死淨生一切 染生自下染
T1563_.29.0968c13: 論曰。無漏次生自上下善善言具攝淨及無
T1563_.29.0968c14: 漏。極相違故必不生染。然於上下各至第三
T1563_.29.0968c15: 遠故。無能超生第四故。於無漏七等至中。
T1563_.29.0968c16: 從初靜慮無間生六。謂自二三各淨無漏。無
T1563_.29.0968c17: 所有處無間生七。謂自下六上地唯淨。第二
T1563_.29.0968c18: 靜慮無間生八。謂自上六并下地二識。無邊
T1563_.29.0968c19: 處無間生九。謂自下六并上地三。第三四空
T1563_.29.0968c20: 無間生十。謂上下八并自地二。類智無間能
T1563_.29.0968c21: 生無色。法智不然。依縁別故。從淨等至所生
T1563_.29.0968c22: 亦然。而各兼生自地染汚。故有頂淨無間生
T1563_.29.0968c23: 六。謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七。
T1563_.29.0968c24: 無所有八。第二定九。識處生十。餘生十一。從
T1563_.29.0968c25: 染等至生自淨染。并生次下一地淨定。謂爲
T1563_.29.0968c26: 自地煩惱所逼。於下淨定亦生尊重。故有從
T1563_.29.0968c27: 染生次下淨。極相違故不生無漏。若於染淨
T1563_.29.0968c28: 能正了知。可能從染轉生下淨。是則此淨還
T1563_.29.0968c29: 從淨生。以正了知是淨攝故。非諸染汚能正
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