SAT DB

三界各有四識。除見滅斷。合成十二。并諸無
漏識能縁縁眼根。此隨所應三界四部。除見
滅斷隨眠隨増。謂欲界繋。見苦所斷遍行倶
識能縁眼根。此識容爲欲見苦斷。見集斷遍
修道所斷善無記識。及色界繋修斷善識。并
法智品無漏識縁。此諸能縁縁眼根識。隨應
欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍
行。隨眠隨増。餘隨所應。當如理釋。乃至無漏
縁眼根識。此識容爲三界所繋。見道所斷無
漏縁識。修所斷善無漏識縁。此諸能縁縁眼
根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨
増。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨増。
應言欲界見苦所斷。諸縁縁識。欲見苦斷見
集斷遍隨眠隨増。翻此應知。見集斷識修所
斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨増。見道斷
識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨増。然無漏縁
唯相應縛。所餘但作所縁隨増。准此應知。色
無色界有差別者。見道斷識欲界上界。如次
應知縁法類品縁眼根識。餘所繋事例眼應
思。今於此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。
彼於此心定隨増不。此不決定。謂彼隨眠未
斷隨増。非已斷故。如本論説。彼於此心或有
隨増。或不隨増。云何隨増。謂彼隨眠與此心
相應。及縁心未斷。云何不隨増。謂彼隨眠與
此心相應。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有
隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前
所言。三界各五部十五種識名有隨眠心。如
是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏
縁。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。
一是隨眠所隨増故。二以隨眠爲助伴故。由
隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所縁
唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃
至未斷於心隨増。謂彼隨眠能引起得。於心
相續能爲拘礙。又與來世爲同類因。引相續
中心等流起故。乃至未斷説於心隨増。斷則
不然。無隨増義。非由斷故。令彼離心。故雖已
斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力
於相續中能遮隨眠令不現起。及能遮彼所
引起得。於心相續不爲拘礙。故説已斷。相
應隨眠。無隨増理。非對治力能遮隨眠倶
行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨
眠縁心未斷。隨心斷未斷於心隨増故。恒令
心得有隨眠名。若彼縁心隨眠已斷。心不
由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖爲
助伴及能所縁。倶非道力能令相離。而對助
伴能所縁疎。故此有名。唯據未斷助伴性
親。斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應
無明身見隨増伴性。名有隨眠。由自部餘
見集斷遍唯隨増性名有隨眠。所餘倶非。故
非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心。如理
應思。見滅所斷邪見倶心。由所相應無明邪
見隨増伴性。名有隨眠。由自部攝有漏縁遍
唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。故非有彼。
其餘見滅見道所斷。若縁無漏縁有漏心。如
其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所
相應無明及愛隨増伴性。名有隨眠。由自部
餘及諸遍行唯隨増性。名有隨眠。所餘倶非。
故非有彼。餘修所斷煩惱倶心。如其所應例
應思擇。諸修所斷不染汚心。由自部攝隨眠
及遍唯隨増性。名有隨眠。如是所論皆約未
斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。
依此義門應作略説。頌曰
    有隨眠心二謂有染無染
    有染心通二無染局隨増
論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別
故。於中有染所有隨眠。若未斷時。相應具二
所縁唯一。若已斷時。相應有一所縁都無。彼
無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已
都無。非助伴故。此縁無染所有隨眠。在有心
前。或倶時斷。斷縁染者通前後倶。相應與心
必倶時斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有
隨増性
＊説一切有部顯宗論卷第二十六

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十七
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  辯隨眠品第六之三
如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰後。諸
隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有
一類煩惱現行。前後相牽非無次第。就此一
類辯次第者。頌曰
    無明疑邪身邊見戒見取
    貪慢瞋如次由前引後生
論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明於諦不
了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。
既聞二途便懷猶豫。爲苦非苦。乃至廣説。若
遇邪論便生邪見。撥無苦諦。乃至廣説。於
取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此
復執我有斷常。隨執一邊計爲能淨。於如是
計執爲第一。見已見徳縁之起貪。謂此勝他
恃而生慢。於他所起違見生瞋。如執我徒憎
無我見。或於己見取捨位中。必應起瞋憎嫌
所捨。此依一類辯十隨眠。相牽現行前後次
第。理實煩惱行次無邊。以所待縁有差別
故。諸煩惱起由幾因縁。此起因縁乃有多種。
隨麁就勝要唯有三。頌曰
    由未斷隨眠及隨應境現
    非理作意起説惑具因縁
論曰。由三因縁諸煩惱起。且如將起欲貪隨
眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在
前故。縁彼非理作意起故。餘隨眠起。類此應
知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三縁故説。未
斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境
故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故説未斷
未遍知言。此説隨眠由因力起。順欲貪境現
在前者。謂有實境順欲貪纒。此若現前欲貪
便起。此則説隨眠由境界力起。縁彼非理作
意起者。謂有如木境界現前及有如鑚燧非
理作意起。鑚境界木欲貪火生。此中何名非
理作意。謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫粧
采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持
心倶顛倒警覺。名非理作意。此則説隨眠由
加行力起。若隨眠起具三因縁。云何許有阿
羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱
現前。方得名爲阿羅漢退。然此且據從前煩
惱無間引生。故説無過。以煩惱生總有二種。
一從煩惱無間引生。二次所餘非煩惱起。若
異此者。善無記心無間不應有煩惱起。此中
不據次所餘生。是故不應擧退爲難。或此且
據具因縁説。實有唯託境界力生。無有因力。
加行力者。即上所説隨眠并伴。佛説爲漏瀑
流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明
漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑
流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流説。取謂四
取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如
是漏等其體云何。頌曰
    欲煩惱并纒除癡名欲漏
    有漏上二界唯煩惱除癡
    同無記對治定地故合一
    無明諸有本故別爲一漏
    瀑流軛亦然別立見利故
    見不順住故非於漏獨立
    欲有軛并癡見分二名取
    無明不別立以非能取故
論曰。欲界煩惱并纒除癡四十一物。總名欲
漏。謂欲界繋根本煩惱三十一并十纒。色無
色界煩惱除癡五十二物。總名有漏。謂上
二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復亦
有惛沈掉擧而纒不應依界分別上界纒少不
自在故由是有漏唯説煩惱若纒亦依界分別
者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。
云何有漏謂除無明。餘色無色二界所繋結
縛隨眠隨煩惱纒。何縁合説二界煩惱爲一
有漏。同無記性同一對治同定地故。亦縁色
聲觸爲境故。不應唯説於内門轉。義准三界
十五無明爲無明漏體。故頌不別。説何縁唯
此別立漏。名爲顯無明過患勝。故謂獨能作
生死根本。如契經説。無明爲因生於貪染。乃
至廣説。又如頌言
    諸所有惡趣此及他世間
    皆無明爲根貪欲所等起
今於此中。唯據勝顯説一百八諸惑爲漏。謂
非染汚思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留
有情。久住生死。或令流轉於生死中。從有頂
天至無間獄。用強易了。是故偏説。瀑流及軛
體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即
欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。
析出諸見爲見瀑流及見軛者。以猛利故。謂
漂合執義。立瀑流軛取。如餘煩惱。但除無明。
總互相資能漂合執。諸見亦爾。由猛利故。離
餘相助。能漂合執。故亦別立瀑流軛取。又諸
煩惱皆令衆生漂淪染法離諸善品。無解邪
解湧泛波濤。漂激衆生於善更遠。故無明見
於此別立。若爾何不別立見漏。令住名漏。如
後當説。見不順彼。義有別故。謂令異生及諸
聖者等住生死。故名爲漏。諸見無有令聖住
能。漏義不全。故不別立。漂合執義聖異生殊。
故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容
有令離一切善品。漂諸聖者則不可然。漂已
能令諸異生類遍與非愛界趣生合。令聖者
合則不可然。合已能令諸異生類無不依執。
令聖不然。由此三門。異生異聖於中見勝。是
故別立。有餘師説。見躁利故。於令住義獨不
能辦。故於漏門與餘合立。若與餘合便有
住能。如於調象王繋縛生象子。如是已顯二
十九物。名欲瀑流。謂貪瞋慢各有五種疑四
纒十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑
八。若足惛掉成三十二。色無色界各有二故。
三十六物名見瀑流。謂三界中各十二見十
五物名無明瀑流。謂三界無明各有五。應知
四軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我
語各并無明。見分爲二與前軛別。即前欲軛
并欲無明。三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無
明各五。疑有四并十纒。即前有軛并二界無
明。三十八物總名我語取。謂貪慢無明各十
疑有八。若足惛掉成。四十二。於見軛中。除
戒禁取。餘三十物總名見取。所除六物名戒
禁取。由此獨爲聖道怨故。雙誑在家出家衆
故。何故無明不別立取。依能取義建立取名。
然諸無明非能取故。謂不了相説名無明。彼
非能取不猛利故。但可與餘合立爲取。已辯
十種隨眠并纒經説爲漏瀑流軛取。此隨眠
等名有何義。頌曰
    微細二隨増隨逐與隨縛
    住流漂合執是隨眠等義
論曰。根本煩惱現在前時。行相難知。故名微
細。是故聖者阿難陀言。我今不知。於同梵行
起慢心不。不説全無。以慢隨眠行相微細。彼
尚不了慢心有無。況諸異生。餘例應爾。有釋
於一刹那極微亦有隨増。故名微細。二隨増
者。謂於所縁及所相應。皆隨増故。如何煩惱
有於所縁相應隨増。如前已辯。或如怨害伺
求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所縁有隨
増義。如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知
煩惱於自相應有隨増義。二皆同乳母令嬰
兒隨増。乳母能令嬰兒増長。及令伎藝漸
次積集。所縁相應令諸煩惱相續増長及得
積集。言隨逐者。謂無始來於相續中起得隨
逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒
等。有説隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。
由此所説。諸因縁故。十種煩煩立隨眠名。
依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠。故
名隨眠。即順流者身中安住。増惛滯義。或隨
勝者相續中眠。故名隨眠。即是趣入如實解
位。爲惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類
故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非餘忿等。
唯此十種習氣堅牢。非忿等故。稽留有情久
住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無
間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮。故名爲
漏。極漂善品。故名瀑流。於界趣生和合名軛。
執取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纒。世
尊説爲漏流軛取。爲唯爾所。爲更有餘。頌曰
    由結等差別復説有五種
論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纒義有別
故。復説五種。且結云何。頌曰
    結九物取等立見取二結
    由二唯不善及自在起故
    纒中唯嫉慳建立爲二結
    或二數行故爲賤貧因故
    遍顯隨惑故惱亂二部故
論曰。結有九種。一愛結。二恚結。三慢結。四
無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九
慳結。以此九種於境於生有繋縛能。故名爲
結。如契經言。苾芻當知非眼繋色非色繋眼。
繋謂此中所有欲貪。又契經説。諸愚夫類無
聞異生。結縛故生。結縛故死。由結縛故。從此
世間往彼世間。或有此故令諸有情合衆多
苦。故名爲結。是衆苦惱安足處故。此中愛結
謂三界貪。此約所依及所縁故。若於違想及
別離欲所攝行中。令心憎背名爲恚結。慢謂
七慢。如前已説。言無明結者。謂三界無知。此
約所依。非所縁故。以諸無漏法不墮界。故無
明亦用彼爲所縁故。見結謂三見。取結謂二
取。何縁三見別立見結。二取別立爲取結耶。
三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二
取亦然。故名物等。説此物等於義何益。於結
義中見有益故。此言意説。如貪瞋等一一獨
能成一結事。三見二取各十八物。和合各成
一結事故。若異此者。應説五見各爲一結。如
貪瞋等。故見及取各十八物。共立一結方敵
貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取
邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決
定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等
能取。所取能取有差別故。謂於諸行執我斷
常。或撥爲無。後起二取。執見第一。或執爲淨。
不雜亂故。本釋爲善。有説由物及聲等故。有
説貪著有及財者。見結於彼繋用増上。若有
貪著涅槃樂者。取結於彼繋用増上。疑結謂
於四諦猶豫。此異於慧。有別法體。令心不喜
説名爲嫉。此異於瞋。有別法體。故有釋嫉。不
耐他榮令心悋著。説名爲慳。謂勿令斯捨。
離於我。令心堅執故名爲慳。何故纒中嫉慳
二種建立爲結。非餘纒耶。若立八纒。應作是
釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。
餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非
自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無。若立
十纒。應作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纒
中立二爲結。由此二種數現行故。謂生欲界
人天趣中。此嫉與慳數數現起。又二能爲賤
貧因故。謂生欲界人天趣中。多爲賤貧重苦
所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬
愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。
一慼倶行。二歡倶行。嫉慳遍顯如是二相。又
此二能惱二部故。謂在家衆於財位中。由嫉
及慳極爲惱亂。若出家衆於教行中。由嫉及
慳極爲惱亂。或能惱天阿素洛衆。謂因色味
極相擾惱。或此能惱人天二衆。如世尊告憍
尸迦言。由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自
他衆。謂由嫉故惱亂他朋。由内懷慳惱亂自
侶。故十纒内立二爲結。佛於餘處依差別門。
即以結聲説有五種。頌曰
    又五順下分由二不超欲
    由三復還下攝門根故三
    或不欲發趣迷道及疑道
    能障趣解脱故唯説斷三
論曰。何等爲五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋
恚。如是五種。於下分法能爲順益。故名下分
然下分法略有二種。一下界。謂欲界。二下有
情。謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者。
由爲欲貪瞋恚二結所繋縛故。雖離欲貪而
不能越下有情者。由爲身見戒取疑結所繋
縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及瞋猶如獄
卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。
設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順
下分結。由此唯五已見諦者。由欲貪瞋不超
下界。其義可爾。唯此但是欲界繋故。離欲貪
者。見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊
唯説三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且
説三種。言攝門者。見所斷惑類總有三。唯一
通二通四部故。説此三種攝彼三門。類顯彼
故。言攝根者。身見等三。是餘三根以邊執見
見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三
種勝根而得轉故。説此三種攝彼三根。故順
下分唯有此五。諸得預流六煩惱斷。何縁但
説斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但有一
通於二部。即擧彼相以顯彼體。由此故説。
攝彼三門或有餘師作如是釋。趣異方者有
三種障。一不欲發。謂見此餘方功徳過失故
息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路不
至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆
數遊。便於正道心懷猶豫。此於趣彼爲是爲
非。如是應知。趣解脱者。亦有如是相似三障。
謂由身見於蘊涅槃見執我斷功徳過失。故
於解脱不欲發趣。由戒禁取雖求解脱。而
迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑
不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便於正
道心懷猶豫。於趣解脱爲是爲非。佛顯預流
永斷如是趣解脱障。故説斷三。雖見行常亦
不趣解脱見世道勝。亦迷失正道。撥無聖道
者。亦不信正道。而前三種是後三根。後三必
隨前三轉故。擧本攝末但説前三。佛於餘經
如順下分。説順上分亦有五種。頌曰
    順上分亦五色無色二貪
    掉擧慢無明令不超上故
論曰。如是五種體有八物。掉擧等三亦界別
故。唯修所斷名順上分。順益上分故。名順
上分結。要斷見所斷。彼方現行故。見所斷惑
未永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見
所斷惑方現行者。名順上分。此中既説色無
色貪及順上言。知掉擧等亦色無色。非欲界
繋。品類足論。即作是言。結法云何。謂九結。
非結法云何。謂除九結所餘法。由此證成。掉
擧一種少分是結。謂二界繋。少分非結。謂欲
界繋。於少是結。謂聖者。於少非結。謂異生。
有位是結。謂已離欲貪。有位非結。謂未離
欲貪。由如是等差別不定。品類足論。不説爲
結。掉擧擾惱三摩地故。於順上分建立爲結。
即由此理順上分中。不説惛沈順等持故。已
辯。結縛云何。頌曰
    縛三由三受
論曰。以能繋縛。故立縛名。即是能遮趣離染
義。結縛二相雖無差別。而依本母説縛有
三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸
結品類同故。攝在三中。謂五見疑同癡品類。
慢慳二結貪品類同。嫉結同瞋。故皆三攝。
又爲顯示已見諦者餘所應作。故説三縛。
通縛六識身。置生死獄故。又佛偏爲覺慧劣
者。顯麁相煩惱。故但説三縛。有餘師説。由
隨三受勢力所引説縛有三。謂貪多分於自
樂受所縁相應二種隨増。少分亦於不苦不
樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所縁隨
増。瞋亦多分於自苦受所縁相應二種隨増。
少分亦於不苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯
有一種所縁隨増。癡亦多分於自捨受所縁
相應二種隨増。少分亦於樂受苦受。於他一
切受唯所縁隨増。是故世尊依多分理。説隨
三受建立三縛。何類貪等遮趣離染。説名爲
縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟
遮趣離染。已分別縛。隨眠云何。頌曰
    隨眠前已説
論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已
説。隨眠既已説。隨煩惱云何。頌曰
    隨煩惱此餘染心所行蘊
論曰。能爲擾亂。故名煩惱。隨諸煩惱轉。得隨
煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相。名隨
煩惱。如月不滿得隨月名然。諸隨眠名爲煩
惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。
由此故説。即諸煩惱有結縛。隨眠隨煩惱纒
義。所餘染汚心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故。
得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相
故。隨煩惱名爲目幾法。經種種説。故有衆多。
謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門
言。有二十一諸隨煩惱。能惱亂心。乃至廣
説。後當略辯。纒煩惱垢攝者且應先辯。纒相
云何。頌曰
    纒八無慚愧嫉慳并悔眠
    及掉擧惛沈或十加忿覆
    無慚慳掉擧皆從貪所生
    無愧眠惛沈從無明所起
    嫉忿從瞋起悔從疑覆諍
論曰。根本煩惱亦名爲纒。經説欲貪纒爲縁
故。若異此者。貪等云何可得名爲圓滿煩惱。
然諸論者。離諸隨眠。就勝説纒。或八或十。謂
品類足説有八纒。毘婆沙宗説纒有十。即於
前八更加忿覆。如是十種。繋縛含識置生死
獄。故名爲纒。或十爲因起諸惡行令拘惡趣。
故名爲纒。無慚無愧嫉慳并悔掉擧惛沈。如
前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是爲
眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纒。故作
是説。於此頓説眠三相者。此三與眠義相順
故。因自反損怨益而生。瞋恚爲先心憤名
忿。有餘師説。因處非處違逆而生。力能令
心無顧而轉。乃至子上令心憤發説名爲忿。
隱藏自罪。説名爲覆。罪謂可訶。即是毀犯
尸羅軌則及諸淨命。隱藏即是匿罪欲因有
餘釋言。捫拭名覆。謂内懷惡捫拭外邊。是
欲令他不覺察義。前説若法從煩惱起。方可
建立隨煩惱名。此中何法何煩惱起。無慚慳
掉擧是貪等流。要貪爲近因方得生故。無愧
眠惛沈是無明等流。此與無明相極相隣近
故。嫉忿是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑
等流。因猶豫生故。覆有説是貪等流。有説是
無明等流。有説是倶等流。諸有知者因愛生
故。諸無知者因癡生故即由此相故有説言。
心著稱譽利養恭敬。不了惡行所招當果。是
於自罪隱匿欲因。爲愛無明二等流果。隨惱
心法説名爲覆。如是十種從煩惱生。是煩惱
等流。故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何。頌
曰
    煩惱垢六惱害恨諂誑憍
    誑憍從貪生害恨從瞋起
    惱從見取起諂從諸見生
論曰。於可毀事決定堅執難令捨因。説名爲
惱。由有此故。世間説爲不可引導。執惡所執
於他有情。非全不顧擬重攝受。爲損惱因悲
障惱心。説名爲害。於非愛相隨念分別。生續
忿後起心結怨名恨。於己情事方便隱匿。矯
設謀略誘取他情。實智相違心曲名諂。於名
利等貪爲先故。欲令他惑邪示現因。正定相
違心險名誑。心險心曲相差別者。如道如杖
於他於自。因貪因見故有差別。憍相如前已
具分別。有餘師説從貪所生。恃己少年無病
壽等諸興盛事心傲名憍。有餘師言。於自相
續興盛諸行。耽染爲先不顧於他。謂己爲勝
心自擧恃。説名爲憍。由不顧他與慢有異。
如是六種從煩惱生。穢汚相麁名煩惱垢。於
此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是
瞋等流。惱是見取等流諂是諸見等流。如言
阿曲謂諸惡見。故諂定是諸見等流。此六亦
從煩惱生故。如纒亦得隨煩惱名。已説諸纒
及煩惱垢。今次應辯彼斷對治。諸纒垢中誰
何所斷。頌曰
    纒無慚愧眠惛掉見修斷
    餘及煩惱垢自在故唯修
論曰。且十纒中無慚無愧。通與一切不善心
倶。眠欲界中通與一切意識倶起。惛沈掉擧
通與一切染汚心倶。故五皆通見修所斷。餘
嫉慳悔忿覆并垢。自在起故。唯修所斷。唯與
脩斷他力無明。共相應故。名自在起。與自在
起纒垢相應所有無明。唯修斷故。此諸纒垢
誰通何性。頌曰
    欲三二餘惡上界皆無記
論曰。欲界所繋眠惛掉三。皆通不善無記二
性。所餘一切皆唯不善。即欲界繋七纒六垢。
上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即
諂誑憍惛沈掉擧。此諸纒垢誰何界繋。頌
曰
    諂誑欲初定三三界餘欲
論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑
耶。以大梵王匿己情事。現相誑惑。馬勝苾
芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現前。
惛掉憍三通三界繋。所餘一切皆唯在欲。謂
十六中五如前辯。所餘十一唯欲界繋。所説
隨眠及隨煩惱。於中有幾唯依意地。有幾通
依六識地起。頌曰
    見所斷慢眠自在隨煩惱
    皆唯意地起餘通依六識
論曰。一切見斷修斷慢眠。隨煩惱中自在起
者。如是三種皆依意識。依五識身無容起故。
所餘一切通依六識。謂修所斷貪瞋無明。及
彼相應諸隨煩惱。即無慚愧惛掉及餘大煩
惱地法所攝隨煩惱。即是放逸懈怠不信。依
六識身皆容起故。理應通説諸隨煩惱。今
此且依麁顯者説。復應思擇。如先所辯。樂
等五受根對。今此中所辯一切煩惱隨煩惱
何煩惱等何根相應。於此先應辯諸煩惱。頌
曰
    欲界諸煩惱貪喜樂相應
    瞋憂苦癡遍邪見憂及喜
    疑憂餘五喜一切捨相應
    上地皆隨應遍自識諸受
論曰。欲界所繋諸煩惱中。貪喜樂相應。以歡
行轉遍六識故。瞋憂苦相應。以慼行轉遍六
識故。無明遍與前四相應。歡慼行轉遍六識
故。與餘煩惱遍相應故。邪見通與憂喜相應。
歡慼行轉唯意地故。如次先造罪福業故。疑
憂相應。以慼行轉唯意地故。懷猶豫者。求決
定知心愁慼故。餘四見慢與喜相應。以歡行
轉唯意地故。通説皆與捨受相應。以説捨受
癡隨増故。癡與諸惑遍相應故。煩惱相續至
究竟時。取境奢緩起處中欲。漸漸衰微相續
便斷。爾時煩惱與捨相順。是故皆與捨受相
應。豈不捨根非歡非慼。如何歡慼煩惱相應。
如處中人倶無違故。欲界既爾。上地云何。皆
隨所應遍與自地自識倶起。諸受相應謂若
地中具有四識。彼一一識所起煩惱。各遍自
識。諸受相應。若諸地中。唯有意識即彼意
識所起煩惱。遍與意識。諸受相應上諸地中。
識有多少謂初靜慮。具四餘一受有多少。謂
初二三四等如次。具喜樂捨喜捨樂捨。唯
捨應知。隨諸地中所有煩惱。如應與彼識受
相應。何縁二疑倶不決定。而上得與喜樂相
應。非欲界疑喜受倶起。以諸煩惱在離欲
地。雖不決定亦不憂慼。雖懷疑網無癡情
怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。
有説色界雖復懷疑。而於疑中生善品想。故
彼得與喜樂相應
＊説一切有部顯宗論卷第二十七

阿毘達磨藏顯宗論卷第二十八
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  辯隨眠品第六之四
已辯煩惱諸受相應。今次復應辯隨煩惱。頌
曰
    諸隨煩惱中嫉悔忿及惱
    害恨憂倶起慳喜受相應
    諂誑及眠覆通憂喜相應
    憍喜樂皆捨餘四遍相應
論曰。隨煩惱中嫉等六種。一切皆與憂根相
應。以慼行轉唯意地故。有餘師説。惱喜相
應。見取等流。應歡行故。慳喜相應。以歡行轉
唯意地故。歡行轉者。慳相與貪極相似故。
諂誑眠覆憂喜相應。歡慼行轉唯意地故。歡
慼行者。謂或有時以歡喜心而行諂等。或時
有以憂慼心行。有餘師言。既説誑是貪等流
故。但應歡行不應説與憂根相應。是歡等

Footnote:

902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]