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無捨異熟入涅槃心。但威儀路。必無離受而
獨有心。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異
熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果。入涅槃
故。若爾住異熟應不入涅槃。不爾。已簡言
厭背未來故。何不厭背現在異熟。知依現異
熟永斷諸有故。依現異熟證無學果。知彼有
恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生。故命終時
避彼因善。唯二無記勢力劣故。順於昧劣相
續斷心。故入涅槃唯二無記。眼等諸識雖依
色根而無方所。況復意識。然約身根滅處説
者。若頓死者。意識身根欻然總滅。非有別
處。若漸死者。往下人天於足＊齊心如次識
滅。謂墮惡趣説名往下。彼識最後兩足處滅。
若往人趣識滅於＊齊。若往生天識滅心處。諸
阿羅漢説名不生。彼最後心亦心處滅。有餘
師説。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅
故。意識隨滅。臨命終時身根漸減。至足等
處＊欻然都滅。如以少水置炎石上。漸減漸
消一處都盡。必無同分相續爲因能無間生
所趣後有。唯漸命終者。臨命終時有爲斷末
摩。苦受所逼無有別物。名爲末摩。然於身中
有別處所。風熱炎盛所逼切時。極苦受生即
便致死。得末摩稱。如有頌曰
    身中有別處觸便令命終
    如青蓮花鬚微塵等所觸
若水火風不平縁合。互相乖反或總或別。勢
用増盛傷害末摩。如以利刀分解支節。因斯
引發極苦受生。從此須臾定當捨命。由茲理
故名斷末摩。非如斬薪説名爲斷。如斷無覺
故得斷名。好發語言譏刺於彼。隨實不實
傷切人心。由此當招斷末摩苦。何縁地界非
斷末摩。以無第四内災患故。内三災患。謂
風熱痰水火風増隨所應起。有説此似外器
三災。此斷末摩天中非有。然諸天子將命終
時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具絶可
意聲。二者自身光明＊欻然昧劣。三者於沐
浴位水渧著身。四者本性囂馳今滯一境。
五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定命
終。遇勝善縁猶可轉故。復有五種大衰相現。
一者衣染埃塵。二者花鬘萎萃。三者兩腋汗
出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相
現決定命終。設遇強縁亦不轉故。世尊於此
有情世間生住歿中建立三聚何謂三聚。頌
曰
    正邪不定聚聖造無間餘
論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性
聚。何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘
斷。癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。是名正性。
何故唯斷説名正性。謂此永盡邪僞法故。又
體是善常。智者定愛故。世尊亦説。聖道名正
性。經説趣入正性離生故。何名邪性。謂有三
種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣
五無間業。五不正見如次爲體。於二定者學
無學法。五無間業如其次第。定趣離繋地獄
果故。成就此者得此聚名。即名爲聖。造無間
者。正脱已脱。煩惱縛故説名爲聖。聖是自在
離繋縛義。或遠衆惡。故名爲聖。獲得畢竟離
繋得故。或善所趣。故名爲聖。中無間隔。故名
無間。好爲此因故名爲造。正邪定餘名不定
性。彼待二縁可成二故。非定屬一得不定名
＊説一切有部顯宗論＊卷第十五

阿毘達磨藏顯宗論卷第十六
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
  辯縁起品第四之五
如是已辯有情世間器世間今當辯頌曰
    安立器世間風輪最居下
    其量廣無數厚十六洛叉
    次上水輪深十一億二萬
    下八洛叉水餘凝結成金
    此水金輪廣徑十二洛叉
    三千四百半周圍此三倍
論曰。此百倶胝四大洲界。如是安立同壞同
成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故。下命終已
生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞。經
久遠已依下空中。由諸有情業増上力。有微
風起。後後轉増蟠結成輪。其體堅密。假設有
一大諾健那。以金剛輪奮威懸撃。金剛有碎
風輪無損。如是風輪廣無數。厚十六億踰繕
那。又諸有情業増上力。起大雲雨澍風輪上。
滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位。
深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小
有情業力持令不散。如所食飮未熟變時。終
不移流墮於熟藏。有餘師説。由風所持令不
傍流。如篅持穀。有情業力引別風起。搏撃此
水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。
唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪
界別有百倶胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十
二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周
圍量成三十六億一萬三百五十踰繕耶。已
辯三輪。山今當辯。頌曰
    蘇迷盧處中次踰健達羅
    伊沙馱羅山朅地洛迦山
    蘇達黎舍那頞濕縛羯拏
    毘那怛迦山尼民達羅山
    於大洲等外有鐵輪圍山
    前七金所成蘇迷盧四寶
    入水皆八萬妙高出亦然
    餘八半半下廣皆等高量
論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中而
住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名内。
第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周
匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成。妙高
山王四寶爲體。謂四面如次北東南西。金銀
吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威徳色顯於空。故贍
部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。從
諸有情業増上力。復大雲起雨金輪上。滴如
車軸。經於久時積水奔濤。深踰八萬。猛風鑚
撃寶等變生。如是變生金寶等已。復由業
力引起別風簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。
分水甘醎。令別成立内海外海。云何一類水
別類寶等生。雨水能爲異類寶等種所依藏。
復爲種種威徳猛風之所鑚撃。生衆寶等。故
無有過。如是九山住金輪上。沒水量皆等八
萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。如是則説。
妙高山王從下金輪上至其頂。總有十六萬
踰繕那。其餘八山出水高量。從内至外半半
漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最後鐵輪圍
山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。
各各與自出水量同。已辯九山。海今當辯。頌
曰
    山間有八海前七名爲内
    最初廣八萬四邊各三倍
    餘六半半狹第八名爲外
    三洛叉二萬三千二百餘
論曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名
内。七中皆具八功徳水。一甘二冷三軟四輕
五清淨六不臭七飮時不損喉八飮已不傷
腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山内邊周量。
於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕
那。其餘六海量半半狹。謂第二海量廣四萬。
乃至第七量廣一千二百五十。此等不説周
圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎水
盈滿。量廣三億二萬三千及二百八十七踰
繕那半。八十七半餘聲所顯。已辯八海。當辯
諸洲形量有異。頌曰
    於中大洲相南贍部如車
    三邊各二千南邊有三半
    東毘提訶洲其相如半月
    三邊如贍部東邊三百半
    西瞿陀尼洲其相如滿月
    徑二千五百周圍此三倍
    北洲如方座四面各二千
    中洲復有八四洲邊各二
論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高
山。南贍部洲。北廣南狹三邊量等。其相如
車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰
繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金
輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。
皆坐此座上起金剛喩定。以無餘依及餘處
所有堅固力能持此定。東勝身洲。東狹西廣
三面量等。形如半月。東三百五十。三邊各二
千。此東洲東邊廣南洲南際。故東如半月。
南贍部如車。西牛貨洲形如滿月。徑二千五
百。周圍七千半。北倶盧洲形如方座。四邊量
等。面各二千。周圍八千踰繕那量。隨自洲相
人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大
洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮
末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲
者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲
者。一舍 &T015383;

洲。二嗢怛羅漫怛理拏洲。倶盧洲
邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一
切洲皆人所住。由下劣業増上所生。故住彼
人身形卑陋。有餘師説。遮末羅洲羅刹娑居。
餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量。頌
曰
    此北九黒山雪香醉山内
    無熱池縱廣五十踰繕那
論曰。至教説此贍部洲中。從中印度漸次向
北。三處各有三重黒山。有大雪山在黒山北。
大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名
無熱惱。出四大河。從四面流趣四大海。一殑
伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱
池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功徳水
盈滿其中。非得通人難至其所。於此池側有
贍部林。樹形高大其果甘美。依此林故名贍
部洲。或依此果以立洲號。復於何處置捺落
迦。何量有幾。頌曰
    此下過二萬無間深廣同
    上七㮈落迦八増皆十六
    謂煻煨屎糞鋒刃烈河増
    各住彼四方餘八寒地獄
論曰。此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈落
迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此四萬踰
繕那。何縁唯此洲下有無間獄。唯於此洲起
極重惡業故。刀兵等災唯此有故。唯此洲人
極利根故。以無樂間立無間名。所餘地獄
中。雖無異熟樂而無大過失。有等流樂故。有
説無隙立無間名雖有情少而身大故。有説
於中受苦無間。謂彼各爲百釘釘身。於六觸
門恒受劇苦。居熱鐵地鐵牆所圍。猛焔交通
曾無暫歇。身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠
觀開闢。而走求出便見關閉。所求不遂荼毒
怨傷。以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉燋
然。惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上
重壘而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。
三者大叫。四者號叫。五者衆合。六者黒繩。七
者等活。有説此七在無間傍。外内自他身諸
支節。皆出猛火互相燒害。熱中極故名爲極
熱。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。
劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名大叫。衆
苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫。衆多
苦具倶來逼身。合黨相殘故名衆合。先以墨
索拼量支體。後方斬鋸故名黒繩。衆苦逼身
數悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖
遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹尋蘇
如本。等前活故立等活名。八㮈落迦増各
十六。謂四門外各有四増。以非皆異名但標
其定數。故薄伽梵説此頌言
    此八㮈落迦我説甚難越
    以熱鐵爲地周匝有鐵牆
    四面有四門關閉以鐵扇
    巧安布分量各有十六増
    多百踰繕那滿中造惡者
    周遍焔交徹猛火恒洞燃
此十六中受苦増劇。過本地獄故説爲増。或
於此中受種種苦。苦具多類故説爲増。或地
獄中遍受苦已。重遭此苦故説爲増。有説
有情出地獄已。數復遭苦故説爲増。門各
四増其名何等。煻煨＊屎糞鋒刃烈河。門門
四増名皆相似。煻煨増者。謂此増中煻煨。
沒膝。其量寛廣多踰繕那。有情遊中纔下其
足。皮肉與血倶燋爛墜。擧足還生平復如本。
屍糞増者。謂此増中屍糞泥滿。搓瀨臭澁深
沒於人。又廣於前煻煨増量。於中多有娘
矩吒蟲。㭰利如針身白頭黒。有情遊彼皆爲
此蟲鑚皮破骨 &T004261;

食其髓。鋒刃増者。謂此増
中復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃
以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血倶
斷碎墜。擧足還生平復如本。二劍葉林。謂此
林上純以銛利劍刃爲葉。有情遊下風吹葉
墜斬刺支體骨肉零落。有烏駮狗撲令僵仆。
囓首齩足 &T066430;

頸擘腴。爴腹掐心摣掣食噉。三
鐵刺。林謂此林内鐵樹高聳。量過百人。有
利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。其刺
銛鋒下上劖刺。有鐵㭰鳥探啄有情。眼精
心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖
同。故一増攝。烈河増者。謂此増河其量深
廣。熱醎烈水盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。
或逆或順或横或轉。被蒸被煮骨皮糜爛。如
大 &T055114;

中滿盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等
於中上下迴轉。擧體糜爛有情亦然。設欲逃
亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。
無由得出。復有獄卒張大鐵網。漉諸有情置
於岸上。洋銅灌其口令呑熱鐵丸。衆苦備經
還擲河内。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴諸
大地獄。已説有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有
八種。何等爲八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞
哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢鉢羅。七鉢
特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼。隨
身聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次
第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。
於中恒有凄勁冷風。上下衝撃縱横旋擁。有
情遊此屯聚相依。寒酷切身膚皮疱裂。身
戰僵鞕各出異聲。瘡開剖坼如三花相。多
由謗賢聖招如是苦果。有説此在熱地獄傍。
以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得包容。是
故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情増上
業感。餘孤地獄或多二一各別業招。或近江
河山間曠野。或在地下空中餘處。無間大熱
及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及
衆合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿
彼故。其餘皆爲獄卒防守。有情無情異類獄
卒。防守治罰罪有情故。火不焚燒。有情卒
者。彼身別禀異大種故。或由業力所遮隔故。
一切地獄身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖
語告言。汝在人中不觀欲過。又不承敬梵志
沙門。是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔
心。後不分明。苦所逼故。諸地獄器安布如是。
傍生所止謂水陸空。生類顯形無邊差別。其
身行相少竪多傍。本住海中後流五趣。初
同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國。從此
展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下。深過五
百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有
三種謂無少多財無財復三。謂炬針臭口。少
財亦有三。謂針臭毛癭多財亦有三。謂希祠
棄大勢廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無
威徳者唯三洲有。除北倶盧。若有威徳天上
亦有。贍部洲西渚有五百。於中有二唯鬼所
居。渚各有城。二百五十。有威徳鬼住一渚城。
一渚城居無威徳鬼。諸鬼多分行竪而行。
於劫初時皆同聖語。後隨處別種種乖訛。日
月所居量等義者。頌曰
    日月迷盧半五十一五十
    夜半日沒中日出四洲等
    雨際第二月後九夜漸増
    寒第四亦然夜減晝翻此
    晝夜増臘縛行南北路時
    近日自影覆故見月輪缺
論曰。日月衆星依何而住。依風而住。謂諸有
情業増上力共引風起。繞妙高山空中旋環。
運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。
持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。
日五十一。月唯五十。星最小者半倶盧舍。最
大者。十六踰繕那。四洲日月各有別耶。不爾。
四洲同一日月倶時四處作所作耶。不爾。云
何夜半日沒日中日出四洲時等。倶盧贍部牛
貨勝身隔妙高山相對住故。若倶盧夜半即
贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中
即勝身夜半。贍部日沒倶盧日出。此略義者。
隨何洲相對日中月中。餘二洲隨應西沒東
出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨
如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然
光作事在東南洲。於西北洲唯明作事。倶見
兩事在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月
出日沒。謂倶盧洲。東勝身洲。唯得見日唯得
見月。謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何縁晝
夜有減有増。日行此洲路有別故。從雨際第
二月後半第九日夜漸増。從寒際第四月後
半第九日夜漸減。晝増減位與此相違。夜漸
増時晝便漸減。夜漸減位晝即漸増。晝夜増
時。一晝夜増幾増一臘縛晝。夜減亦然。日行
此洲向南向北。如其次第夜増晝増。何故月
輪於黒半末白半初位見有缺耶。世施設中
作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光
所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不
圓滿。理必應爾。以於爾時亦見不明全月輪
故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿
日等宮殿。何有情居四大王天所部天衆是
諸天衆。唯住此耶。若空居天唯住如是日等
宮殿。若地居天住妙高山。諸層級等有幾層。
級其量云。何何等諸天住何層。級頌曰
    妙高層有四相去各十千
    傍出十六千八四二千量
    堅手及持鬘恒憍大王衆
    如次居四級亦住餘七山
論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一
層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層。
盡第四層亦十千量。此四層級。從妙高山傍
出圍繞。盡其下半。最初層級出十六千。第
二第三第四層級。如其次第八四二千。住初
層天名爲堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四
大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅
手等三天皆四王衆攝。持雙山等七金山上。
亦有四王所部村邑。是名依地住四大王衆
天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。
頌曰
    妙高頂八萬三十三天居
    四角有四峯金剛手所住
    中宮名善見周萬踰繕那
    高一半金城雜飾地柔軟
    中有殊勝殿周千踰繕那
    外四苑莊嚴衆車麁雜喜
    妙地居四方相去各二十
    東北圓生樹西南善法堂
論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十
千。若據周圍數成八萬。有餘師説。面各八十
千與下際四邊其量無別。山頂四角各有一
峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。
於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。
面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那
半。其地平坦。亦眞金所成。倶用百一雜寶
嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高
下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗
門有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各
嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種
妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百
五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城
外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一衆
車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡
苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。
諸天入中所玩皆同倶生勝喜。四喜林苑。極
妙欲塵雜類倶臻歴觀無厭。如是四苑形皆
畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意
池。面各五十踰繕那量。八功徳水彌滿其中。
隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴。四
苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。
地一一邊量皆二百。是諸天衆勝遊戲所。諸
天於彼捔勝歡娯。城外東北有圓生樹。是
三十三天受欲樂勝所。蟠根深廣五十踰繕
那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。
挺葉開花妙香芬馥順風薫滿百踰繕那。若
逆風薫猶遍五十。城外西南角有大善法堂。
三十三天時集詳辯。制伏阿素洛等如法不
如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有
色天衆所住器云何。頌曰
    此上有色天住依空宮殿
論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依
空。有説空中密雲彌布如地。爲彼宮殿所依
外器。世間至色究竟上無色故不可施設。如
是所説諸天衆中。頌曰
    六受欲交抱執手笑視婬
論曰。梵衆天等由對治力。於諸欲法皆已遠
離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大
王衆天。謂彼有四大王及所領衆。或彼天衆
事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。
謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂
四面各有八部天衆。中央有一。即天帝釋。故
三十三。三夜摩天。謂彼天處時時多分稱快
樂哉。四覩史多天。謂彼天處多於自所受生
喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數化欲境
於中受樂。六他化自在天。謂彼天處於他
所化欲境自在受樂。六中初二依地居天。形
交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如
人間有餘不淨。夜摩天衆纔抱成婬。倶起染
心暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂
而不成婬。若倶無染心。雖相執抱如親相敬
愛。而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。
樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相
視成婬。如是後三倶一無染。成婬樂愛差別
如前。後二天中唯化資具。若異此者倶染
不成。實並形交方成婬事。施設所説顯時不
同。由上諸天欲境轉妙。貪心轉重身觸有
殊。故經少時數成婬事。不爾天欲樂應少於
人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾
化生。即説爲彼天所生。男女初生天衆身量
云何頌曰
    初如五至十色圓滿有衣
論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九
十歳。人生己身形速得圓滿。色界天衆於初
生時。身量周圓具妙衣服。一切天衆皆作聖
言。謂彼言詞同中印度。然不由學自解典言。
欲生樂生云何差別。頌曰
    欲生三人天樂生三九處
論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲
境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人趣
及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼
於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變
化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他
化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。
此欲生三依何建立。依受如生現前欲境故。
依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境
故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有
勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞自化欲
境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂
生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。以彼
所受有樂異熟無苦異熟。故名樂生。此樂生
三依何建立。依多安住離生喜樂定生喜樂
離喜樂故。或依三種災所及故。或依尋喜樂
増上故。或依身想異無異故。所説諸天二十
二處。上下相去其量云何。頌曰
    如彼去下量去上數亦然
論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
擧。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。
彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級
去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如
去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩
天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。
從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多
踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢
神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。
議。於下處生昇上見不。頌曰
    離通力依他下無昇見上
論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。
一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天。謂
得神通及上天衆。引接往彼隨其所應。或上
天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化
身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上
界地來向下時。必化下身爲令下見。依地居
天已説處量。夜摩天等處量云何。有説四天
如迷盧頂。有説此四上倍倍増。有餘師言。
初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮
等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等
大千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中
大千。第四靜慮量無邊際。齊何量説小中大
千。頌曰
    四大洲日月蘇迷盧欲天
    梵世各一千名一小千界
    此小千千倍説名一中千
    此千倍大千皆同一成壞
論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小
千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一
大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦
同
＊説一切有部顯宗論＊卷第十六

阿毘達磨藏顯宗論卷第十七
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  辯縁起品第四之六
如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰
    贍部洲人量三肘半四肘
    東西北洲人倍倍増如次
    欲天倶盧舍四分一一増
    色天踰繕那初四増半半
    此上増倍倍唯無雲減三
論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有
長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身
量。一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。
至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆
天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
全。此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕
那。謂無量光天倍増二至四。乃至色究竟増
滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌
曰
    北洲定千年西東半半減
    此洲壽不定後十初叵量
    人間五十年下天一晝夜
    乘斯壽五百上五倍倍増
    色無晝夜殊劫數等身量
    無色初二萬後後二二増
    少光上下天大全半爲劫
論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百
歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無
定限。劫後増減或少或多。少極十年。多極八
萬。於劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。
已説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方
可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五
十歳爲六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝
夜。三十日爲月。十二月爲歳。彼壽五百年。
上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第二天一
晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歳。夜摩
等四隨次如人。二四八百千六百歳爲一晝
夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千
萬六千歳。已説六天壽量長短。色天無有晝
夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與
身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若
彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬
六千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短
長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。
上所説劫爲定依何。爲壞爲成爲中爲大。少
光已上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即
由此故説大梵王過梵輔天壽一劫半。空成
住壞各二十中總八十中爲一大劫。取成住
壞總六十中。爲大梵王一劫半壽。故以大半
四十中劫。爲下三天所壽劫量。已説善趣壽
量短長。惡趣云何。頌曰
    等活等上六如次以欲天
    壽爲一晝夜壽量亦同彼
    極熱半中劫無間中劫全
    傍生極一中鬼月日五百
    頞部陀壽量如一婆訶麻
    百年除一盡後後倍二十
論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量比況可
知。四大王等六欲天壽。如其次第爲等活等
六㮈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂
四大王壽量五百。於等活地獄爲一晝一夜。
乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃
至他化壽萬六千。於炎熱地獄爲一晝一夜。
乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歳。極
熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生
壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀
等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫
能持大地。鬼以人間一月爲一日。乘此成月
歳。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喩
顯彼壽言。如此人間佉梨二十。成摩竭陀
國一麻婆訶量。有置苣蕂平滿其中。設復
有能百年除一。如是＊苣蕂易有盡期。生頞
部陀壽量難盡。此二十倍爲第二壽。如是後
後二十倍増。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量
有中夭耶。頌曰
    諸處有中夭除北倶盧洲
論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽千
歳。此約處説非別有情。有別有情不中夭故。
如順正理擧彼有情。如是已就踰繕那等。辯
器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量
不同未説應説。建立此等無不依名。前二及
名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰
    極微字刹那色名時極少
論曰。以勝覺慧分析諸色至一極微。故一極
微爲色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
至一字刹那。爲名時極少。一字名者如説掉
名。一刹那量如順正理。如是已辯三極少量。
前二量殊今次應辯。踰繕那等其量云何。頌
曰
    極微微金水兎羊牛隙塵
    蟣虱麥指節後後増七倍
    二十四指肘四肘爲弓量
    五百倶盧舍此八踰繕那
論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
倍増。謂七極微爲一微量。積微至七爲一金
塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七爲一＊兎
毛塵。積七＊兎毛塵爲羊毛塵量。積羊毛塵
七爲一牛毛塵。積七牛毛塵爲隙遊塵量。隙
塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七虱爲穬麥。七麥
爲指節。三節爲指。世所極成。是故於頌中不
別分別。二十四指横布爲肘。竪積四肘爲弓。
謂尋竪積五百弓爲一倶盧舍。毘奈耶説。此
是從村至阿練若中間道量。八倶盧舍爲踰
繕那。已説極微漸次積集成微。乃至一踰繕
那。然許極微略有二種一實二假。其相云何。
實謂極成色等自相。於和集位。現量所得。假
由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最
極位。然後於中辯色聲等極微差別。此析所
至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。
故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧
眼所行。故極微言顯微極義。以何爲證知有
極微。以阿笈摩及理爲證。阿笈摩者。謂契經
説。諸所有色或細或麁。細者謂極微。更不可
析故。餘有對色説名爲麁。又伽他言
    黒白等諸色皆有細有麁
    細者謂最微麁者謂對色
由此誠證定有極微。又毘奈耶作如是説。七
極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如
積集有情身色。至色究竟有量最麁。准此亦
應分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。
以何析法分析至窮。猶有餘故。謂世現見。
以餘聚色析餘聚色。有細聚生析析至窮。猶
有餘分。可爲眼見更不可析。如是聚色不能
析處。亦如麁聚有可析理。謂彼可以覺慧分
析。如以聚色析聚至窮。慧析至窮應有餘在。
可爲慧見更不可析。此餘在者即是極微。是
故極微其體定有。此若無者聚色應無。聚色
必由此所成故。如是已説踰繕那等。應辯年
等。其量云何。頌曰
    百二十刹那爲怛刹那量
    臘縛此六十此三十須臾
    此三十晝夜三十晝夜月
    十二月爲年於中半減夜
論曰。刹那百二十爲一＊怛刹那。六十＊怛刹
那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十
牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時増有時減
有時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年。
於一年中分爲三際。謂寒熱雨。各有四月。
十二月中六月減夜。以一年内夜總減六。如
是已辯刹那至年。劫量不同。今次當辯。頌
曰
    應知有四劫謂壞成中大
    壞從獄不生至外器都盡
    成劫從風起至地獄初生
    中劫從無量減至壽唯十
    次増減十八後増至八萬
    如是成已住名中二十劫
    成壞壞已空時皆等住劫
    八十中大劫大劫三無數
論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外
器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二
種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品
一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言
正壞者。謂此世間過於二十中劫住已。從此
復有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲
人壽量八萬。若時地獄有情命終。無復新生
爲壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地
獄已壞。諸有地獄定受業者。業力引置他方
獄中。由此准知傍生鬼趣。時人身内無有諸
蟲。與佛身同傍生壞故。有説二趣於人益者。
壞與人倶。餘者先壞。如是二説前説爲善。若
時人趣此洲一人。無師法然得初靜慮。從靜
慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人
聞已皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此
洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。廣西二
洲例此應説。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根
無離欲故。生欲天已靜慮現前。轉得勝依方
能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名爲人趣
已壞。若時天趣欲界六天。隨一法然得初靜
慮。乃至並得生梵世中。爾時名爲欲天已
壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。
若時梵世隨一有情。無師法然得二靜慮。從
彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天
聞已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃
至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。
唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情。感
此三千世界業盡。此邊漸有七日輪現。諸
海乾竭衆山洞燃。洲渚三輪並從焚燎。風
吹猛焔燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自
地火焔燒自地宮。非他地災能壞他地。由
相引起故作是言。下火風飄焚燒上地。謂
欲界火猛焔上昇。爲縁引生色界火焔。餘
災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至
器盡。總名壞劫。所言成劫。謂從風起。乃至
地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中
劫唯有虚空。過此長時次應復有。等住二十
成劫便至。一切有情業増上力。空中漸有微
細風生。是器世間將成前相。風漸増盛成立
如前。所説風輪水金輪等。然初成立大梵天
宮。乃至夜摩宮後起風輪等。是謂成立外器
世間。器有壞成由有情力。若有情類久集上
天。此器世間必應漸起。令福減者散下居故。
謂極光淨久集有情。天衆既多居處迫迮。諸
福減者應散下居。此器世間理應先起。故
劫壞位有情上集。於劫成時有情下散。由罪
福減及福罪増集散旋環。理應如是。既已
成立此器世間。初一有情極光淨歿生大梵處
空宮殿中。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有
生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至
人趣。倶盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地
獄。法爾後壞必最初成。若初一有情生無間
獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中
劫。名成已住次第而起。謂從風起造器世間。
乃至後後有情漸住。初一有情極光淨歿生
大梵宮者。即爲大梵王。諸大梵王必異生攝。
以無聖者還生下故。上二界無入見道故。即
由此故無。一有情無間二生爲大梵義。既説
大梵最後命終。極光淨天壽八大劫。二十中
劫世界還成。如何梵王生極光淨受少壽量
還＊從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福方
生彼天。八大劫壽中。始經少分。二十中劫頃
寧即命終。以此觀知餘來生此。此洲人壽經
無量時。至住劫初壽方漸減。從無量減至極
十年。即名爲初一住中劫。此後十八皆有増
減。謂從十年増至八萬。復從八萬減至十
年。爾乃名爲第二中劫。次後十七例皆如
是。於十八後。從十歳増至極八萬歳。名第二
十劫。一切劫増無過八萬。一切劫減唯極十
年。十八劫中一増一減。時量方等初減後増。
故二十劫時量皆等。此總名爲成已住劫。所
餘成劫及壞已空。雖無減増二十差別。然由
時量與住劫同。准住各成二十中劫。成中初
劫起器世間。後十九中有情漸住。壞中後劫
滅器世間。前十九中有情漸捨。如是所説成
住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大
劫量。諸劫唯用五蘊爲體。除此時體。不可得
故。經説三劫阿僧企耶精進修行得成佛者。
於前所説四種劫中。積大劫成三劫無數。謂
從初種大菩提種。經三大劫阿僧企耶。方乃
得成大菩提果。既稱無數。何復言三。有釋
此言。諸善算者依算計論。算至數窮初不能
知。名一無數。如是無數積至第三。餘復釋
言。六十數内別有一數。立無數名。謂有經
中説六十數。此言無數當彼一名。積此至三
名三無數。非諸算計不能數知。菩薩經斯三
劫無數。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量
差別。諸佛獨覺出現世間。爲劫増時。爲劫減
位頌曰
    減八萬至百諸佛現世間
    獨覺増＊減時麟角喩百劫
論曰。從此洲人壽八萬歳。漸減乃至壽極百
年。於此中間諸佛出現。何縁増位無佛出耶。
有情樂増難教厭故。多行妙行故。少有墮三
塗。減百年時何故無佛。見於如是壽短促時。
不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決
定捨於第五分壽。從定所起命行依身。非於
爾時所化樂見以設出世爲佛事少。故於爾
時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極増
難可化故。豈不今世人減百年。五濁雖増
而有能辦。入正決定離欲得果。佛唯爲此
出現世間。故彼所言非爲善釋。非百年位佛
出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定離欲
得果。可言減百一分不能＊辦斯佛事。故無
佛出。然於減百設佛出世。亦有一分能遵教
等如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情。
以極少故佛不出者。是則應説前所立因。不
能具成佛所作故。雖於減百五濁極増。不能
具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出
親因非彼所説。言五濁者。一壽濁。二劫
濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。
極鄙下故。應棄捨故。如滓穢故。豈不壽劫有
情濁三互不相離。見濁即用煩惱爲體。五
應不成理實應然。但爲次第顯五衰損極増
盛時。何等名爲五種衰損。一壽命衰損。時
極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。
欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。
五自體衰損。非出世間功徳器故。爲欲次
第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現
通劫増減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。
二麟角喩。部行獨覺先是聲聞。得勝果時轉
名獨勝。有餘説彼先是異生。曾修聲聞順決
擇分。今自證道得獨勝名。麟角喩者。謂必
獨出二獨覺中麟角喩者。要百大劫修菩提
資糧。然後方成。麟角喩獨覺。部行獨覺。
修因時量減百大劫。時無定限。言獨覺者。
謂現身中離禀至教。唯自悟道以能自調。不
調他故。何縁獨覺言不調他。非彼無能演説
正法以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所
聞諸佛言詞堪爲他説。得極遠境宿住智故。
又不可説彼無慈悲。爲攝有情現神通故。又
不可説無受教機。爾時有情亦有能起世間
離欲對治道故。雖有此理而今測量。彼知爾
時有情根欲。入見諦等不藉他教。故不説法
以調伏他。除此所餘攝有情事。無勞設教現
通即成。又諸獨覺闕力無畏對於我論堅執
衆中。欲説無我心便怯劣。故不説教以調伏
他。輪王出世爲在何時。幾種幾倶何威何相。
頌曰
    輪王八萬上金銀銅鐵輪
    一二三四洲逆次獨如佛
    他迎自往伏諍陣勝無害
    相不正明圓故與佛非等
論曰。從此洲人壽無量歳。乃至八萬歳有轉
輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減非其
器故。王由輪寶旋轉應導威伏一切。名
轉輪王。施設足中説有四種。金銀銅鐵＊輪
應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一
二三四洲謂鐵＊輪王王一洲界。銅輪王二。銀
輪王三。若金輪王王四洲界。契經就勝但説
金輪故契經言。若王生在刹帝利種紹灑頂
位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。
＊昇高堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現。
其輪千輻具足轂輞。衆相圓淨非匠所。成
舒妙光明來應王所。此王定是轉金輪王。轉
餘輪王。應知亦爾。輪王如佛無二倶生。故
契經言。無處無位非前非後。有二如來應正
等覺出現於世。有處有位唯一如來。如説如
來。輪王亦爾。應審思擇此唯一言。爲據
一三千。爲約一切界。應説一切界無差別
言故謂無經説唯此世間。又無經言唯一世
界。如何不説而能定知。唯據一三千。非約一
切界。若爾何故梵王經説。我今於此三千大
千諸世界中得自在轉。彼有密意。謂若世尊
不起加行唯能觀此三千大千。若時世尊發
起加行。無邊世界皆天眼境。天耳通等例此
應知。若不許然佛於餘界何縁無有自在化
能爲闕大悲爲智有礙。闕大悲者。經不應言。
如來悲心普覆一切。智有礙者。經不應言。無
一爾焔佛智不轉。若佛智悲遍於一切無礙
無闕。則應説法普能濟度一切有情。無邊
界中如來皆有不思議力能普化故。餘廣決
擇如順正理。如是所説四種輪王威定諸方
亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎作
如是請。我等國土寛廣豐饒。安隱富樂多諸
人衆。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊
翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴近至彼方
臣伏。若銅輪王。至彼國已宣威競徳彼方
推勝。若鐵輪王。亦至彼國現威列陣剋勝便
止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝己各安其
所居勸化令修十善業道。故輪王死多得生
天。經説輪王出現於世。便有七寶出現世間。
如是輪王非唯有七寶與餘王別。亦有三十
二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相
處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。
謂於佛身衆相無偏。得其所故。言明了者。謂
於佛身相極分明能奪意故。言圓滿者。謂於
佛身衆相周圓無缺減故。劫初人衆爲有王
無。頌曰
    劫初如色天後漸増貪味
    由惰貯賊起爲防雇守田
論曰。劫初時人皆如色界。極光淨沒來生
人間。經於久時漸有王出。故契經説。劫初
時人有色意成。支體圓滿諸根無缺。形色
端嚴身帶光明。騰空自在飮食喜樂。長時久
住。有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥
時有一人禀性耽味。嗅香起愛取嘗便食。餘
人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段
食故身漸堅重。光明隱沒黒闇便生。日月衆
星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯復有
地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時復有林
藤出現。競耽食故林藤復隱。有非耕種香
稻自生。衆共取之以充所食。此食麁故殘穢
在身。爲欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根
生。由二根殊形相亦異。宿習力故。相視遂生
非理作意行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾
時諸人。隨食早晩隨取香稻。無所貯積。後時
有人禀性懶墮。長取香稻貯擬後食。餘人隨
學漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪
情多收無厭。故隨收處無復再生。遂共分田
慮防遠盡。於己田分生悋護心。於他分田有
懷侵奪。劫盜過起始於此時。爲欲遮防共聚
詳議銓量衆内一有徳人。各以所收六分之
一。雇令防護封爲田主。因斯故立刹帝利名。
大衆欽承恩流率土。故復名大三末多王。自
後諸王此王爲首。時人或有情厭居家。樂在
空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有
王貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人
多行賊事。王爲禁止行輕重罰。爲殺害業始
於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想
發言。虚誑語生此時爲首。於劫減位有小三
災。其相云何。頌曰
    業道増壽減至十三災現
    刀疾飢如次七日月年止
論曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道後後轉
増。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災現。
故諸災患二法爲本。一貪美食。二性懶＊墮。
此小三災中劫未起。三災者。一刀兵。二疾
疫。三饑饉。謂中劫末十歳時人。爲非法貪
染汚相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈縛瞋
恚増上。相見便起猛利害心。如今獵師見野
禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁凶狂互相殘
害。又中劫末十歳時人。由具如前諸過失故。
非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又
中劫末十歳時人。亦具如前諸過失故。天龍
忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支
濟多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。
以一藥物起慇淨心奉施僧衆。以一摶食奉
施衆僧。決定不逢此三災起。此三災起各經
幾時。刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月
七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸
増。東西二洲有似災起。謂瞋増盛身力羸劣
數加飢渇。北洲總無。何等名爲大三災相。頌
曰
    三災火水風上三定爲頂
    如次内災等四無不動故
    然彼器非常情倶生滅故
    要七火一水七水火後風
論曰。此大三災逼有情類。令捨下地集上
天中。初火災興由七日現。有説如是七日輪
行。猶如鴈行分路旋運。有説如是七日輪行。
上下爲行分路旋運。中間各相去五千踰繕
那次水災興由降瀑雨。有作是説。從三定
邊空中欻然雨熱灰水。有餘復説。從下水輪
起沸湧水上騰漂浸。如實義者。即此邊生後
風災興由風相撃。有作是説。從四定邊空中
欻然飄撃風起。有餘復説。從下風輪起衝撃
風上騰飄鼓。此如實義。准前應知。若此三
災壞器世界。乃至無有細分爲餘。後麁物生
誰爲種子。豈不即以前災頂風爲縁引生風
爲種子。或先所説。由諸有情業所生風能爲
種子。風中具有種種細物。爲同類因引麁物
起。或諸世界壞非一時。有他方風具種種徳
來此爲種。亦無有過。故化地部契經中言。
風從他方飄種來此。如先所説前災頂風。此
中何災。以何爲頂。火水風如次上三定爲頂。
故世尊説。災頂有三。若時火災焚燒世界。
以極光淨爲此災頂。若時水災浸爛世界。以
遍淨天爲此災頂。若時風災飄散世界。以廣
果天爲此災頂。隨何災力所不及處。即説名
爲此災之頂。何縁下三定遭火水風災初二。
三定中内災等彼故。謂初靜慮尋何爲内
災。能燒惱心等外火災。故第二靜慮喜受爲
内災。與輕安倶潤澤如水故。遍身麁重由此
皆除故。經説苦根第二靜慮滅。以説内心喜
得身輕安故。此地喜盛。餘地所無。故外水
災極至於此。第三靜慮動息爲内災。息亦
是風等外風災。故若入此靜慮有如是内災
生。此靜慮中遭是外災壞。故初靜慮内具
三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮内有二
災。故外亦遭二災所壞。第三靜慮内唯一災。
故外但遭一災所壞。第四靜慮無有外災。以
彼定無内災患故。由此佛説。彼名不動。内
外三災所不及故。若爾彼地器應是常。不爾
與有情倶生倶滅故。謂彼天處無總地形。但
如衆星居處各別。有情於彼生時死時。所在
天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所説
三災云何次第。要先無間起七火災。其次定
應一水災起。此後無間復七火災。度七火災
還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災
後風災起。如是總有八七火災一七水災一
風災起。水風災起皆從火災。從水風災必火
災起。故災次第理必應然。何縁七火方一水
災。極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。
故至第八方一水災。由此應知要度七水八
七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼
壽量六十四劫。故第八火方一風災。如諸
有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所
居亦漸久住。外由内感理必應然
＊説一切有部顯宗論＊卷第十七

阿毘達磨藏顯宗論卷第十八
  尊者衆賢造
　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
  辯業品第五之一
此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如
上所陳。諸内外事多種差別非業爲因。現見
世間果石等物衆多差別無異因故。謂從一
種有多果生。無種爲先有石等異。爲對彼執
故立宗言。頌曰
    世別由業生思及思所作
    思即是意業所作謂身語
論曰。定由有情淨不淨業。諸内外事種種不
同。云何知然。見業用故。謂世現見愛非愛果。
差別生時定由業用。如農夫類由勤正業有
稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業。便招
非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎不由現
因有樂有苦。既見現在要業爲先。方能引得
愛非愛果。知前樂苦必業爲先。故非無因。諸
内外事自然而有種種差別。別所由業其體
是何。謂心所思及思所作。故契經説。有二種
業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所
作。即是由思所等起義。應知思者即是意業。
思所作者即身語業。如是二業於契經中。世
尊説爲三。謂身語意業。如是三業隨其次
第。由所依自性等起故建立。此中已説意業
自性。謂即是思。思如前辯。身語二業自性云
何。頌曰

Footnote:

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