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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1563_.29.0844a01: 説若性若相。餘唯總了何苦推徴。然我於斯
T1563_.29.0844a02: 見如是相。謂有別法能損慧能。是倒見因障
T1563_.29.0844a03: 觀徳失。於所知法不欲行轉。蔽心心所是謂
T1563_.29.0844a04: 無明。如何定知此有別法。以如貪欲説永離
T1563_.29.0844a05: 故。謂契經言。離貪欲故心便解脱。離無明故
T1563_.29.0844a06: 慧得解脱。又此如明説爲因故。謂契經説。無
T1563_.29.0844a07: 明爲因起諸雜染。明爲因故離諸雜染。又説
T1563_.29.0844a08: 如邪見有近對治故。謂契經説。諸邪見斷由
T1563_.29.0844a09: 正見生。諸無明離由明慧起。又契經説。是一
T1563_.29.0844a10: 法故。謂契經説。若有苾芻能斷一法。我正
T1563_.29.0844a11: 記彼所作已辦。即是無明。又説如闇有對治
T1563_.29.0844a12: 故。如伽他説
T1563_.29.0844a13:     諸有能斷愚 於所愚不惑
T1563_.29.0844a14:     彼轉滅愚惑 如日出除闇
T1563_.29.0844a15: 是故無明定有別法。無知爲體非但明無。然
T1563_.29.0844a16: 此無知略有二種。謂染不染。此二何別。有作
T1563_.29.0844a17: 是説。若能障智是染無知。不染無知唯智非
T1563_.29.0844a18: 有。今詳二種無知相別。謂由此故立愚智殊。
T1563_.29.0844a19: 如是名爲染無知相。若由此故或有境中智
T1563_.29.0844a20: 不及愚。是第二相。又若斷已佛與二乘皆無
T1563_.29.0844a21: 差別。是第一相。若有斷已佛與二乘有行不
T1563_.29.0844a22: 行。是第二相。又若於事自共相愚。是名第
T1563_.29.0844a23: 一染無知相。若於諸法味勢熟徳數量處時
T1563_.29.0844a24: 同異等相。不能如實覺。是不染無知。此不
T1563_.29.0844a25: 染無知即説名習氣有古師説。習氣相言有
T1563_.29.0844a26: 不染汚心所差別。染不染法數習所引。非一
T1563_.29.0844a27: 切智相續現行。令心心所不自在轉。是名習
T1563_.29.0844a28: 氣。非唯智無。無法無容能爲因故。亦不應説
T1563_.29.0844a29: 有如是類心及心所總名習氣。不染無知前
T1563_.29.0844b01: 已説故。謂此無知爲自性住心等爲體。爲有
T1563_.29.0844b02: 差別。若自性住心等爲體。佛亦應有不染無
T1563_.29.0844b03: 知。若有差別。能差別者。可是無知非所差別。
T1563_.29.0844b04: 現見善等品類差別。心心所中必有別法爲
T1563_.29.0844b05: 能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善
T1563_.29.0844b06: 品中有無慚等。染汚品中有放逸等。如是等
T1563_.29.0844b07: 類心心所中。必有別法能爲差別。故知此中
T1563_.29.0844b08: 亦有別法能爲差別者是不染無知。今詳彼
T1563_.29.0844b09: 言有太過失。諸異生等心心所法。皆不如
T1563_.29.0844b10: 實覺味勢熟等相。然不見生餘心所故。又一
T1563_.29.0844b11: 一念彼心心所差別而生。應念念中各有別
T1563_.29.0844b12: 別無知法起。若謂有異相令無知差別。即此
T1563_.29.0844b13: 足能差別心品。何須別計不染無知。是故即
T1563_.29.0844b14: 於味勢熟等不勤求。解慧與異相法倶爲因
T1563_.29.0844b15: 引生後同類慧。此慧於解又不勤求。復爲因
T1563_.29.0844b16: 引生不勤求解慧。如是展轉無始時來。因果
T1563_.29.0844b17: 相仍習以成性。故即於彼味等境中。數習於
T1563_.29.0844b18: 解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此
T1563_.29.0844b19: 倶生心心所法總名習氣。理定應然。或諸有
T1563_.29.0844b20: 情有煩惱位。所有無染心及相續。由諸煩惱
T1563_.29.0844b21: 間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心
T1563_.29.0844b22: 及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼
T1563_.29.0844b23: 而起。故離過身中仍名有習氣。一切智者永
T1563_.29.0844b24: 斷不行。然於已斷見所斷位通染不染。心
T1563_.29.0844b25: 相續中有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱
T1563_.29.0844b26: 氣分。於中染者説名類性。金剛道斷皆不現
T1563_.29.0844b27: 行。若不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷
T1563_.29.0844b28: 由根差別有行不行。若於已斷修所斷位。唯
T1563_.29.0844b29: 於不染心相續中有餘順生煩惱習性。是修
T1563_.29.0844c01: 所斷煩惱氣分。名修所斷。煩惱習氣是有漏
T1563_.29.0844c02: 故。無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已得
T1563_.29.0844c03: 法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨稱善
T1563_.29.0844c04: 淨相續。即由此故行無誤失。得不共法三念
T1563_.29.0844c05: 住等。又由此故密意説言。唯佛獨名得無學
T1563_.29.0844c06:
T1563_.29.0844c07: *説一切有部顯宗論*卷第十四
T1563_.29.0844c08:
T1563_.29.0844c09:
T1563_.29.0844c10:
T1563_.29.0844c11: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十五
T1563_.29.0844c12:   尊者衆賢造
T1563_.29.0844c13:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0844c14:   辯縁起品第四之四
T1563_.29.0844c15: 已辯無明。當辯名色。色已廣辯。名相云何。頌
T1563_.29.0844c16:
T1563_.29.0844c17:     名無色四蘊
T1563_.29.0844c18: 論曰。佛説無色四蘊名名。何故名名。能表召
T1563_.29.0844c19: 故。謂能表召種種所縁。若爾不應全攝無色
T1563_.29.0844c20: 不相應法。無所縁故。不爾表召唯在無色
T1563_.29.0844c21: 如釋色名所説無過。又微細故。彼彼義中隨
T1563_.29.0844c22: 理立名。標以名稱非無表等。亦可稱名。以
T1563_.29.0844c23: 彼所依現量得故。又於一切界地趣生。能
T1563_.29.0844c24: 遍趣求故立名稱。非無漏無色不得名。名
T1563_.29.0844c25: 雖非此所明而似此故。又於無色隨説者情。
T1563_.29.0844c26: 總説爲名不勞徴詰。餘廣決擇如順正理。已
T1563_.29.0844c27: 辯名相。觸相云何。頌曰
T1563_.29.0844c28:     觸六三和生
T1563_.29.0844c29: 論曰。觸有六種。所謂眼觸乃至意觸。此復
T1563_.29.0845a01: 是何。三和所生。謂根境識三和合故。有別觸
T1563_.29.0845a02: 生。雖第六三有各別世。而因果相屬故和合
T1563_.29.0845a03: 義成。或同一果是和合義。雖根境識未必倶
T1563_.29.0845a04: 生。而觸果同故名和合。觸體別有。大地中已
T1563_.29.0845a05: 成。雖三和生而定識倶起。以如識説二縁生
T1563_.29.0845a06: 故。謂契經説。内有識身及外名色。二二爲縁
T1563_.29.0845a07: 諸觸生起。乃至廣説。有識身言顯六内處。
T1563_.29.0845a08: 外名色言顯六外處。此義必然。伽他説故。如
T1563_.29.0845a09: 伽他説。眼色二等。又經説識觸倶名色爲縁。
T1563_.29.0845a10: 生縁既同時豈前後。縁具必起無能障故。由
T1563_.29.0845a11: 此即證眼等觸所生受等。諸法眼等識倶起。
T1563_.29.0845a12: 與眼識等生因同故。由此經言。是受是想是
T1563_.29.0845a13: 思是識。如是諸法相雜不離。故識觸倶理極
T1563_.29.0845a14: 成立。即前六觸復合爲二。其二者何。頌曰
T1563_.29.0845a15:     五相應有對 第六倶増語
T1563_.29.0845a16: 論曰。眼等五觸説名有對。以有對根爲所依
T1563_.29.0845a17: 故。唯有對法爲境界故。第六意觸説名増語。
T1563_.29.0845a18: 増語謂名。名是意觸所縁長境。故偏説此名
T1563_.29.0845a19: 増語觸。意識通用名義爲境。五不縁名故説
T1563_.29.0845a20: 爲長。如説眼識。但能了青不了是青。意識
T1563_.29.0845a21: 了青亦了是青。乃至廣説故有對觸名從所
T1563_.29.0845a22: 依境。就所長境立増語觸名。有説意識名爲
T1563_.29.0845a23: 増語。於發語中爲増上故。有言意識語爲増
T1563_.29.0845a24: 上。方於境轉。五識不然。是故意識獨名増語。
T1563_.29.0845a25: 與此相應名増語觸。故有對觸名從所依境。
T1563_.29.0845a26: 就相應主立増語觸名。即前六觸隨別相應
T1563_.29.0845a27: 復成八種。頌曰
T1563_.29.0845a28:     明無明非二 無漏染汚餘
T1563_.29.0845a29:     愛恚二相應 樂等順三受
T1563_.29.0845b01: 論曰。明無明等相應成三。一明觸。二無明觸。
T1563_.29.0845b02: 三非明非無明觸。此三如次應知即是無漏
T1563_.29.0845b03: 染汚餘相應觸。餘謂無漏及染汚餘。即有漏
T1563_.29.0845b04: 善無覆無記。染汚觸中一分數起。依彼復立
T1563_.29.0845b05: 愛恚二觸。愛恚隨眠共相應故。總攝一切。復
T1563_.29.0845b06: 成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三順不苦
T1563_.29.0845b07: 不樂受觸。云何順受觸。是樂等受所領故。
T1563_.29.0845b08: 或能爲受行相依故。名爲順受。如何觸爲受
T1563_.29.0845b09: 所領行相依。行相極似觸依觸而生故。又與
T1563_.29.0845b10: 樂等受相應故。或能引生樂等受故。名爲順
T1563_.29.0845b11: 受。如是合成十六種觸。已辯觸相。受相云何
T1563_.29.0845b12: 頌曰
T1563_.29.0845b13:     從此生六受 五屬身餘心
T1563_.29.0845b14:     此復成十八 由意近行異
T1563_.29.0845b15: 論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受。至
T1563_.29.0845b16: 意觸所生受。此合成二。一者身受。二者心受。
T1563_.29.0845b17: 六中前五説爲身受。依色根故。意觸所生説
T1563_.29.0845b18: 爲心受。但依心故。即於所説一心受中。由
T1563_.29.0845b19: 意近行異。復分成十八。云何十八意近行耶。
T1563_.29.0845b20: 謂憂喜捨各六近行。此復何縁立爲十八。由
T1563_.29.0845b21: 三領納唯意相應。六境有異故成十八。非一
T1563_.29.0845b22: 受體意識相應。境異成六領納異故。意近行
T1563_.29.0845b23: 名爲目何義。喜等有力能爲近縁。令意於
T1563_.29.0845b24: 境數遊行故。若説喜等意爲近縁於境數行
T1563_.29.0845b25: 名意近行。即應想等亦得此名。與意相應由
T1563_.29.0845b26: 意行故。若唯意地有意近行。豈不違經。如
T1563_.29.0845b27: 契經言。眼見色已。於順喜色起喜近行。乃
T1563_.29.0845b28: 至廣説。此不相違。如依眼識引不淨觀。此不
T1563_.29.0845b29: 淨觀唯意地攝。然契經言。眼見色已。隨觀不
T1563_.29.0845c01: 淨具足安住。此亦如是。依五識身所引意地
T1563_.29.0845c02: 喜等近行。故作是説。由彼經言眼見色已乃
T1563_.29.0845c03: 至廣説。故意近行五識所引意識相應。不應
T1563_.29.0845c04: 爲難。何縁身受非意近行。與意近行非同法
T1563_.29.0845c05: 故。以意近行唯依意識。故名爲近。分別三
T1563_.29.0845c06: 世等自相共相境。故名爲行。一切身受與此
T1563_.29.0845c07: 相違。故非意近。亦不名行。豈不身受亦有
T1563_.29.0845c08: 此相。身受領納色等境已。意識隨行。由身
T1563_.29.0845c09: 受力意識於境數遊行故。此亦不然。已説相
T1563_.29.0845c10: 故。謂諸身受不依意識。無分別故。由彼不能
T1563_.29.0845c11: 分別境界功徳過失。故非彼力令意於境數
T1563_.29.0845c12: 數遊行。又不定故。謂身受後非決定有意識
T1563_.29.0845c13: 續生。意受倶時必有意識。故唯意受名意近
T1563_.29.0845c14: 行。又生盲等類雖無見已乃至觸已。而有近
T1563_.29.0845c15: 行故。第三靜慮有意地樂。亦應攝在意近行
T1563_.29.0845c16: 中。此責不然。初界無故。又凝滯故。謂欲界中
T1563_.29.0845c17: 無意地樂。第三靜慮雖有不立。又彼地樂凝
T1563_.29.0845c18: 滯於境。近行於境。數有推移不滯一縁方名
T1563_.29.0845c19: 行故。又無所對苦根所攝意近行故。若爾應
T1563_.29.0845c20: 無捨意近行。無所對故。不爾憂喜即捨對
T1563_.29.0845c21: 故。第三靜慮意地樂根。無自根本地捨根爲
T1563_.29.0845c22: 對故。然無近分等。無捨等近行失。以於初
T1563_.29.0845c23: 界中有同地所對故。或復容有不容有故。謂
T1563_.29.0845c24: 意捨等容有同地所敵對法。意樂定無同地
T1563_.29.0845c25: 敵對。故無有失。諸意近行中幾欲界繋。欲界
T1563_.29.0845c26: 意近行。幾何所縁。色無色界爲問亦爾。頌
T1563_.29.0845c27:
T1563_.29.0845c28:     欲縁欲十八 色十二上三
T1563_.29.0845c29:     二縁欲十二 八自二無色
T1563_.29.0846a01:     後二縁欲六 四自一上縁
T1563_.29.0846a02:     初無色近分 縁色四自一
T1563_.29.0846a03:     四本及三邊 唯一縁自境
T1563_.29.0846a04: 論曰。欲界所繋具有十八。縁欲界境其數亦
T1563_.29.0846a05: 然。縁色界境唯有十二。除香味六。彼無境
T1563_.29.0846a06: 故。縁無色境唯得有三。彼無色等五所縁故。
T1563_.29.0846a07: 縁不繋境。亦唯有三。説欲界繋已。當説色界
T1563_.29.0846a08: 繋。初二靜慮唯有十二。謂除六憂。若説所縁
T1563_.29.0846a09: 定無染汚能縁下境。善縁欲境亦具十二。除
T1563_.29.0846a10: 香味四。餘八自縁。二縁無色。謂法近行縁不
T1563_.29.0846a11: 繋法亦唯二種。三四靜慮唯六。謂捨縁欲界
T1563_.29.0846a12: 境。善亦具六除香味二。餘四自縁。一縁無
T1563_.29.0846a13: 色。謂法近行縁不繋法。亦唯一種。説色界
T1563_.29.0846a14: 繋已。當説無色繋。空處近分唯有四種謂捨
T1563_.29.0846a15: 但縁色聲觸法。縁第四靜慮亦具有四種。此
T1563_.29.0846a16: 就許有別縁者説。若執彼地唯總縁下。但
T1563_.29.0846a17: 有雜縁法意近行縁無色界。唯一謂法。縁不
T1563_.29.0846a18: 繋法亦唯一種。四根本地及上三邊。唯一謂
T1563_.29.0846a19: 法。亦縁目地。無色根本不縁下故。彼上三邊
T1563_.29.0846a20: 不縁色故。不縁下義如後當辯。此縁不繋亦
T1563_.29.0846a21: 唯有一。諸意近行通無漏耶。頌曰
T1563_.29.0846a22:     十八唯有漏
T1563_.29.0846a23: 論曰。無有近行通無漏者。所以者何。増長有
T1563_.29.0846a24: 故。無漏諸法與此相違。有説近行有情皆有。
T1563_.29.0846a25: 無漏不然故非近行。有説聖道任運而轉。故
T1563_.29.0846a26: 順無相界。故非近行體。近行與此體相違故。
T1563_.29.0846a27: 誰成就幾意近行耶。謂生欲界若未獲得色
T1563_.29.0846a28: 界善心。成就一切初二定八三四定四無色
T1563_.29.0846a29: 界一。所成上界皆不下縁。唯染汚故。若已
T1563_.29.0846b01: 獲得色界善心。未離欲貪。成欲一切初靜慮
T1563_.29.0846b02: 十。捨具六種。未至地中善心得縁香味境
T1563_.29.0846b03: 故。喜唯有四。以但有染不縁下故。豈不意
T1563_.29.0846b04: 近行眼等識所引。彼既無鼻舌二識。應無
T1563_.29.0846b05: 縁香味近行。此責不然。生盲聾等自性生
T1563_.29.0846b06: 念。及在定中皆應無有色等近行。故非一切
T1563_.29.0846b07: 五識所引。成二定八三四靜慮無色如前。已
T1563_.29.0846b08: 離欲貪。若未獲得二定善心。彼成欲界初定
T1563_.29.0846b09: 十二。謂除六憂二靜慮等。皆如前説。若已
T1563_.29.0846b10: 獲得二定善心。於初定貪未得離者。成二定
T1563_.29.0846b11: 十。謂喜但四。唯染汚故。捨具六種。已獲得彼
T1563_.29.0846b12: 近分善故。餘如前説。由此道理餘准應知。若
T1563_.29.0846b13: 生色界唯成欲界一捨法近行。謂通果心倶。
T1563_.29.0846b14: 云何獲得諸意近行。謂離欲貪前八無間八
T1563_.29.0846b15: 解脱道。獲得初定近分地中六捨近行。第九
T1563_.29.0846b16: 無間解脱道中。獲得欲界通果心倶法捨近
T1563_.29.0846b17: 行。獲得初定十二近行。此初定言兼攝眷屬。
T1563_.29.0846b18: 由此理趣離上地染。如應當知。然有差別。
T1563_.29.0846b19: 謂離第四靜慮貪時。第九無間及解脱道。必
T1563_.29.0846b20: 不獲得自地下地。通果心倶法捨近行。離空
T1563_.29.0846b21: 處等諸地貪時。一切無間及解脱道。唯獲
T1563_.29.0846b22: 一法捨近行。得無學時獲得欲界。初二靜
T1563_.29.0846b23: 慮十二近行。三四靜慮六捨近行。空無邊處
T1563_.29.0846b24: 四捨近行。上地各一法捨近行。於受生位從
T1563_.29.0846b25: 上地沒生下地時。獲得當地所有近行。生諸
T1563_.29.0846b26: 靜慮亦兼下地捨法近行。是即喜等十八意
T1563_.29.0846b27: 行。由爲耽嗜出依別故。世尊説爲三十六師
T1563_.29.0846b28: 句。此差別句能表大師。是師幖幟故名師句。
T1563_.29.0846b29: 如是諸句唯佛大師能知能説。餘無能故。耽
T1563_.29.0846c01: 嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受無覆
T1563_.29.0846c02: 無記。順善染故。隨應二攝更不別説。此三十
T1563_.29.0846c03: 六界地定者。謂欲界中具三十六。初二靜慮
T1563_.29.0846c04: 唯有二十。謂耽嗜依八出離依。十二三四靜
T1563_.29.0846c05: 慮唯有十種。謂耽嗜依四及出離依。六空處
T1563_.29.0846c06: 近分若許別縁。便有五種。謂耽嗜依一出離
T1563_.29.0846c07: 依四。若執唯總縁但有二種。謂耽嗜依一出
T1563_.29.0846c08: 離依一。無色根本及上三邊各唯有二。如前
T1563_.29.0846c09: 應知。此約界地所縁定者。欲縁欲境具三十
T1563_.29.0846c10: 六。縁色界境唯二十四。除縁香味二依各
T1563_.29.0846c11: 六。縁無色境唯有六種。謂法近行二依各三。
T1563_.29.0846c12: 縁不繋境亦唯此六。由此道理色無色界。縁
T1563_.29.0846c13: 境差別如應當思。所餘有支何縁不説。頌
T1563_.29.0846c14:
T1563_.29.0846c15:     餘已説當説
T1563_.29.0846c16: 論曰。所餘有支或有已説。或有當説。如前已
T1563_.29.0846c17: 辯。若爾何縁更興此頌。爲於後頌遮廣釋疑。
T1563_.29.0846c18: 由後頌中説煩惱等。勿有於此生如是疑。前
T1563_.29.0846c19: 已廣明四支義訖。次應廣釋其餘有支。爲顯
T1563_.29.0846c20: 後文依惑業事。寄喩總顯十二有支。故軌範
T1563_.29.0846c21: 師更興此頌。如前已説十二有支。略攝唯三。
T1563_.29.0846c22: 謂惑業事。此三用別。其喩云何。頌曰
T1563_.29.0846c23:     此中説煩惱 如種復如龍
T1563_.29.0846c24:     如草根樹莖 及如糠裹米
T1563_.29.0846c25:     業如有糠米 如草藥如花
T1563_.29.0846c26:     諸異熟果事 如成熟飮食
T1563_.29.0846c27: 論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等
T1563_.29.0846c28: 生如是從煩惱生煩惱業。事如龍鎭池水恒
T1563_.29.0846c29: 不竭。如是煩惱得相續鎭生池。令惑業事
T1563_.29.0847a01: 流注無盡。如草根未拔苗剪剪還生。如是煩
T1563_.29.0847a02: 惱根。未以聖道拔。令生苗稼斷斷還起。如從
T1563_.29.0847a03: 樹莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如
T1563_.29.0847a04: 糠裹米能生芽等非獨能生。煩惱裹業能感
T1563_.29.0847a05: 後有非獨能感。如米有糠能生芽等。業有
T1563_.29.0847a06: 煩惱能招異熟。如諸草藥果熟爲後邊。業果
T1563_.29.0847a07: 熟已更不招異熟。如花於果爲生近因。業爲
T1563_.29.0847a08: 近因能生異熟。如熟飮食但應受用。不可轉
T1563_.29.0847a09: 生成餘飮食。異熟果事既成熟已。不能更招
T1563_.29.0847a10: 餘生異熟。若諸異熟復感餘生。餘復感餘應
T1563_.29.0847a11: 無解脱。已辯縁起。即於此中就位差別。分成
T1563_.29.0847a12: 四有。中生本死如前已釋。善等差別三界有
T1563_.29.0847a13: 無。今當略辯。頌曰
T1563_.29.0847a14:     於四種有中 生有唯染汚
T1563_.29.0847a15:     由自地煩惱 餘三無色三
T1563_.29.0847a16: 論曰。於四有中生有唯染。決定非善無覆無
T1563_.29.0847a17: 記。由何等惑一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。
T1563_.29.0847a18: 不爾。云何。但由自地。謂生此地。唯由此地
T1563_.29.0847a19: 中一切煩惱生。有成染汚。諸煩惱中無一煩
T1563_.29.0847a20: 惱於結生位無潤功能。然諸結生唯煩惱力。
T1563_.29.0847a21: 非由纒垢。所以者何。以自力行悔覆纒等。要
T1563_.29.0847a22: 由思擇方現起故。然此位中身心昧劣。要任
T1563_.29.0847a23: 運惑方可現行。唯有隨眠數習力勝。故諸煩
T1563_.29.0847a24: 惱能數現行。於結生時任運現起。諸纒及垢
T1563_.29.0847a25: 數習力劣。非不思擇而得現前。是故結生非
T1563_.29.0847a26: 諸纒垢。故唯自地諸煩惱力。染汚生有理極
T1563_.29.0847a27: 成立。餘中有等一一通三。謂彼皆通善染無
T1563_.29.0847a28: 記。應知中有初續刹那。亦必染汚猶如生有。
T1563_.29.0847a29: 如是四有何界所繋。欲色具四。無色唯三。非
T1563_.29.0847b01: 無色業感中有果。如順正理。已具思擇。有情
T1563_.29.0847b02: 於此四種有中由何而住。頌曰
T1563_.29.0847b03:     有情由食住 段欲體唯三
T1563_.29.0847b04:     非色不能益 自根解脱故
T1563_.29.0847b05:     觸思識三食 有漏通三界
T1563_.29.0847b06:     意成及求生 食香中有起
T1563_.29.0847b07:     前二益此世 所依及能依
T1563_.29.0847b08:     後二於當有 引及起如次
T1563_.29.0847b09: 論曰。經説世尊自悟一法正覺正説。謂諸有
T1563_.29.0847b10: 情一切無非由食而住。何等爲食。食有四種。
T1563_.29.0847b11: 一段二觸三思四識。段有二種。謂細及麁。細
T1563_.29.0847b12: 謂中有食。香爲食故。及天劫初食。無變穢
T1563_.29.0847b13: 故。如油沃沙散入支故。或細汚蟲嬰兒等食。
T1563_.29.0847b14: 説名爲細。翻此爲麁。如是段食唯在欲界。離
T1563_.29.0847b15: 段食貪生上界故。非上界身依外縁住。色界
T1563_.29.0847b16: 雖有能益大種而非段食。如非妙欲。如色界
T1563_.29.0847b17: 中雖有微妙色聲觸境。而不引生増上貪故。
T1563_.29.0847b18: 不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸。而
T1563_.29.0847b19: 畢竟無分段呑噉。故非段食。雖非段食攝。
T1563_.29.0847b20: 而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經説爲
T1563_.29.0847b21: 食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由
T1563_.29.0847b22: 喜食久住。如極光淨天。然段食體有十三事。
T1563_.29.0847b23: 以處總收唯有三種。謂唯欲界香味觸三。一
T1563_.29.0847b24: 切皆爲段食自體。可成段別而呑噉故。謂以
T1563_.29.0847b25: 口鼻分分受之。以少從多故作是説。雖非呑
T1563_.29.0847b26: 噉但能益身令得久住。亦細食攝。猶如影光
T1563_.29.0847b27: 炎涼塗洗。又劫初位地味等食。亦名段食。
T1563_.29.0847b28: 分段受故。又諸飮等亦名段食。皆可段別而
T1563_.29.0847b29: 受用故。色處名段不名爲食。以不能攝益自
T1563_.29.0847c01: 所對根故。夫言食者。攝益諸根及諸大種。
T1563_.29.0847c02: 色處無力攝益自根及諸大種。是不至取根
T1563_.29.0847c03: 所行故。以契經説。段食非在手中器中可成
T1563_.29.0847c04: 食事。要入鼻口牙齒咀嚼。津液浸潤進度
T1563_.29.0847c05: 喉筒。墮生藏中漸漸消化。味勢熟徳流諸
T1563_.29.0847c06: 脈中。攝益諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事
T1563_.29.0847c07: 故。若在手器以當爲名。如天授名那落迦等。
T1563_.29.0847c08: 雖彼分段總得食名。而成食時唯香味觸。爾
T1563_.29.0847c09: 時唯此爲根境故。又如何知色處非食身内
T1563_.29.0847c10: 攝益根大功能。如香味觸不別見故。爾時不
T1563_.29.0847c11: 生彼境識故。生自識時尚不損益自根大種。
T1563_.29.0847c12: 況入身已不生自識能爲食事。見日月輪等
T1563_.29.0847c13: 能損益眼根。是觸功能非形顯力。豈不苦樂
T1563_.29.0847c14: 與識倶生。此二能爲損益事故。色處於眼亦
T1563_.29.0847c15: 爲損益。理不應然。眼與明等應成食故。然
T1563_.29.0847c16: 彼爲境順苦樂觸能爲食事。色處不然。見安
T1563_.29.0847c17: 繕那籌等諸色眼不増損。要至眼中眼方増
T1563_.29.0847c18: 損。是故段食定非色處。若爾何故於契經中
T1563_.29.0847c19: 稱讃段食具色香味。爲令欣樂兼讃助縁。如
T1563_.29.0847c20: 亦讃言恭敬施與。豈即恭敬亦名段食。然成
T1563_.29.0847c21: 段食具正助縁。又擧色相表香味觸。亦妙可
T1563_.29.0847c22: 欣故作是説。是故食體唯香味觸。非色不能
T1563_.29.0847c23: 益自根解脱故。夫名食者。必先資益自根
T1563_.29.0847c24: 大種。後乃及餘。飮噉色時於自根大尚不爲
T1563_.29.0847c25: 益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見
T1563_.29.0847c26: 色生喜樂者。縁色觸生是食非色。又不還者
T1563_.29.0847c27: 及阿羅漢解脱食貪。雖見妙食而不生喜。
T1563_.29.0847c28: 無所益故。已説段食界繋及體觸思識三。次
T1563_.29.0847c29: 當顯示觸謂根境識三和所生。心所縁起中
T1563_.29.0848a01: 已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯有漏。
T1563_.29.0848a02: 通三界皆有。如是四食體總有十六事。唯後
T1563_.29.0848a03: 三食説有漏言。顯香等三不濫無漏。何縁
T1563_.29.0848a04: 無漏觸等非食。食謂能牽。能資諸有可厭可
T1563_.29.0848a05: 斷愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無有
T1563_.29.0848a06: 牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立在
T1563_.29.0848a07: 四食中。即由此因望他界地。雖有漏法亦非
T1563_.29.0848a08: 食體。他界地法雖亦爲因能資現有。而不能
T1563_.29.0848a09: 作牽後有因。故不名食。諸無漏法現在前時。
T1563_.29.0848a10: 雖能爲因資根大種。而不能作牽後有因。雖
T1563_.29.0848a11: 暫爲因資根大種。而但爲欲成己勝依。速
T1563_.29.0848a12: 趣涅槃永滅諸有。自地有漏現在前時。資現
T1563_.29.0848a13: 令増能招後有。由此已釋段食爲因招後有
T1563_.29.0848a14: 義。謂觸等食牽後有時。亦牽當來内法香
T1563_.29.0848a15: 等現内香等。資觸等因令牽當有。亦能自取
T1563_.29.0848a16: 當來香等爲等流果是故段食與後有因同一
T1563_.29.0848a17: 果故。亦能牽有故名爲食。然香味觸體類有
T1563_.29.0848a18: 三。謂異熟生等流長養。由外香等覺發身
T1563_.29.0848a19: 中内香味觸令成食事。故所説食其理定成。
T1563_.29.0848a20: 如契經説。食有四種。能令部多有情安住。
T1563_.29.0848a21: 及能資益諸求生者。言部多者。顯已生義。
T1563_.29.0848a22: 諸趣生已皆謂已生。復説求生。爲何所*目。
T1563_.29.0848a23: 此*目中有。由佛世尊以五種名説中有故。
T1563_.29.0848a24: 何等爲五。一者意成。從意生故。是牽引業所
T1563_.29.0848a25: 引果義。若爾此應有太過失。不爾。中有不
T1563_.29.0848a26: 攬外縁精血等物以成身故。二者求生。多喜
T1563_.29.0848a27: 尋察當生處故。生謂生有。中有多求趣生有
T1563_.29.0848a28: 處。三者食香。身資香食往生處故。四者中
T1563_.29.0848a29: 有。死生二有無間有故。五者名起。死有無
T1563_.29.0848b01: 間支體無缺。身頓起故。或復對向當生決定。
T1563_.29.0848b02: 暫時起故。何縁説食唯有四種。一切有爲皆
T1563_.29.0848b03: 有食用。經説涅槃亦有食故。如契經説。涅槃
T1563_.29.0848b04: 有食。所謂覺支。雖諸有爲皆有食用。而就勝
T1563_.29.0848b05: 説。謂大仙尊爲所化者。就資有勝唯説四食。
T1563_.29.0848b06: 謂初二食能益此身所依能依。後之二食能
T1563_.29.0848b07: 引當有。能起當有。如次資益引起名色。二
T1563_.29.0848b08: 種有身故立四食。所依謂色即有根身。能依
T1563_.29.0848b09: 謂名即心心所。此中段食資益所依。以有根
T1563_.29.0848b10: 身由此住故。此中觸食資益能依。以心心所
T1563_.29.0848b11: 由此活故。如是二食於已生有資益功能最
T1563_.29.0848b12: 爲殊勝。思爲引業識爲種子。引起當有。謂由
T1563_.29.0848b13: 業故能引當來名色二有。業既引已愛潤識
T1563_.29.0848b14: 種。能令當有名色身起。故契經説。業爲生
T1563_.29.0848b15: 因愛爲起因。如是二食於未生有引起功能
T1563_.29.0848b16: 最爲殊勝。故唯説此四種爲食。此四食中後
T1563_.29.0848b17: 二如生母。生未生故。前二如養母。養已生故。
T1563_.29.0848b18: 餘廣決擇如順正理。今更應思前釋四有。死
T1563_.29.0848b19: 生二有唯一刹那。於此時中何識現起。此識
T1563_.29.0848b20: 復與何受相應。定心無心得死生不。住何性
T1563_.29.0848b21: 識得入涅槃。於命終時識何處滅。斷末摩者
T1563_.29.0848b22: 其體是何。頌曰
T1563_.29.0848b23:     斷善根與續 離染退死生
T1563_.29.0848b24:     許唯意識中 死生唯捨受
T1563_.29.0848b25:     非定無心二 二無記涅槃
T1563_.29.0848b26:     漸死足齊心 最後意識滅
T1563_.29.0848b27:     下人天不生 斷末摩水等
T1563_.29.0848b28: 論曰。斷善續善離界地染。從離染退命終受
T1563_.29.0848b29: 生。此六位中唯許意識。皆是意識不共法故。
T1563_.29.0848c01: 五識於此無有功能。生言兼攝中有初念。意
T1563_.29.0848c02: 識雖具三受相應。而死生時唯有捨受非苦
T1563_.29.0848c03: 樂受。性不明利順死生時苦樂二受。性極明
T1563_.29.0848c04: 利不順死生。非明利識有死生義。以死生時
T1563_.29.0848c05: 必昧劣故。由此故説。下三靜慮唯近分心有
T1563_.29.0848c06: 死生理。以根本地無捨受故。雖説在意識得
T1563_.29.0848c07: 有死生。而非在定心有死生理。非界地別有
T1563_.29.0848c08: 死生故。設界地同極明利故。由勝加行所引
T1563_.29.0848c09: 發故。又在定心能攝益故。必由損害方有命
T1563_.29.0848c10: 終。諸在定心非染汚故。必由染汚方得受
T1563_.29.0848c11: 生。異地染心亦攝益故。無命終理加行起故
T1563_.29.0848c12: 無受生理。異地染心必勝地攝。無容樂往劣
T1563_.29.0848c13: 地受生。異地無記。以非染汚加行起故。亦
T1563_.29.0848c14: 無生死亦非無心。有死生義理相違故。死有
T1563_.29.0848c15: 二種。或他所害。或任運終。處無心位他不
T1563_.29.0848c16: 能害。有殊勝法任持身故。處無心位非任運
T1563_.29.0848c17: 終。入心定能引出心故。謂入心作等無間縁。
T1563_.29.0848c18: 取依此身心等果法。必無有別法能礙令不
T1563_.29.0848c19: 生。若所依身將欲變壞。必定還起屬此身心。
T1563_.29.0848c20: 方得命終更無餘理。又有契經證非無心命
T1563_.29.0848c21: 終故契經説。無想有情由想起已從彼處歿。
T1563_.29.0848c22: 非無心位可得受生。必由勝心現所引故。住
T1563_.29.0848c23: 昧劣位而受生故。離起煩惱無受生故。亦有
T1563_.29.0848c24: 契經證非無心受生。故契經言。識若不入母
T1563_.29.0848c25: 胎中者。名色得成羯剌藍不。乃至廣説。然
T1563_.29.0848c26: 死有心雖通三性。而阿羅漢必無染心。雖有
T1563_.29.0848c27: 善心及二無記。而強盛故不入涅槃。入涅槃
T1563_.29.0848c28: 心唯二無記。謂威儀路或異熟生。若説欲界
T1563_.29.0848c29: 有捨異熟入涅槃心。通二無記。若説欲界
T1563_.29.0849a01: 無捨異熟入涅槃心。但威儀路。必無離受而
T1563_.29.0849a02: 獨有心。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異
T1563_.29.0849a03: 熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果。入涅槃
T1563_.29.0849a04: 故。若爾住異熟應不入涅槃。不爾。已簡言
T1563_.29.0849a05: 厭背未來故。何不厭背現在異熟。知依現異
T1563_.29.0849a06: 熟永斷諸有故。依現異熟證無學果。知彼有
T1563_.29.0849a07: 恩不深厭患。諸阿羅漢深厭當生。故命終時
T1563_.29.0849a08: 避彼因善。唯二無記勢力劣故。順於昧劣相
T1563_.29.0849a09: 續斷心。故入涅槃唯二無記。眼等諸識雖依
T1563_.29.0849a10: 色根而無方所。況復意識。然約身根滅處説
T1563_.29.0849a11: 者。若頓死者。意識身根欻然總滅。非有別
T1563_.29.0849a12: 處。若漸死者。往下人天於足*齊心如次識
T1563_.29.0849a13: 滅。謂墮惡趣説名往下。彼識最後兩足處滅。
T1563_.29.0849a14: 若往人趣識滅於*齊。若往生天識滅心處。諸
T1563_.29.0849a15: 阿羅漢説名不生。彼最後心亦心處滅。有餘
T1563_.29.0849a16: 師説。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅
T1563_.29.0849a17: 故。意識隨滅。臨命終時身根漸減。至足等
T1563_.29.0849a18: 處*欻然都滅。如以少水置炎石上。漸減漸
T1563_.29.0849a19: 消一處都盡。必無同分相續爲因能無間生
T1563_.29.0849a20: 所趣後有。唯漸命終者。臨命終時有爲斷末
T1563_.29.0849a21: 摩。苦受所逼無有別物。名爲末摩。然於身中
T1563_.29.0849a22: 有別處所。風熱炎盛所逼切時。極苦受生即
T1563_.29.0849a23: 便致死。得末摩稱。如有頌曰
T1563_.29.0849a24:     身中有別處 觸便令命終
T1563_.29.0849a25:     如青蓮花鬚 微塵等所觸
T1563_.29.0849a26: 若水火風不平縁合。互相乖反或總或別。勢
T1563_.29.0849a27: 用増盛傷害末摩。如以利刀分解支節。因斯
T1563_.29.0849a28: 引發極苦受生。從此須臾定當捨命。由茲理
T1563_.29.0849a29: 故名斷末摩。非如斬薪説名爲斷。如斷無覺
T1563_.29.0849b01: 故得斷名。好發語言譏刺於彼。隨實不實
T1563_.29.0849b02: 傷切人心。由此當招斷末摩苦。何縁地界非
T1563_.29.0849b03: 斷末摩。以無第四内災患故。内三災患。謂
T1563_.29.0849b04: 風熱痰水火風増隨所應起。有説此似外器
T1563_.29.0849b05: 三災。此斷末摩天中非有。然諸天子將命終
T1563_.29.0849b06: 時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具絶可
T1563_.29.0849b07: 意聲。二者自身光明*欻然昧劣。三者於沐
T1563_.29.0849b08: 浴位水渧著身。四者本性囂馳今滯一境。
T1563_.29.0849b09: 五者眼本凝寂今數瞬動。此五相現非定命
T1563_.29.0849b10: 終。遇勝善縁猶可轉故。復有五種大衰相現。
T1563_.29.0849b11: 一者衣染埃塵。二者花鬘萎萃。三者兩腋汗
T1563_.29.0849b12: 出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相
T1563_.29.0849b13: 現決定命終。設遇強縁亦不轉故。世尊於此
T1563_.29.0849b14: 有情世間生住歿中建立三聚何謂三聚。頌
T1563_.29.0849b15:
T1563_.29.0849b16:     正邪不定聚 聖造無間餘
T1563_.29.0849b17: 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性
T1563_.29.0849b18: 聚。何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘
T1563_.29.0849b19: 斷。癡無餘斷。一切煩惱皆無餘斷。是名正性。
T1563_.29.0849b20: 何故唯斷説名正性。謂此永盡邪僞法故。又
T1563_.29.0849b21: 體是善常。智者定愛故。世尊亦説。聖道名正
T1563_.29.0849b22: 性。經説趣入正性離生故。何名邪性。謂有三
T1563_.29.0849b23: 種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣
T1563_.29.0849b24: 五無間業。五不正見如次爲體。於二定者學
T1563_.29.0849b25: 無學法。五無間業如其次第。定趣離繋地獄
T1563_.29.0849b26: 果故。成就此者得此聚名。即名爲聖。造無間
T1563_.29.0849b27: 者。正脱已脱。煩惱縛故説名爲聖。聖是自在
T1563_.29.0849b28: 離繋縛義。或遠衆惡。故名爲聖。獲得畢竟離
T1563_.29.0849b29: 繋得故。或善所趣。故名爲聖。中無間隔。故名
T1563_.29.0849c01: 無間。好爲此因故名爲造。正邪定餘名不定
T1563_.29.0849c02: 性。彼待二縁可成二故。非定屬一得不定名
T1563_.29.0849c03: *説一切有部顯宗論*卷第十五
T1563_.29.0849c04:
T1563_.29.0849c05:
T1563_.29.0849c06:
T1563_.29.0849c07: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十六
T1563_.29.0849c08:   尊者衆賢造
T1563_.29.0849c09:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1563_.29.0849c10:   辯縁起品第四之五
T1563_.29.0849c11: 如是已辯有情世間器世間今當辯頌曰
T1563_.29.0849c12:     安立器世間 風輪最居下
T1563_.29.0849c13:     其量廣無數 厚十六洛叉
T1563_.29.0849c14:     次上水輪深 十一億二萬
T1563_.29.0849c15:     下八洛叉水 餘凝結成金
T1563_.29.0849c16:     此水金輪廣 徑十二洛叉
T1563_.29.0849c17:     三千四百半 周圍此三倍
T1563_.29.0849c18: 論曰。此百倶胝四大洲界。如是安立同壞同
T1563_.29.0849c19: 成。謂諸有情法爾修得諸靜慮故。下命終已
T1563_.29.0849c20: 生第二等靜慮地中。下器世間三災所壞。經
T1563_.29.0849c21: 久遠已依下空中。由諸有情業増上力。有微
T1563_.29.0849c22: 風起。後後轉増蟠結成輪。其體堅密。假設有
T1563_.29.0849c23: 一大諾健那。以金剛輪奮威懸撃。金剛有碎
T1563_.29.0849c24: 風輪無損。如是風輪廣無數。厚十六億踰繕
T1563_.29.0849c25: 那。又諸有情業増上力。起大雲雨澍風輪上。
T1563_.29.0849c26: 滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結位。
T1563_.29.0849c27: 深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小
T1563_.29.0849c28: 有情業力持令不散。如所食飮未熟變時。終
T1563_.29.0849c29: 不移流墮於熟藏。有餘師説。由風所持令不
T1563_.29.0850a01: 傍流。如篅持穀。有情業力引別風起。搏撃此
T1563_.29.0850a02: 水上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。
T1563_.29.0850a03: 唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪
T1563_.29.0850a04: 界別有百倶胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十
T1563_.29.0850a05: 二億三千四百半。周圍其邊數成三倍。謂周
T1563_.29.0850a06: 圍量成三十六億一萬三百五十踰繕耶。已
T1563_.29.0850a07: 辯三輪。山今當辯。頌曰
T1563_.29.0850a08:     蘇迷盧處中 次踰健達羅
T1563_.29.0850a09:     伊沙馱羅山 朅地洛迦山
T1563_.29.0850a10:     蘇達黎舍那 頞濕縛羯拏
T1563_.29.0850a11:     毘那怛迦山 尼民達羅山
T1563_.29.0850a12:     於大洲等外 有鐵輪圍山
T1563_.29.0850a13:     前七金所成 蘇迷盧四寶
T1563_.29.0850a14:     入水皆八萬 妙高出亦然
T1563_.29.0850a15:     餘八半半下 廣皆等高量
T1563_.29.0850a16: 論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中而
T1563_.29.0850a17: 住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名内。
T1563_.29.0850a18: 第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。周
T1563_.29.0850a19: 匝如輪圍四洲界。持雙等七唯金所成。妙高
T1563_.29.0850a20: 山王四寶爲體。謂四面如次北東南西。金銀
T1563_.29.0850a21: 吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威徳色顯於空。故贍
T1563_.29.0850a22: 部洲空似吠琉璃色。如是寶等從何而生。從
T1563_.29.0850a23: 諸有情業増上力。復大雲起雨金輪上。滴如
T1563_.29.0850a24: 車軸。經於久時積水奔濤。深踰八萬。猛風鑚
T1563_.29.0850a25: 撃寶等變生。如是變生金寶等已。復由業
T1563_.29.0850a26: 力引起別風簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。
T1563_.29.0850a27: 分水甘醎。令別成立内海外海。云何一類水
T1563_.29.0850a28: 別類寶等生。雨水能爲異類寶等種所依藏。
T1563_.29.0850a29: 復爲種種威徳猛風之所鑚撃。生衆寶等。故
T1563_.29.0850b01: 無有過。如是九山住金輪上。沒水量皆等八
T1563_.29.0850b02: 萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。如是則説。
T1563_.29.0850b03: 妙高山王從下金輪上至其頂。總有十六萬
T1563_.29.0850b04: 踰繕那。其餘八山出水高量。從内至外半半
T1563_.29.0850b05: 漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至最後鐵輪圍
T1563_.29.0850b06: 山出水三百一十二半。如是九山一一廣量。
T1563_.29.0850b07: 各各與自出水量同。已辯九山。海今當辯。頌
T1563_.29.0850b08:
T1563_.29.0850b09:     山間有八海 前七名爲内
T1563_.29.0850b10:     最初廣八萬 四邊各三倍
T1563_.29.0850b11:     餘六半半狹 第八名爲外
T1563_.29.0850b12:     三洛叉二萬 三千二百餘
T1563_.29.0850b13: 論曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名
T1563_.29.0850b14: 内。七中皆具八功徳水。一甘二冷三軟四輕
T1563_.29.0850b15: 五清淨六不臭七飮時不損喉八飮已不傷
T1563_.29.0850b16: 腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山内邊周量。
T1563_.29.0850b17: 於其四面數各三倍。謂各成二億四萬踰繕
T1563_.29.0850b18: 那。其餘六海量半半狹。謂第二海量廣四萬。
T1563_.29.0850b19: 乃至第七量廣一千二百五十。此等不説周
T1563_.29.0850b20: 圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎水
T1563_.29.0850b21: 盈滿。量廣三億二萬三千及二百八十七踰
T1563_.29.0850b22: 繕那半。八十七半餘聲所顯。已辯八海。當辯
T1563_.29.0850b23: 諸洲形量有異。頌曰
T1563_.29.0850b24:     於中大洲相 南贍部如車
T1563_.29.0850b25:     三邊各二千 南邊有三半
T1563_.29.0850b26:     東毘提訶洲 其相如半月
T1563_.29.0850b27:     三邊如贍部 東邊三百半
T1563_.29.0850b28:     西瞿陀尼洲 其相如滿月
T1563_.29.0850b29:     徑二千五百 周圍此三倍
T1563_.29.0850c01:     北洲如方座 四面各二千
T1563_.29.0850c02:     中洲復有八 四洲邊各二
T1563_.29.0850c03: 論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙高
T1563_.29.0850c04: 山。南贍部洲。北廣南狹三邊量等。其相如
T1563_.29.0850c05: 車。南邊唯廣。三踰繕那半。三邊各有二千踰
T1563_.29.0850c06: 繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據金
T1563_.29.0850c07: 輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。
T1563_.29.0850c08: 皆坐此座上起金剛喩定。以無餘依及餘處
T1563_.29.0850c09: 所有堅固力能持此定。東勝身洲。東狹西廣
T1563_.29.0850c10: 三面量等。形如半月。東三百五十。三邊各二
T1563_.29.0850c11: 千。此東洲東邊廣南洲南際。故東如半月。
T1563_.29.0850c12: 南贍部如車。西牛貨洲形如滿月。徑二千五
T1563_.29.0850c13: 百。周圍七千半。北倶盧洲形如方座。四邊量
T1563_.29.0850c14: 等。面各二千。周圍八千踰繕那量。隨自洲相
T1563_.29.0850c15: 人面亦然。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大
T1563_.29.0850c16: 洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮
T1563_.29.0850c17: 末羅洲。二筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲
T1563_.29.0850c18: 者。一提訶洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲
T1563_.29.0850c19: 者。一舍&T015383;洲。二嗢怛羅漫怛理拏洲。倶盧洲
T1563_.29.0850c20: 邊二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一
T1563_.29.0850c21: 切洲皆人所住。由下劣業増上所生。故住彼
T1563_.29.0850c22: 人身形卑陋。有餘師説。遮末羅洲羅刹娑居。
T1563_.29.0850c23: 餘皆人住。辯諸洲已。無熱惱池何方幾量。頌
T1563_.29.0850c24:
T1563_.29.0850c25:     此北九黒山 雪香醉山内
T1563_.29.0850c26:     無熱池縱廣 五十踰繕那
T1563_.29.0850c27: 論曰。至教説此贍部洲中。從中印度漸次向
T1563_.29.0850c28: 北。三處各有三重黒山。有大雪山在黒山北。
T1563_.29.0850c29: 大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名
T1563_.29.0851a01: 無熱惱。出四大河。從四面流趣四大海。一殑
T1563_.29.0851a02: 伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻河。無熱惱
T1563_.29.0851a03: 池縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功徳水
T1563_.29.0851a04: 盈滿其中。非得通人難至其所。於此池側有
T1563_.29.0851a05: 贍部林。樹形高大其果甘美。依此林故名贍
T1563_.29.0851a06: 部洲。或依此果以立洲號。復於何處置捺落
T1563_.29.0851a07: 迦。何量有幾。頌曰
T1563_.29.0851a08:     此下過二萬 無間深廣同
T1563_.29.0851a09:     上七㮈落迦 八増皆十六
T1563_.29.0851a10:     謂煻煨屎糞 鋒刃烈河増
T1563_.29.0851a11:     各住彼四方 餘八寒地獄
T1563_.29.0851a12: 論曰。此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大㮈落
T1563_.29.0851a13: 迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此四萬踰
T1563_.29.0851a14: 繕那。何縁唯此洲下有無間獄。唯於此洲起
T1563_.29.0851a15: 極重惡業故。刀兵等災唯此有故。唯此洲人
T1563_.29.0851a16: 極利根故。以無樂間立無間名。所餘地獄
T1563_.29.0851a17: 中。雖無異熟樂而無大過失。有等流樂故。有
T1563_.29.0851a18: 説無隙立無間名雖有情少而身大故。有説
T1563_.29.0851a19: 於中受苦無間。謂彼各爲百釘釘身。於六觸
T1563_.29.0851a20: 門恒受劇苦。居熱鐵地鐵牆所圍。猛焔交通
T1563_.29.0851a21: 曾無暫歇。身遭熱逼苦痛難任。雖有四門遠
T1563_.29.0851a22: 觀開闢。而走求出便見關閉。所求不遂荼毒
T1563_.29.0851a23: 怨傷。以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉燋
T1563_.29.0851a24: 然。惡業所持而不至死。餘七地獄在無間上
T1563_.29.0851a25: 重壘而住。其七者何。一者極熱。二者炎熱。
T1563_.29.0851a26: 三者大叫。四者號叫。五者衆合。六者黒繩。七
T1563_.29.0851a27: 者等活。有説此七在無間傍。外内自他身諸
T1563_.29.0851a28: 支節。皆出猛火互相燒害。熱中極故名爲極
T1563_.29.0851a29: 熱。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。
T1563_.29.0851b01: 劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名大叫。衆
T1563_.29.0851b02: 苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫。衆多
T1563_.29.0851b03: 苦具倶來逼身。合黨相殘故名衆合。先以墨
T1563_.29.0851b04: 索拼量支體。後方斬鋸故名黒繩。衆苦逼身
T1563_.29.0851b05: 數悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖
T1563_.29.0851b06: 遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹尋蘇
T1563_.29.0851b07: 如本。等前活故立等活名。八㮈落迦増各
T1563_.29.0851b08: 十六。謂四門外各有四増。以非皆異名但標
T1563_.29.0851b09: 其定數。故薄伽梵説此頌
T1563_.29.0851b10:     此八㮈落迦 我説甚難越
T1563_.29.0851b11:     以熱鐵爲地 周匝有鐵牆
T1563_.29.0851b12:     四面有四門 關閉以鐵扇
T1563_.29.0851b13:     巧安布分量 各有十六増
T1563_.29.0851b14:     多百踰繕那 滿中造惡者
T1563_.29.0851b15:     周遍焔交徹 猛火恒洞燃
T1563_.29.0851b16: 此十六中受苦増劇。過本地獄故説爲増。或
T1563_.29.0851b17: 於此中受種種苦。苦具多類故説爲増。或地
T1563_.29.0851b18: 獄中遍受苦已。重遭此苦故説爲増。有説
T1563_.29.0851b19: 有情出地獄已。數復遭苦故説爲増。門各
T1563_.29.0851b20: 四増其名何等。煻煨*屎糞鋒刃烈河。門門
T1563_.29.0851b21: 四増名皆相似。煻煨増者。謂此増中煻煨。
T1563_.29.0851b22: 沒膝。其量寛廣多踰繕那。有情遊中纔下其
T1563_.29.0851b23: 足。皮肉與血倶燋爛墜。擧足還生平復如本。
T1563_.29.0851b24: 屍糞増者。謂此増中屍糞泥滿。搓瀨臭澁深
T1563_.29.0851b25: 沒於人。又廣於前煻煨増量。於中多有
T1563_.29.0851b26: 矩吒蟲。㭰利如針身白頭黒。有情遊彼皆爲
T1563_.29.0851b27: 此蟲鑚皮破骨&T004261;食其髓。鋒刃増者。謂此増
T1563_.29.0851b28: 中復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃
T1563_.29.0851b29: 以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血倶
T1563_.29.0851c01: 斷碎墜。擧足還生平復如本。二劍葉林。謂此
T1563_.29.0851c02: 林上純以銛利劍刃爲葉。有情遊下風吹葉
T1563_.29.0851c03: 墜斬刺支體骨肉零落。有烏駮狗撲令僵仆。
T1563_.29.0851c04: 囓首齩足&T066430;頸擘腴。爴腹掐心摣掣食噉。三
T1563_.29.0851c05: 鐵刺。林謂此林内鐵樹高聳。量過百人。有
T1563_.29.0851c06: 利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。其刺
T1563_.29.0851c07: 銛鋒下上劖刺。有鐵㭰鳥探啄有情。眼
T1563_.29.0851c08: 心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵
T1563_.29.0851c09: 同。故一増攝。烈河増者。謂此増河其量深
T1563_.29.0851c10: 廣。熱醎烈水盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。
T1563_.29.0851c11: 或逆或順或横或轉。被蒸被煮骨皮糜爛。如
T1563_.29.0851c12: &T055114;中滿盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等
T1563_.29.0851c13: 於中上下迴轉。擧體糜爛有情亦然。設欲逃
T1563_.29.0851c14: 亡。於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。
T1563_.29.0851c15: 無由得出。復有獄卒張大鐵網。漉諸有情置
T1563_.29.0851c16: 於岸上。洋銅灌其口令呑熱鐵丸。衆苦備經
T1563_.29.0851c17: 還擲河内。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴諸
T1563_.29.0851c18: 大地獄。已説有八熱㮈落迦。寒㮈落迦亦有
T1563_.29.0851c19: 八種。何等爲八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞
T1563_.29.0851c20: 哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢鉢羅。七鉢
T1563_.29.0851c21: 特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼。隨
T1563_.29.0851c22: 聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次
T1563_.29.0851c23: 第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。
T1563_.29.0851c24: 於中恒有凄勁冷風。上下衝撃縱横旋擁。有
T1563_.29.0851c25: 情遊此屯聚相依。寒酷切身膚皮裂。身
T1563_.29.0851c26: 僵鞕各出異聲。瘡開剖坼如三花相。多
T1563_.29.0851c27: 由謗賢聖招如是苦果。有説此在熱地獄傍。
T1563_.29.0851c28: 以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得包容。是
T1563_.29.0851c29: 故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情増上
T1563_.29.0852a01: 業感。餘孤地獄或多二一各別業招。或近江
T1563_.29.0852a02: 河山間曠野。或在地下空中餘處。無間大熱
T1563_.29.0852a03: 及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及
T1563_.29.0852a04: 衆合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿
T1563_.29.0852a05: 彼故。其餘皆爲獄卒防守。有情無情異類獄
T1563_.29.0852a06: 卒。防守治罰罪有情故。火不焚燒。有情卒
T1563_.29.0852a07: 者。彼身別禀異大種故。或由業力所遮隔故。
T1563_.29.0852a08: 一切地獄身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖
T1563_.29.0852a09: 語告言。汝在人中不觀欲過。又不承敬梵志
T1563_.29.0852a10: 沙門。是故於今受斯劇苦。彼聞領解生慚悔
T1563_.29.0852a11: 心。後不分明。苦所逼故。諸地獄器安布如是。
T1563_.29.0852a12: 傍生所止謂水陸空。生類顯形無邊差別。其
T1563_.29.0852a13: 行相少竪多傍。本住海中後流五趣。初
T1563_.29.0852a14: 同聖語後漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國。從此
T1563_.29.0852a15: 展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下。深過五
T1563_.29.0852a16: 百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有
T1563_.29.0852a17: 三種謂無少多財無財復三。謂炬針臭口。少
T1563_.29.0852a18: 財亦有三。謂針臭毛癭多財亦有三。謂希祠
T1563_.29.0852a19: 棄大勢廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無
T1563_.29.0852a20: 威徳者唯三洲有。除北倶盧。若有威徳天上
T1563_.29.0852a21: 亦有。贍部洲西渚有五百。於中有二唯鬼所
T1563_.29.0852a22: 居。渚各有城。二百五十。有威徳鬼住一渚城。
T1563_.29.0852a23: 一渚城居無威徳鬼。諸鬼多分行竪而行。
T1563_.29.0852a24: 於劫初時皆同聖語。後隨處別種種乖訛。日
T1563_.29.0852a25: 月所居量等義者。頌曰
T1563_.29.0852a26:     日月迷盧半 五十一五十
T1563_.29.0852a27:     夜半日沒中 日出四洲等
T1563_.29.0852a28:     雨際第二月 後九夜漸増
T1563_.29.0852a29:     寒第四亦然 夜減晝翻此
T1563_.29.0852b01:     晝夜増臘縛 行南北路時
T1563_.29.0852b02:     近日自影覆 故見月輪缺
T1563_.29.0852b03: 論曰。日月衆星依何而住。依風而住。謂諸有
T1563_.29.0852b04: 情業増上力共引風起。繞妙高山空中旋環。
T1563_.29.0852b05: 運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。
T1563_.29.0852b06: 持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。
T1563_.29.0852b07: 日五十一。月唯五十。星最小者半倶盧舍。最
T1563_.29.0852b08: 大者。十六踰繕那。四洲日月各有別耶。不爾。
T1563_.29.0852b09: 四洲同一日月倶時四處作所作耶。不爾。云
T1563_.29.0852b10: 何夜半日沒日中日出四洲時等。倶盧贍部牛
T1563_.29.0852b11: 貨勝身隔妙高山相對住故。若倶盧夜半即
T1563_.29.0852b12: 贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中
T1563_.29.0852b13: 即勝身夜半。贍部日沒倶盧日出。此略義者。
T1563_.29.0852b14: 隨何洲相對日中月中。餘二洲隨應西沒東
T1563_.29.0852b15: 出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨
T1563_.29.0852b16: 如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然
T1563_.29.0852b17: 光作事在東南洲。於西北洲唯明作事。倶見
T1563_.29.0852b18: 兩事在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月
T1563_.29.0852b19: 出日沒。謂倶盧洲。東勝身洲。唯得見日唯得
T1563_.29.0852b20: 見月。謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。何縁晝
T1563_.29.0852b21: 夜有減有増。日行此洲路有別故。從雨際第
T1563_.29.0852b22: 二月後半第九日夜漸増。從寒際第四月後
T1563_.29.0852b23: 半第九日夜漸減。晝増減位與此相違。夜漸
T1563_.29.0852b24: 増時晝便漸減。夜漸減位晝即漸増。晝夜増
T1563_.29.0852b25: 時。一晝夜増幾増一臘縛晝。夜減亦然。日行
T1563_.29.0852b26: 此洲向南向北。如其次第夜増晝増。何故月
T1563_.29.0852b27: 輪於黒半末白半初位見有缺耶。世施設中
T1563_.29.0852b28: 作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光
T1563_.29.0852b29: 所侵照。餘邊發影自覆月輪。令於爾時見不
T1563_.29.0852c01: 圓滿。理必應爾。以於爾時亦見不明全月輪
T1563_.29.0852c02: 故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿
T1563_.29.0852c03: 日等宮殿。何有情居四大王天所部天衆是
T1563_.29.0852c04: 諸天衆。唯住此耶。若空居天唯住如是日等
T1563_.29.0852c05: 宮殿。若地居天住妙高山。諸層級等有幾層。
T1563_.29.0852c06: 級其量云。何何等諸天住何層。級頌曰
T1563_.29.0852c07:     妙高層有四 相去各十千
T1563_.29.0852c08:     傍出十六千 八四二千量
T1563_.29.0852c09:     堅手及持鬘 恒憍大王衆
T1563_.29.0852c10:     如次居四級 亦住餘七山
T1563_.29.0852c11: 論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一
T1563_.29.0852c12: 層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第三層。
T1563_.29.0852c13: 盡第四層亦十千量。此四層級。從妙高山傍
T1563_.29.0852c14: 出圍繞。盡其下半。最初層級出十六千。第
T1563_.29.0852c15: 二第三第四層級。如其次第八四二千。住初
T1563_.29.0852c16: 層天名爲堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四
T1563_.29.0852c17: 大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅
T1563_.29.0852c18: 手等三天皆四王衆攝。持雙山等七金山上。
T1563_.29.0852c19: 亦有四王所部村邑。是名依地住四大王衆
T1563_.29.0852c20: 天。於欲天中此天最廣。三十三天住在何處。
T1563_.29.0852c21: 頌曰
T1563_.29.0852c22:     妙高頂八萬 三十三天居
T1563_.29.0852c23:     四角有四峯 金剛手所住
T1563_.29.0852c24:     中宮名善見 周萬踰繕那
T1563_.29.0852c25:     高一半金城 雜飾地柔軟
T1563_.29.0852c26:     中有殊勝殿 周千踰繕那
T1563_.29.0852c27:     外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
T1563_.29.0852c28:     妙地居四方 相去各二十
T1563_.29.0852c29:     東北圓生樹 西南善法堂
T1563_.29.0853a01: 論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十
T1563_.29.0853a02: 千。若據周圍數成八萬。有餘師説。面各八十
T1563_.29.0853a03: 千與下際四邊其量無別。山頂四角各有一
T1563_.29.0853a04: 峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。
T1563_.29.0853a05: 於中止住守護諸天。於山頂中有宮名善見。
T1563_.29.0853a06: 面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那
T1563_.29.0853a07: 半。其地平坦。亦眞金所成。倶用百一雜寶
T1563_.29.0853a08: 嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨足高
T1563_.29.0853a09: 下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗
T1563_.29.0853a10: 門有五百青衣藥叉。勇健端嚴踰繕那量。各
T1563_.29.0853a11: 嚴鎧仗防守城門。於其城中有殊勝殿。種種
T1563_.29.0853a12: 妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故名殊勝。面二百
T1563_.29.0853a13: 五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城
T1563_.29.0853a14: 外四面四苑莊嚴。是彼諸天共遊戲處。一衆
T1563_.29.0853a15: 車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡
T1563_.29.0853a16: 苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。
T1563_.29.0853a17: 諸天入中所玩皆同倶生勝喜。四喜林苑。極
T1563_.29.0853a18: 妙欲塵雜類倶臻歴觀無厭。如是四苑形皆
T1563_.29.0853a19: 畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意
T1563_.29.0853a20: 池。面各五十踰繕那量。八功徳水彌滿其中。
T1563_.29.0853a21: 隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴。四
T1563_.29.0853a22: 苑四邊有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。
T1563_.29.0853a23: 地一一邊量皆二百。是諸天衆勝遊戲所。諸
T1563_.29.0853a24: 天於彼捔勝歡娯。城外東北有圓生樹。是
T1563_.29.0853a25: 三十三天受欲樂勝所。蟠根深廣五十踰繕
T1563_.29.0853a26: 那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等百踰繕那。
T1563_.29.0853a27: 挺葉開花妙香芬馥順風薫滿百踰繕那。若
T1563_.29.0853a28: 逆風薫猶遍五十。城外西南角有大善法堂。
T1563_.29.0853a29: 三十三天時集詳辯。制伏阿素洛等如法不
T1563_.29.0853b01: 如法事。如是已辯三十三天所居外器。餘有
T1563_.29.0853b02: 色天衆所住器云何。頌曰
T1563_.29.0853b03:     此上有色天 住依空宮殿
T1563_.29.0853b04: 論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依
T1563_.29.0853b05: 空。有説空中密雲彌布如地。爲彼宮殿所依
T1563_.29.0853b06: 外器。世間至色究竟上無色故不可施設。如
T1563_.29.0853b07: 是所説諸天衆中。頌曰
T1563_.29.0853b08:     六受欲交抱 執手笑視婬
T1563_.29.0853b09: 論曰。梵衆天等由對治力。於諸欲法皆已遠
T1563_.29.0853b10: 離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大
T1563_.29.0853b11: 王衆天。謂彼有四大王及所領衆。或彼天衆
T1563_.29.0853b12: 事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。
T1563_.29.0853b13: 謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂
T1563_.29.0853b14: 四面各有八部天衆。中央有一。即天帝釋。故
T1563_.29.0853b15: 三十三。三夜摩天。謂彼天處時時多分稱快
T1563_.29.0853b16: 樂哉。四覩史多天。謂彼天處多於自所受生
T1563_.29.0853b17: 喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數化欲境
T1563_.29.0853b18: 於中受樂。六他化自在天。謂彼天處於
T1563_.29.0853b19: 所化欲境自在受樂。六中初二依地居天。形
T1563_.29.0853b20: 交成婬與人無別。然風氣泄熱惱便除。非如
T1563_.29.0853b21: 人間有餘不淨。夜摩天衆纔抱成婬。倶起染
T1563_.29.0853b22: 心暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂
T1563_.29.0853b23: 而不成婬。若倶無染心。雖相執抱如親相敬
T1563_.29.0853b24: 愛。而無過失。覩史多天但由執手熱惱便息。
T1563_.29.0853b25: 樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相
T1563_.29.0853b26: 視成婬。如是後三倶一無染。成婬樂愛差別
T1563_.29.0853b27: 如前。後二天中唯化資具。若異此者倶染
T1563_.29.0853b28: 不成。實並形交方成婬事。施設所説顯時不
T1563_.29.0853b29: 同。由上諸天欲境轉妙。貪心轉重身觸有
T1563_.29.0853c01: 殊。故經少時數成婬事。不爾天欲樂應少於
T1563_.29.0853c02: 人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾
T1563_.29.0853c03: 化生。即説爲彼天所生。男女初生天衆身量
T1563_.29.0853c04: 云何頌曰
T1563_.29.0853c05:     初如五至十 色圓滿有衣
T1563_.29.0853c06: 論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九
T1563_.29.0853c07: 十歳。人生己身形速得圓滿。色界天衆於初
T1563_.29.0853c08: 生時。身量周圓具妙衣服。一切天衆皆作聖
T1563_.29.0853c09: 言。謂彼言詞同中印度。然不由學自解典言。
T1563_.29.0853c10: 欲生樂生云何差別。頌曰
T1563_.29.0853c11:     欲生三人天 樂生三九處
T1563_.29.0853c12: 論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲
T1563_.29.0853c13: 境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人趣
T1563_.29.0853c14: 及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼
T1563_.29.0853c15: 於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂變
T1563_.29.0853c16: 化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼於他
T1563_.29.0853c17: 化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自在天。
T1563_.29.0853c18: 此欲生三依何建立。依受如生現前欲境故。
T1563_.29.0853c19: 依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境
T1563_.29.0853c20: 故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有
T1563_.29.0853c21: 勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞自化欲
T1563_.29.0853c22: 境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂
T1563_.29.0853c23: 生三者。三靜慮中於九處生受三種樂。以彼
T1563_.29.0853c24: 所受有樂異熟無苦異熟。故名樂生。此樂生
T1563_.29.0853c25: 三依何建立。依多安住離生喜樂定生喜樂
T1563_.29.0853c26: 離喜樂故。或依三種災所及故。或依尋喜樂
T1563_.29.0853c27: 増上故。或依身想異無異故。所説諸天二十
T1563_.29.0853c28: 二處。上下相去其量云何。頌曰
T1563_.29.0853c29:     如彼去下量 去上數亦然
T1563_.29.0854a01: 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
T1563_.29.0854a02: 擧。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。
T1563_.29.0854a03: 彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級
T1563_.29.0854a04: 去下大海四萬踰繕那。上去三十三天亦如
T1563_.29.0854a05: 去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩
T1563_.29.0854a06: 天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。
T1563_.29.0854a07: 從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠多
T1563_.29.0854a08: 踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢
T1563_.29.0854a09: 神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。
T1563_.29.0854a10: 議。於下處生昇上見不。頌曰
T1563_.29.0854a11:     離通力依他 下無昇見上
T1563_.29.0854a12: 論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
T1563_.29.0854a13: 三等天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。
T1563_.29.0854a14: 一切皆能昇見於上。或依他力昇見上天。謂
T1563_.29.0854a15: 得神通及上天衆。引接往彼隨其所應。或上
T1563_.29.0854a16: 天來下亦能見。若上界地來向下時。非下化
T1563_.29.0854a17: 身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上
T1563_.29.0854a18: 界地來向下時。必化下身爲令下見。依地居
T1563_.29.0854a19: 天已説處量。夜摩天等處量云何。有説四天
T1563_.29.0854a20: 迷盧頂。有説此四上倍倍増。有餘師言。
T1563_.29.0854a21: 初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮
T1563_.29.0854a22: 等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等
T1563_.29.0854a23: 千界。有餘師言。下三靜慮如次量等小中
T1563_.29.0854a24: 大千。第四靜慮量無邊際。齊何量説小中大
T1563_.29.0854a25: 千。頌曰
T1563_.29.0854a26:     四大洲日月 蘇迷盧欲天
T1563_.29.0854a27:     梵世各一千 名一小千界
T1563_.29.0854a28:     此小千千倍 説名一中千
T1563_.29.0854a29:     此千倍大千 皆同一成壞
T1563_.29.0854b01: 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小
T1563_.29.0854b02: 千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一
T1563_.29.0854b03: 大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦
T1563_.29.0854b04:
T1563_.29.0854b05: *説一切有部顯宗論*卷第十六
T1563_.29.0854b06:
T1563_.29.0854b07:
T1563_.29.0854b08:
T1563_.29.0854b09: 阿毘達磨藏顯宗論卷第十七
T1563_.29.0854b10:   尊者衆賢造
T1563_.29.0854b11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1563_.29.0854b12:   辯縁起品第四之六
T1563_.29.0854b13: 如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰
T1563_.29.0854b14:     贍部洲人量 三肘半四肘
T1563_.29.0854b15:     東西北洲人 倍倍増如次
T1563_.29.0854b16:     欲天倶盧舍 四分一一増
T1563_.29.0854b17:     色天踰繕那 初四増半半
T1563_.29.0854b18:     此上増倍倍 唯無雲減三
T1563_.29.0854b19: 論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有
T1563_.29.0854b20: 長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
T1563_.29.0854b21: 六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身
T1563_.29.0854b22: 量。一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。
T1563_.29.0854b23: 至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆
T1563_.29.0854b24: 天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
T1563_.29.0854b25: 全。此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕
T1563_.29.0854b26: 那。謂無量光天倍増二至四。乃至色究竟増
T1563_.29.0854b27: 滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌
T1563_.29.0854b28:
T1563_.29.0854b29:     北洲定千年 西東半半減
T1563_.29.0854c01:     此洲壽不定 後十初叵量
T1563_.29.0854c02:     人間五十年 下天一晝夜
T1563_.29.0854c03:     乘斯壽五百 上五倍倍増
T1563_.29.0854c04:     色無晝夜殊 劫數等身量
T1563_.29.0854c05:     無色初二萬 後後二二増
T1563_.29.0854c06:     少光上下天 大全半爲劫
T1563_.29.0854c07: 論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百
T1563_.29.0854c08: 歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無
T1563_.29.0854c09: 定限。劫後増減或少或多。少極十年。多極八
T1563_.29.0854c10: 萬。於劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。
T1563_.29.0854c11: 已説人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方
T1563_.29.0854c12: 可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五
T1563_.29.0854c13: 十歳爲六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝
T1563_.29.0854c14: 夜。三十日爲月。十二月爲歳。彼壽五百年。
T1563_.29.0854c15: 上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第二天一
T1563_.29.0854c16: 晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歳。夜摩
T1563_.29.0854c17: 等四隨次如人。二四八百千六百歳爲一晝
T1563_.29.0854c18: 夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千
T1563_.29.0854c19: 萬六千歳。已説六天壽量長短。色天無有晝
T1563_.29.0854c20: 夜差別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與
T1563_.29.0854c21: 身量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若
T1563_.29.0854c22: 彼身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬
T1563_.29.0854c23: 六千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短
T1563_.29.0854c24: 長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。
T1563_.29.0854c25: 上所説劫爲定依何。爲壞爲成爲中爲大。少
T1563_.29.0854c26: 光已上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即
T1563_.29.0854c27: 由此故説大梵王過梵輔天壽一劫半。空成
T1563_.29.0854c28: 住壞各二十中總八十中爲一大劫。取成住
T1563_.29.0854c29: 壞總六十中。爲大梵王一劫半壽。故以大半
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