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T1562_.29.0616a01: 又契經言。吾當爲汝説諸愛網。此中唯説貪
T1562_.29.0616a02: 求相故攝愛非餘。又見餘經總説煩惱而不
T1562_.29.0616a03: 攝見。如五濁中或擧別名而總攝惑。如契經
T1562_.29.0616a04: 説無明縁行。又於此中三隨眠等。亦容説彼
T1562_.29.0616a05: 非攝一切。應異説者。謂若世尊欲依總相説
T1562_.29.0616a06: 諸煩惱。不應於此説貪與瞋。但應説無明如
T1562_.29.0616a07: 無明縁行。此能總攝一切煩惱。與諸煩惱相
T1562_.29.0616a08: 隨行故。若説貪瞋唯能自攝彼前所説。是則
T1562_.29.0616a09: 若有於彼事中。有所求得可起煩惱者。此言
T1562_.29.0616a10: 有何義非我宗説。要於境中有所求得方起
T1562_.29.0616a11: 煩惱。但由於境不能了知。起背起求起中煩
T1562_.29.0616a12: 惱。若爾寧説惑所魅言。謂若境中惑得自在。
T1562_.29.0616a13: 能攝受境令順生増。非惑生時攝取於境。置
T1562_.29.0616a14: 於心首寶玩名魅。但是境中惑得自在。攝令
T1562_.29.0616a15: 順已得生増義。若非所魅惑於境中。雖縁彼
T1562_.29.0616a16: 生而不増長。如人擧目觀日月輪。能令眼根
T1562_.29.0616a17: 損減増長。是故貪等不縁無漏其理極成。滅
T1562_.29.0616a18: 道雖爲邪見等境。而非有漏
T1562_.29.0616a19: ＊説一切有部順正理論＊卷第四十八
T1562_.29.0616a20:
T1562_.29.0616a21:
T1562_.29.0616a22:
T1562_.29.0616a23: 阿毘達磨順正理論卷第四十九
T1562_.29.0616a24:   尊者衆賢造
T1562_.29.0616a25: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0616a26:   ＊辯隨眠品第五之五
T1562_.29.0616a27: 爲顯上義復應思擇九十八隨眠中。幾由所
T1562_.29.0616a28: 縁故隨増。幾由相應故隨増。頌曰
T1562_.29.0616a29:     未斷遍隨眠於自地一切
T1562_.29.0616b01:     非遍於自部所縁故隨増
T1562_.29.0616b02:     非無漏上縁無攝有違故
T1562_.29.0616b03:     隨於相應法相應故隨増
T1562_.29.0616b04: 論曰。遍行隨眠差別有二。謂於自界地他界
T1562_.29.0616b05: 地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏縁。
T1562_.29.0616b06: 且遍行中自界地者。普於五部自界地法所
T1562_.29.0616b07: 縁隨増。不遍行中有漏縁者。唯於自部自
T1562_.29.0616b08: 界地法所縁隨増。不遍行中無漏縁者。及遍
T1562_.29.0616b09: 行中他界縁者。於所縁境無隨増義。所以者
T1562_.29.0616b10: 何。彼所縁境非所攝受及相違故。謂若有法
T1562_.29.0616b11: 爲此地中身見及愛攝爲己有。可有爲此身
T1562_.29.0616b12: 見愛。地中所有隨眠所縁隨増理。言隨増者。
T1562_.29.0616b13: 謂諸隨眠於此法中隨住増長。即是隨縛増
T1562_.29.0616b14: 惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種
T1562_.29.0616b15: 子増長。非諸無漏及上地法。爲諸下身見
T1562_.29.0616b16: 愛攝爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。以不
T1562_.29.0616b17: 隨縛増＊惛滯故。若下地生求上地等。是善法
T1562_.29.0616b18: 欲非謂染汚。爲求離染此欲生故。聖道涅槃
T1562_.29.0616b19: 及上地法。與能縁彼下惑相違。故彼二亦無
T1562_.29.0616b20: 所縁隨増理。如於炎石足不隨住。如火焔中
T1562_.29.0616b21: 鵝不増長。此隨眠起親由所依。然正起時兼
T1562_.29.0616b22: 託彼境。如是已辯所縁隨増。隨何隨眠於
T1562_.29.0616b23: 相應法。由相應故於彼隨増。所説隨増謂至
T1562_.29.0616b24: 未斷故。初頌首摽未斷言。由此應知諸縁無
T1562_.29.0616b25: 漏。他界他煩惱唯相應隨増。諸縁有漏自界
T1562_.29.0616b26: 地遍具有所縁相應隨増。如何隨眠於相應
T1562_.29.0616b27: 法。及所縁境有隨増義。先軌 &T033957;

師作如是
T1562_.29.0616b28: 説。如城邑側有雜穢聚。糞水土等所共合成。
T1562_.29.0616b29: 於此聚中由糞過失。令水土等亦成不淨。由
T1562_.29.0616c01: 水等力令糞轉増。更互相依皆甚可惡。如是
T1562_.29.0616c02: 煩惱相應聚中。由煩惱力染心心所。煩惱由
T1562_.29.0616c03: 彼勢力轉増。更互相依皆成穢汚。此聚相續
T1562_.29.0616c04: 穢汚漸増。亦令隨行生等成染。如猪犬等居
T1562_.29.0616c05: 雜穢聚。生極耽樂眠戲其中。糞穢所塗轉増
T1562_.29.0616c06: 不淨。復由猪等穢聚漸増。如是所縁自地有
T1562_.29.0616c07: 漏。由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力。
T1562_.29.0616c08: 令其三品相次漸増。如滑淨人誤墮穢聚。雖
T1562_.29.0616c09: 觸糞穢而非所増。人亦無能増彼穢聚。如是
T1562_.29.0616c10: 無漏異界地法。雖有亦被煩惱所縁。而彼相
T1562_.29.0616c11: 望互無増義。此縁無漏異地隨眠。但由相應
T1562_.29.0616c12: 有隨増理。有餘於此復作是説。如酒雜毒
T1562_.29.0616c13: 酷烈轉増。毒勢亦増功能等故。如是有漏與
T1562_.29.0616c14: 諸煩惱。相助倶増功能等故。如以良藥。置諸
T1562_.29.0616c15: 毒中。令毒功能有損無益。如是無漏雖被惑
T1562_.29.0616c16: 縁。令惑功能有損無益。故縁無漏有邪見生。
T1562_.29.0616c17: 而彼無能斷善根力。亦有至教顯諸隨眠。有
T1562_.29.0616c18: 無漏縁無隨増理。如契經説苾芻當知。疑食
T1562_.29.0616c19: 者何。所謂三世於過去世有惑有疑。現在未
T1562_.29.0616c20: 來説亦如是。無爲雖是煩惱所縁非所隨増
T1562_.29.0616c21: 故此不説。既不説此無漏有爲。准此亦應非
T1562_.29.0616c22: 疑所食。如經總説諸行無常。理實於中唯説
T1562_.29.0616c23: 有漏法以於後説彼寂爲樂。故本論亦言無
T1562_.29.0616c24: 漏縁煩惱隨増。唯有相應非所縁。去來隨眠
T1562_.29.0616c25: 有隨増。不應言定有能發得故。若異此者諸
T1562_.29.0616c26: 異生類。無染心位應離隨眠。然世尊言幼稚
T1562_.29.0616c27: 童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨
T1562_.29.0616c28: 増。故説隨増乃至未斷。若彼已斷則無所縁
T1562_.29.0616c29: 相應隨増隨眠。寧有彼猶不失隨眠相故。謂
T1562_.29.0617a01: 由對治壞其勢力故不隨増。然彼隨眠體相
T1562_.29.0617a02: 不失。故言猶有。或據曾當有此用故。今雖無
T1562_.29.0617a03: 用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作
T1562_.29.0617a04: 其名尚存。上座此中作如是説。隨眠無有相
T1562_.29.0617a05: 應所縁二隨増義。但有自性於相續中。隨縛
T1562_.29.0617a06: 不捨爲有自體。隨縛相續爲有有性無自體
T1562_.29.0617a07: 耶。彼自答言唯有有性。諸纒可有相應所縁。
T1562_.29.0617a08: 若爾亦應執有我性及瓶等性。異蘊色等如
T1562_.29.0617a09: 是僻執宜自隱覆。九十八隨眠中幾不善幾
T1562_.29.0617a10: 無記。頌曰
T1562_.29.0617a11: 上二界隨眠及欲身邊見
T1562_.29.0617a12: 彼倶癡無記此餘皆不善
T1562_.29.0617a13: 論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏
T1562_.29.0617a14: 故。無有勢力招異熟果故。彼皆是無記性攝。
T1562_.29.0617a15: 若謂彼能招異熟果。應上二界有非愛受。染
T1562_.29.0617a16: 招愛受理不成故。然無聖道成無記失。唯有
T1562_.29.0617a17: 漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可説
T1562_.29.0617a18: 爲無記性故。豈不經言諸聖弟子。若有能入
T1562_.29.0617a19: 第四靜慮。能捨不善修習善法此亦何失。如
T1562_.29.0617a20: 契經言諸聖弟子。已證不動心善解脱。具末
T1562_.29.0617a21: 尼寶能捨不善修習善法。非諸阿羅漢有不
T1562_.29.0617a22: 善可捨。又已永斷諸不善者。亦許勤修四正
T1562_.29.0617a23: 斷故。當知皆約厭壞對治。遠分對治説無有
T1562_.29.0617a24: 失。云何知然以契經説。離諸欲惡不善法故。
T1562_.29.0617a25: 上座釋言約定位説。彼釋非理欲界亦應如
T1562_.29.0617a26: 彼説故。欲界亦有善三摩地。應言離欲惡不
T1562_.29.0617a27: 善法無差別故。又諸異生入初靜慮。亦説離
T1562_.29.0617a28: 欲惡不善法。非汝所宗諸異生類。有漏相續
T1562_.29.0617a29: 離諸煩惱。彼許有學法尚有隨眠故。契經既
T1562_.29.0617b01: 説入初靜慮。離諸欲惡不善法言。故上二界
T1562_.29.0617b02: 定無不善。若異此者異生現入初靜慮時。應
T1562_.29.0617b03: 如欲界非離自地惡不善法。又生此界上界
T1562_.29.0617b04: 煩惱亦容現行。應定位中亦有不離惡不善
T1562_.29.0617b05: 法。惑所發業能招後有。故知生此容起彼惑。
T1562_.29.0617b06: 既曾無説彼不離言。由此定知彼釋非理。又
T1562_.29.0617b07: 言上界煩惱亦應感非愛果如欲界惑。謂如
T1562_.29.0617b08: 欲界不善煩惱。雖助施等感人天生。然彼非
T1562_.29.0617b09: 無所招異熟。色無色界煩惱亦然。煩惱功能
T1562_.29.0617b10: 有差別故。非唯能感苦受異熟。理亦不然欲
T1562_.29.0617b11: 界中有諸惡趣故。諸處皆同一隨眠故。他化
T1562_.29.0617b12: 自在煩惱亦能招惡趣果。非色無色有別處
T1562_.29.0617b13: 所。可受煩惱非愛異熟故。彼應執惡異熟因
T1562_.29.0617b14: 有無果者。或彼應執上界有受非愛果處。又
T1562_.29.0617b15: 於欲界人天趣中。有受不善圓滿果義。非色
T1562_.29.0617b16: 無色可與此同。又如汝宗一切煩惱。雖同不
T1562_.29.0617b17: 善功能別故。有感苦受有無感能。如是亦應
T1562_.29.0617b18: 許諸煩惱雖同於境亂倒而縁。而彼功能有
T1562_.29.0617b19: 差別故。有是無記有是不善。又彼煩惱若不
T1562_.29.0617b20: 善性。既不許招苦受異熟。許彼能感樂受果
T1562_.29.0617b21: 耶。不爾。若然應成無記諸有漏業。若不能招
T1562_.29.0617b22: 愛非愛果。一切皆許是無記性寧獨言非。又
T1562_.29.0617b23: 言無知性非善巧。一切煩惱彼攝受故。由此
T1562_.29.0617b24: 皆應是不善者亦不應理。雖彼皆同非善巧
T1562_.29.0617b25: 性無知攝受。而許其中有差別故。如汝雖許
T1562_.29.0617b26: 不善性同。而望苦受因非因異。又彼學法應
T1562_.29.0617b27: 成不善。謂彼自許諸有學法。望不善巧所攝
T1562_.29.0617b28: 隨眠。亦得名爲有隨眠故。又彼不應説諸煩
T1562_.29.0617b29: 惱。皆非善巧無知攝受。攝受自體理不成故。
T1562_.29.0617c01: 理無二思同時起故。若謂引生名爲攝受。則
T1562_.29.0617c02: 諸善行應成不善。無明爲縁引彼生故。由此
T1562_.29.0617c03: 不可以彼爲因。證色無色 &T072159;

煩惱是不善。身
T1562_.29.0617c04: 邊二見及相應癡。欲界繋者。亦無記性顛倒
T1562_.29.0617c05: 轉故寧非不善。且有身見順善行故。違斷善
T1562_.29.0617c06: 故定非不善。若謂亦能順不善故應成不善。
T1562_.29.0617c07: 以身見後一切煩惱容現行故。由此但是有
T1562_.29.0617c08: 覆無記。非我説彼順善行故即成善性。如何
T1562_.29.0617c09: 難言順不善故成不善性。如有漏善雖順兩
T1562_.29.0617c10: 邊不失善性此亦應爾。若謂貪求天上快樂。
T1562_.29.0617c11: 順福行故應無記者此例不然。即我見力於
T1562_.29.0617c12: 天快樂起希求故。謂爲我當受天快樂。即此
T1562_.29.0617c13: 爲門能造福行。然貪於彼斷善根時。説爲強
T1562_.29.0617c14: 因故是不善。或由我見天愛方行。謂由見我
T1562_.29.0617c15: 當受天樂。方於彼樂起貪求故。我慢亦隨身
T1562_.29.0617c16: 見後起。令心高擧故不順修善業。又違親近
T1562_.29.0617c17: 善友等故。謂由我慢心自擧恃。近善友等皆
T1562_.29.0617c18: 難得成。邊執見中執斷邊者。計生斷故不違
T1562_.29.0617c19: 涅槃。順厭離門故非不善。如世尊説若起此
T1562_.29.0617c20: 見。我於一切皆不忍受。當知此見不順貪欲
T1562_.29.0617c21: 隨順無貪乃至廣説。又世尊説。於諸外道諸
T1562_.29.0617c22: 見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我
T1562_.29.0617c23: 當不有我所當不有。又此不畏大怖處故。如
T1562_.29.0617c24: 契經説愚夫異生無正聞者。有能不畏大可
T1562_.29.0617c25: 怖處。謂我不有我所亦不有。我當不有。我所
T1562_.29.0617c26: 當不有而不驚怖。上座於此作如是言。何有
T1562_.29.0617c27: 如斯下劣邊見能順解脱。以諸有情一切妄
T1562_.29.0617c28: 見皆入此攝。然我不知有何意趣。執此邊見
T1562_.29.0617c29: 能順解脱。此見下劣誠如所言。非方便門執
T1562_.29.0618a01: 生斷故。然此行相。世尊有時爲諸苾芻無問
T1562_.29.0618a02: 自説。或有一類作是思惟。謂我不有我所亦
T1562_.29.0618a03: 不有。我當不有我所當不有。如是勝解時便
T1562_.29.0618a04: 斷下分結。故知此見能順解脱。由是應知非
T1562_.29.0618a05: 不善性。又於如是邊執見中。無非方便中執
T1562_.29.0618a06: 爲方便見。無於下劣執爲勝見。無於實有撥
T1562_.29.0618a07: 爲無見。無非我常執我常見。如何乃説以諸
T1562_.29.0618a08: 有情一切妄見皆入此攝。執常邊見順我見
T1562_.29.0618a09: 生。是無記理如我見説。然彼未得證眞理智。
T1562_.29.0618a10: 又未承奉達眞理師。恒起我能爲梯隥慢自
T1562_.29.0618a11: 作是説。然我不知有何意趣。執此邊見能順
T1562_.29.0618a12: 解脱實如所言。有餘復言。身邊二見生死本
T1562_.29.0618a13: 故應是不善彼説不然因有三故。一者起因。
T1562_.29.0618a14: 二者生因。三異熟因。由起因故不越界地。由
T1562_.29.0618a15: 生因故令得受生。由異熟因故生已受異熟。
T1562_.29.0618a16: 身邊二見是起生因。非異熟因名生死本。故
T1562_.29.0618a17: 本論説身見能令三有相續。乃至廣説。然經
T1562_.29.0618a18: 主言倶生身見是無記性。如禽獸等身見現
T1562_.29.0618a19: 行。若分別生是不善性。此不應理不能分別
T1562_.29.0618a20: 而言見攝。見道所斷理不成故。此不應言是
T1562_.29.0618a21: 修所斷。與無我解正相違故。應知但是修道
T1562_.29.0618a22: 所斷。不染無記邪智所攝。若不許然有太過
T1562_.29.0618a23: 失。謂禽獸等前際等中不能分別。亦應得有
T1562_.29.0618a24: 疑等現行如有身見。色無色界亦有分別煩
T1562_.29.0618a25: 惱現行應是不善。彼有不善如前已遮。故欲
T1562_.29.0618a26: 界中身邊二見。唯是有覆無記性攝。餘欲界
T1562_.29.0618a27: 繋一切隨眠。與上相違皆不善性。此謂欲界
T1562_.29.0618a28: 顯欲界中上所説餘皆是不善頌。無煩説此
T1562_.29.0618a29: 餘皆不善故。於上所説不善惑中。有幾能爲
T1562_.29.0618b01: 不善根體。頌曰
T1562_.29.0618b02:     不善根欲界貪瞋不善癡
T1562_.29.0618b03: 論曰。唯欲界繋一切貪瞋。及不善癡不善根
T1562_.29.0618b04: 攝。如其次第世尊説爲貪瞋癡三不善根。體
T1562_.29.0618b05: 唯不善煩惱爲不善法。根名不善根宗義如
T1562_.29.0618b06: 是。豈不一切已生惡法。皆爲後因非唯三種。
T1562_.29.0618b07: 無越三理以不善根翻對善根而建立故。何
T1562_.29.0618b08: 縁不建立不慢等善根佛於法中知而建立。
T1562_.29.0618b09: 有餘師説。五識身中無惡慢等可翻對故。又
T1562_.29.0618b10: 具五義立不善根。謂通五部。遍依六識。是
T1562_.29.0618b11: 隨眠性。發惡身語。斷善根時爲強加行。慢
T1562_.29.0618b12: 等不爾非不善根。義准已成故頌不説。如不
T1562_.29.0618b13: 善惑有不善根。無記惑中有是根不。亦有何
T1562_.29.0618b14: 謂。頌曰
T1562_.29.0618b15:     無記根有三無記愛癡慧
T1562_.29.0618b16:     非餘二高故外方立四種
T1562_.29.0618b17:     中愛見慢癡三定皆癡故
T1562_.29.0618b18: 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師。説無記根亦
T1562_.29.0618b19: 有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應知無記
T1562_.29.0618b20: 根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義無覆無
T1562_.29.0618b21: 記慧。亦能爲因故無記根攝。此三有力生諸
T1562_.29.0618b22: 無記。何縁疑慢非無記根。疑二趣轉慢高
T1562_.29.0618b23: 轉故。謂疑猶豫二趣動轉。故不立根根堅住
T1562_.29.0618b24: 故。慢高擧相向上而轉。故不立根根趣下故。
T1562_.29.0618b25: 世間共見根相如是。隱於土下故名爲根。是
T1562_.29.0618b26: 體下垂上生苗義。此三如彼故亦名根。餘非
T1562_.29.0618b27: 隨眠惑無勝用。故不立彼爲無記根。外方諸
T1562_.29.0618b28: 師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中
T1562_.29.0618b29: 遮善惡故。何縁此四立無記根。以諸愚夫修
T1562_.29.0618c01: 上定者。不過依託愛見慢三。此三皆依無明
T1562_.29.0618c02: 力轉。故立此四爲無記根。彼作是言無覆無
T1562_.29.0618c03: 記。慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。
T1562_.29.0618c04: 由慢力故諸瑜伽師。退失百千殊勝功徳。故
T1562_.29.0618c05: 慢力勝立無記根。此四能生無記染法。上座
T1562_.29.0618c06: 於此作如是言。無無記根無聖教故。善惡猛
T1562_.29.0618c07: 利起必由根。無記羸劣不由功用。任運而起
T1562_.29.0618c08: 何藉根爲。無聖教言且爲非理。無記煩惱有
T1562_.29.0618c09: 極成故。謂何縁故少分染起。藉同類根少分
T1562_.29.0618c10: 不爾。無記染法有同類根。是染法故如不善
T1562_.29.0618c11: 法。又何定執此無聖教。非彼上座耳所未聞。
T1562_.29.0618c12: 便可撥言此非聖教。無量聖教皆已滅沒。上
T1562_.29.0618c13: 座不聞豈非聖教。然於古昔諸大論師。皆共
T1562_.29.0618c14: 詳論無説根義。故知必有聖教明文摽以總
T1562_.29.0618c15: 名無別名數。由斯諍論或四或三。又聖教中
T1562_.29.0618c16: 處處説有記無記法。又處處説記無記法從
T1562_.29.0618c17: 根而生。有處亦依有記根上。方便建立無記
T1562_.29.0618c18: 根名。故不應言此無聖教。又羸劣法轉應計
T1562_.29.0618c19: 爲由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。
T1562_.29.0618c20: 能遮我等立無記根。諸契經中説有十四諸
T1562_.29.0618c21: 無記事。彼爲同此非善不善名無記耶。不爾。
T1562_.29.0618c22: 云何應捨置故。謂問記論總有四種其四者
T1562_.29.0618c23: 何。頌曰
T1562_.29.0618c24:     應一向分別反詰捨置記
T1562_.29.0618c25:     如死生殊勝我蘊一異等
T1562_.29.0618c26: 論曰。等言爲攝有約異門。且問四者。一應
T1562_.29.0618c27: 一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置
T1562_.29.0618c28: 記。此四如次如有問者。問死生勝劣一異
T1562_.29.0618c29: 等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切生者
T1562_.29.0619a01: 皆當死耶。應一向記。一切生者皆定當死。若
T1562_.29.0619a02: 作是問。一切死者皆當生耶。應分別記。有煩
T1562_.29.0619a03: 惱者死已當生。無煩惱者死已不生。若作是
T1562_.29.0619a04: 問。人爲勝劣。應反詰記。爲何所方爲方諸天
T1562_.29.0619a05: 爲方惡趣。若言方天應記人劣。若言方惡應
T1562_.29.0619a06: 記人勝。若作是問。蘊與有情爲一爲異。應捨
T1562_.29.0619a07: 置記有情無實故。一異性不成如馬角等利
T1562_.29.0619a08: 鈍等性。有作是説。彼第二問不應分別應一
T1562_.29.0619a09: 向記。謂問死者皆當生耶。此應一向記言
T1562_.29.0619a10: 不爾。設彼復問誰當生耶。應一向記有煩惱
T1562_.29.0619a11: 者。或彼復問誰不當生。應一向記無煩惱者。
T1562_.29.0619a12: 彼第三問不應反詰。應一向記謂問人趣爲
T1562_.29.0619a13: 勝劣耶。應一向記亦勝亦劣所待異故。如有
T1562_.29.0619a14: 問識爲果因耶。應一向記亦果亦因所待異
T1562_.29.0619a15: 故。彼第四問既全不記。蘊與有情若異若一
T1562_.29.0619a16: 不應名記。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬
T1562_.29.0619a17: 答摩氏我有親愛先已命終。今欲爲其施所
T1562_.29.0619a18: 信食。彼爲得此所施食耶。世尊告言。此非一
T1562_.29.0619a19: 向。若汝親愛生於如是餓鬼族中有得此食。
T1562_.29.0619a20: 既許彼是應分別記。此中亦問一切死者皆
T1562_.29.0619a21: 當生耶。於此亦應不一向記。應爲分別有煩
T1562_.29.0619a22: 惱者生非無煩惱者。如何此非應分別記。一
T1562_.29.0619a23: 向爲問非一向答。此與經説文義既同。倶應
T1562_.29.0619a24: 名爲應一向記。或應倶名應分別記理所逼
T1562_.29.0619a25: 故。必應許同於人趣中。差別問故應差別
T1562_.29.0619a26: 記。謂有問言人趣爲勝。此應反詰汝何所方。
T1562_.29.0619a27: 問劣亦應如是反詰。若雙問者應一向記亦
T1562_.29.0619a28: 勝亦劣。非於此中勝劣雙問。但隨問一＊説
T1562_.29.0619a29: 一。爲聲意顯別問。爲勝爲劣故此問成應反
T1562_.29.0619b01: 詰記。應捨置中難定非有。問記四種經所＊説
T1562_.29.0619b02: 故。不爾問記應但説三。若爾何縁經列四處。
T1562_.29.0619b03: 前三有記第四無耶。不記問者意所問故。若
T1562_.29.0619b04: 爾何故亦立記名以説。此中如所應故謂此
T1562_.29.0619b05: 亦説應捨置言。應置問中應言應置。若作餘
T1562_.29.0619b06: 語記便不成。此中如何説有四問。誰言於此
T1562_.29.0619b07: 問有四耶。以問唯一相無別故。但約四記
T1562_.29.0619b08: 顯問有殊。是故説爲四應記。問何謂問相。有
T1562_.29.0619b09: 作是説。依二無遮是謂問相。此非問相。是扇
T1562_.29.0619b10: 帙略所造論中所説疑相。實問相者謂有相
T1562_.29.0619b11: 違或無相違。爲欲了達所未了義。有所陳請
T1562_.29.0619b12: 設無陳請但依二義隨觀遮一。有所躊躇未能
T1562_.29.0619b13: 決了是名疑相。以實問相蘊在心中。對法諸
T1562_.29.0619b14: 師安立問記。一向記者。若有問言行無常耶。
T1562_.29.0619b15: 應一向記。分別記者。若有直心請言願尊爲
T1562_.29.0619b16: 我説法。應爲分別法有衆多。謂去來今欲説
T1562_.29.0619b17: 何者。若言爲我説過去法。應復分別過去法
T1562_.29.0619b18: 中亦有衆多色乃至識。若請説色應分別言。
T1562_.29.0619b19: 色中有三善惡無記。若請説善應分別言。善
T1562_.29.0619b20: 中有七謂離殺生廣説乃至離雜穢語。若彼
T1562_.29.0619b21: 復請説離殺生。應分別言。此有三種。謂無
T1562_.29.0619b22: 貪瞋癡三善根所發。若彼請説無貪發者。應
T1562_.29.0619b23: 分別言。此復有二。謂表無表欲説何者。如
T1562_.29.0619b24: 是分別至究竟時。便令問者了所問義。故此
T1562_.29.0619b25: 分別記相即成。由此已遮有作是難。於分別
T1562_.29.0619b26: 後既更無容有餘記言不應成記。以即分別
T1562_.29.0619b27: 説爲記故。謂分別時問者自了所欲問義。分
T1562_.29.0619b28: 別終時已能影顯所記義故。由是分別記相
T1562_.29.0619b29: 得成。未分別時彼未能解。分別已解故名爲
T1562_.29.0619c01: 記。此於能記立以記名。然於此中置訖埵者。
T1562_.29.0619c02: 唯爲顯後不離前義。如世間説度山至河。非
T1562_.29.0619c03: 此爲明山前河後。但欲令解非離度山有至
T1562_.29.0619c04: 河義。置訖埵縁如是此中。要有分別方成記
T1562_.29.0619c05: 義。非離分別故唯爲顯後不離前。非爲顯成
T1562_.29.0619c06: 前後別義。反詰記者。若有諂心請言。願尊爲
T1562_.29.0619c07: 我説法。應反詰彼法有衆多。欲説何者不應
T1562_.29.0619c08: 分別。過去未來現在等異。所以然者。＊記者知
T1562_.29.0619c09: 其心懷諂曲求非故。問不應爲彼分別諸法。
T1562_.29.0619c10: 但應反詰令默然住。或令自記無便求非。
T1562_.29.0619c11: 反詰終時已能影顯所＊説義故。由是亦應許
T1562_.29.0619c12: 此反詰即名爲記。由反詰言記被問故。有作
T1562_.29.0619c13: 是難此記亦不成詰。後無容有餘記言故。問
T1562_.29.0619c14: 倶不與問相相應。請言願尊爲我説法。此不
T1562_.29.0619c15: 成問但應名請。此中前難應准前遮。然此與
T1562_.29.0619c16: 前有差別者。謂若反詰令彼自然。有正解生
T1562_.29.0619c17: 方得名記。如契經説我還問汝。如汝所忍應
T1562_.29.0619c18: 如實答。又如經説。汝意云何。色爲無常爲
T1562_.29.0619c19: 是常等。非佛於此自爲分別。但由反詰令彼
T1562_.29.0619c20: 自解。豈不此中名佛爲記。若能記者默無所
T1562_.29.0619c21: 言。令他解生名最勝記。又此中説反詰記者。
T1562_.29.0619c22: 有以反詰爲記方便。如是應知依二義釋反
T1562_.29.0619c23: 詰記名。一由反詰即名爲記。二由反詰爲方
T1562_.29.0619c24: 便已方記彼問。問與問相不相應者。此亦非
T1562_.29.0619c25: 理。依二無遮得問相名。非我許故汝雖許爾
T1562_.29.0619c26: 然自違宗。敍彼宗中當顯違理。有雖不以二
T1562_.29.0619c27: 道爲依而但希望知諸道相。作如是問爲我
T1562_.29.0619c28: 説道。此豈不是問於道相。此依何二言無所
T1562_.29.0619c29: 遮。故汝所言唯能顯己憎他善説愛自妄計
T1562_.29.0620a01: 豈由此故能破我宗。又彼云何安立問記。彼
T1562_.29.0620a02: 亦少分採取正宗。兼率己情作如是説。若問
T1562_.29.0620a03: 諸行常無常耶。應一向記言皆是無常性。問
T1562_.29.0620a04: 有兩向謂常無常。然於記中唯有一向。如是
T1562_.29.0620a05: 一切皆應准知。如是名爲應一向記。應分別
T1562_.29.0620a06: 記者。如生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有
T1562_.29.0620a07: 親愛先已命終。今欲爲其施所信食。彼爲得
T1562_.29.0620a08: 此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五種。
T1562_.29.0620a09: 謂那落迦傍生餓鬼天人別故。若汝親愛生
T1562_.29.0620a10: 地獄中。爾時唯應食地獄食。汝所施食彼不
T1562_.29.0620a11: 能受廣説乃至。若生人中爾時唯應食人中
T1562_.29.0620a12: 食。汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族。
T1562_.29.0620a13: 若汝親愛生彼族中。則能受汝所施飮食。若
T1562_.29.0620a14: 據我宗如是所問。應分別記理實無違。然據
T1562_.29.0620a15: 汝宗如是所問。應一向記不應分別。進退推
T1562_.29.0620a16: 徴如前已辨。應反詰記者。彼謂若問我常
T1562_.29.0620a17: 無常耶。應反詰言。依何我問若依色我乃至
T1562_.29.0620a18: 識。我應答無常若有問我有耶無耶。應反詰
T1562_.29.0620a19: 言依何我問。若言依彼十二處中隨一我問。
T1562_.29.0620a20: 應答言有。若依餘問應答言無。今謂此中反
T1562_.29.0620a21: 詰非理。且初問我常無常耶。應一向答是無
T1562_.29.0620a22: 常性。以唯於蘊執有我故。諸蘊唯是無常性
T1562_.29.0620a23: 故。以契經説。苾芻當知世間沙門婆羅門等。
T1562_.29.0620a24: 諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊起。無
T1562_.29.0620a25: 容更有第二記故。應一向記不應反詰。設
T1562_.29.0620a26: 彼答言不依色我乃至識我。當如何記離蘊
T1562_.29.0620a27: 必無起我見者所問非理。當如何記以不應
T1562_.29.0620a28: 記非常無常。亦不可言我是常性。必無如是
T1562_.29.0620a29: 種類蘊故。離蘊必無起我見故。由此定是應
T1562_.29.0620b01: 一向記第二問我有耶無耶。亦不應反詰。汝
T1562_.29.0620b02: 依何我問。以諸我見必定唯於十二處中隨
T1562_.29.0620b03: 一處起。離此無容有我見故。唯應一向答言
T1562_.29.0620b04: 是有。然於此中容可反詰。汝向所問我有無
T1562_.29.0620b05: 者。爲問常我爲無常耶。若問無常應記言有。
T1562_.29.0620b06: 彼於取蘊説我聲故。若問常我應記言。無諸
T1562_.29.0620b07: 取蘊中皆無常故。如是理趣聖教所顯。故拊
T1562_.29.0620b08: 掌喩契經中説。苾芻尋伺我我是何。佛知其
T1562_.29.0620b09: 心廣爲摽釋十八界已。告言苾芻。汝等若謂
T1562_.29.0620b10: 此法是我。當言此我無常無恒廣説乃至。苾
T1562_.29.0620b11: 芻汝等意謂此眼爲常無常。白言大徳。是無
T1562_.29.0620b12: 常性。既是無常爲苦非苦。白言大徳。亦是
T1562_.29.0620b13: 苦性。既無常苦即變易法爲有。多聞諸聖
T1562_.29.0620b14: 弟子於此執有我我所耶。苾芻白言。不爾大
T1562_.29.0620b15: 徳。此中意説若執無常法爲無常。我應言我
T1562_.29.0620b16: 是有。若執眼等諸無常法。以爲常我應言我
T1562_.29.0620b17: 無。又離如斯眼等法外。無別少分常住之法
T1562_.29.0620b18: 可計爲我。故常我無。由此餘經亦作是説。所
T1562_.29.0620b19: 有諸行皆空無常。無恒無住無不變易。亦復
T1562_.29.0620b20: 空無我我所性。又前説我無常無恒。不可保
T1562_.29.0620b21: 信有變易法。餘處復説苾芻。汝今亦生亦老
T1562_.29.0620b22: 乃至廣説。此等意顯常住我空。無常不空故
T1562_.29.0620b23: 作是説。如上所引經説。世尊反詰苾芻。汝
T1562_.29.0620b24: 等意謂此眼等界無常無常。以此爲問於後
T1562_.29.0620b25: 方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦
T1562_.29.0620b26: 等契經亦説。反詰苾芻諸蘊常無常記我爲
T1562_.29.0620b27: 無有。以此准彼理亦應然。謂於此中有作是
T1562_.29.0620b28: 問。我體爲有爲是無耶。應反詰言。所問我
T1562_.29.0620b29: 者爲問常我爲無常耶。若問無常應記言有。
T1562_.29.0620c01: 若問常我應記言無。故彼所言皆不應理。應
T1562_.29.0620c02: 捨置者。彼謂苾芻問世尊言。大徳應説過去
T1562_.29.0620c03: 諸劫其數有幾。佛告苾芻。過去諸劫數有爾
T1562_.29.0620c04: 所不易可説。此中苾芻不知劫數故以問佛
T1562_.29.0620c05: 世尊。答彼過去劫數不可了知。如應捨置而
T1562_.29.0620c06: 爲記別。是故説此名應捨置。此中何有依二
T1562_.29.0620c07: 無遮。而汝於斯許有問相。世尊未説有何未
T1562_.29.0620c08: 遮。可説爲問世尊説已。有何所遮可説爲記。
T1562_.29.0620c09: 苾芻先問由總不知。世尊説已仍未了達。於
T1562_.29.0620c10: 此有可問記二相。而汝亦許成問記耶。及契
T1562_.29.0620c11: 經言有四問記。然彼自説即由此因。列四名
T1562_.29.0620c12: 中前三有記。唯於第四不説記聲。若爾何縁
T1562_.29.0620c13: 先作是解如應捨置而爲記別。豈不前後自
T1562_.29.0620c14: 互相違。若隨應置而爲記者。應許第四亦有
T1562_.29.0620c15: 記聲。若謂此中無記相故。於列名處不説記
T1562_.29.0620c16: 聲。如何復言隨應捨置。而爲記別故。自相
T1562_.29.0620c17: 違。又於他宗不應設難。既全不記蘊與有情。
T1562_.29.0620c18: 若異若一不應名記。是故彼宗極爲惡立。諸
T1562_.29.0620c19: 問記相前釋可依
T1562_.29.0620c20: ＊説一切有部順正理論＊卷第四十九
T1562_.29.0620c21:
T1562_.29.0620c22:
T1562_.29.0620c23:
T1562_.29.0620c24: 阿毘達磨順正理論卷第五十
T1562_.29.0620c25:   尊者衆賢造
T1562_.29.0620c26: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1562_.29.0620c27:   ＊辯隨眠品第五之六
T1562_.29.0620c28: 因辯隨眠不善無記傍論已了。今應思擇何
T1562_.29.0620c29: 等隨眠於何事繋。何名爲事。事雖非一而於
T1562_.29.0621a01: 此中辯所繋事。此復有二。其二者何。謂就
T1562_.29.0621a02: 依縁及部類辯。就依縁者。謂眼識倶所有隨
T1562_.29.0621a03: 眠。唯於色處爲所縁繋。於自相應諸心心所
T1562_.29.0621a04: 意處法處爲相應繋。如是乃至若身識倶所
T1562_.29.0621a05: 有隨眠。唯於觸處爲所縁繋。於自相應諸
T1562_.29.0621a06: 心心所意處法處爲相應繋。若意識倶所有
T1562_.29.0621a07: 隨眠。於十二處爲所縁繋。於自相應諸心心
T1562_.29.0621a08: 所意處法處爲相應繋。就部類者。謂見苦斷
T1562_.29.0621a09: 遍行隨眠。於五部法爲所縁繋。於自相應諸
T1562_.29.0621a10: 心心所爲相應繋。見苦所斷非遍隨眠。唯於
T1562_.29.0621a11: 自部爲所縁繋。於自相應諸心心所爲相應
T1562_.29.0621a12: 繋。如是一切隨應當説就三世辯何等有情
T1562_.29.0621a13: 有何隨眠能繋何事。頌曰
T1562_.29.0621a14:     若於此事中未斷貪瞋慢
T1562_.29.0621a15:     過現若已起未來意遍行
T1562_.29.0621a16:     五可生自世不生亦遍行
T1562_.29.0621a17:     餘過未遍行現正縁能繋
T1562_.29.0621a18: 論曰。若有情類於此事中隨眠隨増名繋此
T1562_.29.0621a19: 事。夫爲能繋必是未斷。故初未斷如應遍流。
T1562_.29.0621a20: 且諸隨眠總有二種。一者自相謂貪瞋慢。二
T1562_.29.0621a21: 者共相謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑如前
T1562_.29.0621a22: 已辯。諸聖教中處處見有分明文證。且如經
T1562_.29.0621a23: 言告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色爲縁
T1562_.29.0621a24: 起欲貪不。不爾大徳乃至廣説。又契經説佛
T1562_.29.0621a25: 告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見非
T1562_.29.0621a26: 汝曾見。非汝當見非希求見。汝爲因此起欲
T1562_.29.0621a27: 起貪起親起愛起阿頼耶起尼延底起耽著不
T1562_.29.0621a28: 不爾大徳。乃至廣説。故此事中有貪瞋慢於
T1562_.29.0621a29: 過去世已生未斷。現在已生能繋此事以貪
T1562_.29.0621b01: 瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已
T1562_.29.0621b02: 斷繋義便無。既説繋言已顯未斷。何縁説此
T1562_.29.0621b03: 被未斷繋。復説過去已生未斷。此未斷言
T1562_.29.0621b04: 應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸
T1562_.29.0621b05: 次斷故。即於此論。次下文中。亦説未來意
T1562_.29.0621b06: 遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品
T1562_.29.0621b07: 別斷有縁此事。上品隨眠已起已滅已得永
T1562_.29.0621b08: 斷。彼於此事尚有未來餘品隨眠。未起未滅
T1562_.29.0621b09: 未得永斷猶能爲繋。是故本論於此義中。雖
T1562_.29.0621b10: 説未來愛等所繋。而於過去説未斷言。故未
T1562_.29.0621b11: 斷言深成有用。然過去世此品隨眠得永斷
T1562_.29.0621b12: 時未來亦斷。容有餘品未來隨眠能繋此事
T1562_.29.0621b13: 未得永斷。以未來世意識相應貪瞋慢三遍
T1562_.29.0621b14: 縁三世。雖於此事或生不生。但未斷時皆名
T1562_.29.0621b15: 能繋。未來五識相應貪瞋。若未斷可生唯繋
T1562_.29.0621b16: 未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至
T1562_.29.0621b17: 過去唯繋過去至現亦爾。義准若與意識相
T1562_.29.0621b18: 應可生隨眠。若至過現未斷容繋非自世法。
T1562_.29.0621b19: 非唯意識相應隨眠。若在未來能縛三世。諸
T1562_.29.0621b20: 與五識相應隨眠。若定不生亦縛三世。謂
T1562_.29.0621b21: 彼境界或在未來或在現在或在過去。彼雖
T1562_.29.0621b22: 已得畢竟不生。而未斷時性能繋縛。所餘一
T1562_.29.0621b23: 切見疑無明。去來未斷遍縛三世。由此三種
T1562_.29.0621b24: 是共相惑。一切有情倶遍縛故。若現在世正
T1562_.29.0621b25: 縁境時。隨其所應能縛此事。以何爲證知貪
T1562_.29.0621b26: 等惑。縁過去等三世境生。即於其中能爲繋
T1562_.29.0621b27: 縛。由聖教證故契經言。欲貪處法總有三種。
T1562_.29.0621b28: 一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。三
T1562_.29.0621b29: 者現在欲貪處法。若縁過去欲貪處法生於
T1562_.29.0621c01: 欲貪。此欲貪生當言於彼過去諸法繋非離
T1562_.29.0621c02: 繋。乃至廣説。又契經言。若於過去未來現
T1562_.29.0621c03: 在所見色中起愛起恚。應知於此非色繋眼
T1562_.29.0621c04: 非眼繋色。此中欲貪是眞能繋。如是等類聖
T1562_.29.0621c05: 教非一。今應思擇過去未來。爲實有無方可
T1562_.29.0621c06: 辯繋。然於過未實有無中。自古諸師懷朋黨
T1562_.29.0621c07: 執互相彈斥競興論道。倶申教理成立己宗。
T1562_.29.0621c08: 處處傳聞如斯諍論。實有論者廣引理教。種
T1562_.29.0621c09: 種方便破無立有。實無論者廣引理教。種種
T1562_.29.0621c10: 方便破有立無。由是倶生大過失聚。故我今
T1562_.29.0621c11: 者發大正勤。如理思惟立去來世。異於現在
T1562_.29.0621c12: 非畢竟無。謂立去來非如現有。亦非如彼馬
T1562_.29.0621c13: 角等無。而立去來體具是有。唯此符會對
T1562_.29.0621c14: 法正宗。於此先應辯諸有相。以此有相蘊在
T1562_.29.0621c15: 心中。方可了知去來定有。由所辯相顯了易
T1562_.29.0621c16: 知。令固執者亦能契實。此中一類作如是言。
T1562_.29.0621c17: 已生未滅是爲有相。彼説不然已生未滅即
T1562_.29.0621c18: 是現在差別名故。若説現世爲有相者。義准
T1562_.29.0621c19: 己説去來是無理。於此中復應徴責。何縁
T1562_.29.0621c20: 有相唯現非餘。故彼所辯非眞有相。我於此
T1562_.29.0621c21: 中作如是説。爲境生覺是眞有相。此總有
T1562_.29.0621c22: 二。一者實有。二者假有。以依世俗及勝義諦
T1562_.29.0621c23: 而安立故。若無所待於中生覺。是實有相如
T1562_.29.0621c24: 色受等。若有所待於中生覺。是假有相如瓶
T1562_.29.0621c25: 軍等有餘於此更立第三。謂相待有如此彼
T1562_.29.0621c26: 岸。此即攝在前二有中。名雖有殊所目無異。
T1562_.29.0621c27: 又彼所執違越契經。契經唯言有二有故。實
T1562_.29.0621c28: 有復二。其二者何。一唯有體。二有作用。此
T1562_.29.0621c29: 有作用復有二種一有功能。二功能闕。由此
T1562_.29.0622a01: 已釋唯有體者。假有亦二其二者何。一者依
T1562_.29.0622a02: 實。二者依假。此二如次如瓶如軍。諸聖教
T1562_.29.0622a03: 中總集一切説有言教。略有四種。一實物有。
T1562_.29.0622a04: 二縁合有。三成就有。四因性有。如契經説有
T1562_.29.0622a05: 色無常。我於其中等隨知見。又如經説世間
T1562_.29.0622a06: 所無。我知我見無有是處如是等文説實物
T1562_.29.0622a07: 有。如契經説。要由有樹方得有影。汝等苾
T1562_.29.0622a08: 芻若有和合。更無有師與我等者。如是等文
T1562_.29.0622a09: 説縁合有如契經説。有隨倶行善根未斷又
T1562_.29.0622a10: 如經言有内眼結。又如經説彼二無煖。又如
T1562_.29.0622a11: 經説非有愛者名有眼人。如是等文説成就
T1562_.29.0622a12: 有。如契經説此有彼有此無彼無如是等文
T1562_.29.0622a13: 説因性有。如契經説無有淤泥。如諸欲者設
T1562_.29.0622a14: 欲施設終無理趣。如是等教説畢竟無。非
T1562_.29.0622a15: 諸唯執有現世者。能具正辯聖教有言。如
T1562_.29.0622a16: 斯理趣後當具顯。是謂我宗所辯有相譬喩
T1562_.29.0622a17: 論者作如是言。此亦未爲眞實有相許非有
T1562_.29.0622a18: 亦能爲境生覺故。謂必應許非有亦能爲境
T1562_.29.0622a19: 生覺。旋火輪我二覺生時境非有故又有遍
T1562_.29.0622a20: 處等勝解作意故。若一切覺皆有所縁。是則
T1562_.29.0622a21: 應無勝解作意。又幻網中説縁非有見故。又
T1562_.29.0622a22: 契經説知非有故。如契經言。於無欲欲則
T1562_.29.0622a23: 能如實了知爲無。又諸世間夢中瞖目多月
T1562_.29.0622a24: 識等境非有故。又於非有了知爲無。此覺以
T1562_.29.0622a25: 何爲所縁境又若縁聲先非有者。此能縁覺
T1562_.29.0622a26: 爲何所縁。是故應知有及非有。二種皆能爲
T1562_.29.0622a27: 境生覺故此所説非眞有相。對法諸師作如
T1562_.29.0622a28: 是説。無無境覺二縁定故。以契經中説六種
T1562_.29.0622a29: 覺皆決定有所依所縁。謂眼覺生依眼縁色
T1562_.29.0622b01: 至意覺生依意縁法。無第七覺離境而生。可
T1562_.29.0622b02: 執彼爲縁無境覺。若許有覺離境而生。亦應
T1562_.29.0622b03: 許有離所依覺。則應生盲等有眼等。覺生差
T1562_.29.0622b04: 別因縁不可得故。又非無法可説名爲是六
T1562_.29.0622b05: 境中隨一所攝故執有覺縁無而生。違理背
T1562_.29.0622b06: 教極爲踈野。有餘於此作是難言。若見少分
T1562_.29.0622b07: 有所縁覺。謂一切覺皆有所縁。既見少分縁
T1562_.29.0622b08: 去來覺。應眼等覺亦縁去來。若不許然亦不
T1562_.29.0622b09: 應許。以見少分有所縁覺。謂一切覺皆有所
T1562_.29.0622b10: 縁。是故不應立斯比量。或立便有不定過失。
T1562_.29.0622b11: 故無境覺實有極成。此但有言都無理趣。要
T1562_.29.0622b12: 由有境爲別所縁。覺方有殊如眼等覺。謂如
T1562_.29.0622b13: 現在差別境中。眼等覺生而非一切。皆以一
T1562_.29.0622b14: 切現在爲境。如是於有差別境中。一切覺生
T1562_.29.0622b15: 而非一切。皆以一切有法爲境。又見少分有
T1562_.29.0622b16: 所縁覺。彼此極成以此例餘。皆應有境可無
T1562_.29.0622b17: 過失。不見少分無所縁覺。彼此極成如何能
T1562_.29.0622b18: 證。有覺無境可無過失。然譬喩者先作是言。
T1562_.29.0622b19: 有非有皆能爲境生覺者此不應理。覺對所
T1562_.29.0622b20: 覺要有所覺覺方成故。謂能得境方立覺名。
T1562_.29.0622b21: 所得若無誰之能得。又能了境是識自性。所
T1562_.29.0622b22: 識若無識何所了。故彼所許無所縁識。應不
T1562_.29.0622b23: 名識無所了故。夫言非有謂體都無。無必越
T1562_.29.0622b24: 於自相共相。何名所覺或所識耶。若謂即無
T1562_.29.0622b25: 是所覺識。不爾覺識必有境故。謂諸所有心
T1562_.29.0622b26: 心所法。唯以自相共相爲境。非都無法爲境
T1562_.29.0622b27: 而生。辯涅槃中已略顯示。又執有覺縁無境
T1562_.29.0622b28: 生。此覺應是狂亂性故。謂執有覺無境論者。
T1562_.29.0622b29: 彼所執有縁無境覺。此覺定應狂亂爲性。如
T1562_.29.0622c01: 世尊説。世間所無我若觀之我應狂亂。非薄
T1562_.29.0622c02: 伽梵有狂亂理。故知定無縁無境覺。理不應
T1562_.29.0622c03: 説容有少分。可生心處非佛所縁。又必定無
T1562_.29.0622c04: 縁無境覺説。無不可知及不可得故。如契經
T1562_.29.0622c05: 説前際不可知。又契經言。作者不可得。此意
T1562_.29.0622c06: 顯覺必定有境。以彼無故不可知得。若許有
T1562_.29.0622c07: 覺縁無境生。前際應可知作者。應可得無所
T1562_.29.0622c08: 有中無障礙故。亦不可説於非有中。少分是
T1562_.29.0622c09: 境少分非境。以此非有與彼非有。不可説言
T1562_.29.0622c10: 有勝劣故。又説定無知見無故。如契經説世
T1562_.29.0622c11: 間所無。我知我見無有是處。經主釋此契經
T1562_.29.0622c12: 義言。意説他人懷増上慢。亦於非有現相謂
T1562_.29.0622c13: 有。我唯於有方觀爲有。若異此者則一切覺
T1562_.29.0622c14: 皆有所縁何縁於境得有猶豫。或有差別如
T1562_.29.0622c15: 是解釋。但率己情非於非有。有所現相如何
T1562_.29.0622c16: 可説。増上慢人亦於非有現相觀有。若於非
T1562_.29.0622c17: 有可得現相。於第十三處應現相。可得如是
T1562_.29.0622c18: 所説非有之相。超十二種所知聚故。定無有
T1562_.29.0622c19: 能觀彼相者理趣闕故。經意不然理實應言
T1562_.29.0622c20: 増上慢者。亦於未現相謂已現相。我唯於現
T1562_.29.0622c21: 相觀爲現相。理應容有顛倒境智。必無有智
T1562_.29.0622c22: 無境而生。故一切覺皆縁有境。由此於境得
T1562_.29.0622c23: 有猶豫。謂我於此所見境中爲是正知爲是
T1562_.29.0622c24: 顛倒。即由此故差別理成。同有相中見有別
T1562_.29.0622c25: 故。非無與有少有相同。如何於中得有差別。
T1562_.29.0622c26: 唯於有法有差別故。但於有境覺有差別故。
T1562_.29.0622c27: 唯有境覺有差別理成。非於有無可辯差別。
T1562_.29.0622c28: 經主於此重決斷言理必應然。以薄伽梵於
T1562_.29.0622c29: 餘處説。善來苾芻汝等若能爲我弟子。無諂
T1562_.29.0623a01: 無誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教
T1562_.29.0623a02: 汝令旦獲勝。便知薩是薩非薩是非薩。彼謂
T1562_.29.0623a03: 此顯知有無義。由不詳審故作是言。此中薩
T1562_.29.0623a04: 聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義故。謂有世間
T1562_.29.0623a05: 由邪教力。令其弟子起顛倒解。非妙謂妙妙
T1562_.29.0623a06: 謂非妙。佛則不然由正教力。令諸弟子解無
T1562_.29.0623a07: 顛倒。於妙不妙能如實知。如是名爲此中經
T1562_.29.0623a08: 意理必應爾故。次復言有上是有上。無上是
T1562_.29.0623a09: 無上。勿有謂上知薩非薩言。正顯弟子知有
T1562_.29.0623a10: 非有義故。次後復説知有上無上。爲令解上
T1562_.29.0623a11: 知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非
T1562_.29.0623a12: 妙者是無失有失。有失是有上無失是無上。
T1562_.29.0623a13: 故有上無上顯妙非妙義。或爲顯此妙非妙
T1562_.29.0623a14: 中有勝有劣。故復爲説有上無上令其了知。
T1562_.29.0623a15: 若作如斯釋經義者。顯佛説法有大義利。謂
T1562_.29.0623a16: 令弟子於諸法中了妙非妙勝劣差別。能於
T1562_.29.0623a17: 諸法發大正勤。有斷有修逮殊勝法。非唯令
T1562_.29.0623a18: 知有及非有。可名説法有大義利。又此經文
T1562_.29.0623a19: 前後所説。無不皆與我釋相符。謂此經中前
T1562_.29.0623a20: 作是説。若有諸法令諸有情。能證不能證彼
T1562_.29.0623a21: 彼勝解迹。如來於中得無所畏。能正了知如
T1562_.29.0623a22: 是諸法。云何於此能正了知。謂正了知如是
T1562_.29.0623a23: 諸法。此於彼彼勝解迹中。有能作證有不能
T1562_.29.0623a24: 者。於正了知得無畏者。以善通達諸法性故。
T1562_.29.0623a25: 此中意顯佛知諸法。此是能障礙此是出離
T1562_.29.0623a26: 道。於如是法無倒了知。經次復言。若有於
T1562_.29.0623a27: 我正師子吼。有惑有疑善來苾芻。乃至廣
T1562_.29.0623a28: 説。於此經後復作是言。苾芻當知。此是定道。
T1562_.29.0623a29: 此非定道。乃至廣説。是故經主所釋經義極
T1562_.29.0623b01: 爲迷謬意趣麁淺於縁無識爲證不成。故説
T1562_.29.0623b02: 定無知見無故。無縁無覺其理極成。又彼所
T1562_.29.0623b03: 言自相違害。謂説有覺非有爲境。若覺有境
T1562_.29.0623b04: 則不應言此境非有。若境非有則不應言此
T1562_.29.0623b05: 覺有境。以非有者是都無故。若謂此覺境體
T1562_.29.0623b06: 都無。則應直言此覺無境。何所怯怖懷諂詐
T1562_.29.0623b07: 心。矯説有覺非有爲境。是故定無縁非有覺。
T1562_.29.0623b08: 又彼所説旋火輪我。二覺生時境非有者。亦
T1562_.29.0623b09: 不應理許二覺生。如人等覺亦有境故。謂如
T1562_.29.0623b10: 世間於遠闇處。見杌色已便起人覺。作如是
T1562_.29.0623b11: 説。我今見人。非所見人少有實體。非所起
T1562_.29.0623b12: 覺縁無境生。即以杌色爲所縁故。若不爾者
T1562_.29.0623b13: 何不亦於無杌等處起此人覺。旋火輪覺理
T1562_.29.0623b14: 亦應然。謂輪覺生非全無境。即火 &T024801;

色速於
T1562_.29.0623b15: 餘方周旋而生爲此覺境。然火 &T024801;

色體實非
T1562_.29.0623b16: 輪。而覺生時謂爲輪者。是覺於境行相顛倒。
T1562_.29.0623b17: 非此輪覺縁無境生。我覺亦應准此而釋。謂
T1562_.29.0623b18: 此我覺即縁色等蘊爲境故。唯有行相非我
T1562_.29.0623b19: 謂我顛倒而生。非謂所縁亦有顛倒。故契經
T1562_.29.0623b20: 説苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我
T1562_.29.0623b21: 等隨觀見一切唯於五取蘊起。理必縁蘊而
T1562_.29.0623b22: 起我見。以於諸蘊如實見時。一切我見皆永
T1562_.29.0623b23: 斷故。勝解作意准此應知謂瑜伽師見少相
T1562_.29.0623b24: 已。自勝解力於所見中。起廣行相生如是覺。
T1562_.29.0623b25: 此覺即縁諸蘊爲境。住空閑者作如是言。如
T1562_.29.0623b26: 是相生是勝定果。謂勝定力於定位中。引廣
T1562_.29.0623b27: 相生如所變化。又彼所言幻網中説。縁非有
T1562_.29.0623b28: 見理亦不然。即彼經中説縁有故。謂彼經説
T1562_.29.0623b29: 見幻事者。雖所執無非無幻相。若不許爾幻
T1562_.29.0623c01: 相應無。幻相是何謂幻術果。如神通者所化
T1562_.29.0623c02: 作色。如是幻相有實顯形。從幻術生能爲見
T1562_.29.0623c03: 境。所執實事是畢竟無。故彼經中説爲非
T1562_.29.0623c04: 有。由諸幻事有相無實。能惑亂他名能亂眼。
T1562_.29.0623c05: 又引經説知非有故。如契經言。於無欲欲。則
T1562_.29.0623c06: 能如實了知無者。此亦不然知對治故。又約
T1562_.29.0623c07: 斷滅説爲無故。謂彼永斷説爲彼無。非此無
T1562_.29.0623c08: 言顯無體性。又説世間夢中瞖目多月識等
T1562_.29.0623c09: 境非有者理亦不然。且夢中識縁非有境非
T1562_.29.0623c10: 極成故。謂由將睡計度思惟。或正睡時天神
T1562_.29.0623c11: 加被。或由身内諸界互違。故睡位中於過
T1562_.29.0623c12: 去境。起追念覺説之爲夢。過去非有理不極
T1562_.29.0623c13: 成。如何引證有縁無覺。夢所見境皆所曾更。
T1562_.29.0623c14: 然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而
T1562_.29.0623c15: 有夢中見兎角者。曾於異處見兎見角。令於
T1562_.29.0623c16: 夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海
T1562_.29.0623c17: 中有此形獸曾見聞故今夢追憶。所餘夢境
T1562_.29.0623c18: 准此應思。故夢不能證縁無覺。依瞖目識境
T1562_.29.0623c19: 亦非無。謂此識生亦縁形顯。由根有瞖取境
T1562_.29.0623c20: 不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒境實非
T1562_.29.0623c21: 無。以瞖目人要有色處。見種種相非色全無。
T1562_.29.0623c22: 異此則應無色處見。縁多月識境亦非無。謂
T1562_.29.0623c23: 眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂
T1562_.29.0623c24: 覺生謂有多月。非謂此覺縁非有生。即以月
T1562_.29.0623c25: 輪爲所縁境。若不爾者無處應見。既無月處
T1562_.29.0623c26: 此識不生。故此即縁月輪爲境。然夢等識縁
T1562_.29.0623c27: 有境生行相分明有差別故。如覺等位縁青
T1562_.29.0623c28: 等心。寧引證成有縁無識言於非有了知爲
T1562_.29.0623c29: 無。此覺以何爲所縁者。此縁遮有能詮而
T1562_.29.0624a01: 生。非即以無爲所縁境。謂遮於有能詮名言。
T1562_.29.0624a02: 即是説無能詮差別。故於非有能詮名言。若
T1562_.29.0624a03: 了覺生便作無解。是故此覺非縁無生。豈不
T1562_.29.0624a04: 説無能詮是有。如何了覺撥彼爲無。非了覺
T1562_.29.0624a05: 生撥名言體。但能了彼所詮爲無。謂了覺生
T1562_.29.0624a06: 縁遮有境。不以非有爲境而生。何等名爲能
T1562_.29.0624a07: 遮有境。謂於非有所起能詮。此覺既縁能詮
T1562_.29.0624a08: 爲境。不應執此縁無境生理必應爾。如世間
T1562_.29.0624a09: 説非婆羅門及無常等。雖遮餘有而體非無。
T1562_.29.0624a10: 此中智生縁遮梵志及常等性。能詮所詮即
T1562_.29.0624a11: 此能詮能遮梵志及常等性。於自所詮刹帝
T1562_.29.0624a12: 利身諸行等轉。然諸所有遮詮名言。或有有
T1562_.29.0624a13: 所詮有無所詮者。有所詮者如非梵志無常
T1562_.29.0624a14: 等言。無所詮者如説非有無物等言。因有所
T1562_.29.0624a15: 詮而生智者。此智初起但縁能詮。便能了知
T1562_.29.0624a16: 所遮非有。後起亦有能縁所詮。知彼體中所
T1562_.29.0624a17: 遮非有。因無所詮而生智者。初起後起但縁
T1562_.29.0624a18: 能詮。於中了知所遮非有。然非有等能詮名
T1562_.29.0624a19: 言。都無所詮亦無有失。以非有等都無體故。
T1562_.29.0624a20: 若都無體亦是所詮。則應世間無無義語。有
T1562_.29.0624a21: 作是説。一切名言皆有所詮名能詮故。若爾
T1562_.29.0624a22: 非有無物等言。及第二頭第三手等。能表無
T1562_.29.0624a23: 法所有名言何爲所詮。而言皆有以縁此想
T1562_.29.0624a24: 爲此所詮。若無所詮有能詮者。應無所覺有
T1562_.29.0624a25: 能覺生。此既不然彼云何爾。此例非等以覺
T1562_.29.0624a26: 生時要託所縁。如羸憑杖諸心心所。法爾生
T1562_.29.0624a27: 時必託四縁非如色等。諸能詮起非託所詮。
T1562_.29.0624a28: 由因刹那等起力發。隨自心想所欲而生。非
T1562_.29.0624a29: 要憑託所詮方起。故經説有無義言聲。心
T1562_.29.0624b01: 心所法起必託境。故經説彼名有所縁。非有
T1562_.29.0624b02: 不應説名爲有。了達無我正覺生時。此覺即
T1562_.29.0624b03: 縁諸法爲境。如契經説。當於爾時。以慧正觀
T1562_.29.0624b04: 諸法無我。經主叙彼所設難言。若有縁聲先
T1562_.29.0624b05: 非有者。此能縁識爲何所縁。若謂即縁彼聲
T1562_.29.0624b06: 爲境。求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來
T1562_.29.0624b07: 位。未來實有如何謂無。若謂去來無現世
T1562_.29.0624b08: 者此亦非理其體一故。若有少分體差別者。
T1562_.29.0624b09: 本無今有其理自成。故識通縁。有非有者此
T1562_.29.0624b10: 亦非理。前於思擇涅槃體中已辯釋故。彼於
T1562_.29.0624b11: 彼處已作是言。如説有聲有先非有有後非
T1562_.29.0624b12: 有。乃至廣説。我先已釋。爲於畢竟非有物
T1562_.29.0624b13: 上説此有言。爲此有言。即於有上遮餘而立。
T1562_.29.0624b14: 若別有物居聲先後。可遮聲故説非有言。謂
T1562_.29.0624b15: 彼物中此聲非有。諸互非有定依有説。若於
T1562_.29.0624b16: 畢竟非有物中。而説有言何不違理。既爾經
T1562_.29.0624b17: 主不應復言。若謂即縁彼聲爲境。乘斯展轉
T1562_.29.0624b18: 起多釋難。准先所釋有非有言。此中縁聲先
T1562_.29.0624b19: 非有識。縁聲依處非即縁聲。謂但縁聲所依
T1562_.29.0624b20: 衆具。未發聲位爲聲非有。如於非有了知爲
T1562_.29.0624b21: 無。即縁有法遮餘而起。此亦應爾寧爲別
T1562_.29.0624b22: 釋。設許即縁彼聲爲境。所設過難理亦不成
T1562_.29.0624b23: 以許去來。雖體是有而與現在有義不同。然
T1562_.29.0624b24: 不即成本無今有。作用與體非一異故。如是
T1562_.29.0624b25: 等義後當廣辯。又如何知聲先非有。以未生
T1562_.29.0624b26: 故此亦同疑。謂於此中正共思擇。聲未生位
T1562_.29.0624b27: 爲有爲無。故問寧知聲先非有。如何但答以
T1562_.29.0624b28: 聲未生。未生與先義無別故。既未生故不
T1562_.29.0624b29: 能爲因。證聲未生都無有體。如何可以聲未
T1562_.29.0624c01: 生無。證能縁識以無爲境。又後當辯。一切識
T1562_.29.0624c02: 生無不皆縁有法爲境。且無非有爲所縁覺。
T1562_.29.0624c03: 由前決擇其理極成。此覺既無我先所説。爲
T1562_.29.0624c04: 境生覺有相理成。若有諸師以此有相。摽
T1562_.29.0624c05: 於心首應固立宗。過去未來決定是有。以能
T1562_.29.0624c06: 爲境生諸覺故。復應思擇如上所言。實有假
T1562_.29.0624c07: 有倶能生覺。既縁過未亦有覺生。過去未
T1562_.29.0624c08: 來爲實爲假。有説唯假彼説不然。假法所依
T1562_.29.0624c09: 去來無故。若謂現在是彼所依。理亦不然不
T1562_.29.0624c10: 相待故。謂不待現亦有能縁去來爲境諸智
T1562_.29.0624c11: 轉故。先作是説。若有所待。於中覺生是假有
T1562_.29.0624c12: 相。又世現見諸假所依。若都盡時假不轉故。
T1562_.29.0624c13: 謂世現見補特伽羅瓶衣車等諸假有法。所
T1562_.29.0624c14: 依盡時彼則不轉。然見現在諸法盡時。過去
T1562_.29.0624c15: 未來猶可施設。故彼所救理定不然又假所
T1562_.29.0624c16: 依與能依假。現見展轉不相違故。諸有爲法
T1562_.29.0624c17: 行於世時。過去未來與現不並。如何依現假
T1562_.29.0624c18: 立去來。是故去來非唯假有。又未曾見前後
T1562_.29.0624c19: 位中。轉假爲實實爲假故。若執未來唯是
T1562_.29.0624c20: 假有。應許現在亦假非實。或許現在是實有
T1562_.29.0624c21: 故。應許過去亦實非假。如是彼言極違理故。
T1562_.29.0624c22: 宜速捨棄不應固執。又假定非聖道境故。謂
T1562_.29.0624c23: 非假有補特伽羅瓶衣等事是聖道境然諸聖
T1562_.29.0624c24: 道亦以去來諸有爲法爲所縁境。若異此者
T1562_.29.0624c25: 過去未來諸有爲法。則不應爲現觀忍智之
T1562_.29.0624c26: 所了知。又現觀時若不許以去來受等爲其
T1562_.29.0624c27: 所縁。則自身中受等諸法。畢竟不爲現觀所
T1562_.29.0624c28: 縁。彼執不能縁過未故。無二受等倶現行故。
T1562_.29.0624c29: 是則聖道於諸有爲。不能遍知便違經説。若
T1562_.29.0625a01: 於一法未達未知。我説不能作苦邊際。是故
T1562_.29.0625a02: 聖道必縁去來。如就應知證去來世。非唯
T1562_.29.0625a03: 假有可成所知。如是就餘應斷應證。及應
T1562_.29.0625a04: 修等差別法門。隨其所應皆證過未非唯假
T1562_.29.0625a05: 有義可得成。假法定非所斷等故。又假與
T1562_.29.0625a06: 實不可定言。是一是異如世伊字。三點所
T1562_.29.0625a07: 成一異難説。去來今世前後位殊。如何可言
T1562_.29.0625a08: 去來二世。體唯是假依現在立。是故彼論與
T1562_.29.0625a09: 理相違。不順聖言無可收採。即説定有過
T1562_.29.0625a10: 去未來。云何應知彼定有相。如對法者所説
T1562_.29.0625a11: 應知。對法諸師如何説有。由有因果染離染
T1562_.29.0625a12: 事。自性非虚説爲實有。非如現在得實有名。
T1562_.29.0625a13: 謂彼去來非如馬角。及空花等是畢竟無非。
T1562_.29.0625a14: 如瓶衣軍林車室數取趣等。唯是假有非如
T1562_.29.0625a15: 現在是實有性。所以者何。非如馬角及空花
T1562_.29.0625a16: 等。諸畢竟無瓶衣軍林。車室等假可得名有
T1562_.29.0625a17: 因果等性。又非已滅及未已生。可得説言同
T1562_.29.0625a18: 現實有。以如是理蘊在心中。應固立宗去來
T1562_.29.0625a19: 定有。諸有爲法歴三世時。體相無差有性寧
T1562_.29.0625a20: 別。豈不現見有法同時。體相無差而有性別。
T1562_.29.0625a21: 如地界等内外性殊。受等自他樂等性別。此
T1562_.29.0625a22: 性與有理定無差。性既有殊有必有別。由是
T1562_.29.0625a23: 地等體相雖同。而可説爲内外性別。受等領
T1562_.29.0625a24: 等體相。雖同而可説爲樂等性別。又如眼等
T1562_.29.0625a25: 在一相續。清淨所造色體相同。而於其中有
T1562_.29.0625a26: 性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能
T1562_.29.0625a27: 異有。可有性等功能差別。然見等功能即眼
T1562_.29.0625a28: 等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同
T1562_.29.0625a29: 一時。體相無差有性類別。既現見有法體同
T1562_.29.0625b01: 時。體相無差有性類別。故知諸法歴三世時。
T1562_.29.0625b02: 體相無差有性類別。如是善立對法義宗。經
T1562_.29.0625b03: 主於中朋附上座。所立宗趣作是詰言。過去
T1562_.29.0625b04: 未來若倶是有。如何可説是去來性。此詰於
T1562_.29.0625b05: 義都不相關。同實有中許有種種。有性差別
T1562_.29.0625b06: 理極成故。三世有論亦可詰言。過去未來若
T1562_.29.0625b07: 倶非有。如何可説此去此來。説常有宗依有
T1562_.29.0625b08: 體法。由自性異因縁不同。容可立有性類差
T1562_.29.0625b09: 別。説去來世無體論者。去來世體既決定無。
T1562_.29.0625b10: 自性因縁不可説異。如何分判去來世別。如
T1562_.29.0625b11: 彼唯託實無體中。矯立言詞尚能説有去來
T1562_.29.0625b12: 世異。況此憑託實有體中。以正道理不能説
T1562_.29.0625b13: 有去來世別
T1562_.29.0625b14: ＊説一切有部順正理論＊卷第五十
T1562_.29.0625b15:
T1562_.29.0625b16:
T1562_.29.0625b17:
T1562_.29.0625b18: 阿毘達磨順正理論卷第五十一
T1562_.29.0625b19:   尊者衆賢造
T1562_.29.0625b20: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0625b21:   ＊辯隨眠品第五之七
T1562_.29.0625b22: 如是略述三世有無理趣正邪有差別已。爲
T1562_.29.0625b23: 令此義決定増明復依頌文廣顯宗趣。頌曰
T1562_.29.0625b24:     三世有由説二有境果故
T1562_.29.0625b25:     説三世有故許説一切有
T1562_.29.0625b26: 論曰。實有過去未來現在。了教正理倶極成
T1562_.29.0625b27: 故。若爾三世由何有別。如是徴責起何非次。
T1562_.29.0625b28: 且應詰問何謂教理。我引教理成立己宗。過
T1562_.29.0625b29: 去未來現在實有。有義既顯別易思擇。既爾
T1562_.29.0625c01: 現在實有極成。何教理證去來實有。且由經
T1562_.29.0625c02: 中世尊説故謂世尊説過去未來。色尚無常何
T1562_.29.0625c03: 況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞聖弟
T1562_.29.0625c04: 子衆。於過去色勤修厭捨。於未來色勤斷欣
T1562_.29.0625c05: 求。現在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應
T1562_.29.0625c06: 多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭捨。以過去
T1562_.29.0625c07: 色是有故。應多聞聖弟子衆。於過去色勤修
T1562_.29.0625c08: 厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子衆。於
T1562_.29.0625c09: 未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞
T1562_.29.0625c10: 聖弟子衆。於未來色勤斷欣求。又契經言。告
T1562_.29.0625c11: 舍利子。杖髻外道恍惚發言不善尋求不審思
T1562_.29.0625c12: 擇。彼由愚戇不明不善。作如是言若業過去
T1562_.29.0625c13: 盡滅變壞都無所有。所以者何。業雖過去盡
T1562_.29.0625c14: 滅變壞。而猶是有何縁知。此所引契經説有
T1562_.29.0625c15: 去來。定是了義曾無餘處決定遮止。猶如補
T1562_.29.0625c16: 特伽羅等故。謂雖處處説有補特伽羅。而可
T1562_.29.0625c17: 説爲實無有體人。契經等分明遮故由此説
T1562_.29.0625c18: 有。補特伽羅所有契經皆非了義。又如經説
T1562_.29.0625c19: 應害父母。理亦應是不了義經。以餘經言是
T1562_.29.0625c20: 無間業。無間必墮捺落迦故。又如經言諸習
T1562_.29.0625c21: 欲者。無有惡業而不能作。此亦應是不了義
T1562_.29.0625c22: 經。以餘經中遮諸聖者。由故思造諸惡業故。
T1562_.29.0625c23: 如是等類隨應當知非此分明決定説有去來
T1562_.29.0625c24: 世。已復於餘處分明決定遮有去來。可以
T1562_.29.0625c25: 准知此非了義。然此決定是了義説。以越餘
T1562_.29.0625c26: 經不了相故。恍惚論者何太輕言。但違己宗
T1562_.29.0625c27: 經便判爲不了。豈不亦有遮去來經。如勝義
T1562_.29.0625c28: 空契經中説。眼根生位無所從來。眼根滅時
T1562_.29.0625c29: 無所造集。本無今有有已還去。若未來世先

Footnote:

615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]