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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0529a01:
T1562_.29.0529a02:
T1562_.29.0529a03: 阿毘達磨順正理論卷第三十三
T1562_.29.0529a04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0529a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0529a06:   辯業品第四之一
T1562_.29.0529a07: 此中一類。隨順造惡怯難論者。作如是言。如
T1562_.29.0529a08: 上所陳。諸内外事。多種差別。非業爲因。現見
T1562_.29.0529a09: 世間。果石等物。衆多差別。無異因故。謂從一
T1562_.29.0529a10: 種。有多果生。無種爲先。有石等異。棘鋒銛利
T1562_.29.0529a11: 豆皮黒等。衆相差別。是誰所爲。若必情欣有
T1562_.29.0529a12: 因論者。應言精血爲内法因。種等爲因。生外
T1562_.29.0529a13: 芽等。見由彼差別此有差別故。如果等異。
T1562_.29.0529a14: 無現異因。不現見因。亦應非有。爲對彼執故
T1562_.29.0529a15: 立宗言。頌曰
T1562_.29.0529a16:     世別由業生 思及思所作
T1562_.29.0529a17:     思即是意業 所作謂身語
T1562_.29.0529a18: 論曰。定由有情淨不淨業。諸内外事種種不
T1562_.29.0529a19: 同。云何知然。見業用故。謂世現見。愛非愛
T1562_.29.0529a20: 果。差別生時。定由業用。如農夫類。由勤正
T1562_.29.0529a21: 業。有稼穡等。可愛果生。有諸愚夫。行盜等
T1562_.29.0529a22: 業。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎。
T1562_.29.0529a23: 不由現因。有樂有苦。既見現在要業爲先。方
T1562_.29.0529a24: 能引得愛非愛果。知前樂苦必業爲先。故非
T1562_.29.0529a25: 無因。諸内外事。自然而有。種種差別。又世現
T1562_.29.0529a26: 見。造善者少。造惡者多。然於世間。有情樂少
T1562_.29.0529a27: 苦多。可得以現見爲門非現見成故。謂世現
T1562_.29.0529a28: 見造作種種淨不淨業。爲因縁故。便有種種
T1562_.29.0529a29: 樂苦果生。又見勤修如法行者。諸根怡悦。心
T1562_.29.0529b01: 寂安泰。若爲貪等猛焔纒逼。行非法行。與
T1562_.29.0529b02: 上相違。又見世間如法行者。便得供養恭敬。
T1562_.29.0529b03: 附託非法行者。與此相違。由所現見法非法
T1562_.29.0529b04: 因。果足可比度不現見果因。亦見世間。與
T1562_.29.0529b05: 上相違者。此不違理。以有餘因故。謂見世
T1562_.29.0529b06: 間。有造衆惡而似感得心歡悦者。是先善業
T1562_.29.0529b07: 果。或現加行生。或有由斯招他敬養等。應
T1562_.29.0529b08: 知亦是現不現因生。如有智人爲湯所瀹。便
T1562_.29.0529b09: 能了痛因火非水。如是智者。應當審思。諸
T1562_.29.0529b10: 樂果生。由善非惡。又世現見。久習貪等。貪等
T1562_.29.0529b11: 便増。慧等亦爾。然復見有不由久習而貪慧
T1562_.29.0529b12: 等自性猛利。智者應知。是先業果。若他敬
T1562_.29.0529b13: 等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許
T1562_.29.0529b14: 可善巧親密諸現因縁得敬養者。應知以此。
T1562_.29.0529b15: 助餘善業。令其有力。能與自果。行獵獸等
T1562_.29.0529b16: 諸惡行時。由不正思。便生歡悦。妄自慶慰。謂
T1562_.29.0529b17: 爲樂者。是造業時。非受果位。有業皆受。現
T1562_.29.0529b18: 在雖樂。而感當來苦異熟果。是故智者。應善
T1562_.29.0529b19: 觀察。勿耽小樂而招大苦。又見戰等。殺害爲
T1562_.29.0529b20: 因。便蒙賞頼。勝財位者此亦爲縁。助先善
T1562_.29.0529b21: 業。若異此者。應倶蒙頼。或害己朋。亦應獲
T1562_.29.0529b22: 賞。又同事業。所獲有殊。由此應知。現士用
T1562_.29.0529b23: 等。但能縁助不現見因。令彼能招敬財位等。
T1562_.29.0529b24: 又見有造淨不淨業。而現獲得毀讃衰利。與
T1562_.29.0529b25: 所造因相違果者。應知此爲餘業所伏。未得
T1562_.29.0529b26: 自果。但爲他縁非例無因世間生起。又彼
T1562_.29.0529b27: 既許世所現見。種等爲因。能生芽等。故無
T1562_.29.0529b28: 因論。理自不成。又不可言有情身等。但由
T1562_.29.0529b29: 現在加行力生。如芽等生。唯從種等。以外種
T1562_.29.0529c01: 等生芽等時非離有情業増上故。又若諸法
T1562_.29.0529c02: 無因生者。則應一切由一切物於一切時一
T1562_.29.0529c03: 切生起。何須計度種等別因。諸芽等生。可
T1562_.29.0529c04: 由業力。毒刺等物。應非業生。以非有情所須
T1562_.29.0529c05: 用故。此難非理。現不現見。麁細有情所須
T1562_.29.0529c06: 用故。又所須用。種種不同。謂令有情衆同分
T1562_.29.0529c07: 等。生位増長。皆名須用。設非所食。須用義
T1562_.29.0529c08: 成。若諸世間。内外差別。皆有情業増上所生。
T1562_.29.0529c09: 何縁鉢特摩。嗢鉢羅花等。色香美妙。非有情
T1562_.29.0529c10: 身。由諸有情共不共業所生諸果有差別故。
T1562_.29.0529c11: 謂諸有情。造共淨業。生蓮花等美妙色香。共
T1562_.29.0529c12: 不淨業。生毒刺等。由不共業。感有情身。雜思
T1562_.29.0529c13: 業生。故有淨穢。與蓮花等。不可例同。理必應
T1562_.29.0529c14: 然。以諸天等純淨業感。故彼内身。及外資
T1562_.29.0529c15: 縁。皆同美妙。然不肖者。以見世間。樂施者
T1562_.29.0529c16: 貧苦。慳悋者富樂。便増邪見。謂果無因。此由
T1562_.29.0529c17: 於田及思數習所得異熟増上等流果差別中
T1562_.29.0529c18: 不了達故。謂有先世。於良福田。暫植施因。故
T1562_.29.0529c19: 招富樂。然不數習能捨物思。故於今生。仍懷
T1562_.29.0529c20: 慳悋。若有先世。數施非田。則於今生。貧窮樂
T1562_.29.0529c21: 施。於如是義。何致愚迷。故由有情先世業
T1562_.29.0529c22: 力及現士用。二種世間。差別果生。理善成
T1562_.29.0529c23: 立。惡因論者。作是詰言。如何定知。害得非愛
T1562_.29.0529c24: 果不害得愛果。非此相違。應從二因各生二
T1562_.29.0529c25: 果。此如前釋。前釋者何。謂世現見。造善者
T1562_.29.0529c26: 少。造惡者多。然於世間有情樂少苦多可得。
T1562_.29.0529c27: 如是世間。諸有情類。多行殺害。少持不殺。如
T1562_.29.0529c28: 其愛果。殺害所招則應世間樂多苦少。既見
T1562_.29.0529c29: 不爾。是故定知。非殺害因。能招愛果。又見甘
T1562_.29.0530a01: 苦種子爲因。如次能生甘苦二果。非相違故。
T1562_.29.0530a02: 如是若造苦樂他業。如次應招自苦樂果。非
T1562_.29.0530a03: 此相違。豈不世間毛蒲角&T033759;。雖別體類而見
T1562_.29.0530a04: 相生。如是亦應苦樂他業如次能得自樂苦
T1562_.29.0530a05: 果。此喩不成。非所許故。見穀麥等。果似因
T1562_.29.0530a06: 故。謂許蒲&T033759;。從自種生。毛角但能爲其縁
T1562_.29.0530a07: 助。如穀麥等。雖自種生。而現見從水土等
T1562_.29.0530a08: 起。故彼所引。同喩不成。又見世間。求富樂
T1562_.29.0530a09: 者。必勤利樂有徳者故。若如蒲&T033759;。從異類
T1562_.29.0530a10: 生。應彼爲求當來樂者。於有徳者。令苦非
T1562_.29.0530a11: 樂。既爲求樂。勤利樂他。故殺害因。不招樂
T1562_.29.0530a12: 果。又彼所説。應從二因各生二果。理不成立。
T1562_.29.0530a13: 因無差別。而能別招愛非愛果。曾不見故。謂
T1562_.29.0530a14: 曾不見無差別因而能別招愛非愛果。但見
T1562_.29.0530a15: 無別從無別生。是故不應作如是計。淨不淨
T1562_.29.0530a16: 業。各招二果。若必爾者。不見有餘異熟因故。
T1562_.29.0530a17: 淨不淨業所感之果。無差別故。則應一切有
T1562_.29.0530a18: 情業果。皆無差別。然無是事。若許爾者。持戒
T1562_.29.0530a19: 破戒。無差別故。精勤修學。即爲唐捐。然不應
T1562_.29.0530a20: 許。又若爾者。應殺生故。於善趣中。同時倶受
T1562_.29.0530a21: 長壽短壽二種異熟。離殺生者。爲難亦然。如
T1562_.29.0530a22: 是行盜。及離盜等。並應倶時受富貧等。亦不
T1562_.29.0530a23: 應執雖不倶時有二果生。而更代受。非因無
T1562_.29.0530a24: 別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已。
T1562_.29.0530a25: 猶有功力。能招別類異熟果故。又見有處。愛
T1562_.29.0530a26: 非愛果壽長短等。有決定故。若攝二因各生
T1562_.29.0530a27: 二果。而更代受。是則應無愛及非愛壽定長
T1562_.29.0530a28: 短受苦樂等決定差別。然現可得。或定長壽。
T1562_.29.0530a29: 或定短壽。或定多樂。或定多苦。是故無容二
T1562_.29.0530b01: 因更代各生二果。豈不有情皆愛自命。應在
T1562_.29.0530b02: 地獄亦愛命長。如是便成因果翻對。無如是
T1562_.29.0530b03: 失。以造業時能辦多事。故受果位。亦有種
T1562_.29.0530b04: 種差別果生。謂造業時。諸殺生者。令他受
T1562_.29.0530b05: 苦。隔斷他命。令他怖畏。失壞威光。故受果
T1562_.29.0530b06: 時。有三相似。謂苦他故。於地獄中。受極重
T1562_.29.0530b07: 苦。爲異熟果。斷他命故。於善趣中。受命極
T1562_.29.0530b08: 促。爲等流果。壞他威故。感外藥物皆少精光。
T1562_.29.0530b09: 爲増上果。故無因果成翻對失。若爾便應許
T1562_.29.0530b10: 殺生業感善趣果。不爾不許感善趣中異熟
T1562_.29.0530b11: 果故。謂善趣壽。淨業所招。然彼殺生。爲其
T1562_.29.0530b12: 災害。令其不遂全與自果。故説殺生能招短
T1562_.29.0530b13: 壽。設有惡業。感善趣中異熟果者。非愛果
T1562_.29.0530b14: 攝。是故亦非因果翻對。有執祠祀明呪爲先。
T1562_.29.0530b15: 害諸有情。能招愛果。非泛爾害。故無前失。
T1562_.29.0530b16: 若爾呪術。或以&MT01803;祷。令遭熱病。乃至命終。
T1562_.29.0530b17: 應許此殺能招愛果。此呪術等。非欲利樂所
T1562_.29.0530b18: 害有情。祠祀明呪。意欲利樂所害羊等。故能
T1562_.29.0530b19: 害者。雖害有情。猶如良醫。不招苦果。脱生死
T1562_.29.0530b20: 者。亦以利樂蟲蟻等心。害蟲蟻等。應招愛果。
T1562_.29.0530b21: 非以明呪。或以刀杖。同爲利樂。殺害有情。果
T1562_.29.0530b22: 容有異。如能殺者。要依自心善惡有殊。得福
T1562_.29.0530b23: 非福。如是所殺羊等蟻等。應由自心得福非
T1562_.29.0530b24: 福。非由強殺令彼福生。以之爲因。當招愛
T1562_.29.0530b25: 果。如脱生死者。害他有情。不爲善果因。但招
T1562_.29.0530b26: 惡果。如是祠祀明呪爲先。亦應唯招非所愛
T1562_.29.0530b27: 果。良醫於彼。非同法喩。以諸良醫爲欲利
T1562_.29.0530b28: 樂諸有病者。勤加救療。令他安樂。現非後生
T1562_.29.0530b29: 醫及傍人知功驗果。雖令病者暫苦觸身。而
T1562_.29.0530c01: 彼良醫。不生非福。然彼自許。羊等愚癡。不能
T1562_.29.0530c02: 了知。福與非福。既被殺害。現苦難任。雖説未
T1562_.29.0530c03: 來當招愛果。而能殺者及彼傍人。倶不現知。
T1562_.29.0530c04: 亦無理證。故所引喩。非與法同。殺者傍人。雖
T1562_.29.0530c05: 不現證。而由明論定量故知。祠祀害生不生
T1562_.29.0530c06: 非福。寧知明論是定量耶。以明呪聲體是常
T1562_.29.0530c07: 故。謂諸明論。無製作者。於中呪詞。自然有
T1562_.29.0530c08: 故。能爲定量。唯此非餘。爲明論聲。獨是常
T1562_.29.0530c09: 性。爲許一切聲皆是常。若明論聲獨是常者。
T1562_.29.0530c10: 無定量證。理必不成。現見餘聲。耳根所取。是
T1562_.29.0530c11: 無常性。諸吠陀論。亦耳根得。應是無常。若一
T1562_.29.0530c12: 切聲。皆是常者。應非定量。唯明論聲。以許常
T1562_.29.0530c13: 聲。爲定量故。許皆定量。便失本宗。唯明論
T1562_.29.0530c14: 聲。是定量攝。又非覺慧所發音聲。唯可耳
T1562_.29.0530c15: 聞無定詮表。既許明論非覺爲先。是則亦應
T1562_.29.0530c16: 非定量攝。又若明論。聲體是常。誰障彼聲。令
T1562_.29.0530c17: 不恒得。胸胭等處。互相撃動。顯明論聲。此聲
T1562_.29.0530c18: 雖常。顯縁闕故。而不恒得。此聲不應爲縁所
T1562_.29.0530c19: 顯能覆障法。不可得故。現見瓶等。被闇或餘
T1562_.29.0530c20: 所覆障時。要假明等。除其覆障。瓶等方顯。未
T1562_.29.0530c21: 得聲前。能障聲法都不可得。寧容可説聲不
T1562_.29.0530c22: 恒得。由障未除。故彼所言。唯憑妄計。又世現
T1562_.29.0530c23: 見。顯因雖別。而所顯物。相無改轉。然明論
T1562_.29.0530c24: 聲。隨縁聞異。謂隨幼壯老胸胭等。撃動發聲。
T1562_.29.0530c25: 聞各有異。故不可説聲由彼顯。又聲離能顯
T1562_.29.0530c26: 異處可取故。謂離能顯處。別處聲可得。非所
T1562_.29.0530c27: 顯物。離能顯因。別處可取。故胸胭等。於吠陀
T1562_.29.0530c28: 論。非能顯因。又此中無同法喩故。謂如何物
T1562_.29.0530c29: 先隱誰顯。此如瓶等明等顯發。理不應然。非
T1562_.29.0531a01: 極成故。謂且應審。爲即闇瓶先被闇障今爲
T1562_.29.0531a02: 明顯爲在闇瓶無間滅位有別瓶體。與明合
T1562_.29.0531a03: 生。故此中無極成同喩。設許明論被顯如瓶。
T1562_.29.0531a04: 則應如瓶是無常性。以彼自説瓶是所顯。及
T1562_.29.0531a05: 無常性。此亦應然。又應樂等同此執故。謂此
T1562_.29.0531a06: 聲發現從自因。然執此聲非生唯顯樂等發
T1562_.29.0531a07: 起亦從自因。何故不執非生唯顯。故一切聲。
T1562_.29.0531a08: 從自因發。應如樂等非顯唯生。是故彼言明
T1562_.29.0531a09: 論中呪。無製作者。故體是常。能爲定量。有言
T1562_.29.0531a10: 無實。若爾應説諸明論聲。至教所收。故爲定
T1562_.29.0531a11: 量。謂明論説可愛果等。是諸大仙至聖所見。
T1562_.29.0531a12: 彼傳説故。至教所攝。若順便獲諸可愛果。違
T1562_.29.0531a13: 便現遭不可愛報。不爾汝等所敬諸仙。所證
T1562_.29.0531a14: 至聖。非現量得。亦不可以比量准知。故彼傳
T1562_.29.0531a15: 説非至教攝。謂汝所敬大仙所見。明論所説。
T1562_.29.0531a16: 可愛果等。汝等曾無能少現見。可以准驗所
T1562_.29.0531a17: 説非虚。由此比知。彼證至聖驗所傳教。是
T1562_.29.0531a18: 至教攝。故汝所説。是愚敬言。詎能了知
T1562_.29.0531a19: 至教相。且如仁等所敬大師。所證至聖。亦非
T1562_.29.0531a20: 仁等。現量所得。而許至聖。彼所説教。是至
T1562_.29.0531a21: 教攝。餘亦應然。何獨不許。此例非理。我等大
T1562_.29.0531a22: 師。有至聖相。現可證得。准相比度知證至聖。
T1562_.29.0531a23: 驗所説教。是至教攝。何等名爲至聖之相。與
T1562_.29.0531a24: 此相合。至聖性成證彼所言。是至教攝。
T1562_.29.0531a25: 虚誑語。因貪瞋癡。我等大師。圓滿證得。貪瞋
T1562_.29.0531a26: 等過。皆畢竟盡。由得此盡。故成至聖。所以發
T1562_.29.0531a27: 言。皆至教攝。師過永盡。何理證知。能圓滿
T1562_.29.0531a28: 説永盡道故。謂我大師。能圓滿説。永盡過道。
T1562_.29.0531a29: 由是比知。貪等諸過。皆畢竟盡。如何知此道
T1562_.29.0531b01: 能畢竟盡過能障解脱得因由此暫永離故。
T1562_.29.0531b02: 若法能障衆苦盡。得由所説道。能暫永離離
T1562_.29.0531b03: 此法故。便能證得。貪瞋癡等諸過永盡。此
T1562_.29.0531b04: 能障法。其體是何。謂能執我。即是我見。諸
T1562_.29.0531b05: 外道輩皆許有我。故彼不能解脱我執。以諸
T1562_.29.0531b06: 我執離無我見畢竟無能令止息者。然正法
T1562_.29.0531b07: 外。所有諸仙皆無有能正説無我。無此教故
T1562_.29.0531b08: 不離我執以於我執不能離故。便不能證貪
T1562_.29.0531b09: 等永盡。不證永盡。容有虚言。成就彼因貪
T1562_.29.0531b10: 瞋癡故。由是汝等所敬諸仙。實非大仙。亦
T1562_.29.0531b11: 非至聖。非至聖故。彼所傳説。明論等聲。非
T1562_.29.0531b12: 至教量。以彼非量。故我先辯。於祠祀中。明呪
T1562_.29.0531b13: 殺害非得愛果。其理極成。由是彼言祠祀明
T1562_.29.0531b14: 呪。爲利羊等。雖害有情。猶如良醫。不招苦
T1562_.29.0531b15: 果。如是所説。理定不成。彼既不成。唯此所
T1562_.29.0531b16: 説。世間差別。由業理成。然此頌中。言世別
T1562_.29.0531b17: 者。依第六轉。謂世之別。或第七轉。謂世中
T1562_.29.0531b18: 別。此所由業。其體是何。謂心所思。及思所
T1562_.29.0531b19: 作。故契經説。有二種業。一者思業。二思已
T1562_.29.0531b20: 業。思已業者。謂思所作。即是由思所等起義。
T1562_.29.0531b21: 應知思者。即是意業。思所作者。即身語業。如
T1562_.29.0531b22: 是二業。於契經中。世尊説爲三。謂身語意業。
T1562_.29.0531b23: 如是三業。隨其次第。由所依自性等起故建
T1562_.29.0531b24: 立。謂業依身故名身業。業性即語故名語業。
T1562_.29.0531b25: 此業依意復與意倶。等起身語故名意業。此
T1562_.29.0531b26: 中已説意業自性。謂即是思。思如前辯。身語
T1562_.29.0531b27: 二業。自性云何。頌曰
T1562_.29.0531b28:     此身語二業 倶表無表性
T1562_.29.0531b29: 論曰。應知如是所説諸業中。身語二業。倶表
T1562_.29.0531c01: 無表性。故本論言。云何身業。謂身所有表
T1562_.29.0531c02: 及無表。云何語業。謂語所有表及無表。復有
T1562_.29.0531c03: 何縁。唯身語業。表無表性。意業不然。以意業
T1562_.29.0531c04: 中無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心
T1562_.29.0531c05: 令他知故。思無是事。故不名表。由此但言
T1562_.29.0531c06: 身語二業。能表非意。何故經言。諸愛者表。即
T1562_.29.0531c07: 是意業。此有餘義。爲顯意業。雖體非色。由愛
T1562_.29.0531c08: 成麁。謂愛倶思。雖體非色。相麁顯故。如身語
T1562_.29.0531c09: 表。能表自心。令他知故。實非表性。假説爲
T1562_.29.0531c10: 表。故經但言。諸愛者表。即是意業。即是由
T1562_.29.0531c11: 愛所逼迫者。明了動心法。即是意業義。若此
T1562_.29.0531c12: 經言。愛者意業。體即是表。可擧此經以顯意
T1562_.29.0531c13: 業。用表爲性。如是且辯意業非表。亦非無
T1562_.29.0531c14: 表。以無表業初起必依生因大種。此後無表
T1562_.29.0531c15: 生因雖滅。定有同類大種爲依。故後後時。無
T1562_.29.0531c16: 表續起。諸意業起。必依於心。非後後時定有
T1562_.29.0531c17: 同類心相續起。可意無表依止彼心。多念相
T1562_.29.0531c18: 續。以心善等念念有殊。設無表思。同類續
T1562_.29.0531c19: 起。如何依止前心意業。可隨後念異類心轉。
T1562_.29.0531c20: 非有意業心不相應。故意業中。亦無無表。是
T1562_.29.0531c21: 故唯有身語二業。表無表性。其理善成。上座
T1562_.29.0531c22: 此中。作如是説。如何可説刹那滅身有動運
T1562_.29.0531c23: 轉名爲身業。以若有法此時此處生。無動運
T1562_.29.0531c24: 轉即此時處滅。若不許如是無刹那滅義。如
T1562_.29.0531c25: 是語業。爲難亦然。非對法宗許動運轉名身
T1562_.29.0531c26: 語表。所以者何。頌曰
T1562_.29.0531c27:     身表許別形 非行動爲體
T1562_.29.0531c28:     以諸有爲法 有刹那盡故
T1562_.29.0531c29:     應無無因故 生因應能滅
T1562_.29.0532a01:     形亦非實有 應二根取故
T1562_.29.0532a02:     無別極微故 語表許言聲
T1562_.29.0532a03: 論曰。髮毛等聚。總名爲身。於此身中。有心
T1562_.29.0532a04: 所起。四大種果。形色差別。能表示心。名爲身
T1562_.29.0532a05: 表。如思自體。雖刹那滅。而立意業。於理無
T1562_.29.0532a06: 違。如是身形。立爲身業。故彼所難。非預此
T1562_.29.0532a07: 宗。復以何縁。不立顯色及大種等爲身表耶。
T1562_.29.0532a08: 此等皆唯無記性故。豈不此等如能生心亦
T1562_.29.0532a09: 應得成善等性別。此責非理。此等不隨作者
T1562_.29.0532a10: 樂欲而得生故。又設離心。亦得生故。表必待
T1562_.29.0532a11: 心。方得生故。若大種等。一心所生。如體有
T1562_.29.0532a12: 差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差
T1562_.29.0532a13: 別體成差別性。復云何知。身語二業。有善不
T1562_.29.0532a14: 善。契經説故。如契經言。諸有染汚眼耳所識
T1562_.29.0532a15: 法。彼具壽爲非諸有清淨。眼耳所識法。説
T1562_.29.0532a16: 亦如是。復云何知。四大種等。唯無記性。亦由
T1562_.29.0532a17: 經説。如契經言。或有一類。身住十年。乃至廣
T1562_.29.0532a18: 説。説心意識。異滅異生。有設難言。諸有表
T1562_.29.0532a19: 業。善等性別。理不應成。自類有殊。理不成
T1562_.29.0532a20: 故。謂等是身業。待能起心。便成無記性。或成
T1562_.29.0532a21: 不善。如子或餘執觸母乳。是故身業。自類相
T1562_.29.0532a22: 望。差別不成。唯無記性。但由心故。此有差
T1562_.29.0532a23: 別。即能差別。可成善等。此難非理。彼此極相
T1562_.29.0532a24: 似故。別相難知。如菴沒羅種等。如菴沒羅
T1562_.29.0532a25: 種。所有顯形。與竭樹羅種。相極相似。雖極
T1562_.29.0532a26: 相似。而非無別。以見彼果有差別故。身語表
T1562_.29.0532a27: 業。理亦應然。若待能起心説表差別。然不可
T1562_.29.0532a28: 説表有善等異。則應思業亦無善等。以思亦
T1562_.29.0532a29: 與信貪等倶。方得名爲善不善故。若一果故。
T1562_.29.0532b01: 善等成者。理亦不然。待他同故。如思雖與信
T1562_.29.0532b02: 等相應。同一果性。而待信等。勢力方成。善等
T1562_.29.0532b03: 性別。如是表業。是善等心。所等起故。心等流
T1562_.29.0532b04: 故。成善等別。與思義同。若身語業。體是善
T1562_.29.0532b05: 等。應同外道離繋者論。彼説善惡其性如火。
T1562_.29.0532b06: 思與不思。倶能燒故。無同彼失以善惡表離
T1562_.29.0532b07: 心不生。如眼等識。如眼等識。雖有差別。若離
T1562_.29.0532b08: 眼等。終不得生。如是表業。雖有善惡。若離於
T1562_.29.0532b09: 心。無容得起。故無同彼離繋論失。又古諸
T1562_.29.0532b10: 師。已破離繋所立火喩。説如是言。縛喝國人。
T1562_.29.0532b11: 意懷忿恚。有諸離繋。起善淨心。倶以其手。拔
T1562_.29.0532b12: 離繋髮。此二罪福。豈容平等。如是身語業相
T1562_.29.0532b13: 雖同。而於其中。有善惡異。故非如火業無
T1562_.29.0532b14: 差別。由此彼説。不應正理。是故我宗。無同彼
T1562_.29.0532b15: 失。彼上座所立身語業。云何彼作是言。餘縁
T1562_.29.0532b16: 力故。令大造聚異方生時。後果前因。無間而
T1562_.29.0532b17: 轉。能爲攝益或爲損害。即如是聚。名身表業。
T1562_.29.0532b18: 即以世俗補特伽羅。如是語言從縁而起。生
T1562_.29.0532b19: 如是果。名語表業。以約勝義。法無主宰。故多
T1562_.29.0532b20: 實界。合立表名。一物不能獨表示故。又無餘
T1562_.29.0532b21: 物名爲表故。今謂彼宗所立表業。於聖教外。
T1562_.29.0532b22: 妄述己情。以契經中唯説眼耳二識所識。色
T1562_.29.0532b23: 之與聲。有染淨雜。非香等故。彼宗亦許。諸大
T1562_.29.0532b24: 造聚。皆唯無記。離身語業。不見別有染淨
T1562_.29.0532b25: 色聲。又諸大種。非眼所得。五識縁假。前已具
T1562_.29.0532b26: 遮。故彼所言。述己情計。若謂如是所立總聚
T1562_.29.0532b27: 亦無一向成無記失。隨別等起。成差別故。又
T1562_.29.0532b28: 見彼果。有差別故。理亦不然。但有言故。彼宗
T1562_.29.0532b29: 自許。等起雖殊。而大造聚。無有差別。故等起
T1562_.29.0532c01: 心。雖有善等。而所等起。唯無記性。設許大造
T1562_.29.0532c02: 聚有善等差別。是不思擇。凶亂發言。以諸聚
T1562_.29.0532c03: 體。不可得故。無體不應善等別故。亦不應立
T1562_.29.0532c04: 聚所依中一一皆有善等差別。以諸大種非
T1562_.29.0532c05: 眼境故。經唯説色聲有染有淨故。已遮顯色
T1562_.29.0532c06: 等有善等差別。故不應執隨別等起。令大造
T1562_.29.0532c07: 聚有善等別。設許顯色是身表性。則許身表
T1562_.29.0532c08: 實有義成。於實有中須興諍論。諸對法者。身
T1562_.29.0532c09: 表謂形。彼許顯色名爲身表。是則彼此非甚
T1562_.29.0532c10: 相違。然顯不隨等起心轉。故非身表。如前已
T1562_.29.0532c11: 説。又果差別。雖有益損。而亦但應是無記性。
T1562_.29.0532c12: 以果差別。雖有益損。而不可言諸大種聚有
T1562_.29.0532c13: 善不善無記差別。有香等物。同此過故。而經
T1562_.29.0532c14: 但言。二有善等。雖無主宰。如有能生。故亦可
T1562_.29.0532c15: 言有能表性。是故上座所立身業。於聖教外。
T1562_.29.0532c16: 妄述己情。由此己遮所立語業。謂即世俗。如
T1562_.29.0532c17: 是語言。有善有染不應理故。又世俗不應説
T1562_.29.0532c18: 從縁而起。以世俗法非實有故。法若實有。可
T1562_.29.0532c19: 從縁生。異此縁生。應無自體。若爾便順壞
T1562_.29.0532c20: 法者宗。故不應説即以世俗。如是語言。從縁
T1562_.29.0532c21: 而起。若依文次第。作如是釋。世俗言但屬補
T1562_.29.0532c22: 特伽羅。是則不應能通二難。謂先他論有作
T1562_.29.0532c23: 難言。如何世俗法。能生勝義果。如何有實
T1562_.29.0532c24: 表。便爲壞勝義。先擧世俗。從縁而起。故能生
T1562_.29.0532c25: 果。以通初難。次擧勝義。法無主宰。合方能
T1562_.29.0532c26: 表。以通後難。若謂世俗不屬語言。如何先
T1562_.29.0532c27: 文。能通初難。又唯許世俗屬補特伽羅。則爲
T1562_.29.0532c28: 許有勝義語業。此即語表。何理能遮。既許業
T1562_.29.0532c29: 成。亦應許表。又彼上座。自立誠言。非我撥無
T1562_.29.0533a01: 語實有性。然但不許別有一物。獨能表示名
T1562_.29.0533a02: 爲語表。我亦不許。離實語聲。別有一物。名爲
T1562_.29.0533a03: 語表。上座於此。何不生欣。豈不先説。一物不
T1562_.29.0533a04: 能獨表示故。又無餘物。名爲表故。此無深理。
T1562_.29.0533a05: 如語體實。表亦應然。如無一語可獨宣唱。
T1562_.29.0533a06: 亦無獨能生耳識理。然語實有。不壞勝義。集
T1562_.29.0533a07: 從縁生。名爲語業。如是雖無一實有界。獨能
T1562_.29.0533a08: 表示。而有實表。不壞勝義。集從縁生。名爲語
T1562_.29.0533a09: 表。我如是立。豈同汝宗。於聖教外。擅立業
T1562_.29.0533a10: 理。非由和集顯色可見。不和集時。其體雖
T1562_.29.0533a11: 有。細故不見。便非顯色。表亦應然。故是實
T1562_.29.0533a12: 有。又彼自許。觸法界中。各有多物。如一一
T1562_.29.0533a13: 物別得界名。總亦是界。色界亦爾。總聚如別。
T1562_.29.0533a14: 倶得色名。表亦應爾。故對法者。立業理成。有
T1562_.29.0533a15: 餘部言。動是身表。動名何法。謂諸行行。行如
T1562_.29.0533a16: 何行。謂餘方起。或時諸行。即於本方。能爲生
T1562_.29.0533a17: 因。生所生果。或時縁合。令於餘方隣續前因。
T1562_.29.0533a18: 有果法起。故即諸行。餘方生時。得身業名。亦
T1562_.29.0533a19: 名身表。雖有此理。但唯世俗。而身表業。必是
T1562_.29.0533a20: 勝義。然非諸行實有行動。以有爲法有刹那
T1562_.29.0533a21: 故。理雖如是。然不應言身有表業非實物有。
T1562_.29.0533a22: 以説諸行生滅爲業諸行生滅。即諸行故。有
T1562_.29.0533a23: 何別理。要餘方生。乃名爲業。非即因處。若即
T1562_.29.0533a24: 因處若於餘方。隨有法生。即於是處無間必
T1562_.29.0533a25: 滅。不往餘方行動既無。何有實表。又已遮
T1562_.29.0533a26: 遣顯等是業。故先所立。於理爲勝。大徳邏
T1562_.29.0533a27: 摩。作如是説。以諸行法即所得體。於是處
T1562_.29.0533a28: 生。即於是處。此體還滅。故無行動。雖有此
T1562_.29.0533a29: 理。然有體行。可是處滅。既執未來。法體未
T1562_.29.0533b01: 有。如何可説即所得體。於是處生又若得體。
T1562_.29.0533b02: 不應復生。既復須生。非已得體。故彼所説。自
T1562_.29.0533b03: 宗相違。若謂據當作如是説。此亦非理。以於
T1562_.29.0533b04: 世間不見無法。據當説故。但見於有後可改
T1562_.29.0533b05: 變。容據當説。如世間言。磨麨煮飯織綾絹
T1562_.29.0533b06: 等。非於無體可作是言。故彼所説。定非應理
T1562_.29.0533b07: 刹那何謂。謂極少時。此更無容前後分析。時
T1562_.29.0533b08: 復何謂。謂有過去未來現在。分位不同。由此
T1562_.29.0533b09: 數知諸行差別。於中極少諸行分位。名爲刹
T1562_.29.0533b10: 那。故如是説。時之極促。故名刹那。此中刹
T1562_.29.0533b11: 那。但取諸法有作用位。謂唯現在。即現在
T1562_.29.0533b12: 法。有住分量。名有刹那。如有月子。或能滅
T1562_.29.0533b13: 壞。故名刹那。是能爲因。滅諸法義。謂無常
T1562_.29.0533b14: 相。能滅諸法。此倶行法。名有刹那。或世間
T1562_.29.0533b15: 言。有刹那者。是有空義。謂現在位。無有能
T1562_.29.0533b16: 持。令不滅者。必不住故。名有刹那。或世間
T1562_.29.0533b17: 言。無刹那者。是無暇義。謂著餘事。無暇專
T1562_.29.0533b18: 己。名無刹那。唯現在時。必有少暇。取自果
T1562_.29.0533b19: 故。名有刹那。然諸有爲相續分位。有臘縛等。
T1562_.29.0533b20: 諸差別時。於諸時中。刹那最促。法定有此。名
T1562_.29.0533b21: 有刹那。而經主言。刹那何謂。得體無間滅。有
T1562_.29.0533b22: 此刹那法。名有刹那。如有杖人名爲有杖。彼
T1562_.29.0533b23: 釋非理。如杖異人。不可説故。喩不同法。非別
T1562_.29.0533b24: 有法異於得體。無間滅性。如何可説。此有刹
T1562_.29.0533b25: 那。如人有杖。亦不可謂約相續説。無體不應
T1562_.29.0533b26: 有得體故。或應無法名有刹那。非於有體
T1562_.29.0533b27: 便成大過。亦不應謂於似異説。引有杖人。爲
T1562_.29.0533b28: 同喩故。或應假説言有刹那。於似説門。理
T1562_.29.0533b29: 應爾故。然不應許。假説有刹那。以無極成實
T1562_.29.0533c01: 有刹那故。謂若許有實有刹那。可許有餘依
T1562_.29.0533c02: 似假説既無所似實。能似假不成。故對法
T1562_.29.0533c03: 宗。説有爲法有刹那理。獨無有過。不應定
T1562_.29.0533c04: 言。得體無間滅。有此刹那法。名有刹那。復
T1562_.29.0533c05: 如何知。諸有爲法。皆刹那滅。必不久住。以諸
T1562_.29.0533c06: 有爲後必盡故。經主於此。作如是釋。謂有爲
T1562_.29.0533c07: 法。滅不待因。所以者何。待因謂果滅無非果
T1562_.29.0533c08: 故。不待因滅。既不待因。纔生已即滅。若初
T1562_.29.0533c09: 不滅。後亦應然。以後與初有性等故。彼釋非
T1562_.29.0533c10: 理。盡即是滅。佛説盡滅。是有爲相。説有爲
T1562_.29.0533c11: 相。是所有法。故契經説。諸行無常。有生滅
T1562_.29.0533c12: 法。又契經説。有爲之起。亦可了知。盡及住
T1562_.29.0533c13: 異。亦可了知。若謂無法猶如色等。亦能爲
T1562_.29.0533c14: 因。生識等者。則亦應許無法是果。此差別因。
T1562_.29.0533c15: 不可得故。何理無法是因非果。又見有法。以
T1562_.29.0533c16: 有爲先。世所極成。有因是果。汝宗滅盡。亦有
T1562_.29.0533c17: 爲先。必有爲先。後方無故。如何不許是果有
T1562_.29.0533c18: 因。又法無因。許必是常。故滅若常者。法應永
T1562_.29.0533c19: 不生。若謂滅無。既非有體。如何成果。若非有
T1562_.29.0533c20: 體。如何爲因。發生識等。又不應許是有爲相。
T1562_.29.0533c21: 如許彼成。此亦應許。又譬喩者。能起異端。曾
T1562_.29.0533c22: 所未聞。解釋道理。執有爲相。是起及無。如是
T1562_.29.0533c23: 則應不成三數。謂有爲法。得體名起。盡及異
T1562_.29.0533c24: 相。皆是體無。非後刹那。與前有異。少有所
T1562_.29.0533c25: 因。如前已辯。亦不可説有爲法然起。亦應
T1562_.29.0533c26: 同成大過故。謂諸行起。亦應無因。以執有爲
T1562_.29.0533c27: 法皆然故。是故彼異無體理成。則應以無爲
T1562_.29.0533c28: 有爲相。然不應許。故非滅不待因。故我此
T1562_.29.0533c29: 中。作如是釋。現有法滅。不待客因。既不待客
T1562_.29.0534a01: 因。纔生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與
T1562_.29.0534a02: 初主因等故。既見後有盡。知前念念滅。若謂
T1562_.29.0534a03: 不然。世現見故。謂世現見。薪等先有。由後與
T1562_.29.0534a04: 火客因合時。便致滅無。不復見故。定無餘量。
T1562_.29.0534a05: 過現量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應
T1562_.29.0534a06: 如鈴聲燈焔。如彼聲焔。雖離手風刹那刹那
T1562_.29.0534a07: 由主因滅而手風合餘不更生後聲焔無不復
T1562_.29.0534a08: 可取。如是薪等。由主滅因。令念念滅。後與火
T1562_.29.0534a09: 合。便於滅位。不爲餘因。以後不生。不復可
T1562_.29.0534a10: 取。是故此義。由比量成。非現量得。何謂比
T1562_.29.0534a11: 量。謂應如生無無因故。以有爲法不見不待
T1562_.29.0534a12: 客主二因。而得生者。謂羯剌藍。牙牆識等。必
T1562_.29.0534a13: 待精血水土根等外縁資助。然後得生。若待
T1562_.29.0534a14: 客因薪等滅者。則有爲法。應並如生要待客
T1562_.29.0534a15: 因然後得滅。而世現見。覺焔音聲。不待客因。
T1562_.29.0534a16: 主因滅。故一切行滅。皆不待客因。是故
T1562_.29.0534a17: 諸有爲。纔生已即滅。滅因常合。故刹那滅義
T1562_.29.0534a18: 成。有執覺聲前因後滅。有執燈焔滅亦住無
T1562_.29.0534a19: 爲因。有執焔滅時。由法非法力。彼皆非理。所
T1562_.29.0534a20: 以者何。法未已生。無功能故。然不應説二不
T1562_.29.0534a21: 倶故。以如是難。招他責言。雖二不並。而許前
T1562_.29.0534a22: 法爲後生因。雖二不倶如何不許前因後滅。
T1562_.29.0534a23: 唯現有論理應答言。前爲後生因。以現有體
T1562_.29.0534a24: 故。未來體未有。寧爲前滅因。故彼立因。應如
T1562_.29.0534a25: 此説。又最後滅。復由何因。住無爲因。亦不應
T1562_.29.0534a26: 理。以無體法不成因故。法與非法。亦非滅因。
T1562_.29.0534a27: 見空窟中。有焔轉故。又於一切有爲法中。皆
T1562_.29.0534a28: 可計度。有此因故。應不更待火等滅因。是故
T1562_.29.0534a29: 不應執此因義。又若薪等滅。火合爲因。於熟
T1562_.29.0534b01: 變生中。有下中上。應生因體即成滅因。所以
T1562_.29.0534b02: 者何。謂由火合。能令薪等有熟變生。中上熟
T1562_.29.0534b03: 生。下中熟滅。即生因體。應成滅因。然理不應
T1562_.29.0534b04: 因彼此有。即復因彼此法成無。若謂焔生不
T1562_.29.0534b05: 停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊。無決
T1562_.29.0534b06: 定理。能爲生滅二種因故。且於火焔差別生
T1562_.29.0534b07: 中。容計能生能滅因異。於灰雪酢日地水
T1562_.29.0534b08: 合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。
T1562_.29.0534b09: 若爾現見煎水減盡。火合於中爲何所作。由
T1562_.29.0534b10: 客火合。主火界増。如如火界漸漸増長。如是
T1562_.29.0534b11: 如是。能令水聚漸爲後位微劣水因。以火與
T1562_.29.0534b12: 水性相違故。乃至最後位更不能生後。是名
T1562_.29.0534b13: 火合於中所作。故諸法滅。不待客因。但由主
T1562_.29.0534b14: 因。令諸法滅。由如是理。證刹那滅義成。是故
T1562_.29.0534b15: 知身定無行動
T1562_.29.0534b16: 説一切有部順正理論*卷第三十三
T1562_.29.0534b17:
T1562_.29.0534b18:
T1562_.29.0534b19:
T1562_.29.0534b20: 阿毘達磨順正理論卷第三十四
T1562_.29.0534b21:   尊者衆賢造
T1562_.29.0534b22:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0534b23:   辯業品第四之二
T1562_.29.0534b24: 於正法内。有作是言。身及山等。久住不滅。
T1562_.29.0534b25: 故契經説。或有一類。身住十年。乃至廣説。又
T1562_.29.0534b26: 説七日羯剌藍住。又説持地住經一劫。由此
T1562_.29.0534b27: 知身可得久住。故有行動。爲表理成。此義不
T1562_.29.0534b28: 然。且彼亦許諸心心所有刹那滅。由此可證
T1562_.29.0534b29: 彼所不許。身及山等刹那滅義。應作是言。身
T1562_.29.0534c01: 刹那滅。見隨心等。有轉變故。謂見身相。於起
T1562_.29.0534c02: 苦樂貪瞋等時。隨心等轉。既隨心等。念念滅
T1562_.29.0534c03: 法。身有轉變。故刹那滅義成。又身與心等安
T1562_.29.0534c04: 危故。謂身既是刹那滅心所執受故。必安危
T1562_.29.0534c05: 等。以身有識續住多時。識若離身。即便爛
T1562_.29.0534c06: 壞。既與刹那滅心等安危故。身應如心必刹
T1562_.29.0534c07: 那滅。又身如識而宣説故。謂契經言。是心意
T1562_.29.0534c08: 識。刹那臘縛牟呼栗多。別異而生。別異而
T1562_.29.0534c09: 滅。又契經説。身於彼彼刹那等位。衰老枯
T1562_.29.0534c10: 竭。又契經言。苾芻諸行。無有住止。速歸壞
T1562_.29.0534c11: 滅。又言苾芻諸行如幻。或増或減。暫住即滅。
T1562_.29.0534c12: 又契經説。摩納縛迦。從入胎夜。乃至衰老。恒
T1562_.29.0534c13: 速逝往。無住無迴。由此等經證知。諸行皆刹
T1562_.29.0534c14: 那滅。無久住理。而言住者。但約諸行相似相
T1562_.29.0534c15: 續。假説無違。亦有契經説心有住。如言心
T1562_.29.0534c16: 住不可移轉。又經説。心從初靜慮。移入第
T1562_.29.0534c17: 二靜慮等中。又説心調便能住上。又於苦
T1562_.29.0534c18: 等生已相續多時住中。假説故受。又彼雖許
T1562_.29.0534c19: 月輪劫住而假説新非假説中即可決定執爲
T1562_.29.0534c20: 實有。又相有別體異義成。非一體中相可有
T1562_.29.0534c21: 別。現見異體相方別故。如牛有垂&T058269;。馬有旋
T1562_.29.0534c22: 毛等。於一相續。相既有殊。由此證知。體必有
T1562_.29.0534c23: 異。乳酪顯色。雖復相同。倶行別故。必有異
T1562_.29.0534c24: 體。謂二顯色。甘酢味倶。故體必應前後各
T1562_.29.0534c25: 別。身亦應爾。既前後位。相有不同。由此比
T1562_.29.0534c26: 知。擧體界聚。前後各別。故刹那滅。其理極
T1562_.29.0534c27: 成。既一切行。皆刹那滅。如何業果。感赴理
T1562_.29.0534c28: 成。如何不成。不相及故。謂曾未見種體已
T1562_.29.0534c29: 滅。猶能生芽。亦非所許。然非諸業如種生芽。
T1562_.29.0535a01: 於正滅時。與異熟果。又非無法可能爲因。是
T1562_.29.0535a02: 故應無業果感赴。是彼宗過。何謂彼宗。謂譬
T1562_.29.0535a03: 喩宗。故彼宗説。如外種果感赴理成。如是應
T1562_.29.0535a04: 知業果感赴。謂如外種。由遇別縁。爲親傳因。
T1562_.29.0535a05: 感果已滅。由此後位遂起根芽莖枝葉等。諸
T1562_.29.0535a06: 異相法。體雖不住。而相續轉。於最後位。復遇
T1562_.29.0535a07: 別縁。方能爲因。生於自果。如是諸業。於相續
T1562_.29.0535a08: 中。爲親傳因。感果已滅。由此於後自相續中。
T1562_.29.0535a09: 有分位別異相法起。體雖不住而相續轉。於
T1562_.29.0535a10: 最後位。復遇別縁。方能爲因。生於自果。雖
T1562_.29.0535a11: 彼外種非親爲因令自果生。然由展轉如是
T1562_.29.0535a12: 諸業。亦非親爲因令自果生。然由展轉力内
T1562_.29.0535a13: 外因果相續理同。外謂種根芽等。不斷名爲
T1562_.29.0535a14: 相續。内法相續。謂前後心。恒無間斷。故無外
T1562_.29.0535a15: 道所難過失。今詳彼釋一切可然。謂若唯言
T1562_.29.0535a16: 現在有者。可有相續展轉理成。然理不成。故
T1562_.29.0535a17: 唯有語。彼不成理。餘處已説。設許相續展轉
T1562_.29.0535a18: 理成。彼不應如種果道理。現見種等。展轉相
T1562_.29.0535a19: 續。必無間絶。方能生果。心能生果。相續有
T1562_.29.0535a20: 間。故種果喩。於彼所宗業果感赴無能證力
T1562_.29.0535a21: 以入無想二無心定。心等不行。如前已辯。又
T1562_.29.0535a22: 説意行此中滅故。非至果生一業相續恒無
T1562_.29.0535a23: 間斷。彼宗唯許思是實業。此即意行増長功
T1562_.29.0535a24: 能。隨界習氣種子論等。餘處已遮。故外難言。
T1562_.29.0535a25: 無譬喩者所説業果。猶如種果感赴道理。是
T1562_.29.0535a26: 爲正難。阿毘達磨。無心位中。説異熟因相
T1562_.29.0535a27: 續無斷。得體實有。先已成立。即説此得。爲相
T1562_.29.0535a28: 續體。若謂得體與業果別。不應説爲業相續
T1562_.29.0535a29: 者。此難非理。一身果故。身與相續。是一義
T1562_.29.0535b01: 故。又如業種。業得亦然。故業相續。無有間
T1562_.29.0535b02: 斷。是故我宗業果感赴。同於種果。無理能遮。
T1562_.29.0535b03: 雖諸業得有間斷者。如已滅種。作用雖滅。而
T1562_.29.0535b04: 有少分與果功能。由此後時。能與自果。業
T1562_.29.0535b05: 亦應爾。故對法宗。無同彼宗過所隨失。後
T1562_.29.0535b06: 當成立已滅猶有。若謂雖爾仍有異作異受
T1562_.29.0535b07: 果失。不許有一能作受者。體常住故。此難
T1562_.29.0535b08: 不然。異有二故。觀理者説。異有二種。一者各
T1562_.29.0535b09: 別相續名異。二一相續體別名異。若別相續
T1562_.29.0535b10: 所造業因。果必不應餘相續受。若一相續所
T1562_.29.0535b11: 造業因。其果何妨此相續受。豈如異相續無
T1562_.29.0535b12: 造受能則一相續中亦無造受。若謂各別相
T1562_.29.0535b13: 續名異。與一相續體別名異。異無別故。如彼
T1562_.29.0535b14: 此無造受義者。亦不應理。因果相屬。不相屬
T1562_.29.0535b15: 故。猶如稻種望稻麥芽。豈由稻種望稻麥芽。
T1562_.29.0535b16: 二種體異無差別故。即令稻種望稻麥芽。同
T1562_.29.0535b17: 是相屬。或不相屬。雖彼稻種望稻麥芽。體異
T1562_.29.0535b18: 無別。而望稻芽。因果相屬。非望麥芽。如是
T1562_.29.0535b19: 自他相續前後。有屬不屬。差別理成。故一相
T1562_.29.0535b20: 續中。無異作受失。又種果異。種滅經久。而
T1562_.29.0535b21: 見與果。於理無遮。業果亦然。雖異何咎。又一
T1562_.29.0535b22: 相續。異時爲因。異時與果。許無過失。若異相
T1562_.29.0535b23: 續。異時爲因。異時與果。便許有失。如是豈不
T1562_.29.0535b24: 一異相續。因果有無。分明有異。又如燒村火
T1562_.29.0535b25: 焔相續。謂如有一欲燎他村。持火燒他草室
T1562_.29.0535b26: 少分火焔相續。乃至總燒擧村屋宇。並成灰
T1562_.29.0535b27: 燼。村人擒獲捶撻令陪。彼自雪言。我持少火。
T1562_.29.0535b28: 燒少舍已。我火即滅。故我但應陪一握草。彼
T1562_.29.0535b29: 如是自雪。豈成無過人。智者應知。遍燒村火。
T1562_.29.0535c01: 皆從初火相續而生。是故彼人。有遍燒過。如
T1562_.29.0535c02: 是諸蘊相續轉變。所生諸果。應知皆是初蘊
T1562_.29.0535c03: 爲因。展轉而起。是故諸業。與所依蘊。雖久謝
T1562_.29.0535c04: 滅。而於後蘊。彼果得生。亦無有失。現見因
T1562_.29.0535c05: 已滅。果法得生故。如何不見種芽等然。且
T1562_.29.0535c06: 見世間枸櫞酢味。相續轉變至果熟時。酢因
T1562_.29.0535c07: 雖無有酢果起。應知業果理亦應然。刹那滅
T1562_.29.0535c08: 義成。有業果感赴。是故善説一切有爲有刹
T1562_.29.0535c09: 那故。必無行動。若爾何故現見世間。有時
T1562_.29.0535c10: 身形行動可得。欲等縁力。能使身形無間異
T1562_.29.0535c11: 方展轉生起。不審察者。起増上慢。謂有實行。
T1562_.29.0535c12: 現前可取。現見不取。月輪駃行。有時由雲。餘
T1562_.29.0535c13: 方疾起便起増上慢。謂見月駃行。如是世間
T1562_.29.0535c14: 身急迴轉。謂諸住物。皆急返旋。是故有爲皆
T1562_.29.0535c15: 無行動。無行動故。所説身表。是形差別。其理
T1562_.29.0535c16: 極成。謂從加行心所生。不住等流大種果。別
T1562_.29.0535c17: 類形色。不待餘顯色爲眼識生因。能蔽異熟
T1562_.29.0535c18: 生所長養形色。如是形色。名爲身表。非由
T1562_.29.0535c19: 如是善等性故。令異熟生所長養斷。如天眼
T1562_.29.0535c20: 耳現在前時。餘眼耳根相續無斷。諸別計有
T1562_.29.0535c21: 加行心生。於身聚中勢力差別。爲身無間異
T1562_.29.0535c22: 方生因。即此生因。名爲身表。若爾身表。應非
T1562_.29.0535c23: 眼見。勢力差別即是風故。然經主言。形非實
T1562_.29.0535c24: 有。謂顯色聚。一方多生。即於其中。假立長
T1562_.29.0535c25: 色。待此長色。於餘色聚一面少中。假立短
T1562_.29.0535c26: 色。於四方面並多生中。假立方色。於一切處
T1562_.29.0535c27: 遍滿生中。假立圓色。所餘形色。隨應當知。如
T1562_.29.0535c28: 見火&T024801;於一方面無間速運。便謂爲長。見彼
T1562_.29.0535c29: 周旋。謂爲圓色。故形無實別類色體。若謂實
T1562_.29.0536a01: 有別類形色。則應一色二根所取。謂於色聚
T1562_.29.0536a02: 長等差別。眼見身觸。倶能了知。由此應成二
T1562_.29.0536a03: 根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長
T1562_.29.0536a04: 等相。如是依顯。能取於形。此理不然。了相別
T1562_.29.0536a05: 故。若一方面。唯顯多生。了相於中應無差
T1562_.29.0536a06: 別。既有長白二了相異。故於顯外。別有形
T1562_.29.0536a07: 色。現見有觸同根所取。了相異故。體有差
T1562_.29.0536a08: 別。如堅與冷。或煖與堅。如是白長。雖同根
T1562_.29.0536a09: 取。而了相異。故體應別。故知聚色。分析漸
T1562_.29.0536a10: 微。乃至於中。可生形覺。必有少分形覺生因。
T1562_.29.0536a11: 形色極微。於中猶起。理必應爾。以色聚中
T1562_.29.0536a12: 有唯顯生形色不起。於中唯有顯覺非形。如
T1562_.29.0536a13: 見空中光明等色。若即顯色説名爲形。無分
T1562_.29.0536a14: 量顯中亦應起形覺。不相離故。如火界煖。彼
T1562_.29.0536a15: &T024801;喩。於證無能。餘處極成可假説故。謂
T1562_.29.0536a16: 於餘處。有長圓等。所依實因。同時無間。於多
T1562_.29.0536a17: 方所安布差別所成色聚。長等極成。由是故
T1562_.29.0536a18: 於火&T024801;等色。異時別處。無間轉中。計度立
T1562_.29.0536a19: 爲假長圓等。未曾見有。世俗勝義倶不極成。
T1562_.29.0536a20: 而可假立應二根取難亦不成。長等但爲意
T1562_.29.0536a21: 識境故。以諸假有唯是意識所縁境界。如
T1562_.29.0536a22: 前已辨。能成長等。如種極微如是安布。説
T1562_.29.0536a23: 爲形色。是無分別眼識所取。非身能取。如
T1562_.29.0536a24: 是形色。如依身根了堅濕等。了長短等。不如
T1562_.29.0536a25: 是故。以非闇中了堅濕等。即於彼位。或次後
T1562_.29.0536a26: 時。即能了知長短等相。要於一面多觸生中。
T1562_.29.0536a27: 依身根門。分別觸已。方能比度。知觸倶行。
T1562_.29.0536a28: 眼識所牽意識所受。如是相状差別形色。如
T1562_.29.0536a29: 見火色及臭花香。能憶倶行火觸花色。現見
T1562_.29.0536b01: 眼識隨其所應。有於一時形顯倶了。意識分
T1562_.29.0536b02: 別。前後無定。以顯與形是一眼識所縁境故。
T1562_.29.0536b03: 意識分別。時差別故。了相異故。其體不同。形
T1562_.29.0536b04: 亦非觸。寧有身根能取形義。故不應難應二
T1562_.29.0536b05: 根取。經主於此。復作是言。諸有二法。定不相
T1562_.29.0536b06: 離。故因取一可得念餘。無觸與形定不相離。
T1562_.29.0536b07: 如何取觸能定憶形。此亦非理。現見世間。諸
T1562_.29.0536b08: 觸聚中。有形定故。謂形於觸。雖無定者。而於
T1562_.29.0536b09: 一面多觸生中。定有長色。於一切處。觸遍生
T1562_.29.0536b10: 中。定有圓色。如是等類。隨應當知。故觸於
T1562_.29.0536b11: 形。有決定者。非觸於顯有定如形。可了觸時。
T1562_.29.0536b12: 能憶形色。以無有觸如是安布。於如是顯
T1562_.29.0536b13: 決定如形。又眼喉中。亦得烟觸。或時以鼻嗅
T1562_.29.0536b14: 彼烟香。因此了知烟中顯色。亦應顯色二根
T1562_.29.0536b15: 所取。非實物有。又此與彼。義應同故。謂煖觸
T1562_.29.0536b16: 於色及白色於香亦無有定。如形於觸不應
T1562_.29.0536b17: 因彼火色花香。便能念知火觸花色故。非由
T1562_.29.0536b18: 此能遮遣形異於顯色別有體義。復有因證
T1562_.29.0536b19: 形非實有。以諸所有有對實色必應有實別
T1562_.29.0536b20: 類極微。然無極微名爲長等。故即多物如是
T1562_.29.0536b21: 安布。差別相中。假立長等。豈不已説。即形極
T1562_.29.0536b22: 微。如是安布。眼識所得。積集差別。假立長
T1562_.29.0536b23: 等。雖説有此是朋黨言。形色極微。非極成故。
T1562_.29.0536b24: 謂若形色。有別極微。自相極成。可得積集。如
T1562_.29.0536b25: 是安布以爲長等。然非形色有別極微。自相
T1562_.29.0536b26: 極成。如諸顯色。云何得有積集安布。如何具
T1562_.29.0536b27: 壽。許有極成顯色極微。非形細分。如諸顯
T1562_.29.0536b28: 色。一一極微。無獨起理。設有獨起。以極細
T1562_.29.0536b29: 故。非眼所得。於積集時。眼可得故。證知定
T1562_.29.0536c01: 有顯色極微。形色極微。亦應如是。寧獨不許
T1562_.29.0536c02: 自相極成。諸有對色。所積集處。皆決定有。極
T1562_.29.0536c03: 微可得。既於聚色差別生中。有形覺生。不待
T1562_.29.0536c04: 於顯。如不待餘。顯有餘顯覺生。是故定應別
T1562_.29.0536c05: 有如種。能成長等。形色極微。諸顯極微。有質
T1562_.29.0536c06: 礙故。即應積集假立長等。此亦非理。香等極
T1562_.29.0536c07: 微。亦應積集爲長等故。以彼香等。所有極微。
T1562_.29.0536c08: 亦有質礙。唯據處所。不相容納。名質礙故。若
T1562_.29.0536c09: 謂香等所有極微非有見故。無同彼失。則諸
T1562_.29.0536c10: 顯色。所有極微。亦非形故。豈成長等。如何知
T1562_.29.0536c11: 顯微體非形。如前已説。了相異故。不待顯色。
T1562_.29.0536c12: 形覺生故。或有顯聚。不見形故。非體是形有
T1562_.29.0536c13: 多積集。無障有眼。可不見形。是故應知。異於
T1562_.29.0536c14: 顯色。有色處攝。形色極微。由此集成長等假
T1562_.29.0536c15: 色。故形細分。非不極成。云何是形而無細分。
T1562_.29.0536c16: 極微無分。應體非形。若爾亦應疑於顯色。如
T1562_.29.0536c17: 何顯色。體是有對。而可許有。無分極微。於諸
T1562_.29.0536c18: 無分受等諸法。未曾見有。名顯等故。如顯極
T1562_.29.0536c19: 微顯相非有。如是亦有形色極微。而無形相。
T1562_.29.0536c20: 違何至理。夫顯相者。謂能顯示青白等性。非
T1562_.29.0536c21: 顯極微。能有所顯。故無顯相。若異顯色。實有
T1562_.29.0536c22: 形者。應如青黄了然知異。雖各實有。而法性
T1562_.29.0536c23: 然。故不可知了然有異如雜餘色見影光等。
T1562_.29.0536c24: 謂影光等。與地等合。雜生識故。別相難知。然
T1562_.29.0536c25: 其實體。非無有異。夜於粉壁。有淨月明。明白
T1562_.29.0536c26: 相資。二倶顯著。體既有異。何不智愚並能了
T1562_.29.0536c27: 然知其相別。如彼理趣。形顯亦然。若顯與形。
T1562_.29.0536c28: 相雜難了。應以正理勤求別相。雖與顯色相
T1562_.29.0536c29: 雜而生。然於其邊。能爲壃界。攝持顯色。是謂
T1562_.29.0537a01: 爲形故破青丸顯存形壞。謂圓形色但居其
T1562_.29.0537a02: 邊。故破青丸。圓形即滅。然青顯色。遍在丸
T1562_.29.0537a03: 中。故壞圓形。青顯猶在。或形色體。非顯體
T1562_.29.0537a04: 故。不如青黄別相易了。又諸顯色。是顯體故。
T1562_.29.0537a05: 與餘顯色。別相易知。如是形色。是形體故。與
T1562_.29.0537a06: 餘形色。別相易了。故形異顯。自相極成。又顯
T1562_.29.0537a07: 與形。雖同一聚。然其體相。決定有殊。有一壞
T1562_.29.0537a08: 時。一不壞故。以相違因有差別故。非體無異。
T1562_.29.0537a09: 可由相違。因有差別。有壞不壞。又於色處。有
T1562_.29.0537a10: 善等別。不應顯色有善等性。如前已辯。故有
T1562_.29.0537a11: 別形。若謂顯中自有差別。謂待心起或不
T1562_.29.0537a12: 待心則已極成。身業實有。但於名想。少有
T1562_.29.0537a13: 迷謬。然有色處。加行心生。於色聚邊。周遍
T1562_.29.0537a14: 而起。能爲壃界。隔別顯色。此與顯色。非同
T1562_.29.0537a15: 法故。諸對法者。立以形名。即此説爲身有表
T1562_.29.0537a16: 業。縱説爲顯。或説名餘。且是極成。實有身
T1562_.29.0537a17: 表。若謂業相不成就故。非實有者。理亦不然。
T1562_.29.0537a18: 由此如思業相成故。又形與顯。如水地風。冷
T1562_.29.0537a19: 等相殊了相異故。其體各別。何理能遮。又
T1562_.29.0537a20: 形必應異於顯色。以如顯色生異類貪別。説
T1562_.29.0537a21: 不淨門爲彼對治故。復有至教。證有別形。如
T1562_.29.0537a22: 頌中説。有麁有細。有短有長。淨不淨等。又契
T1562_.29.0537a23: 經説。顏貌端嚴。非短非長。非麁非細。非白非
T1562_.29.0537a24: 黒。光潔細軟。非無別體。而可別説。又若遮遣
T1562_.29.0537a25: 行動及形。汝等經部宗。立何爲身表。此中經
T1562_.29.0537a26: 主。辯彼宗言。身表即形。然假非實。如是語
T1562_.29.0537a27: 義。意趣難知。爲長等形是假非實。爲成長
T1562_.29.0537a28: 等如種極微説名爲形。是假非實。若長等形。
T1562_.29.0537a29: 是假非實。與對法者所説無違。若成長等。如
T1562_.29.0537b01: 種極微。説名爲形。是假非實。則不應理。由彼
T1562_.29.0537b02: 所宗以顯成形。顯非假故。顯若非實。是則經
T1562_.29.0537b03: 部。同壞法論。不可與言。若意説形體不異
T1562_.29.0537b04: 顯。故言非實。則異火界。無別有煖。亦應非
T1562_.29.0537b05: 實。設許説言。形非異顯。如執異實顯無別有
T1562_.29.0537b06: 形言形非實。如是亦應執異於假顯無別有
T1562_.29.0537b07: 形以執即顯色立爲長等故。是則經部。應立
T1562_.29.0537b08: 長等非實非假。如何言假。又經部宗。若執形
T1562_.29.0537b09: 色有所依攬體實極微。對法諸師。亦作是説。
T1562_.29.0537b10: 所起諍論。爲何所依。爲顯極微即是長等假
T1562_.29.0537b11: 所攬實爲不爾耶。不爾。如前已成立故。或
T1562_.29.0537b12: 於顯聚有不見有長短等形差別相故由是彼
T1562_.29.0537b13: 説。成無用言。又彼立假形以爲身表。復立
T1562_.29.0537b14: 何法爲身業耶。彼説業依身立爲身業。謂能
T1562_.29.0537b15: 種種運動身思。依身門行。故名身業。語業
T1562_.29.0537b16: 意業。隨其所應。立差別名。當知亦爾。若爾何
T1562_.29.0537b17: 故契經中。説有二種業。一者思業。二思已業。
T1562_.29.0537b18: 彼作是釋。謂前加行起思惟思我當應爲如
T1562_.29.0537b19: 是如是所應作事。名爲思業既思惟已。起作
T1562_.29.0537b20: 事思。隨前所思。作所作事。動身發語。名思已
T1562_.29.0537b21: 業。此中爲攝一切業盡。爲攝少分差別業耶。
T1562_.29.0537b22: 有言。此中攝一切業。有作是説。不攝無漏。此
T1562_.29.0537b23: 釋非與經義相符。此中不應攝意業故。謂
T1562_.29.0537b24: 爲動發身語二種。起思惟思及正動發身語
T1562_.29.0537b25: 二種起作事思。此二倶依身語門轉。並應攝
T1562_.29.0537b26: 在身語業中。既爾此中。何名意業若依身語
T1562_.29.0537b27: 二門轉思。亦許一分名意業者。是則立業。有
T1562_.29.0537b28: 雜亂過。縱許爲欲動發身語。起思惟思。是意
T1562_.29.0537b29: 業性。亦非此中總攝諸業。以有不依身語門
T1562_.29.0537c01: 轉有漏意業。其量無邊。皆此經中所不攝故。
T1562_.29.0537c02: 且必不攝依眼觸等所起諸思。以彼諸思非前
T1562_.29.0537c03: 所説。思惟作事。二思攝故。若謂此經所説思
T1562_.29.0537c04: 業。總攝一切意業皆盡。説思已業。總攝一切
T1562_.29.0537c05: 依身及語二門轉思。且非此經所應説義。設
T1562_.29.0537c06: 許皆是此經所説。爲欲動發身語二種。起思
T1562_.29.0537c07: 惟思。何業所攝。若思業攝。理必不然。如思惟
T1562_.29.0537c08: 思。依身語轉。許思業攝。餘亦應爾。則應但説
T1562_.29.0537c09: 一思業言。如是亦成業雜亂失。意業亦依身
T1562_.29.0537c10: 語轉故。若謂爲欲動發身語。起思惟思。此思
T1562_.29.0537c11: 不依身語轉者。則爲餘境。起思惟思。彼思亦
T1562_.29.0537c12: 應不依餘境。無異因故。是則意業。應不依境。
T1562_.29.0537c13: 然非所許。故理不然。若謂此如依身語門。轉
T1562_.29.0537c14: 名依身語非身語業者。此於意業。則應成過。
T1562_.29.0537c15: 於中亦容此分別故。思已業攝。亦不應理。以
T1562_.29.0537c16: 後但説思已言故。非所思事可名思惟。以義
T1562_.29.0537c17: 與名不相應故。又汝經部説。諸仙人意憤殺
T1562_.29.0537c18: 生。是何業攝。爲是身業。爲意業耶。然此中無
T1562_.29.0537c19: 前後所起。思惟作事二思差別。以思惟思即
T1562_.29.0537c20: 作事故。便不能離業雜亂失。又世尊言。修
T1562_.29.0537c21: 苦行者。身語意業。各有別異。是故定應許此
T1562_.29.0537c22: 中有。依身門轉。作事思業。由此倶時殺多生
T1562_.29.0537c23: 故。又殺生業。身業攝故。是則世尊。應言身
T1562_.29.0537c24: 業於諸業中。最爲大罪。是故經部。思立諸
T1562_.29.0537c25: 業。復有理證。業不唯思謂纔起思。欲爲殺父
T1562_.29.0537c26: 等則應已得無間罪等故。若謂得罪要須動
T1562_.29.0537c27: 身。此未動身。故無失者。是則於思外有身業
T1562_.29.0537c28: 理成。謂有動身。方有身業。成殺等罪。若不動
T1562_.29.0537c29: 身。惡思雖起。罪未成故。豈不如執有別身業
T1562_.29.0538a01: 宗。若離惡思不成無間等。如是雖許唯思是
T1562_.29.0538a02: 業。若離動身不成此罪。此例非等。所以者
T1562_.29.0538a03: 何。以對法宗身語二業成無間等。要由惡思。
T1562_.29.0538a04: 若無惡思。此業不起故身罪業。待惡思成。唯
T1562_.29.0538a05: 思業宗。説思業起。不待身語。即思生位。已成
T1562_.29.0538a06: 身業。何假動身。又對法宗。由因等起。思有善
T1562_.29.0538a07: 等差別性故。所起身語善等性成可言必。待
T1562_.29.0538a08: 思差別故。身業方成無間罪等。非經部説。思
T1562_.29.0538a09: 業起時。要待身語。方成善惡。彼許身語唯
T1562_.29.0538a10: 無記故。如何可説要待動身思業方成。無間
T1562_.29.0538a11: 罪等。故引此例。不遮彼失。若謂如執眼根見
T1562_.29.0538a12: 宗。雖眼根生非待眼識。而見色用。待識方
T1562_.29.0538a13: 成。如是唯言思是業者。不善思起。雖不待
T1562_.29.0538a14: 身。而要待動身方便無間等。此亦非例。所
T1562_.29.0538a15: 以者何。以識與根有倶時起。許根由識有勝
T1562_.29.0538a16: 用生。故眼根生。雖不待識。而見色用。待識方
T1562_.29.0538a17: 成。然彼惡思。要先生已。後時方有運動身義。
T1562_.29.0538a18: 非思生位。由後動身。少令前思起差別用。又
T1562_.29.0538a19: 此所救。理必不成。無法無能。令諸有法起勝
T1562_.29.0538a20: 用故。復有至教。遮經部宗。安立業理。如契經
T1562_.29.0538a21: 説。夜所尋思。至於晝時。由身語表。非此中説
T1562_.29.0538a22: 能表謂思。餘契經中。説表即業。故餘經説。諸
T1562_.29.0538a23: 愛者表體即是業。又佛教誡羅怙羅言。汝若
T1562_.29.0538a24: 由身由語造業。於此所造身語業中。應當正
T1562_.29.0538a25: 懃。數審觀察。非思即用身語爲體。如何可言
T1562_.29.0538a26: 思所造業名由身語所造業耶。是故應知。契
T1562_.29.0538a27: 經即説身語二表。爲身語業。不應如是取此
T1562_.29.0538a28: 經義。此經所言。由身由語。此造業者。是由依
T1562_.29.0538a29: 身及依語思所造業義。無如是義。所以者何。
T1562_.29.0538b01: 曾不説故。又不遮故。謂若有經。曾作是説。依
T1562_.29.0538b02: 身語思。所造諸業。名身語業。非即身語。又若
T1562_.29.0538b03: 有經遮身語表。即是身語二業自性。容可於
T1562_.29.0538b04: 此無差別言。准彼契經。作差別釋。然曾無處
T1562_.29.0538b05: 有如是言。又我引經不違正理。故彼非理。頻
T1562_.29.0538b06: 率己情。釋破諸經。令乖實義。理應名曰壞經
T1562_.29.0538b07: 部師。非了義經爲定量故。又伽他説
T1562_.29.0538b08:     由内心麁惡 外動身發語
T1562_.29.0538b09:     因此能感苦 翻此便招樂
T1562_.29.0538b10: 此中説思及身語表。能感愛果。非愛果義。餘
T1562_.29.0538b11: 經又言。諸邪見者。所有身業語業意業。一切
T1562_.29.0538b12: 皆能感非愛果。感愛果者。與此相違。由此
T1562_.29.0538b13: 證知。伽他中説。因身語二表。感愛非愛果。即
T1562_.29.0538b14: 是經中。説身語業能感愛果非愛果。義亦不
T1562_.29.0538b15: 應。謂依身語思名身語表。由彼自説形爲身
T1562_.29.0538b16: 表。假非實故。然思不應是形非實。又契經説。
T1562_.29.0538b17: 起迎合掌恭敬禮拜。是身表業。餘經又言。表
T1562_.29.0538b18: 即是業。由此證知欲作意等。展轉所起。手等
T1562_.29.0538b19: 別形。名爲身表。即是身業。故對法宗。立身語
T1562_.29.0538b20: 業。符教順理。無雜亂過。由此所説四句理成。
T1562_.29.0538b21: 然於此中。誦者差別。謂有誦者。作是誦言。或
T1562_.29.0538b22: 有色聚。唯顯可了。謂青等影等大種造色聚。
T1562_.29.0538b23: 以於其中顯色多故。餘非定取故。唯顯色可
T1562_.29.0538b24: 了。空一顯者。謂見空中。蘇迷盧山。所現純
T1562_.29.0538b25: 色。豈影等色。有種種顯。而但説此是一顯
T1562_.29.0538b26: 耶不爾。云何。以影等色與地等顯和雜難辯。
T1562_.29.0538b27: 不可別見。依不純義。説非一顯。此空界色。無
T1562_.29.0538b28: 別所依。以純可見。故名一顯。或有色聚。唯形
T1562_.29.0538b29: 可了。謂身表倶大造動聚。以動攝受相續法
T1562_.29.0538c01: 性。假施設故。體非眞實。但身聚中心所等起
T1562_.29.0538c02: 等流大造。實物聚中諸形差別。是謂身表。或
T1562_.29.0538c03: 有色聚。二倶可了。謂所説餘諸形顯聚。以非
T1562_.29.0538c04: 於此聚離一可取餘故。此義中經主前難如
T1562_.29.0538c05: 何。一事有二體者。此難不成。非所許故。復有
T1562_.29.0538c06: 形顯。互相依屬。如説鷺非幡及幡非烏等。此
T1562_.29.0538c07: 中形顯倶可了知。或有色聚。倶非可了。如香
T1562_.29.0538c08: 味等。及無表聚。有餘誦者。作是誦言。或有色
T1562_.29.0538c09: 聚。唯有顯等第一句者。謂明闇聚。即此差別。
T1562_.29.0538c10: 説爲影光。第二句者。謂如前説。第三句者。謂
T1562_.29.0538c11: 前所説二句不攝。倶色處聚。青等色聚。亦有
T1562_.29.0538c12: 長等。形量差別。現可見故。第四句者。亦如前
T1562_.29.0538c13: 説。豈不影等亦有形量分明可見。應名倶有。
T1562_.29.0538c14: 彼言影等聚中無形。以虚散故。餘極礙物。來
T1562_.29.0538c15: 入其中。彼不壞故。現見世間。和集極礙。有形
T1562_.29.0538c16: 色聚。餘極礙物。來入其中。彼便損壞。影等聚
T1562_.29.0538c17: 不爾。故於中無形。又諸和集極礙色聚。有形
T1562_.29.0538c18: 極微。周匝安布。由如是聚形所攝持。便有分
T1562_.29.0538c19: 限。孔隙可得。非於影等諸色聚邊。有形攝
T1562_.29.0538c20: 持。如和集等。以不見有自動搖故。然有長等
T1562_.29.0538c21: 形量分明現可得者。隨本質故。若爾應無鏡
T1562_.29.0538c22: 等中像。所以然者。如影無形。隨本質故。而形
T1562_.29.0538c23: 可得。如是諸像。應無顯色。隨本質故。顯色可
T1562_.29.0538c24: 知。又像應非形色爲體。雖見有高下。而如畫
T1562_.29.0538c25: 無故。如隨本質及隨所依。形色雖無。而現
T1562_.29.0538c26: 似有。顯亦應爾似有實無。是則像非形亦非
T1562_.29.0538c27: 顯爲體非像顯色如影形無諸像所隨。不決
T1562_.29.0538c28: 定故。以像隨質及所依故。謂像形顯。或時隨
T1562_.29.0538c29: 所依。或時隨本質。而顯現故。影顯曾無隨本
T1562_.29.0539a01: 質理。形亦無有隨所依義。此所住處。名曰所
T1562_.29.0539a02: 依。故像與影。無有同義。若謂像與影隨義同
T1562_.29.0539a03: 故。像應無體者。理亦不然。隨義雖同。而見別
T1562_.29.0539a04: 故。謂像影形。雖同隨質。而像隨質。亦有高
T1562_.29.0539a05: 下。影唯隨質。有麁分量。於麁分量。隨義雖
T1562_.29.0539a06: 同。而像隨質分量決定。影非決定與質量同。
T1562_.29.0539a07: 或大或小。或時等故。由此像與影隨義雖同
T1562_.29.0539a08: 而但影無形非像無顯。若顯亦無則無隨故。
T1562_.29.0539a09: 謂於影色有顯自成。此影既用顯色爲體。説
T1562_.29.0539a10: 形隨質可無有過。像體既非形。若亦非顯者。
T1562_.29.0539a11: 則無像體。如何可説像隨本質。或隨所依
T1562_.29.0539a12: 故。像定應唯顯爲體形色分齊。必依極礙。
T1562_.29.0539a13: 顯色分齊。唯依顯相。是故影像畫等無形。由
T1562_.29.0539a14: 此已遮像形同難。以彼形相隨義雖同然
T1562_.29.0539a15: 高下形可取而非有。前已説形色亦比量取
T1562_.29.0539a16: 故。形色於中非如所取。取不定故。可謂爲無
T1562_.29.0539a17: 顯色於中取無不定。同餘顯取故。像唯顯爲
T1562_.29.0539a18: 體。若爾應如影像形色隨義雖別而無義等。
T1562_.29.0539a19: 如是像顯及與影形。隨義雖別應無義等。此
T1562_.29.0539a20: 例不然。前已説故。謂像若無顯隨義亦應無。
T1562_.29.0539a21: 又汝何縁不作是取。如影與像形隨雖同。而
T1562_.29.0539a22: 於隨中非無差別。如是像顯及與影形。隨義
T1562_.29.0539a23: 雖同。而有無別。豈不於此應設難言。如影等
T1562_.29.0539a24: 中。雖無形色。而於顯色。現有分量。如是亦應
T1562_.29.0539a25: 於諸和集極礙色聚唯顯無形。此難不然。若
T1562_.29.0539a26: 諸和集極礙色聚。亦無有形影像應無分量
T1562_.29.0539a27: 可取。於彩畫等。諸工巧人。以餘顯色。間雜
T1562_.29.0539a28: 餘顯。摸倣本質。高下等形。實於其中。無高
T1562_.29.0539a29: 下等。若諸和集。極礙色聚。亦無實形。唯有顯
T1562_.29.0539b01: 者。應如畫等藉餘顯色間餘顯色。状似有形。
T1562_.29.0539b02: 而實於中無高下等。然諸和集極礙色聚。不
T1562_.29.0539b03: 待餘顯間餘顯色。自有高下等實形量可取。
T1562_.29.0539b04: 由此證知。諸極礙聚。異諸顯色。別有實形。由
T1562_.29.0539b05: 此能令影像畫等雖無形色而似有形。是故
T1562_.29.0539b06: 彼言非爲正難。豈不如從非形爲體像爲其
T1562_.29.0539b07: 質所生別像。雖現可取。而無實形。如是應從
T1562_.29.0539b08: 非形爲體。諸極礙聚。有影像生。有顯無形。然
T1562_.29.0539b09: 形可取。此亦非理。隨本質形。所起像顯。似
T1562_.29.0539b10: 有形故。從此所生像亦似有。形量可得。理必
T1562_.29.0539b11: 應然。從無形質所起像顯所生別像。唯顯無
T1562_.29.0539b12: 形。故像無形。唯顯爲體。即由如是問答分別。
T1562_.29.0539b13: 已遣執像影爲體論。以像與影非同法故。像
T1562_.29.0539b14: 如本質。有種種相。影即不然。故非同法。又諸
T1562_.29.0539b15: 影起。由障光明。光明有處。必無有影。像則不
T1562_.29.0539b16: 爾。故非同法。又見諸像入水鏡中。見影不然。
T1562_.29.0539b17: 故非同法。又非因影別有影生。像能爲因生
T1562_.29.0539b18: 於別像。故像與影。定非同法。又影不隨質有
T1562_.29.0539b19: 高下。像則不爾。故非同法。是故不應執像即
T1562_.29.0539b20: 影。然初誦者。作如是言。影等聚中。非無形
T1562_.29.0539b21: 色。以顯増故。唯顯可了然諸形色。略有二
T1562_.29.0539b22: 種。一者謂在和集顯色極礙聚邊。周匝安布。
T1562_.29.0539b23: 二者謂在和集顯色無礙聚邊。周匝安布。唯
T1562_.29.0539b24: 在和集極礙聚邊。形之差別。是名身表。故於
T1562_.29.0539b25: 此中。無所説過。已辯身表業語表業。云何謂
T1562_.29.0539b26: 即言聲名語表業。何故語表體即語言。身表
T1562_.29.0539b27: 意業非即身意。以離語言無別聲能。表離身
T1562_.29.0539b28: 及意有色表思業故立。身業名從所依。語業
T1562_.29.0539b29: 約自性。意業隨等起。由此於中無相違過
T1562_.29.0539c01: 阿毘達磨順正理論*卷第三十四
T1562_.29.0539c02:
T1562_.29.0539c03:
T1562_.29.0539c04: 阿毘達磨順正理論卷第三十五
T1562_.29.0539c05:   尊者衆賢造
T1562_.29.0539c06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0539c07:   辨業品第四之三
T1562_.29.0539c08: 如是已辨二表業相。無表業相。初品已*辨。
T1562_.29.0539c09: 然經部言。此亦非實。由先誓限。唯不作故。彼
T1562_.29.0539c10: 亦依過去大種施設。然過去大種體非有故。
T1562_.29.0539c11: 又諸無表無色相故。如是諸因。皆不應理。且
T1562_.29.0539c12: 非唯不作即名無表業。以無表業待勝縁故。
T1562_.29.0539c13: 謂唯不作。於立誓先與立誓後。無差別故。未
T1562_.29.0539c14: 立誓位。不作已成。復立誓限。便爲無用。若謂
T1562_.29.0539c15: 不作要待勝縁方可得成。律儀性者。是則應
T1562_.29.0539c16: 許有別法生。現見世間。待勝縁合。必有有
T1562_.29.0539c17: 體別法生故。若謂立誓故得阿世耶。應責阿
T1562_.29.0539c18: 世耶名何所目。謂心心所法。如是差別轉。若
T1562_.29.0539c19: 爾此息位。便失律儀。則應須數數重立誓受。
T1562_.29.0539c20: 若謂如是不作阿世耶。於一切時恒無息故
T1562_.29.0539c21: 者。彼言實爾。此體都無。無法無容有起息
T1562_.29.0539c22: 故。又獨靜處立誓要期。如此阿世耶。何非
T1562_.29.0539c23: 律儀性。既許此性必待勝縁。故知定應有勝
T1562_.29.0539c24: 法起。謂必應有殊勝法性。待如是縁。和合方
T1562_.29.0539c25: 起。非都無有殊勝法性。因廣大教。加行方得。
T1562_.29.0539c26: 若異此者。是則應同諸婆羅門及離繋者。矯
T1562_.29.0539c27: 設大方便。而空無所得。若謂如是立誓要期
T1562_.29.0539c28: 要對衆前自顯心願。如證悔法方得成者。不
T1562_.29.0539c29: 服法衣。不落鬚髮。不持應器。但對衆前。立
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