SAT DB

T1562_.29.0529a01:
T1562_.29.0529a02:
T1562_.29.0529a03: 阿毘達磨順正理論卷第三十三
T1562_.29.0529a04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0529a05: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0529a06:   辯業品第四之一
T1562_.29.0529a07: 此中一類。隨順造惡怯難論者。作如是言。如
T1562_.29.0529a08: 上所陳。諸内外事。多種差別。非業爲因。現見
T1562_.29.0529a09: 世間。果石等物。衆多差別。無異因故。謂從一
T1562_.29.0529a10: 種。有多果生。無種爲先。有石等異。棘鋒銛利
T1562_.29.0529a11: 豆皮黒等。衆相差別。是誰所爲。若必情欣有
T1562_.29.0529a12: 因論者。應言精血爲内法因。種等爲因。生外
T1562_.29.0529a13: 芽等。見由彼差別此有差別故。如果等異。
T1562_.29.0529a14: 無現異因。不現見因。亦應非有。爲對彼執故
T1562_.29.0529a15: 立宗言。頌曰
T1562_.29.0529a16:     世別由業生思及思所作
T1562_.29.0529a17:     思即是意業所作謂身語
T1562_.29.0529a18: 論曰。定由有情淨不淨業。諸内外事種種不
T1562_.29.0529a19: 同。云何知然。見業用故。謂世現見。愛非愛
T1562_.29.0529a20: 果。差別生時。定由業用。如農夫類。由勤正
T1562_.29.0529a21: 業。有稼穡等。可愛果生。有諸愚夫。行盜等
T1562_.29.0529a22: 業。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎。
T1562_.29.0529a23: 不由現因。有樂有苦。既見現在要業爲先。方
T1562_.29.0529a24: 能引得愛非愛果。知前樂苦必業爲先。故非
T1562_.29.0529a25: 無因。諸内外事。自然而有。種種差別。又世現
T1562_.29.0529a26: 見。造善者少。造惡者多。然於世間。有情樂少
T1562_.29.0529a27: 苦多。可得以現見爲門非現見成故。謂世現
T1562_.29.0529a28: 見造作種種淨不淨業。爲因縁故。便有種種
T1562_.29.0529a29: 樂苦果生。又見勤修如法行者。諸根怡悦。心
T1562_.29.0529b01: 寂安泰。若爲貪等猛焔纒逼。行非法行。與
T1562_.29.0529b02: 上相違。又見世間如法行者。便得供養恭敬。
T1562_.29.0529b03: 附託非法行者。與此相違。由所現見法非法
T1562_.29.0529b04: 因。果足可比度不現見果因。亦見世間。與
T1562_.29.0529b05: 上相違者。此不違理。以有餘因故。謂見世
T1562_.29.0529b06: 間。有造衆惡而似感得心歡悦者。是先善業
T1562_.29.0529b07: 果。或現加行生。或有由斯招他敬養等。應
T1562_.29.0529b08: 知亦是現不現因生。如有智人爲湯所瀹。便
T1562_.29.0529b09: 能了痛因火非水。如是智者。應當審思。諸
T1562_.29.0529b10: 樂果生。由善非惡。又世現見。久習貪等。貪等
T1562_.29.0529b11: 便増。慧等亦爾。然復見有不由久習而貪慧
T1562_.29.0529b12: 等自性猛利。智者應知。是先業果。若他敬
T1562_.29.0529b13: 等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許
T1562_.29.0529b14: 可善巧親密諸現因縁得敬養者。應知以此。
T1562_.29.0529b15: 助餘善業。令其有力。能與自果。行獵獸等
T1562_.29.0529b16: 諸惡行時。由不正思。便生歡悦。妄自慶慰。謂
T1562_.29.0529b17: 爲樂者。是造業時。非受果位。有業皆受。現
T1562_.29.0529b18: 在雖樂。而感當來苦異熟果。是故智者。應善
T1562_.29.0529b19: 觀察。勿耽小樂而招大苦。又見戰等。殺害爲
T1562_.29.0529b20: 因。便蒙賞頼。勝財位者此亦爲縁。助先善
T1562_.29.0529b21: 業。若異此者。應倶蒙頼。或害己朋。亦應獲
T1562_.29.0529b22: 賞。又同事業。所獲有殊。由此應知。現士用
T1562_.29.0529b23: 等。但能縁助不現見因。令彼能招敬財位等。
T1562_.29.0529b24: 又見有造淨不淨業。而現獲得毀讃衰利。與
T1562_.29.0529b25: 所造因相違果者。應知此爲餘業所伏。未得
T1562_.29.0529b26: 自果。但爲他縁非例無因世間生起。又彼
T1562_.29.0529b27: 既許世所現見。種等爲因。能生芽等。故無
T1562_.29.0529b28: 因論。理自不成。又不可言有情身等。但由
T1562_.29.0529b29: 現在加行力生。如芽等生。唯從種等。以外種
T1562_.29.0529c01: 等生芽等時非離有情業増上故。又若諸法
T1562_.29.0529c02: 無因生者。則應一切由一切物於一切時一
T1562_.29.0529c03: 切生起。何須計度種等別因。諸芽等生。可
T1562_.29.0529c04: 由業力。毒刺等物。應非業生。以非有情所須
T1562_.29.0529c05: 用故。此難非理。現不現見。麁細有情所須
T1562_.29.0529c06: 用故。又所須用。種種不同。謂令有情衆同分
T1562_.29.0529c07: 等。生位増長。皆名須用。設非所食。須用義
T1562_.29.0529c08: 成。若諸世間。内外差別。皆有情業増上所生。
T1562_.29.0529c09: 何縁鉢特摩。嗢鉢羅花等。色香美妙。非有情
T1562_.29.0529c10: 身。由諸有情共不共業所生諸果有差別故。
T1562_.29.0529c11: 謂諸有情。造共淨業。生蓮花等美妙色香。共
T1562_.29.0529c12: 不淨業。生毒刺等。由不共業。感有情身。雜思
T1562_.29.0529c13: 業生。故有淨穢。與蓮花等。不可例同。理必應
T1562_.29.0529c14: 然。以諸天等純淨業感。故彼内身。及外資
T1562_.29.0529c15: 縁。皆同美妙。然不肖者。以見世間。樂施者
T1562_.29.0529c16: 貧苦。慳悋者富樂。便増邪見。謂果無因。此由
T1562_.29.0529c17: 於田及思數習所得異熟増上等流果差別中
T1562_.29.0529c18: 不了達故。謂有先世。於良福田。暫植施因。故
T1562_.29.0529c19: 招富樂。然不數習能捨物思。故於今生。仍懷
T1562_.29.0529c20: 慳悋。若有先世。數施非田。則於今生。貧窮樂
T1562_.29.0529c21: 施。於如是義。何致愚迷。故由有情先世業
T1562_.29.0529c22: 力及現士用。二種世間。差別果生。理善成
T1562_.29.0529c23: 立。惡因論者。作是詰言。如何定知。害得非愛
T1562_.29.0529c24: 果不害得愛果。非此相違。應從二因各生二
T1562_.29.0529c25: 果。此如前釋。前釋者何。謂世現見。造善者
T1562_.29.0529c26: 少。造惡者多。然於世間有情樂少苦多可得。
T1562_.29.0529c27: 如是世間。諸有情類。多行殺害。少持不殺。如
T1562_.29.0529c28: 其愛果。殺害所招則應世間樂多苦少。既見
T1562_.29.0529c29: 不爾。是故定知。非殺害因。能招愛果。又見甘
T1562_.29.0530a01: 苦種子爲因。如次能生甘苦二果。非相違故。
T1562_.29.0530a02: 如是若造苦樂他業。如次應招自苦樂果。非
T1562_.29.0530a03: 此相違。豈不世間毛蒲角 &T033759;

。雖別體類而見
T1562_.29.0530a04: 相生。如是亦應苦樂他業如次能得自樂苦
T1562_.29.0530a05: 果。此喩不成。非所許故。見穀麥等。果似因
T1562_.29.0530a06: 故。謂許蒲 &T033759;

。從自種生。毛角但能爲其縁
T1562_.29.0530a07: 助。如穀麥等。雖自種生。而現見從水土等
T1562_.29.0530a08: 起。故彼所引。同喩不成。又見世間。求富樂
T1562_.29.0530a09: 者。必勤利樂有徳者故。若如蒲 &T033759;

。從異類
T1562_.29.0530a10: 生。應彼爲求當來樂者。於有徳者。令苦非
T1562_.29.0530a11: 樂。既爲求樂。勤利樂他。故殺害因。不招樂
T1562_.29.0530a12: 果。又彼所説。應從二因各生二果。理不成立。
T1562_.29.0530a13: 因無差別。而能別招愛非愛果。曾不見故。謂
T1562_.29.0530a14: 曾不見無差別因而能別招愛非愛果。但見
T1562_.29.0530a15: 無別從無別生。是故不應作如是計。淨不淨
T1562_.29.0530a16: 業。各招二果。若必爾者。不見有餘異熟因故。
T1562_.29.0530a17: 淨不淨業所感之果。無差別故。則應一切有
T1562_.29.0530a18: 情業果。皆無差別。然無是事。若許爾者。持戒
T1562_.29.0530a19: 破戒。無差別故。精勤修學。即爲唐捐。然不應
T1562_.29.0530a20: 許。又若爾者。應殺生故。於善趣中。同時倶受
T1562_.29.0530a21: 長壽短壽二種異熟。離殺生者。爲難亦然。如
T1562_.29.0530a22: 是行盜。及離盜等。並應倶時受富貧等。亦不
T1562_.29.0530a23: 應執雖不倶時有二果生。而更代受。非因無
T1562_.29.0530a24: 別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已。
T1562_.29.0530a25: 猶有功力。能招別類異熟果故。又見有處。愛
T1562_.29.0530a26: 非愛果壽長短等。有決定故。若攝二因各生
T1562_.29.0530a27: 二果。而更代受。是則應無愛及非愛壽定長
T1562_.29.0530a28: 短受苦樂等決定差別。然現可得。或定長壽。
T1562_.29.0530a29: 或定短壽。或定多樂。或定多苦。是故無容二
T1562_.29.0530b01: 因更代各生二果。豈不有情皆愛自命。應在
T1562_.29.0530b02: 地獄亦愛命長。如是便成因果翻對。無如是
T1562_.29.0530b03: 失。以造業時能辦多事。故受果位。亦有種
T1562_.29.0530b04: 種差別果生。謂造業時。諸殺生者。令他受
T1562_.29.0530b05: 苦。隔斷他命。令他怖畏。失壞威光。故受果
T1562_.29.0530b06: 時。有三相似。謂苦他故。於地獄中。受極重
T1562_.29.0530b07: 苦。爲異熟果。斷他命故。於善趣中。受命極
T1562_.29.0530b08: 促。爲等流果。壞他威故。感外藥物皆少精光。
T1562_.29.0530b09: 爲増上果。故無因果成翻對失。若爾便應許
T1562_.29.0530b10: 殺生業感善趣果。不爾不許感善趣中異熟
T1562_.29.0530b11: 果故。謂善趣壽。淨業所招。然彼殺生。爲其
T1562_.29.0530b12: 災害。令其不遂全與自果。故説殺生能招短
T1562_.29.0530b13: 壽。設有惡業。感善趣中異熟果者。非愛果
T1562_.29.0530b14: 攝。是故亦非因果翻對。有執祠祀明呪爲先。
T1562_.29.0530b15: 害諸有情。能招愛果。非泛爾害。故無前失。
T1562_.29.0530b16: 若爾呪術。或以 &MT01803;

祷。令遭熱病。乃至命終。
T1562_.29.0530b17: 應許此殺能招愛果。此呪術等。非欲利樂所
T1562_.29.0530b18: 害有情。祠祀明呪。意欲利樂所害羊等。故能
T1562_.29.0530b19: 害者。雖害有情。猶如良醫。不招苦果。脱生死
T1562_.29.0530b20: 者。亦以利樂蟲蟻等心。害蟲蟻等。應招愛果。
T1562_.29.0530b21: 非以明呪。或以刀杖。同爲利樂。殺害有情。果
T1562_.29.0530b22: 容有異。如能殺者。要依自心善惡有殊。得福
T1562_.29.0530b23: 非福。如是所殺羊等蟻等。應由自心得福非
T1562_.29.0530b24: 福。非由強殺令彼福生。以之爲因。當招愛
T1562_.29.0530b25: 果。如脱生死者。害他有情。不爲善果因。但招
T1562_.29.0530b26: 惡果。如是祠祀明呪爲先。亦應唯招非所愛
T1562_.29.0530b27: 果。良醫於彼。非同法喩。以諸良醫爲欲利
T1562_.29.0530b28: 樂諸有病者。勤加救療。令他安樂。現非後生
T1562_.29.0530b29: 醫及傍人知功驗果。雖令病者暫苦觸身。而
T1562_.29.0530c01: 彼良醫。不生非福。然彼自許。羊等愚癡。不能
T1562_.29.0530c02: 了知。福與非福。既被殺害。現苦難任。雖説未
T1562_.29.0530c03: 來當招愛果。而能殺者及彼傍人。倶不現知。
T1562_.29.0530c04: 亦無理證。故所引喩。非與法同。殺者傍人。雖
T1562_.29.0530c05: 不現證。而由明論定量故知。祠祀害生不生
T1562_.29.0530c06: 非福。寧知明論是定量耶。以明呪聲體是常
T1562_.29.0530c07: 故。謂諸明論。無製作者。於中呪詞。自然有
T1562_.29.0530c08: 故。能爲定量。唯此非餘。爲明論聲。獨是常
T1562_.29.0530c09: 性。爲許一切聲皆是常。若明論聲獨是常者。
T1562_.29.0530c10: 無定量證。理必不成。現見餘聲。耳根所取。是
T1562_.29.0530c11: 無常性。諸吠陀論。亦耳根得。應是無常。若一
T1562_.29.0530c12: 切聲。皆是常者。應非定量。唯明論聲。以許常
T1562_.29.0530c13: 聲。爲定量故。許皆定量。便失本宗。唯明論
T1562_.29.0530c14: 聲。是定量攝。又非覺慧所發音聲。唯可耳
T1562_.29.0530c15: 聞無定詮表。既許明論非覺爲先。是則亦應
T1562_.29.0530c16: 非定量攝。又若明論。聲體是常。誰障彼聲。令
T1562_.29.0530c17: 不恒得。胸胭等處。互相撃動。顯明論聲。此聲
T1562_.29.0530c18: 雖常。顯縁闕故。而不恒得。此聲不應爲縁所
T1562_.29.0530c19: 顯能覆障法。不可得故。現見瓶等。被闇或餘
T1562_.29.0530c20: 所覆障時。要假明等。除其覆障。瓶等方顯。未
T1562_.29.0530c21: 得聲前。能障聲法都不可得。寧容可説聲不
T1562_.29.0530c22: 恒得。由障未除。故彼所言。唯憑妄計。又世現
T1562_.29.0530c23: 見。顯因雖別。而所顯物。相無改轉。然明論
T1562_.29.0530c24: 聲。隨縁聞異。謂隨幼壯老胸胭等。撃動發聲。
T1562_.29.0530c25: 聞各有異。故不可説聲由彼顯。又聲離能顯
T1562_.29.0530c26: 異處可取故。謂離能顯處。別處聲可得。非所
T1562_.29.0530c27: 顯物。離能顯因。別處可取。故胸胭等。於吠陀
T1562_.29.0530c28: 論。非能顯因。又此中無同法喩故。謂如何物
T1562_.29.0530c29: 先隱誰顯。此如瓶等明等顯發。理不應然。非
T1562_.29.0531a01: 極成故。謂且應審。爲即闇瓶先被闇障今爲
T1562_.29.0531a02: 明顯爲在闇瓶無間滅位有別瓶體。與明合
T1562_.29.0531a03: 生。故此中無極成同喩。設許明論被顯如瓶。
T1562_.29.0531a04: 則應如瓶是無常性。以彼自説瓶是所顯。及
T1562_.29.0531a05: 無常性。此亦應然。又應樂等同此執故。謂此
T1562_.29.0531a06: 聲發現從自因。然執此聲非生唯顯樂等發
T1562_.29.0531a07: 起亦從自因。何故不執非生唯顯。故一切聲。
T1562_.29.0531a08: 從自因發。應如樂等非顯唯生。是故彼言明
T1562_.29.0531a09: 論中呪。無製作者。故體是常。能爲定量。有言
T1562_.29.0531a10: 無實。若爾應説諸明論聲。至教所收。故爲定
T1562_.29.0531a11: 量。謂明論説可愛果等。是諸大仙至聖所見。
T1562_.29.0531a12: 彼傳説故。至教所攝。若順便獲諸可愛果。違
T1562_.29.0531a13: 便現遭不可愛報。不爾汝等所敬諸仙。所證
T1562_.29.0531a14: 至聖。非現量得。亦不可以比量准知。故彼傳
T1562_.29.0531a15: 説非至教攝。謂汝所敬大仙所見。明論所説。
T1562_.29.0531a16: 可愛果等。汝等曾無能少現見。可以准驗所
T1562_.29.0531a17: 説非虚。由此比知。彼證至聖驗所傳教。是
T1562_.29.0531a18: 至教攝。故汝所説。是愚敬言。詎能了知眞
T1562_.29.0531a19: 至教相。且如仁等所敬大師。所證至聖。亦非
T1562_.29.0531a20: 仁等。現量所得。而許至聖。彼所説教。是至
T1562_.29.0531a21: 教攝。餘亦應然。何獨不許。此例非理。我等大
T1562_.29.0531a22: 師。有至聖相。現可證得。准相比度知證至聖。
T1562_.29.0531a23: 驗所説教。是至教攝。何等名爲至聖之相。與
T1562_.29.0531a24: 此相合。至聖性成證彼所言。是至教攝。夫
T1562_.29.0531a25: 虚誑語。因貪瞋癡。我等大師。圓滿證得。貪瞋
T1562_.29.0531a26: 等過。皆畢竟盡。由得此盡。故成至聖。所以發
T1562_.29.0531a27: 言。皆至教攝。師過永盡。何理證知。能圓滿
T1562_.29.0531a28: 説永盡道故。謂我大師。能圓滿説。永盡過道。
T1562_.29.0531a29: 由是比知。貪等諸過。皆畢竟盡。如何知此道
T1562_.29.0531b01: 能畢竟盡過能障解脱得因由此暫永離故。
T1562_.29.0531b02: 若法能障衆苦盡。得由所説道。能暫永離離
T1562_.29.0531b03: 此法故。便能證得。貪瞋癡等諸過永盡。此
T1562_.29.0531b04: 能障法。其體是何。謂能執我。即是我見。諸
T1562_.29.0531b05: 外道輩皆許有我。故彼不能解脱我執。以諸
T1562_.29.0531b06: 我執離無我見畢竟無能令止息者。然正法
T1562_.29.0531b07: 外。所有諸仙皆無有能正説無我。無此教故
T1562_.29.0531b08: 不離我執以於我執不能離故。便不能證貪
T1562_.29.0531b09: 等永盡。不證永盡。容有虚言。成就彼因貪
T1562_.29.0531b10: 瞋癡故。由是汝等所敬諸仙。實非大仙。亦
T1562_.29.0531b11: 非至聖。非至聖故。彼所傳説。明論等聲。非
T1562_.29.0531b12: 至教量。以彼非量。故我先辯。於祠祀中。明呪
T1562_.29.0531b13: 殺害非得愛果。其理極成。由是彼言祠祀明
T1562_.29.0531b14: 呪。爲利羊等。雖害有情。猶如良醫。不招苦
T1562_.29.0531b15: 果。如是所説。理定不成。彼既不成。唯此所
T1562_.29.0531b16: 説。世間差別。由業理成。然此頌中。言世別
T1562_.29.0531b17: 者。依第六轉。謂世之別。或第七轉。謂世中
T1562_.29.0531b18: 別。此所由業。其體是何。謂心所思。及思所
T1562_.29.0531b19: 作。故契經説。有二種業。一者思業。二思已
T1562_.29.0531b20: 業。思已業者。謂思所作。即是由思所等起義。
T1562_.29.0531b21: 應知思者。即是意業。思所作者。即身語業。如
T1562_.29.0531b22: 是二業。於契經中。世尊説爲三。謂身語意業。
T1562_.29.0531b23: 如是三業。隨其次第。由所依自性等起故建
T1562_.29.0531b24: 立。謂業依身故名身業。業性即語故名語業。
T1562_.29.0531b25: 此業依意復與意倶。等起身語故名意業。此
T1562_.29.0531b26: 中已説意業自性。謂即是思。思如前辯。身語
T1562_.29.0531b27: 二業。自性云何。頌曰
T1562_.29.0531b28:     此身語二業倶表無表性
T1562_.29.0531b29: 論曰。應知如是所説諸業中。身語二業。倶表
T1562_.29.0531c01: 無表性。故本論言。云何身業。謂身所有表
T1562_.29.0531c02: 及無表。云何語業。謂語所有表及無表。復有
T1562_.29.0531c03: 何縁。唯身語業。表無表性。意業不然。以意業
T1562_.29.0531c04: 中無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心
T1562_.29.0531c05: 令他知故。思無是事。故不名表。由此但言
T1562_.29.0531c06: 身語二業。能表非意。何故經言。諸愛者表。即
T1562_.29.0531c07: 是意業。此有餘義。爲顯意業。雖體非色。由愛
T1562_.29.0531c08: 成麁。謂愛倶思。雖體非色。相麁顯故。如身語
T1562_.29.0531c09: 表。能表自心。令他知故。實非表性。假説爲
T1562_.29.0531c10: 表。故經但言。諸愛者表。即是意業。即是由
T1562_.29.0531c11: 愛所逼迫者。明了動心法。即是意業義。若此
T1562_.29.0531c12: 經言。愛者意業。體即是表。可擧此經以顯意
T1562_.29.0531c13: 業。用表爲性。如是且辯意業非表。亦非無
T1562_.29.0531c14: 表。以無表業初起必依生因大種。此後無表
T1562_.29.0531c15: 生因雖滅。定有同類大種爲依。故後後時。無
T1562_.29.0531c16: 表續起。諸意業起。必依於心。非後後時定有
T1562_.29.0531c17: 同類心相續起。可意無表依止彼心。多念相
T1562_.29.0531c18: 續。以心善等念念有殊。設無表思。同類續
T1562_.29.0531c19: 起。如何依止前心意業。可隨後念異類心轉。
T1562_.29.0531c20: 非有意業心不相應。故意業中。亦無無表。是
T1562_.29.0531c21: 故唯有身語二業。表無表性。其理善成。上座
T1562_.29.0531c22: 此中。作如是説。如何可説刹那滅身有動運
T1562_.29.0531c23: 轉名爲身業。以若有法此時此處生。無動運
T1562_.29.0531c24: 轉即此時處滅。若不許如是無刹那滅義。如
T1562_.29.0531c25: 是語業。爲難亦然。非對法宗許動運轉名身
T1562_.29.0531c26: 語表。所以者何。頌曰
T1562_.29.0531c27:     身表許別形非行動爲體
T1562_.29.0531c28:     以諸有爲法有刹那盡故
T1562_.29.0531c29:     應無無因故生因應能滅
T1562_.29.0532a01:     形亦非實有應二根取故
T1562_.29.0532a02:     無別極微故語表許言聲
T1562_.29.0532a03: 論曰。髮毛等聚。總名爲身。於此身中。有心
T1562_.29.0532a04: 所起。四大種果。形色差別。能表示心。名爲身
T1562_.29.0532a05: 表。如思自體。雖刹那滅。而立意業。於理無
T1562_.29.0532a06: 違。如是身形。立爲身業。故彼所難。非預此
T1562_.29.0532a07: 宗。復以何縁。不立顯色及大種等爲身表耶。
T1562_.29.0532a08: 此等皆唯無記性故。豈不此等如能生心亦
T1562_.29.0532a09: 應得成善等性別。此責非理。此等不隨作者
T1562_.29.0532a10: 樂欲而得生故。又設離心。亦得生故。表必待
T1562_.29.0532a11: 心。方得生故。若大種等。一心所生。如體有
T1562_.29.0532a12: 差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差
T1562_.29.0532a13: 別體成差別性。復云何知。身語二業。有善不
T1562_.29.0532a14: 善。契經説故。如契經言。諸有染汚眼耳所識
T1562_.29.0532a15: 法。彼具壽爲非諸有清淨。眼耳所識法。説
T1562_.29.0532a16: 亦如是。復云何知。四大種等。唯無記性。亦由
T1562_.29.0532a17: 經説。如契經言。或有一類。身住十年。乃至廣
T1562_.29.0532a18: 説。説心意識。異滅異生。有設難言。諸有表
T1562_.29.0532a19: 業。善等性別。理不應成。自類有殊。理不成
T1562_.29.0532a20: 故。謂等是身業。待能起心。便成無記性。或成
T1562_.29.0532a21: 不善。如子或餘執觸母乳。是故身業。自類相
T1562_.29.0532a22: 望。差別不成。唯無記性。但由心故。此有差
T1562_.29.0532a23: 別。即能差別。可成善等。此難非理。彼此極相
T1562_.29.0532a24: 似故。別相難知。如菴沒羅種等。如菴沒羅
T1562_.29.0532a25: 種。所有顯形。與竭樹羅種。相極相似。雖極
T1562_.29.0532a26: 相似。而非無別。以見彼果有差別故。身語表
T1562_.29.0532a27: 業。理亦應然。若待能起心説表差別。然不可
T1562_.29.0532a28: 説表有善等異。則應思業亦無善等。以思亦
T1562_.29.0532a29: 與信貪等倶。方得名爲善不善故。若一果故。
T1562_.29.0532b01: 善等成者。理亦不然。待他同故。如思雖與信
T1562_.29.0532b02: 等相應。同一果性。而待信等。勢力方成。善等
T1562_.29.0532b03: 性別。如是表業。是善等心。所等起故。心等流
T1562_.29.0532b04: 故。成善等別。與思義同。若身語業。體是善
T1562_.29.0532b05: 等。應同外道離繋者論。彼説善惡其性如火。
T1562_.29.0532b06: 思與不思。倶能燒故。無同彼失以善惡表離
T1562_.29.0532b07: 心不生。如眼等識。如眼等識。雖有差別。若離
T1562_.29.0532b08: 眼等。終不得生。如是表業。雖有善惡。若離於
T1562_.29.0532b09: 心。無容得起。故無同彼離繋論失。又古諸
T1562_.29.0532b10: 師。已破離繋所立火喩。説如是言。縛喝國人。
T1562_.29.0532b11: 意懷忿恚。有諸離繋。起善淨心。倶以其手。拔
T1562_.29.0532b12: 離繋髮。此二罪福。豈容平等。如是身語業相
T1562_.29.0532b13: 雖同。而於其中。有善惡異。故非如火業無
T1562_.29.0532b14: 差別。由此彼説。不應正理。是故我宗。無同彼
T1562_.29.0532b15: 失。彼上座所立身語業。云何彼作是言。餘縁
T1562_.29.0532b16: 力故。令大造聚異方生時。後果前因。無間而
T1562_.29.0532b17: 轉。能爲攝益或爲損害。即如是聚。名身表業。
T1562_.29.0532b18: 即以世俗補特伽羅。如是語言從縁而起。生
T1562_.29.0532b19: 如是果。名語表業。以約勝義。法無主宰。故多
T1562_.29.0532b20: 實界。合立表名。一物不能獨表示故。又無餘
T1562_.29.0532b21: 物名爲表故。今謂彼宗所立表業。於聖教外。
T1562_.29.0532b22: 妄述己情。以契經中唯説眼耳二識所識。色
T1562_.29.0532b23: 之與聲。有染淨雜。非香等故。彼宗亦許。諸大
T1562_.29.0532b24: 造聚。皆唯無記。離身語業。不見別有染淨
T1562_.29.0532b25: 色聲。又諸大種。非眼所得。五識縁假。前已具
T1562_.29.0532b26: 遮。故彼所言。述己情計。若謂如是所立總聚
T1562_.29.0532b27: 亦無一向成無記失。隨別等起。成差別故。又
T1562_.29.0532b28: 見彼果。有差別故。理亦不然。但有言故。彼宗
T1562_.29.0532b29: 自許。等起雖殊。而大造聚。無有差別。故等起
T1562_.29.0532c01: 心。雖有善等。而所等起。唯無記性。設許大造
T1562_.29.0532c02: 聚有善等差別。是不思擇。凶亂發言。以諸聚
T1562_.29.0532c03: 體。不可得故。無體不應善等別故。亦不應立
T1562_.29.0532c04: 聚所依中一一皆有善等差別。以諸大種非
T1562_.29.0532c05: 眼境故。經唯説色聲有染有淨故。已遮顯色
T1562_.29.0532c06: 等有善等差別。故不應執隨別等起。令大造
T1562_.29.0532c07: 聚有善等別。設許顯色是身表性。則許身表
T1562_.29.0532c08: 實有義成。於實有中須興諍論。諸對法者。身
T1562_.29.0532c09: 表謂形。彼許顯色名爲身表。是則彼此非甚
T1562_.29.0532c10: 相違。然顯不隨等起心轉。故非身表。如前已
T1562_.29.0532c11: 説。又果差別。雖有益損。而亦但應是無記性。
T1562_.29.0532c12: 以果差別。雖有益損。而不可言諸大種聚有
T1562_.29.0532c13: 善不善無記差別。有香等物。同此過故。而經
T1562_.29.0532c14: 但言。二有善等。雖無主宰。如有能生。故亦可
T1562_.29.0532c15: 言有能表性。是故上座所立身業。於聖教外。
T1562_.29.0532c16: 妄述己情。由此己遮所立語業。謂即世俗。如
T1562_.29.0532c17: 是語言。有善有染不應理故。又世俗不應説
T1562_.29.0532c18: 從縁而起。以世俗法非實有故。法若實有。可
T1562_.29.0532c19: 從縁生。異此縁生。應無自體。若爾便順壞
T1562_.29.0532c20: 法者宗。故不應説即以世俗。如是語言。從縁
T1562_.29.0532c21: 而起。若依文次第。作如是釋。世俗言但屬補
T1562_.29.0532c22: 特伽羅。是則不應能通二難。謂先他論有作
T1562_.29.0532c23: 難言。如何世俗法。能生勝義果。如何有實
T1562_.29.0532c24: 表。便爲壞勝義。先擧世俗。從縁而起。故能生
T1562_.29.0532c25: 果。以通初難。次擧勝義。法無主宰。合方能
T1562_.29.0532c26: 表。以通後難。若謂世俗不屬語言。如何先
T1562_.29.0532c27: 文。能通初難。又唯許世俗屬補特伽羅。則爲
T1562_.29.0532c28: 許有勝義語業。此即語表。何理能遮。既許業
T1562_.29.0532c29: 成。亦應許表。又彼上座。自立誠言。非我撥無
T1562_.29.0533a01: 語實有性。然但不許別有一物。獨能表示名
T1562_.29.0533a02: 爲語表。我亦不許。離實語聲。別有一物。名爲
T1562_.29.0533a03: 語表。上座於此。何不生欣。豈不先説。一物不
T1562_.29.0533a04: 能獨表示故。又無餘物。名爲表故。此無深理。
T1562_.29.0533a05: 如語體實。表亦應然。如無一語可獨宣唱。
T1562_.29.0533a06: 亦無獨能生耳識理。然語實有。不壞勝義。集
T1562_.29.0533a07: 從縁生。名爲語業。如是雖無一實有界。獨能
T1562_.29.0533a08: 表示。而有實表。不壞勝義。集從縁生。名爲語
T1562_.29.0533a09: 表。我如是立。豈同汝宗。於聖教外。擅立業
T1562_.29.0533a10: 理。非由和集顯色可見。不和集時。其體雖
T1562_.29.0533a11: 有。細故不見。便非顯色。表亦應然。故是實
T1562_.29.0533a12: 有。又彼自許。觸法界中。各有多物。如一一
T1562_.29.0533a13: 物別得界名。總亦是界。色界亦爾。總聚如別。
T1562_.29.0533a14: 倶得色名。表亦應爾。故對法者。立業理成。有
T1562_.29.0533a15: 餘部言。動是身表。動名何法。謂諸行行。行如
T1562_.29.0533a16: 何行。謂餘方起。或時諸行。即於本方。能爲生
T1562_.29.0533a17: 因。生所生果。或時縁合。令於餘方隣續前因。
T1562_.29.0533a18: 有果法起。故即諸行。餘方生時。得身業名。亦
T1562_.29.0533a19: 名身表。雖有此理。但唯世俗。而身表業。必是
T1562_.29.0533a20: 勝義。然非諸行實有行動。以有爲法有刹那
T1562_.29.0533a21: 故。理雖如是。然不應言身有表業非實物有。
T1562_.29.0533a22: 以説諸行生滅爲業諸行生滅。即諸行故。有
T1562_.29.0533a23: 何別理。要餘方生。乃名爲業。非即因處。若即
T1562_.29.0533a24: 因處若於餘方。隨有法生。即於是處無間必
T1562_.29.0533a25: 滅。不往餘方行動既無。何有實表。又已遮
T1562_.29.0533a26: 遣顯等是業。故先所立。於理爲勝。大徳邏
T1562_.29.0533a27: 摩。作如是説。以諸行法即所得體。於是處
T1562_.29.0533a28: 生。即於是處。此體還滅。故無行動。雖有此
T1562_.29.0533a29: 理。然有體行。可是處滅。既執未來。法體未
T1562_.29.0533b01: 有。如何可説即所得體。於是處生又若得體。
T1562_.29.0533b02: 不應復生。既復須生。非已得體。故彼所説。自
T1562_.29.0533b03: 宗相違。若謂據當作如是説。此亦非理。以於
T1562_.29.0533b04: 世間不見無法。據當説故。但見於有後可改
T1562_.29.0533b05: 變。容據當説。如世間言。磨麨煮飯織綾絹
T1562_.29.0533b06: 等。非於無體可作是言。故彼所説。定非應理
T1562_.29.0533b07: 刹那何謂。謂極少時。此更無容前後分析。時
T1562_.29.0533b08: 復何謂。謂有過去未來現在。分位不同。由此
T1562_.29.0533b09: 數知諸行差別。於中極少諸行分位。名爲刹
T1562_.29.0533b10: 那。故如是説。時之極促。故名刹那。此中刹
T1562_.29.0533b11: 那。但取諸法有作用位。謂唯現在。即現在
T1562_.29.0533b12: 法。有住分量。名有刹那。如有月子。或能滅
T1562_.29.0533b13: 壞。故名刹那。是能爲因。滅諸法義。謂無常
T1562_.29.0533b14: 相。能滅諸法。此倶行法。名有刹那。或世間
T1562_.29.0533b15: 言。有刹那者。是有空義。謂現在位。無有能
T1562_.29.0533b16: 持。令不滅者。必不住故。名有刹那。或世間
T1562_.29.0533b17: 言。無刹那者。是無暇義。謂著餘事。無暇專
T1562_.29.0533b18: 己。名無刹那。唯現在時。必有少暇。取自果
T1562_.29.0533b19: 故。名有刹那。然諸有爲相續分位。有臘縛等。
T1562_.29.0533b20: 諸差別時。於諸時中。刹那最促。法定有此。名
T1562_.29.0533b21: 有刹那。而經主言。刹那何謂。得體無間滅。有
T1562_.29.0533b22: 此刹那法。名有刹那。如有杖人名爲有杖。彼
T1562_.29.0533b23: 釋非理。如杖異人。不可説故。喩不同法。非別
T1562_.29.0533b24: 有法異於得體。無間滅性。如何可説。此有刹
T1562_.29.0533b25: 那。如人有杖。亦不可謂約相續説。無體不應
T1562_.29.0533b26: 有得體故。或應無法名有刹那。非於有體
T1562_.29.0533b27: 便成大過。亦不應謂於似異説。引有杖人。爲
T1562_.29.0533b28: 同喩故。或應假説言有刹那。於似説門。理
T1562_.29.0533b29: 應爾故。然不應許。假説有刹那。以無極成實
T1562_.29.0533c01: 有刹那故。謂若許有實有刹那。可許有餘依
T1562_.29.0533c02: 似假説既無所似實。能似假不成。故對法
T1562_.29.0533c03: 宗。説有爲法有刹那理。獨無有過。不應定
T1562_.29.0533c04: 言。得體無間滅。有此刹那法。名有刹那。復
T1562_.29.0533c05: 如何知。諸有爲法。皆刹那滅。必不久住。以諸
T1562_.29.0533c06: 有爲後必盡故。經主於此。作如是釋。謂有爲
T1562_.29.0533c07: 法。滅不待因。所以者何。待因謂果滅無非果
T1562_.29.0533c08: 故。不待因滅。既不待因。纔生已即滅。若初
T1562_.29.0533c09: 不滅。後亦應然。以後與初有性等故。彼釋非
T1562_.29.0533c10: 理。盡即是滅。佛説盡滅。是有爲相。説有爲
T1562_.29.0533c11: 相。是所有法。故契經説。諸行無常。有生滅
T1562_.29.0533c12: 法。又契經説。有爲之起。亦可了知。盡及住
T1562_.29.0533c13: 異。亦可了知。若謂無法猶如色等。亦能爲
T1562_.29.0533c14: 因。生識等者。則亦應許無法是果。此差別因。
T1562_.29.0533c15: 不可得故。何理無法是因非果。又見有法。以
T1562_.29.0533c16: 有爲先。世所極成。有因是果。汝宗滅盡。亦有
T1562_.29.0533c17: 爲先。必有爲先。後方無故。如何不許是果有
T1562_.29.0533c18: 因。又法無因。許必是常。故滅若常者。法應永
T1562_.29.0533c19: 不生。若謂滅無。既非有體。如何成果。若非有
T1562_.29.0533c20: 體。如何爲因。發生識等。又不應許是有爲相。
T1562_.29.0533c21: 如許彼成。此亦應許。又譬喩者。能起異端。曾
T1562_.29.0533c22: 所未聞。解釋道理。執有爲相。是起及無。如是
T1562_.29.0533c23: 則應不成三數。謂有爲法。得體名起。盡及異
T1562_.29.0533c24: 相。皆是體無。非後刹那。與前有異。少有所
T1562_.29.0533c25: 因。如前已辯。亦不可説有爲法然起。亦應
T1562_.29.0533c26: 同成大過故。謂諸行起。亦應無因。以執有爲
T1562_.29.0533c27: 法皆然故。是故彼異無體理成。則應以無爲
T1562_.29.0533c28: 有爲相。然不應許。故非滅不待因。故我此
T1562_.29.0533c29: 中。作如是釋。現有法滅。不待客因。既不待客
T1562_.29.0534a01: 因。纔生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與
T1562_.29.0534a02: 初主因等故。既見後有盡。知前念念滅。若謂
T1562_.29.0534a03: 不然。世現見故。謂世現見。薪等先有。由後與
T1562_.29.0534a04: 火客因合時。便致滅無。不復見故。定無餘量。
T1562_.29.0534a05: 過現量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應
T1562_.29.0534a06: 如鈴聲燈焔。如彼聲焔。雖離手風刹那刹那
T1562_.29.0534a07: 由主因滅而手風合餘不更生後聲焔無不復
T1562_.29.0534a08: 可取。如是薪等。由主滅因。令念念滅。後與火
T1562_.29.0534a09: 合。便於滅位。不爲餘因。以後不生。不復可
T1562_.29.0534a10: 取。是故此義。由比量成。非現量得。何謂比
T1562_.29.0534a11: 量。謂應如生無無因故。以有爲法不見不待
T1562_.29.0534a12: 客主二因。而得生者。謂羯剌藍。牙牆識等。必
T1562_.29.0534a13: 待精血水土根等外縁資助。然後得生。若待
T1562_.29.0534a14: 客因薪等滅者。則有爲法。應並如生要待客
T1562_.29.0534a15: 因然後得滅。而世現見。覺焔音聲。不待客因。
T1562_.29.0534a16: 由主因滅。故一切行滅。皆不待客因。是故
T1562_.29.0534a17: 諸有爲。纔生已即滅。滅因常合。故刹那滅義
T1562_.29.0534a18: 成。有執覺聲前因後滅。有執燈焔滅亦住無
T1562_.29.0534a19: 爲因。有執焔滅時。由法非法力。彼皆非理。所
T1562_.29.0534a20: 以者何。法未已生。無功能故。然不應説二不
T1562_.29.0534a21: 倶故。以如是難。招他責言。雖二不並。而許前
T1562_.29.0534a22: 法爲後生因。雖二不倶如何不許前因後滅。
T1562_.29.0534a23: 唯現有論理應答言。前爲後生因。以現有體
T1562_.29.0534a24: 故。未來體未有。寧爲前滅因。故彼立因。應如
T1562_.29.0534a25: 此説。又最後滅。復由何因。住無爲因。亦不應
T1562_.29.0534a26: 理。以無體法不成因故。法與非法。亦非滅因。
T1562_.29.0534a27: 見空窟中。有焔轉故。又於一切有爲法中。皆
T1562_.29.0534a28: 可計度。有此因故。應不更待火等滅因。是故
T1562_.29.0534a29: 不應執此因義。又若薪等滅。火合爲因。於熟
T1562_.29.0534b01: 變生中。有下中上。應生因體即成滅因。所以
T1562_.29.0534b02: 者何。謂由火合。能令薪等有熟變生。中上熟
T1562_.29.0534b03: 生。下中熟滅。即生因體。應成滅因。然理不應
T1562_.29.0534b04: 因彼此有。即復因彼此法成無。若謂焔生不
T1562_.29.0534b05: 停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊。無決
T1562_.29.0534b06: 定理。能爲生滅二種因故。且於火焔差別生
T1562_.29.0534b07: 中。容計能生能滅因異。於灰雪酢日地水
T1562_.29.0534b08: 合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。
T1562_.29.0534b09: 若爾現見煎水減盡。火合於中爲何所作。由
T1562_.29.0534b10: 客火合。主火界増。如如火界漸漸増長。如是
T1562_.29.0534b11: 如是。能令水聚漸爲後位微劣水因。以火與
T1562_.29.0534b12: 水性相違故。乃至最後位更不能生後。是名
T1562_.29.0534b13: 火合於中所作。故諸法滅。不待客因。但由主
T1562_.29.0534b14: 因。令諸法滅。由如是理。證刹那滅義成。是故
T1562_.29.0534b15: 知身定無行動
T1562_.29.0534b16: 説一切有部順正理論＊卷第三十三
T1562_.29.0534b17:
T1562_.29.0534b18:
T1562_.29.0534b19:
T1562_.29.0534b20: 阿毘達磨順正理論卷第三十四
T1562_.29.0534b21:   尊者衆賢造
T1562_.29.0534b22: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0534b23:   辯業品第四之二
T1562_.29.0534b24: 於正法内。有作是言。身及山等。久住不滅。
T1562_.29.0534b25: 故契經説。或有一類。身住十年。乃至廣説。又
T1562_.29.0534b26: 説七日羯剌藍住。又説持地住經一劫。由此
T1562_.29.0534b27: 知身可得久住。故有行動。爲表理成。此義不
T1562_.29.0534b28: 然。且彼亦許諸心心所有刹那滅。由此可證
T1562_.29.0534b29: 彼所不許。身及山等刹那滅義。應作是言。身
T1562_.29.0534c01: 刹那滅。見隨心等。有轉變故。謂見身相。於起
T1562_.29.0534c02: 苦樂貪瞋等時。隨心等轉。既隨心等。念念滅
T1562_.29.0534c03: 法。身有轉變。故刹那滅義成。又身與心等安
T1562_.29.0534c04: 危故。謂身既是刹那滅心所執受故。必安危
T1562_.29.0534c05: 等。以身有識續住多時。識若離身。即便爛
T1562_.29.0534c06: 壞。既與刹那滅心等安危故。身應如心必刹
T1562_.29.0534c07: 那滅。又身如識而宣説故。謂契經言。是心意
T1562_.29.0534c08: 識。刹那臘縛牟呼栗多。別異而生。別異而
T1562_.29.0534c09: 滅。又契經説。身於彼彼刹那等位。衰老枯
T1562_.29.0534c10: 竭。又契經言。苾芻諸行。無有住止。速歸壞
T1562_.29.0534c11: 滅。又言苾芻諸行如幻。或増或減。暫住即滅。
T1562_.29.0534c12: 又契經説。摩納縛迦。從入胎夜。乃至衰老。恒
T1562_.29.0534c13: 速逝往。無住無迴。由此等經證知。諸行皆刹
T1562_.29.0534c14: 那滅。無久住理。而言住者。但約諸行相似相
T1562_.29.0534c15: 續。假説無違。亦有契經説心有住。如言心
T1562_.29.0534c16: 住不可移轉。又經説。心從初靜慮。移入第
T1562_.29.0534c17: 二靜慮等中。又説心調便能住上。又於苦
T1562_.29.0534c18: 等生已相續多時住中。假説故受。又彼雖許
T1562_.29.0534c19: 月輪劫住而假説新非假説中即可決定執爲
T1562_.29.0534c20: 實有。又相有別體異義成。非一體中相可有
T1562_.29.0534c21: 別。現見異體相方別故。如牛有垂 &T058269;

。馬有旋
T1562_.29.0534c22: 毛等。於一相續。相既有殊。由此證知。體必有
T1562_.29.0534c23: 異。乳酪顯色。雖復相同。倶行別故。必有異
T1562_.29.0534c24: 體。謂二顯色。甘酢味倶。故體必應前後各
T1562_.29.0534c25: 別。身亦應爾。既前後位。相有不同。由此比
T1562_.29.0534c26: 知。擧體界聚。前後各別。故刹那滅。其理極
T1562_.29.0534c27: 成。既一切行。皆刹那滅。如何業果。感赴理
T1562_.29.0534c28: 成。如何不成。不相及故。謂曾未見種體已
T1562_.29.0534c29: 滅。猶能生芽。亦非所許。然非諸業如種生芽。

Footnote:

528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]