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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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T1562_.29.0509a01: 應知義門無量差別。何縁不説所餘有支。頌
T1562_.29.0509a02: 曰
T1562_.29.0509a03: 餘已説當説
T1562_.29.0509a04: 論曰。所餘有支。或有已説。或有當説。如前已
T1562_.29.0509a05: 辯。若爾何縁更興此頌。爲於後頌遮廣釋疑。
T1562_.29.0509a06: 由後頌中説煩惱等。勿有於此生如是疑。前
T1562_.29.0509a07: 已廣明四支義訖。次應廣釋其餘有支。爲顯
T1562_.29.0509a08: 後文依惑業事。寄喩總顯十二有支。故軌範
T1562_.29.0509a09: 師。更興此頌。如前已説。十二有支。略攝唯
T1562_.29.0509a10: 三。謂惑業事。此三用別。其喩云何。頌曰
T1562_.29.0509a11: 此中説煩惱 如種復如龍
T1562_.29.0509a12: 如草根樹莖 及如糠裹米
T1562_.29.0509a13: 業如有糠米 如草藥如花
T1562_.29.0509a14: 諸異熟果事 如成熟飮食
T1562_.29.0509a15: 論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等
T1562_.29.0509a16: 生。如是從煩惱生煩惱業事。如龍鎭池水恒
T1562_.29.0509a17: 不竭。如是煩惱得相續鎭生池。令惑業事流
T1562_.29.0509a18: 注無盡。如草根未拔。苗剪剪還生。如是煩惱
T1562_.29.0509a19: 根。未以聖道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹
T1562_.29.0509a20: 莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如糠
T1562_.29.0509a21: 裹米能生芽等。非獨能生煩惱。裹業能感後
T1562_.29.0509a22: 有。非獨能感。如米有糠能生芽等。業有煩惱。
T1562_.29.0509a23: 能招異熟。如諸草藥果熟爲後邊。業果熟已。
T1562_.29.0509a24: 更不招異熟。如花於果爲生近因。業爲近因。
T1562_.29.0509a25: 能生異熟。如熟飮食。但應受用。不可轉生成
T1562_.29.0509a26: 餘飮食。異熟果事。既成熟已。不能更招餘生
T1562_.29.0509a27: 異熟。若諸異熟。復感餘生。餘復感餘。應無
T1562_.29.0509a28: 解脱
T1562_.29.0509a29: ＊説一切有部順正理論卷＊第二十九
T1562_.29.0509b01:
T1562_.29.0509b02:
T1562_.29.0509b03:阿毘達磨順正理論卷第三十
T1562_.29.0509b04: 尊者衆賢造
T1562_.29.0509b05: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1562_.29.0509b06: 辯縁起品第三之十
T1562_.29.0509b07: 已辯縁起。即於此中。就位差別。分成四有。中
T1562_.29.0509b08: 生本死。如前已釋。善等差別。三界有無。今當
T1562_.29.0509b09: 略辯。頌曰
T1562_.29.0509b10: 於四種有中 生有唯染汚
T1562_.29.0509b11: 由自地煩惱 餘三無色三
T1562_.29.0509b12: 論曰。於四有中。生有唯染。決定非善。無覆無
T1562_.29.0509b13: 記。由何等惑。一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。
T1562_.29.0509b14: 不爾云何。但由自地。謂生此地。唯由此地中。
T1562_.29.0509b15: 一切煩惱。生有成染汚。諸煩惱中。無一煩惱
T1562_.29.0509b16: 於結生位。無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非
T1562_.29.0509b17: 由纒垢。所以者何。以自力行悔覆纒等。要由
T1562_.29.0509b18: 思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
T1562_.29.0509b19: 惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩
T1562_.29.0509b20: 惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纒及
T1562_.29.0509b21: 垢。數習力劣。非不思擇。而得現前。是故結
T1562_.29.0509b22: 生。非諸纒垢。有餘師説。我慢我愛。諸有情
T1562_.29.0509b23: 類。數數現行。結生位中。隨一現起行相微
T1562_.29.0509b24: 細不捨相續。故染生有。唯此二能。此二非無。
T1562_.29.0509b25: 然非唯此。聖結生有。此不行故。亦有現起。無
T1562_.29.0509b26: 有愛故。此慢及愛。我見所資。或有希求。我斷
T1562_.29.0509b27: 滅者。故非此二。皆數現行。由此極成。但由自
T1562_.29.0509b28: 地諸煩惱力。染汚生有。餘中有等。一一通三。
T1562_.29.0509b29: 謂彼皆通善染無記。應知中有。初續刹那。亦
T1562_.29.0509c01: 必染汚。猶如生有。如是四有。何界所繋。欲色
T1562_.29.0509c02: 具四。無色唯三。非無色業感中有果。辯中有
T1562_.29.0509c03: 中。已具思擇有情於此。四種有中。由何而
T1562_.29.0509c04: 住。頌曰
T1562_.29.0509c05: 有情由食住 段欲體唯三
T1562_.29.0509c06: 非色不能益 自根解脱故
T1562_.29.0509c07: 觸思識三食 有漏通三界
T1562_.29.0509c08: 意成及求生 食香中有起
T1562_.29.0509c09: 前二益此世 所依及能依
T1562_.29.0509c10: 後二於當有 引及起如次
T1562_.29.0509c11: 論曰。經説世尊自悟一法。正覺正説。謂諸有
T1562_.29.0509c12: 情。一切無非由食而住。何等爲食。食有四種
T1562_.29.0509c13: 一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及麁。
T1562_.29.0509c14: 細謂中有食。香爲食故。及天劫初食。無變穢
T1562_.29.0509c15: 故。如油沃砂。散入支故。或細汚蟲嬰兒等
T1562_.29.0509c16: 食。説名爲細。翻此爲麁。如是段食。唯在欲
T1562_.29.0509c17: 界。離段食貪。生上界故。非上界身。依外縁
T1562_.29.0509c18: 住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。
T1562_.29.0509c19: 如色界中。雖有微妙色聲觸境。而不引生増
T1562_.29.0509c20: 上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝
T1562_.29.0509c21: 益觸。而畢竟無分段呑噉。故非段食。雖非段
T1562_.29.0509c22: 食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經
T1562_.29.0509c23: 説爲食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由
T1562_.29.0509c24: 喜食久住。如極光淨天。若爾欲界。亦應唯口
T1562_.29.0509c25: 分段呑噉。方名段食。不爾欲界呑噉爲門。餘
T1562_.29.0509c26: 可相從立此名故。非於色界少有呑噉。可令
T1562_.29.0509c27: 餘觸從彼爲名。是故二界。無相類失。若人生
T1562_.29.0509c28: 在北倶盧洲。離段呑噉。壽豈斷壞。雖不斷壞。
T1562_.29.0509c29: 而所依身。形色痩損。若爲存活。若爾如何
T1562_.29.0510a01: 彼由食住。香等爲食。非要呑噉。彼定常嗅如
T1562_.29.0510a02: 意妙香。或觸可愛風等妙觸。又彼身中。有
T1562_.29.0510a03: 能益煖。或非欲界皆資段食。亦非段食。定唯
T1562_.29.0510a04: 欲界從多就勝。故作是言。下有上無。不應爲
T1562_.29.0510a05: 難。然段食體。事別十三。以處總收。唯有三
T1562_.29.0510a06: 種。謂唯欲界香味觸三。一切皆爲段食自體。
T1562_.29.0510a07: 可成段別而呑噉故。謂以口鼻分分受之。以
T1562_.29.0510a08: 少從多。故作是説。雖非呑噉。但能益身。令
T1562_.29.0510a09: 得久住。亦細食攝。猶如影光炎涼塗洗。又劫
T1562_.29.0510a10: 初位。地味等食。亦名段食。分段受故。又諸
T1562_.29.0510a11: 飮等。亦名段食。皆可段別而受用故。有餘師
T1562_.29.0510a12: 説。一切食中。此最爲勝。以於攝益根大種中。
T1562_.29.0510a13: 強而速故。豈不求食爲除飢渇。如何飢渇亦
T1562_.29.0510a14: 名爲食。由此二種。亦於根大能増益故。如按
T1562_.29.0510a15: 摩等。又於飮食。無希欲心。身便痩損。故二名
T1562_.29.0510a16: 食。又有飢渇。方名無病。故爲食事。此二勝餘
T1562_.29.0510a17: 色處。應言是段食。不應言是段段別噉故。
T1562_.29.0510a18: 若爾何故言三處爲體。以約食説故。但言三
T1562_.29.0510a19: 色處。何縁不名爲食。是不至取根所行故。以
T1562_.29.0510a20: 契經説。段食非在手中器中。可成食事。要入
T1562_.29.0510a21: 鼻口。牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉嚨。墮生
T1562_.29.0510a22: 藏中。漸漸消化。味勢熟徳。流諸脈中。攝益
T1562_.29.0510a23: 諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若在手
T1562_.29.0510a24: 器以當爲名。如天授名那落迦等。雖彼分段
T1562_.29.0510a25: 總得食名。而成食時。唯香味觸。爾時唯此爲
T1562_.29.0510a26: 根境故。若總分段。皆名食者。聲不相應。亦應
T1562_.29.0510a27: 是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名爲
T1562_.29.0510a28: 食。以不相續。無形段故。非無形段。不相續
T1562_.29.0510a29: 物。能住持身。可成食事。又如何知色處非食。
T1562_.29.0510b01: 身内攝益根大功能。如香味觸。不別見故。爾
T1562_.29.0510b02: 時不生彼境識故。且香與味。爲食極成。不待
T1562_.29.0510b03: 成立。見塗洗等。於身攝益。觸有功能。夫食必
T1562_.29.0510b04: 依味勢熟徳。於身損益。思擇是非。形顯倶非
T1562_.29.0510b05: 味勢熟徳。於身損益。無有功能。生自識時。尚
T1562_.29.0510b06: 不損益自根大種。況入身已。不生自識。能爲
T1562_.29.0510b07: 食事。見日月輪等。能損益眼根。是觸功能。
T1562_.29.0510b08: 非形顯力。豈不苦樂與識倶生。此二能爲損
T1562_.29.0510b09: 益事故。色處於眼亦爲損益。理不應然。眼與
T1562_.29.0510b10: 明等。應成食故。然彼爲境。順苦樂觸。能爲食
T1562_.29.0510b11: 事。色處不然。見安繕那籌等諸色。眼不増損。
T1562_.29.0510b12: 要至眼中。眼方増損。是故段食定非色處。又
T1562_.29.0510b13: 與極成香等段食。有共不共差別相故。又諸
T1562_.29.0510b14: 段食。要進口中。咀嚼令碎。壞其形顯。香味觸
T1562_.29.0510b15: 増。方成食事。非未咀嚼香味觸増。分明可了。
T1562_.29.0510b16: 如已咀嚼。故唯香味觸。是眞實食體。唯爲此
T1562_.29.0510b17: 三設功勞故。若爾何故。於契經中。稱讃段食。
T1562_.29.0510b18: 具色香味。爲令欣樂。兼讃助縁。如亦讃言。恭
T1562_.29.0510b19: 敬施與。豈即恭敬。亦名段食。然成段食。具正
T1562_.29.0510b20: 助縁。如有讃華林具華果影水。豈影與水亦
T1562_.29.0510b21: 即是林。或此經中。讃所捨受。不言食體。是色
T1562_.29.0510b22: 香味。又先已説。先説者何。謂以當爲名。爾時
T1562_.29.0510b23: 實非食。讃假名食具色香味。非辯眞食。有何
T1562_.29.0510b24: 相違。又歎食徳。非辯食體醫論所言。有可愛
T1562_.29.0510b25: 飮食。具色香味觸。亦得非體。又擧色相。表
T1562_.29.0510b26: 香味觸。亦妙可欣。故作是説。經何不讃食具
T1562_.29.0510b27: 觸邪。讃具色等已説觸故。非有惡觸具妙色
T1562_.29.0510b28: 等。故有妙觸。不説自成。又唯觸處。是眞食
T1562_.29.0510b29: 體。讃此食體有色香味。故經説食體無缺減。
T1562_.29.0510c01: 然上座言。所飮噉聚。皆是食體。無別説故諸
T1562_.29.0510c02: 所飮噉。聚消變時。一切皆能増血肉等。任持
T1562_.29.0510c03: 相續。令不斷壞。是故一切。皆名爲食。彼言非
T1562_.29.0510c04: 理。所以者何。雖無別説。應別取故。如契經
T1562_.29.0510c05: 説。業爲生因豈此生因。通無漏業。豈餘非
T1562_.29.0510c06: 業。並非生因。又如經言。非黒非白。無異熟
T1562_.29.0510c07: 業。能盡諸業。豈如是相業。皆能盡諸業。豈
T1562_.29.0510c08: 一切業皆是所盡。又如經言。識生住起。應
T1562_.29.0510c09: 知即是苦生病住老死起義。非無漏識可説
T1562_.29.0510c10: 此言。如是等經。其例非一。雖無別説。而應別
T1562_.29.0510c11: 取聚中。若有食相食用。唯應取彼爲食非餘
T1562_.29.0510c12: 故。此因不能證色亦是食。又彼所説。諸所飮
T1562_.29.0510c13: 噉聚消變時。一切皆能増血肉等。任持相續。
T1562_.29.0510c14: 令不斷壞。定知如是。應設誠言。既不説因。寧
T1562_.29.0510c15: 知形顯。於消變位。如香味觸。増血肉等。能任
T1562_.29.0510c16: 持身。是故食體。唯香味觸。非色不能益自根
T1562_.29.0510c17: 解脱故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃
T1562_.29.0510c18: 及餘。飮噉色時。於自根大。尚不爲益。況能及
T1562_.29.0510c19: 餘。由彼諸根境各別故。有時見色。生喜樂者。
T1562_.29.0510c20: 縁色觸生。是食非色。如斯理趣。前已具辯。又
T1562_.29.0510c21: 不還者。及阿羅漢。解脱食貪。雖見妙食。而不
T1562_.29.0510c22: 生喜。無所益故。已説段食界繋及體。觸思識
T1562_.29.0510c23: 三。次當顯示。觸謂根境識三和所生心所。縁
T1562_.29.0510c24: 起中。已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯
T1562_.29.0510c25: 有漏。通三界皆有。如是四食。體總有十六事。
T1562_.29.0510c26: 唯後三食。説有漏言。顯香等三。不濫無漏。何
T1562_.29.0510c27: 縁無漏觸等非食。食謂能牽能資諸有。可厭
T1562_.29.0510c28: 可斷。愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無
T1562_.29.0510c29: 有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立。
T1562_.29.0511a01: 在四食中。即由此因。望他界地。雖有漏法。亦
T1562_.29.0511a02: 非食體。他界地法。雖亦爲因。能資現有。而不
T1562_.29.0511a03: 能作牽後有因。故不名食。諸無漏法。現在前
T1562_.29.0511a04: 時。雖能爲因。資根大種。而不能作牽後有因。
T1562_.29.0511a05: 雖暫爲因資根大種。而但爲欲成已勝依。速
T1562_.29.0511a06: 趣涅槃。永滅諸有。自地有漏。現在前時。資現
T1562_.29.0511a07: 令増能招後有。由此已釋。段食爲因。招後有
T1562_.29.0511a08: 義。謂觸等食。牽後有時。亦牽當來。内法香
T1562_.29.0511a09: 等。現内香等。資觸等因。令牽當有。亦能自
T1562_.29.0511a10: 取當來香等。爲等流果。是故段食。與後有因。
T1562_.29.0511a11: 同一果故。亦能牽有。故名爲食。然香味觸。體
T1562_.29.0511a12: 類有三。謂異熟生。等流長養。由外香等。覺發
T1562_.29.0511a13: 身中内香味觸。令成食事。故所説食。其理定
T1562_.29.0511a14: 成。云何應知。觸思識食。倶時而起。事用有
T1562_.29.0511a15: 殊。若謂此三事用無別。三食差別應不得成。
T1562_.29.0511a16: 如一摶中具香味觸。用別難知。故立一段食
T1562_.29.0511a17: 名。觸等用別。不應同彼。共不共知。有差別
T1562_.29.0511a18: 故。如香味觸。世共同知。是一食性。觸等不
T1562_.29.0511a19: 爾。又觸思識。體用微細。故別分三。香等不
T1562_.29.0511a20: 爾。又雖倶起。隨一増故。果現行時。非無差
T1562_.29.0511a21: 別。是故三體差別極成。如契經説。食有四種。
T1562_.29.0511a22: 能令部多有情安住。及能資益諸求生者。言
T1562_.29.0511a23: 部多者。顯已生義。諸趣生已。皆謂已生。復
T1562_.29.0511a24: 説求生。爲何所目。此＊目中有。由佛世尊以
T1562_.29.0511a25: 五種名説中有故。何等爲五。一者意成。從意
T1562_.29.0511a26: 生故。是牽引業。所引果義。若爾此應有太
T1562_.29.0511a27: 過失。不爾。中有不攬外縁精血等物以成身
T1562_.29.0511a28: 故。二者求生。多喜尋察當生處故。生謂生有。
T1562_.29.0511a29: 中有多求趣生有處。三者食香身資香食。往
T1562_.29.0511b01: 生處故。四者中有。死生二有中間有故。五者
T1562_.29.0511b02: 名起。死有無間。支體無缺。身頓起故。或復對
T1562_.29.0511b03: 向當生決定。暫時起故。如契經説。有壞自體。
T1562_.29.0511b04: 起有壞世間生起謂中有。又經説有補特伽
T1562_.29.0511b05: 羅。已斷起結。未斷生結。何縁説食唯有四
T1562_.29.0511b06: 種。一切有爲。皆有食用。經説涅槃。亦有食
T1562_.29.0511b07: 故。如契經説。涅槃有食。所謂覺支。雖諸有
T1562_.29.0511b08: 爲。皆有食用。而就勝説。謂大仙尊。爲所化
T1562_.29.0511b09: 者。就資有勝。唯説四食。如契經説。二因二
T1562_.29.0511b10: 縁。能生正見。非淨戒等。於正見生。無因縁
T1562_.29.0511b11: 用。四食勝用。其相云何。謂初二食。能益此
T1562_.29.0511b12: 身。所依能依。後之二食。能引當有。能起當
T1562_.29.0511b13: 有。如次資益引起色名二種有身。故立四食
T1562_.29.0511b14: 所依。謂色即有根身。能依謂名。即心心所。
T1562_.29.0511b15: 此中段食。資益所依。以有根身由此住故。此
T1562_.29.0511b16: 中觸食資益能依。以心心所由此活故。如是
T1562_.29.0511b17: 二食。於已生有。資益功能。最爲殊勝。思爲引
T1562_.29.0511b18: 業。識爲種子。引起當有。謂由業故。能引當
T1562_.29.0511b19: 來。名色二有。業既引已。愛潤識種。能令當有
T1562_.29.0511b20: 名色身起。故契經説。業爲生因。愛爲起因。如
T1562_.29.0511b21: 是二食。於未生有。引起功能。最爲殊勝。故唯
T1562_.29.0511b22: 説此四種爲食。此四食中。後二如生母。生未
T1562_.29.0511b23: 生故。前二如養母。養已生故。次第異者。擧現
T1562_.29.0511b24: 見生因果差別。爲顯名色二有無始。故説前
T1562_.29.0511b25: 際不可了知。謂如此生已起名色。爲依引起。
T1562_.29.0511b26: 感餘生業。愛所潤識。能爲種故。令當來世名
T1562_.29.0511b27: 色果起。如是此生所有名色。以次前世名色
T1562_.29.0511b28: 爲依。所引諸業。愛潤識種。爲因故起。即彼前
T1562_.29.0511b29: 生所依名色。復以前世名色爲依。所引諸業。
T1562_.29.0511c01: 愛潤識種。爲因故起。如是展轉。前前爲依。
T1562_.29.0511c02: 是故名色二有無始。或諸衆生。有三種別。一
T1562_.29.0511c03: 偏愛樂。現可愛境。二多希求。當可愛境。三
T1562_.29.0511c04: 於諸境。起處中捨。段食總益此三衆生。觸食
T1562_.29.0511c05: 別益愛現境者。思食別益希當境者。識食別
T1562_.29.0511c06: 益處中捨者。故唯説此四種爲食。有説。受爲
T1562_.29.0511c07: 生死根本。段食是受所受境界。觸食是受所
T1562_.29.0511c08: 領近因。思是遠因。識是所依。故唯説此四種
T1562_.29.0511c09: 爲食。或復段食。能長境貪。長養諸根及大種
T1562_.29.0511c10: 故。如是境貪。能廣於觸和合三事。令生觸故。
T1562_.29.0511c11: 觸能引受。是所領故。受復能作希望思因。爲
T1562_.29.0511c12: 受希望境及生故。希望思力。令愛増廣。由思
T1562_.29.0511c13: 欣樂虚妄樂故。愛能潤識。令續生有。要染汚
T1562_.29.0511c14: 心。能結生故。識能生起名色有芽。名色由
T1562_.29.0511c15: 識而生長故。由斯故説。若於段食。斷遍知時。
T1562_.29.0511c16: 亦斷遍知五妙欲染。若於觸食斷遍知時。亦
T1562_.29.0511c17: 斷遍知樂等三受。若於思食斷遍知時。亦斷
T1562_.29.0511c18: 遍知欲等三愛。若於識食斷遍知時。亦斷遍
T1562_.29.0511c19: 知名色二有。有説。觀此能治四倒。故説四食。
T1562_.29.0511c20: 由不觀察段等四種。如次能起淨樂常我四
T1562_.29.0511c21: 種顛倒。經説四食。能令部多有情安住及能
T1562_.29.0511c22: 資益。諸求生者。此示四食能資居止三有衆
T1562_.29.0511c23: 生。謂居生有本有中有。如其次第。除居死有。
T1562_.29.0511c24: 居死有中。食無能故。言部多者。謂居生有。食
T1562_.29.0511c25: 持生有。故説令安。意顯生有。唯一念故。要由
T1562_.29.0511c26: 食持。方能牽後。言有情者。謂居本有。居本有
T1562_.29.0511c27: 中。可共言説。異非情故。名爲有情。食持本有
T1562_.29.0511c28: 故説令住。住謂當位相續不斷。言求生者。謂
T1562_.29.0511c29: 居中有。居中有中。求生有故。食持中有。令
T1562_.29.0512a01: 趣當生。不可迴轉。故名資益。或復衆生略有
T1562_.29.0512a02: 三種。一具煩惱。二離煩惱。三餘煩惱。具煩惱
T1562_.29.0512a03: 者。名爲部多。於五趣中。數數生故。食能持彼。
T1562_.29.0512a04: 故説令安。正觀既闕。無求出心。於生死中。情
T1562_.29.0512a05: 安止故。如闕眼者。無行動心。隨其所居。而安
T1562_.29.0512a06: 止故。離煩惱者。名爲有情。唯世俗説有情數
T1562_.29.0512a07: 故。食能持彼。故説令住。如衆縁力持故壞車。
T1562_.29.0512a08: 暫往餘方。故名爲住。餘煩惱者。名爲求生。
T1562_.29.0512a09: 容有希求。當來合故。和合生有。其義無別。
T1562_.29.0512a10: 餘煩惱者。容有希求。乃至行盡生有身故。食
T1562_.29.0512a11: 能持彼。故言資益。謂資益彼。至行盡位。或有
T1562_.29.0512a12: 情類。略有二種。所謂已生將生差別。諸已生
T1562_.29.0512a13: 者。名部多有情。諸將生者。唯説爲求生。諸已
T1562_.29.0512a14: 生者。復有二種。一者受用先行業果。名爲部
T1562_.29.0512a15: 多。二者受用現士用果。名爲有情。由先世食。
T1562_.29.0512a16: 令現身中色力樂辯。壽得安立。由現世食。
T1562_.29.0512a17: 唯令現身。相續無斷。故説名住。或令安者。唯
T1562_.29.0512a18: 令不壞。言令住者。令成士用。持將生者。令
T1562_.29.0512a19: 趣正生。故言資益。諸求生者。有説。部多求
T1562_.29.0512a20: 生各別。爲簡別故。説有情言。以説非情亦有
T1562_.29.0512a21: 食故如契經説。我説大海。及大河等。悉皆有
T1562_.29.0512a22: 食。爲簡彼故。顯此所明是有情食。非大海等。
T1562_.29.0512a23: 若爾此言。應成無用。説段食等。簡義已成。
T1562_.29.0512a24: 非段等食資海等故。唯有情類。有段等食。
T1562_.29.0512a25: 故有情言。無簡別用。乍可爲簡別。説部多
T1562_.29.0512a26: 言。以部多言中兼顯實義。爲欲遮遣。非實有
T1562_.29.0512a27: 情。執爲有情。故作是説。謂諸外道。無明所
T1562_.29.0512a28: 盲。執諸叢林皆有思慮。有見等故。亦名有情。
T1562_.29.0512a29: 此亦必應資段食等。爲簡彼故。須説實言。如
T1562_.29.0512b01: 是實言。顯極成義。共許有思慮。謂極成有情。
T1562_.29.0512b02: 此極成有情。方資段等食。非不共許。思慮有
T1562_.29.0512b03: 情。何故世尊。不唯略説食有四種。令有情安。
T1562_.29.0512b04: 部多求生二言何用。豈不已説。爲顯已生中
T1562_.29.0512b05: 有等異。故作是説。但説由食令有情安。於義
T1562_.29.0512b06: 已周。何勞復説。已生中有差別等義。餘契經
T1562_.29.0512b07: 中。已作是説。有情無不由食而存。此中爲遮
T1562_.29.0512b08: 謗中有論。及爲顯示生有近因。故説部多求
T1562_.29.0512b09: 生差別。或復勿有謂阿羅漢有學異生。食無
T1562_.29.0512b10: 差別。故説三句。顯食有殊。謂諸異生。受諸飮
T1562_.29.0512b11: 食。多由煩惱。諸阿羅漢。受諸飮食。但爲支
T1562_.29.0512b12: 身。諸有學者。受諸飮食。雖多生厭。而有煩
T1562_.29.0512b13: 惱。爲顯諸食。雖並支身有唯應受用。有亦須
T1562_.29.0512b14: 斷者。故須具顯如是三句。言於段食斷遍知
T1562_.29.0512b15: 者。前雖説斷未了。是何後説遍知。顯是此斷。
T1562_.29.0512b16: 或伏縁彼。煩惱名斷。永拔其根。故名遍知。
T1562_.29.0512b17: 若爾不應作如是説。若於段食。斷遍知時。亦
T1562_.29.0512b18: 斷遍知五妙欲染。五妙欲染得永斷時。段食
T1562_.29.0512b19: 由斯可名爲斷。雖有此理。而佛爲彰倶時斷
T1562_.29.0512b20: 故。作如是説。以於段食縁縛斷時。五妙欲貪。
T1562_.29.0512b21: 其體名斷。雖有此理。而不應説段食斷時五
T1562_.29.0512b22: 欲貪斷。色聲二種。非段食故。此責不然。色聲
T1562_.29.0512b23: 二種。與段食體同對治故。諸修觀者。厭段食
T1562_.29.0512b24: 故。遍捨欲界。故作是説。或此中説。五妙欲
T1562_.29.0512b25: 染。非唯色等五境界貪。若爾是何非賢聖事。
T1562_.29.0512b26: 説名爲欲。不離此界。諸所起貪。説名欲染。色
T1562_.29.0512b27: 等五境。能順増貪。名五妙欲。此五妙欲所屬
T1562_.29.0512b28: 之界。亦得此名。此界中貪。依此縁此五妙欲
T1562_.29.0512b29: 界。故名五妙欲染。此意説言。若段食斷。欲界
T1562_.29.0512c01: 諸貪皆悉得斷。以此與彼同對治故。非貪斷
T1562_.29.0512c02: 時段食必斷。段食斷時諸貪必斷。是故契經。
T1562_.29.0512c03: 作如是説。有釋爲顯段食斷言。唯據斷除修
T1562_.29.0512c04: 所斷染。故説斷五妙欲染言。如是釋言。無
T1562_.29.0512c05: 深理趣。此中唯説聖道離染。已顯唯斷修所
T1562_.29.0512c06: 斷故。必無聖道於一時中。雙斷見修二所斷
T1562_.29.0512c07: 義。謂聖道斷見所斷時縁段食貪。決定未斷。
T1562_.29.0512c08: 於後正斷段食貪時。見所斷貪。必先已斷。故
T1562_.29.0512c09: 雖不説斷五妙欲染言。而亦知唯據斷修所
T1562_.29.0512c10: 斷染。又此簡別。復何所成。縱謂所言段食斷
T1562_.29.0512c11: 者。亦顯已斷見所斷貪。若如是知。有何過失。
T1562_.29.0512c12: 如説。觸等斷遍知時。亦斷遍知樂等餘法。是
T1562_.29.0512c13: 故前釋。於理無違。豈不隨斷觸等一時受愛
T1562_.29.0512c14: 名色悉皆得斷。何縁如次各別説耶。以有衆
T1562_.29.0512c15: 生受愛後有。隨於一種深覺過患。爲欲令彼
T1562_.29.0512c16: 速得斷除。如次爲説觸等因異。又爲成觸等
T1562_.29.0512c17: 雖同時生。而由果不同故三體別。又爲顯食
T1562_.29.0512c18: 名稱於義。謂所能引故名爲食。食誰所引。謂
T1562_.29.0512c19: 愛所引。經説四食。愛爲縁故。食能引誰受愛
T1562_.29.0512c20: 名色。爲顯此義。故作是言。即顯因無果定非
T1562_.29.0512c21: 有。觸復如何。説名爲食。以觸能有攝益用故。
T1562_.29.0512c22: 受是攝益。體非能攝益。觸能攝益。亦是攝益
T1562_.29.0512c23: 體。攝益因故。受所領故。非一切思皆是思食。
T1562_.29.0512c24: 要屬希望。順愛現行。意識相應。乃名爲食。故
T1562_.29.0512c25: 飢饉世。愚癡小兒。望懸砂嚢。而得存濟。又世
T1562_.29.0512c26: 現見。由有希望。力便増長。希望若絶。力便衰
T1562_.29.0512c27: 微。所爲退敗。然契經説。意思食者。顯此唯
T1562_.29.0512c28: 與意識相應。或爲遮思是我徳用。經説識食。
T1562_.29.0512c29: 爲第四者。此唯約有段食處説。識能爲食。其
T1562_.29.0513a01: 相云何。了可愛境。能住持身故。若爾云何
T1562_.29.0513a02: 先作是説。識食能益處中捨者。由彼亦有可
T1562_.29.0513a03: 愛涅槃。聖道等境。有漏了別。能任持身。故無
T1562_.29.0513a04: 有過。契經説有四種食食。第二食言。復有何
T1562_.29.0513a05: 用。爲遮食外有能食者。顯離諸食無食者故。
T1562_.29.0513a06: 由此佛告頗勒具那。我終不説有能食者。佛
T1562_.29.0513a07: 説四食名愛因縁。云何名爲愛因縁義。所希
T1562_.29.0513a08: 愛事。爲食體故。何縁於食。生於希愛。因此發
T1562_.29.0513a09: 生諸樂受故。縁樂受故。諸愛得生。諸愛已生。
T1562_.29.0513a10: 執爲資具。由食是愛。隣近生因。若愛已生。復
T1562_.29.0513a11: 爲資具。是故説食。名愛因縁。豈不食縁亦生
T1562_.29.0513a12: 於苦。不應但説名愛因縁。如契經言。諸所有
T1562_.29.0513a13: 苦。一切無不因食而生。理實應然。而愚夫類。
T1562_.29.0513a14: 顛倒所覆。於苦生因。執爲樂因。縁生希愛。或
T1562_.29.0513a15: 苦所逼。希離愛生。此愛爲因。追求飮食。故佛
T1562_.29.0513a16: 説食。名愛因縁。或復果生能成食事。有漏果
T1562_.29.0513a17: 苦。説愛爲集。是故説食。名愛因縁。若爾無
T1562_.29.0513a18: 學。應無有食。以無學者愛無有故。或有食者。
T1562_.29.0513a19: 皆應有愛。此責不然。已簡別故。謂已簡別部
T1562_.29.0513a20: 多求生。是有愛者。四食於彼。如其次第。安及
T1562_.29.0513a21: 資益。據彼説食。名愛因縁。故無無學者無食
T1562_.29.0513a22: 有愛失。或無學食。先愛力引。名愛因縁。亦無
T1562_.29.0513a23: 有失。謂先愛力。所引發故。今雖離愛。仍求飮
T1562_.29.0513a24: 食。故有伽他言。非無食有命。又如經説。無明
T1562_.29.0513a25: 所覆。愛所繋縛。愚夫智者。同得此身。然無阿
T1562_.29.0513a26: 羅漢有無明愛。失此亦應爾。雖知據此名愛
T1562_.29.0513a27: 因縁。然説此言。復有何用。爲顯諸食能牽後
T1562_.29.0513a28: 有。諸有愛者。段食亦能爲愛因縁。牽後有故。
T1562_.29.0513a29: 以世尊説。四食皆爲病癰箭根。老死縁故。此
T1562_.29.0513b01: 食復爲先愛引生。先愛復從先食引起。如是
T1562_.29.0513b02: 展轉。無始時來。令生死輪旋環不絶。爲生厭
T1562_.29.0513b03: 捨。故説此言。又諸苦生。皆因於食。但由諸食
T1562_.29.0513b04: 爲愛因縁。爲捨食縁令苦不起。如欲止病應
T1562_.29.0513b05: 避病縁。故説此言。深成有用。廣辯食已。今應
T1562_.29.0513b06: 思擇。於前所説中等四有。生死二有。唯一
T1562_.29.0513b07: 刹那。於此時中。何識現起。此識復與何受相
T1562_.29.0513b08: 應。定心無心。得死生不。住何性識。得入涅
T1562_.29.0513b09: 槃。於命終時。識何處滅。斷末摩者。其體是
T1562_.29.0513b10: 何。頌曰
T1562_.29.0513b11: 斷善根與續 離染退死生
T1562_.29.0513b12: 許唯意識中 死生唯捨受
T1562_.29.0513b13: 非定無心二 二無記涅槃
T1562_.29.0513b14: 漸死足臍心 最後意識滅
T1562_.29.0513b15: 下人天不生 斷末摩水等
T1562_.29.0513b16: 論曰。斷善續善。離界地染。從離染退。命終受
T1562_.29.0513b17: 生。此六位中。唯許意識。皆是意識不共法故。
T1562_.29.0513b18: 五識於此。無有功能。豈不最初結中有位亦
T1562_.29.0513b19: 唯意識。所説生言。已兼攝彼。非離所説。非此
T1562_.29.0513b20: 生言能攝結中有。以結中有即中有攝故。已
T1562_.29.0513b21: 遮中有。生所攝故。契經説有補特伽羅。已斷
T1562_.29.0513b22: 生結。未斷起結。廣説四句。本論亦顯中有非
T1562_.29.0513b23: 生。欲界命終。還生欲界。欲有續者。謂欲界
T1562_.29.0513b24: 沒。還受欲界中有生有。如是等文。極相違害。
T1562_.29.0513b25: 無相違失。諸經論文。唯據生有。説生言故。中
T1562_.29.0513b26: 有初念。雖亦名生。而非生有。何相違害。本論
T1562_.29.0513b27: 亦有以生聲説結中有位。有欲界繋見修所
T1562_.29.0513b28: 斷。二部諸結。一時獲者。謂上界沒。欲界生
T1562_.29.0513b29: 時。此等生言。説中有始。以色無色死有無
T1562_.29.0513c01: 間。頓獲欲界。二部諸結。豈不住彼死有刹那。
T1562_.29.0513c02: 即獲此結且證中有始亦名生。義得成立。然
T1562_.29.0513c03: 彼死有。當獲非正。故頌生言。兼攝中有。意識
T1562_.29.0513c04: 雖具三受相應。而死生時。唯有捨受。正死名
T1562_.29.0513c05: 死。正生名生。如正笑時説名爲笑。不苦樂受。
T1562_.29.0513c06: 性不明利。順死生時。苦樂二受。性極明利。不
T1562_.29.0513c07: 順死生。非明利識有死生義。以死生時必昧
T1562_.29.0513c08: 劣故。由此故説。下三靜慮。唯近分心。有死生
T1562_.29.0513c09: 理。以根本地無捨受故。雖説在意識得有死
T1562_.29.0513c10: 生。而非在定心有死生理。非界地別有死生
T1562_.29.0513c11: 故。設界地同極明利故。由勝加行所引發故。
T1562_.29.0513c12: 又在定心能攝益故。必由損害方有命終。諸
T1562_.29.0513c13: 在定心。非染汚故。必由染汚。方得受生。異地
T1562_.29.0513c14: 染心。亦攝益故。加行起故。無命終理。異地染
T1562_.29.0513c15: 心。必勝地攝。何容樂往劣地受生。故彼亦無
T1562_.29.0513c16: 能受生理。一切異地。淨無記心。加行起故。無
T1562_.29.0513c17: 命終理。非染汚故。無受生理。又非無心有命
T1562_.29.0513c18: 終義。理相違故。死有二種。或他所害。或任運
T1562_.29.0513c19: 終。無心位中。他不能害。有殊勝法。任持身
T1562_.29.0513c20: 故。處無心位。不任運終。入心定能引出心故。
T1562_.29.0513c21: 謂入心作等無間縁。取依此身心等果法。必
T1562_.29.0513c22: 無有別法能礙令不生。若所依身。將欲變壞。
T1562_.29.0513c23: 必定還起屬此身心。方得命終。更無餘理。又
T1562_.29.0513c24: 有契經。證無心不命終。故契經説。無想有情。
T1562_.29.0513c25: 由想起已。從彼處沒。非無心位可得受生。必
T1562_.29.0513c26: 由勝心現所引故。住昧劣位。而受生故。離起
T1562_.29.0513c27: 煩惱。無受生故。亦有契經。證無心不受生。故
T1562_.29.0513c28: 契經言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌
T1562_.29.0513c29: 藍不。乃至廣説。雖死有心實通三性。而阿羅
T1562_.29.0514a01: 漢。必無染心。雖有善心及二無記。而強盛故。
T1562_.29.0514a02: 不入涅槃。入涅槃心。唯二無記。謂威儀路。或
T1562_.29.0514a03: 異熟生。若説欲界。有捨異熟。入涅槃心。通二
T1562_.29.0514a04: 無記。若説欲界。無捨異熟。入涅槃心。但威儀
T1562_.29.0514a05: 路。必無離受。而獨有心。辯業品中。當廣思
T1562_.29.0514a06: 擇。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故。
T1562_.29.0514a07: 諸阿羅漢。厭背未來諸異熟果。入涅槃故。若
T1562_.29.0514a08: 爾住異熟。應不入涅槃。不爾。已簡言厭背未
T1562_.29.0514a09: 來故。何不厭背現在異熟。知依現異熟永斷
T1562_.29.0514a10: 諸有故。依現異熟。證無學果。知彼有恩。不
T1562_.29.0514a11: 説厭患。諸阿羅漢。深厭當生。故命終時。避
T1562_.29.0514a12: 彼因善。唯二無記。勢力劣故。順於昧劣相續
T1562_.29.0514a13: 斷心。故入涅槃。唯二無記。眼等諸識。依止
T1562_.29.0514a14: 色根。尚無方所。況復意識。然約身根滅處説
T1562_.29.0514a15: 者。若頓死者。意識身根。欻然總滅。非有別
T1562_.29.0514a16: 處。若漸死者。往下人天。於足齊心。如次識
T1562_.29.0514a17: 滅。謂墮惡趣。説名往下。彼識最後兩足處滅。
T1562_.29.0514a18: 若往人趣。識滅於＊齊。若往天中。識滅心處。
T1562_.29.0514a19: 諸阿羅漢。説名不生。彼最後心。亦心處滅。有
T1562_.29.0514a20: 餘師説。彼滅在頂正命終時。於足等處。身根
T1562_.29.0514a21: 滅故。意識隨滅。臨命終時。身根漸滅。至足
T1562_.29.0514a22: 等處。欻爾都滅。如以少水置炎石上。漸減
T1562_.29.0514a23: 漸消。一處都盡。必無同分相續爲因。能無間
T1562_.29.0514a24: 生所趣後有。唯漸命終者。臨命終時。有爲斷
T1562_.29.0514a25: 末摩。苦受所逼。無有別物。名爲末摩。然於身
T1562_.29.0514a26: 中。有異支節。觸便致死。是謂末摩。謂於身
T1562_.29.0514a27: 中。有別處所。風熱痰盛。所逼切時。極苦受
T1562_.29.0514a28: 生。即便致死。得末摩稱。如有頌曰
T1562_.29.0514a29: 身中有別處 觸便令命終
T1562_.29.0514b01: 如青蓮花鬚 微塵等所觸
T1562_.29.0514b02: 若水火風。不平縁合。互相乖反。或總或別。
T1562_.29.0514b03: 勢用増盛。傷害末摩。如以利刀分解＊支節。
T1562_.29.0514b04: 因斯引發極苦受生。從此須臾。定當捨命。由
T1562_.29.0514b05: 茲理故。名斷末摩。非如斬薪説名爲斷。如斷
T1562_.29.0514b06: 無覺。故得斷名。好發語言。譏刺於彼。隨實不
T1562_.29.0514b07: 實。傷切人心。由此當招斷末摩苦。何縁不説
T1562_.29.0514b08: 地斷末摩。以無第四内災患故。内三災患。
T1562_.29.0514b09: 謂風熱痰。水火風増。隨所應起。有説。此似
T1562_.29.0514b10: 外器三災。此斷末摩。天中非有。然諸天子。將
T1562_.29.0514b11: 命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具。
T1562_.29.0514b12: 絶可意聲。二者自身光明。欻然昧劣三者於
T1562_.29.0514b13: 沐浴位。水滴著身。四者本性囂馳。今滯一境。
T1562_.29.0514b14: 五者眼本凝。寂今數瞬動。此五相現。非定
T1562_.29.0514b15: 命終。遇勝善縁。猶可轉故。復有五種大衰相
T1562_.29.0514b16: 現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋
T1562_.29.0514b17: 汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相
T1562_.29.0514b18: 現。決定命終。設遇強縁。亦不轉故。非此五相
T1562_.29.0514b19: 諸天皆有。亦非此五一一皆具。總集而説。故
T1562_.29.0514b20: 言有五。如何得知非一切有。由教理故。教謂
T1562_.29.0514b21: 經言。三十三天。有時集坐善法堂上。共受法
T1562_.29.0514b22: 樂。中有天子。福壽倶終。即天衆中。不起于
T1562_.29.0514b23: 坐。俄然殞沒。都不覺知。經説諸天五衰相現。
T1562_.29.0514b24: 經五晝夜。然後命終。寧不覺知。不起于坐。
T1562_.29.0514b25: 理謂衰相。皆是不善圓滿業果。非一切天皆
T1562_.29.0514b26: 同集此不善業故。世尊於此有情世間生住
T1562_.29.0514b27: 沒中。建立三聚。何謂三聚。頌曰
T1562_.29.0514b28: 正邪不定聚 聖造無間餘
T1562_.29.0514b29: 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。
T1562_.29.0514c01: 何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡
T1562_.29.0514c02: 無餘斷。一切煩惱。皆無餘斷。是名正性。何故
T1562_.29.0514c03: 唯斷。説名正性。謂此永盡邪僞法故。又體是
T1562_.29.0514c04: 善常智者定愛故。世尊亦説聖道名正性。經
T1562_.29.0514c05: 説趣入正性離生故。何名邪性。謂有三種。一
T1562_.29.0514c06: 趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣。五無
T1562_.29.0514c07: 間業。五不正見。如次爲體於二定者。學無學
T1562_.29.0514c08: 法。五無間業。如其次第。定趣離繋地獄果故。
T1562_.29.0514c09: 成就此者。得此聚名。即名爲聖。造無間者。正
T1562_.29.0514c10: 脱已脱煩惱縛故。説名爲聖。聖是自在離
T1562_.29.0514c11: 繋縛義。或遠衆惡。故名爲聖。獲得畢竟離繋
T1562_.29.0514c12: 得故。或善所趣。故名爲聖。中無間隔。故名無
T1562_.29.0514c13: 間。好爲此因。故名爲造。正邪定餘。名不定
T1562_.29.0514c14: 性。彼待二縁。可成二故。非定屬一。得不定
T1562_.29.0514c15: 名
T1562_.29.0514c16: ＊説一切有部順正理論卷＊第三十
T1562_.29.0514c17:
T1562_.29.0514c18:
T1562_.29.0514c19:阿毘達磨順正理論卷第三十一
T1562_.29.0514c20: 尊者衆賢造
T1562_.29.0514c21: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1562_.29.0514c22: 辯縁起品第三之十一
T1562_.29.0514c23: 如是已辯有情世間。器世間今當辯。頌曰
T1562_.29.0514c24: 安立器世間 風輪最居下
T1562_.29.0514c25: 其量廣無數 厚十六洛叉
T1562_.29.0514c26: 次上水輪深 十一億二萬
T1562_.29.0514c27: 下八洛叉水 餘凝結成金
T1562_.29.0514c28: 此水金輪廣 徑十二洛叉
T1562_.29.0514c29: 三千四百半 周圍此三倍
T1562_.29.0515a01: 論曰。此百倶胝四大洲界。如是安立。同壞同
T1562_.29.0515a02: 成。謂諸有情。法爾修得諸靜慮故。下命終已。
T1562_.29.0515a03: 生第二等靜慮地中。下器世間。三災所壞。經
T1562_.29.0515a04: 久遠已。依下空中。由諸有情業増上力。有微
T1562_.29.0515a05: 風起。後後轉増蟠結成輪。其體堅密。假設有
T1562_.29.0515a06: 一大諾健那。以金剛輪。奮威懸撃。金剛有碎。
T1562_.29.0515a07: 風輪無損。如是風輪。廣無數厚十六億踰繕
T1562_.29.0515a08: 那。又諸有情業増上力。起大雲雨。澍風輪上。
T1562_.29.0515a09: 滴如車軸。積水成輪。如是水輪。於未凝結位。
T1562_.29.0515a10: 深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小。
T1562_.29.0515a11: 有情業力。持令不散。如所食飮未熟變時終
T1562_.29.0515a12: 不移流墮於熟藏。有餘師説。由風所持。令不
T1562_.29.0515a13: 傍流。如篅持穀。有情業力。引別風起。摶撃此
T1562_.29.0515a14: 水。上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。
T1562_.29.0515a15: 唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪界
T1562_.29.0515a16: 別。有百倶胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二
T1562_.29.0515a17: 億三千四百半。周圍其邊。數成三倍。謂周圍
T1562_.29.0515a18: 量。成三十六億一萬三百五十踰繕那。已
T1562_.29.0515a19: ＊辯三輪。山今當＊辯。頌曰
T1562_.29.0515a20: 蘇迷盧處中 次踰健達羅
T1562_.29.0515a21: 伊沙馱羅山 朅地洛迦山
T1562_.29.0515a22: 蘇達梨舍那 頞濕縛羯拏
T1562_.29.0515a23: 毘那恒迦山 尼民達羅山
T1562_.29.0515a24: 於大洲等外 有鐵輪圍山
T1562_.29.0515a25: 前七金所成 蘇迷盧四寶
T1562_.29.0515a26: 入水皆八萬 妙高出亦然
T1562_.29.0515a27: 餘八半半下 廣皆等高量
T1562_.29.0515a28: 論曰。於金輪上。有九大山。妙高山王。處中而
T1562_.29.0515a29: 住。餘八周匝。繞妙高山。於八山中。前七名
T1562_.29.0515b01: 内。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。
T1562_.29.0515b02: 周匝如輪。圍四洲界。持雙等七。唯金所成。妙
T1562_.29.0515b03: 高山王。四寶爲體。謂四面如次。北東南西。金
T1562_.29.0515b04: 銀吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威徳。色顯於空。故
T1562_.29.0515b05: 贍部洲空。似吠瑠璃色。如是寶等。從何而生。
T1562_.29.0515b06: 從諸有情業増上力。復大雲起。雨金輪上。
T1562_.29.0515b07: 渧如車軸。經於久時。積水奔濤。深踰八萬。
T1562_.29.0515b08: 猛風鑚撃。寶等變生。如是變生金寶等已。復
T1562_.29.0515b09: 由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山
T1562_.29.0515b10: 成洲。分水甘醎。令別成立内海外海。云何一
T1562_.29.0515b11: 類水。別類寶等生。雨水能爲異類寶等種所
T1562_.29.0515b12: 依藏。復爲種種威徳猛風之所鑚撃。生衆寶
T1562_.29.0515b13: 等。故無有過。如是九山。住金輪上。沒水量
T1562_.29.0515b14: 皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。如是
T1562_.29.0515b15: 則説妙高山王。從下金輪。上至其頂。總有十
T1562_.29.0515b16: 六萬踰繕那。其餘八山。出水高量。從内至外。
T1562_.29.0515b17: 半半漸卑。謂初持雙。出水四萬。乃至最後。鐵
T1562_.29.0515b18: 輪圍山。出水三百一十二半。如是九山。一一
T1562_.29.0515b19: 廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當
T1562_.29.0515b20: 辯。頌曰
T1562_.29.0515b21: 山間有八海 前七名爲内
T1562_.29.0515b22: 最初廣八萬 四邊各三倍
T1562_.29.0515b23: 餘六半半狹 第八名爲外
T1562_.29.0515b24: 三洛叉二萬 二千踰繕那
T1562_.29.0515b25: 論曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名
T1562_.29.0515b26: 内。七中皆具八功徳水。一甘。二冷。三軟。四
T1562_.29.0515b27: 輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已不
T1562_.29.0515b28: 傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山内邊周
T1562_.29.0515b29: 量。於其四面。數各三倍。謂各成二億四萬踰
T1562_.29.0515c01: 繕那其餘六海。量半半狹。謂第二海。量廣四
T1562_.29.0515c02: 萬。乃至第七。量廣一千二百五十。此等不説
T1562_.29.0515c03: 周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎
T1562_.29.0515c04: 水盈滿。量廣三億二萬二千。理實應言。其量
T1562_.29.0515c05: 復有一千二百八十七半。已辯八海。當辯諸
T1562_.29.0515c06: 洲形量有異。頌曰
T1562_.29.0515c07: 於中大洲相 南贍部如車
T1562_.29.0515c08: 三邊各二千 南邊有三半
T1562_.29.0515c09: 東毘提訶洲 其相如半月
T1562_.29.0515c10: 三邊如贍部 東邊三百半
T1562_.29.0515c11: 西瞿陀尼洲 其相圓無缺
T1562_.29.0515c12: 徑二千五百 周圍此三倍
T1562_.29.0515c13: 北倶盧畟方 面各二千等
T1562_.29.0515c14: 中洲復有八 四洲邊各二
T1562_.29.0515c15: 論曰。於外海中。大洲有四。謂於四面。對妙高
T1562_.29.0515c16: 山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如
T1562_.29.0515c17: 車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰
T1562_.29.0515c18: 繕那。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金
T1562_.29.0515c19: 輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩
T1562_.29.0515c20: 提。皆坐此座上。起金剛喩定。以無餘依及餘
T1562_.29.0515c21: 處所有堅固力。能持此故。東勝身洲。東狹西
T1562_.29.0515c22: 廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三。邊各
T1562_.29.0515c23: 二千。此東洲東邊廣南洲南際故。東如半
T1562_.29.0515c24: 月。南贍部如車。西牛貨洲。圓如滿月。徑二
T1562_.29.0515c25: 千五百。周圍七千半。北倶盧洲。形如方座。
T1562_.29.0515c26: 四邊量等。面各二千。既説畟方面各二千
T1562_.29.0515c27: 以其義已顯。故等言無用。或應但説圓及
T1562_.29.0515c28: 等。言無缺畟方。便爲無用。又應説如滿月方
T1562_.29.0515c29: 座。不應但説圓無缺等。隨自洲相。人面亦然。
T1562_.29.0516a01: 復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有
T1562_.29.0516a02: 二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二
T1562_.29.0516a03: 筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶
T1562_.29.0516a04: 洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋
T1562_.29.0516a05: 洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。倶盧洲邊二中洲
T1562_.29.0516a06: 者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人
T1562_.29.0516a07: 所住。由下劣業増上所生。故住彼人。身形卑
T1562_.29.0516a08: 陋。有餘師説。遮末羅洲。邏刹婆居。餘皆人
T1562_.29.0516a09: 住。＊辯諸洲已。無熱惱池。何方幾量。頌曰
T1562_.29.0516a10: 此北九黒山 雪香醉山内
T1562_.29.0516a11: 無熱池縱廣 五十踰繕那
T1562_.29.0516a12: 論曰。依至教説。此贍部洲。從中印度漸次向
T1562_.29.0516a13: 北。三處各有三重黒山。有大雪山。在黒山北。
T1562_.29.0516a14: 大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名
T1562_.29.0516a15: 無熱惱。出四大河。從四面流。趣四大海。一殑
T1562_.29.0516a16: 伽河。二信度河。三私多河。四縛芻河無熱惱
T1562_.29.0516a17: 池。縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功徳水。
T1562_.29.0516a18: 盈滿其中。非得通人。難至其所。於此池側。有
T1562_.29.0516a19: 贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍
T1562_.29.0516a20: 部洲。或依此果。以立洲號。復於何處。置㮈落
T1562_.29.0516a21: 伽。何量有幾。頌曰
T1562_.29.0516a22: 此下過二萬 無間深廣同
T1562_.29.0516a23: 上七㮈落迦 八増皆十六
T1562_.29.0516a24: 謂煻煨屍糞 鋒刃烈河増
T1562_.29.0516a25: 各住彼四方 餘八寒地獄
T1562_.29.0516a26: 論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大㮈落
T1562_.29.0516a27: 迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰
T1562_.29.0516a28: 繕那。何縁唯此洲下。有無間獄。唯於此洲。起
T1562_.29.0516a29: 極重惡業故。刀兵等災。唯此有故。唯此洲人。
T1562_.29.0516b01: 極利根故。以無樂間。立無間名。所餘地獄中。
T1562_.29.0516b02: 雖無異熟樂。而無太過失。有等流樂故。有説
T1562_.29.0516b03: 無隙。立無間名。雖有情少。而身大故。有情
T1562_.29.0516b04: 其中受苦無間。謂彼各爲百釘釘身。於六觸
T1562_.29.0516b05: 門。恒受劇苦。居熱鐵地。鐵牆所圍。猛焔交
T1562_.29.0516b06: 通。曾無暫歇。身遭熱逼。苦痛難任。雖有四門
T1562_.29.0516b07: 遠觀開闢。而走求出。便見關閉。所求不遂。荼
T1562_.29.0516b08: 毒怨傷。以己身薪投赴猛火。焚燒支體。骨肉
T1562_.29.0516b09: 焦然。惡業所持。而不至死。餘七地獄。在無間
T1562_.29.0516b10: 上。重累而住。其七者何。一者極熱。二者焔
T1562_.29.0516b11: 熱。三者大叫。四者號叫。五者衆合。六者黒
T1562_.29.0516b12: 繩。七者等活。有説。此七在無間傍。八地獄因
T1562_.29.0516b13: 差別無量。世尊雖有委説。勝能宜聞者無。
T1562_.29.0516b14: 彼不委説。少有所説。具如經等。如伽他
T1562_.29.0516b15: 言
T1562_.29.0516b16: 多百踰繕那 周遍焔交徹
T1562_.29.0516b17: 聞擧身毛竪 生極大怖畏
T1562_.29.0516b18: 如是等頌。其類寔多。皆爲顯成地獄因果。若
T1562_.29.0516b19: 外若内。自身他身。皆出猛火。互相燒害。熱中
T1562_.29.0516b20: 極故。名爲極熱。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難
T1562_.29.0516b21: 任。故名炎熱。劇苦所逼。發大酷聲。悲叫稱
T1562_.29.0516b22: 怨。故名大叫。衆苦所逼。異類悲號。怨發叫
T1562_.29.0516b23: 聲。故名號叫。衆多苦具。倶來逼身。合黨相
T1562_.29.0516b24: 殘。故名衆合。先以黒索。拼量支體。後方斬
T1562_.29.0516b25: 鋸。故名黒繩。衆苦逼身。數悶如死。尋穌如
T1562_.29.0516b26: 本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。
T1562_.29.0516b27: 而彼暫遇涼風所吹。尋＊穌如本。等前活故。
T1562_.29.0516b28: 立等活名。八㮈落迦増各十六。謂四門外各
T1562_.29.0516b29: 有四増。以非皆異名。但標其定數。故薄伽梵。
T1562_.29.0516c01: 説此頌言
T1562_.29.0516c02: 此八㮈落迦 我説甚難越
T1562_.29.0516c03: 以熱鐵爲地 周匝有鐵牆
T1562_.29.0516c04: 四面有四門 關閉以鐵扇
T1562_.29.0516c05: 巧安布分量 各有十六増
T1562_.29.0516c06: 多百踰繕那 滿中造惡者
T1562_.29.0516c07: 周遍焔交徹 猛火恒洞然
T1562_.29.0516c08: 此十六中。受苦増劇。過本地獄。故説爲増。或
T1562_.29.0516c09: 於此中受種種苦。苦具多類。故説爲増。或地
T1562_.29.0516c10: 獄中。適受苦已。重遭此苦。故説爲増。有説。
T1562_.29.0516c11: 有情出地獄已。數復遭苦。故説爲増。門各四
T1562_.29.0516c12: 増名差別者。煻煨。屍糞。鋒刃。列河。門門四
T1562_.29.0516c13: 増。名皆相似。彼有情類。從大門中排極艱
T1562_.29.0516c14: 辛。衝門走出。求離求救。求安所居。忽復墜初
T1562_.29.0516c15: 煻煨増内。謂此増内。煻煨沒膝。其量寛廣。多
T1562_.29.0516c16: 踰繕那。有情遊中。纔下其足。皮肉與血倶焦
T1562_.29.0516c17: 爛墜。擧足還生。平復如本。經極艱阻。從煻煨
T1562_.29.0516c18: 出。復墮第二屍糞増中。謂此増中。屍糞泥滿。
T1562_.29.0516c19: 査瀬臭澁。深沒於人。又廣於前煻煨増量。於
T1562_.29.0516c20: 中多有娘矩吒蟲。嘴利如針。身白頭黒。有
T1562_.29.0516c21: 情遊彼。皆爲此蟲。讃皮破骨。唼食其髓。遭
T1562_.29.0516c22: 苦既久。從屍糞出。復渉第三鋒刃増内。謂此
T1562_.29.0516c23: 増内。復有三種。初刀刃路。謂於此中。仰布刀
T1562_.29.0516c24: 刃。以爲大道。有情遊踐。纔下足時。皮肉與血
T1562_.29.0516c25: 倶斷碎墜。擧足還生。平復如本。次劍葉林。謂
T1562_.29.0516c26: 此林上純以銛利劍刃爲葉。有情遊下。風吹
T1562_.29.0516c27: 葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駮狗。
令僵
T1562_.29.0516c28: 仆。齧首齩足。
頸擘胛。攫腹搯心。摣掣食
T1562_.29.0516c29: 噉。後鐵刺林。謂此林内。鐵樹高聳。量過百
T1562_.29.0517a01: 人。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹
T1562_.29.0517a02: 時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥。探啄有情
T1562_.29.0517a03: 眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。
T1562_.29.0517a04: 而鐵仗同。故一増攝。久經苦毒。越此増已。
T1562_.29.0517a05: 復溺第四烈河増中。謂此増河。其量深廣。熱
T1562_.29.0517a06: 醎烈水。盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆
T1562_.29.0517a07: 或順。或横或轉。彼蒸被煮。骨肉糜爛。如大
T1562_.29.0517a08: 中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上
T1562_.29.0517a09: 下迴轉擧體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩
T1562_.29.0517a10: 岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令迴。無由得
T1562_.29.0517a11: 出。復有獄卒。張大鐵網。漉諸有情。置於岸上
T1562_.29.0517a12: 洋銅灌其口令。呑熱鐵丸。衆苦備經。還擲河
T1562_.29.0517a13: 内。此河如塹。前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。
T1562_.29.0517a14: 已説有八熱㮈落迦。寒㮈落迦。亦有八種。何
T1562_.29.0517a15: 等爲八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四
T1562_.29.0517a16: 臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八
T1562_.29.0517a17: 摩訶鉢特摩。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲瘡
T1562_.29.0517a18: 變。立差別想名。謂二三三。如其次第。此寒
T1562_.29.0517a19: 地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。於中恒
T1562_.29.0517a20: 有凄勁冷風。上下衝撃。縱横旋擁。有情由此。
T1562_.29.0517a21: 屯聚相依。寒酷切身。膚皮皰裂。體戰僵硬。
T1562_.29.0517a22: 各出異聲。瘡開剖坼。如三華相。多由謗賢
T1562_.29.0517a23: 聖。招如。是苦果有説。此在熱地獄傍。以贍部
T1562_.29.0517a24: 洲上尖下闊。形如穀聚。故得苞容。是故大海
T1562_.29.0517a25: 漸深漸狹。十六大獄。皆諸有情。増上業感。餘
T1562_.29.0517a26: 孤地獄。或多二一。各別業招。或近江河。山間
T1562_.29.0517a27: 曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱
T1562_.29.0517a28: 三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及衆合三。
T1562_.29.0517a29: 少有獄卒。琰魔王使。時時往來。巡檢彼故。其
T1562_.29.0517b01: 餘皆爲獄卒防守。有情無情。異類獄卒。防守
T1562_.29.0517b02: 治罰。罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別
T1562_.29.0517b03: 禀異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄
T1562_.29.0517b04: 身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖語告言。汝
T1562_.29.0517b05: 在人中。不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故
T1562_.29.0517b06: 於今。受斯劇苦。彼聞領解。生慚悔心。後不分
T1562_.29.0517b07: 明。苦所逼故。諸地獄器。安布如是。傍生所
T1562_.29.0517b08: 止。謂水陸空。生類顯形。無邊差別。其身行
T1562_.29.0517b09: 相。少竪多傍。如水邏刹娑及緊㮈落等。雖
T1562_.29.0517b10: 傍生攝。而形竪行。本住海中。後流五趣。初同
T1562_.29.0517b11: 聖語。後漸乖訛。諸鬼本住。琰魔王國。從此展
T1562_.29.0517b12: 轉。散趣餘方。此贍部洲。南邊直下。深過五
T1562_.29.0517b13: 百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有
T1562_.29.0517b14: 三種。謂無少多財。無財復三。謂炬鍼臭口。炬
T1562_.29.0517b15: 口鬼者。此鬼口中。常吐猛焔。熾然無絶。身如
T1562_.29.0517b16: 被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。鍼口鬼
T1562_.29.0517b17: 者。此鬼腹大量如山谷。口如鍼孔。雖見種種
T1562_.29.0517b18: 上妙飮食。不能受用。飢渇難忍。臭口鬼者。此
T1562_.29.0517b19: 鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢
T1562_.29.0517b20: 厠門。惡氣自熏。恒空歐逆。設遇飮食。亦不
T1562_.29.0517b21: 能受。飢渇所惱。狂叫亂奔。少財亦有三。謂鍼
T1562_.29.0517b22: 臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛。堅剛銛利。不可
T1562_.29.0517b23: 附近。内鑚自體。外射他身。如鹿箭中毒。晞
T1562_.29.0517b24: 狂走。時逢不淨。少濟飢渇。臭毛鬼者。此鬼身
T1562_.29.0517b25: 毛。臭甚常穢。熏爛肌骨。蒸坌腸胃。衝喉變
T1562_.29.0517b26: 歐。荼毒難忍。攫體拔毛。傷裂皮膚。轉加劇
T1562_.29.0517b27: 苦。時逢不淨。少濟飢渇。言癭鬼者。謂此鬼
T1562_.29.0517b28: 咽。惡業力故。生於大癭。如大癰腫。熱＊晞酸
T1562_.29.0517b29: 疼。更相㓟
。臭膿涌出。爭共取食。少得充
T1562_.29.0517c01: 飢。多財亦有三。謂希詞希棄大勢。希祠鬼
T1562_.29.0517c02: 者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法
T1562_.29.0517c03: 爾。能歴異方。如鳥
虚。往還無礙。由先勝
T1562_.29.0517c04: 解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠
T1562_.29.0517c05: 我。資具飮食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善
T1562_.29.0517c06: 因。感此祠祭。或有先世性愛親知。爲欲皆令
T1562_.29.0517c07: 豐足資具。如不如法。積集珍財。慳悋居心。不
T1562_.29.0517c08: 能布施。乘斯惡業。生此鬼中。住本舍邊便穢
T1562_.29.0517c09: 等處。親知追念。爲請沙門梵志孤窮。供施崇
T1562_.29.0517c10: 福。彼鬼見已。於自親知及財物中。生己有想。
T1562_.29.0517c11: 又自明見慳果現前。於所施田。心生淨信。相
T1562_.29.0517c12: 續生長。捨相應思。由此便成順現法受。乘斯
T1562_.29.0517c13: 故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼恒欲收他所
T1562_.29.0517c14: 棄吐殘糞等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生。
T1562_.29.0517c15: 慳過失故。有飮食處見穢。或空樂穢見。空樂
T1562_.29.0517c16: 淨見穢。亦由現福。如其所應。各得豐饒。飮食
T1562_.29.0517c17: 資具。生處法爾。所受不同。不可推徴。祠到所
T1562_.29.0517c18: 以。如地獄趣。異熟生色。斷已還續。餘趣則
T1562_.29.0517c19: 無。於人趣中。有勝念智。修梵行等。餘趣中
T1562_.29.0517c20: 無。天中隨欲。衆具皆現。如斯等事。生處法
T1562_.29.0517c21: 然。不可於中求其定量。大勢鬼者。謂諸藥叉。
T1562_.29.0517c22: 及邏刹娑。恭畔荼等。所受富樂。與諸天同。
T1562_.29.0517c23: 或依樹林。或住靈廟。或居山谷。或處空宮。然
T1562_.29.0517c24: 諸鬼中。無威徳者。唯三洲有。除北倶盧。若有
T1562_.29.0517c25: 威徳。天上亦有。贍部洲西。有五百渚。於中有
T1562_.29.0517c26: 二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威徳鬼。
T1562_.29.0517c27: 住一渚城。一渚城居無威徳鬼。曾聞昔有大
T1562_.29.0517c28: 轉輪王。名曰尼彌。將欲巡境。先告御者摩
T1562_.29.0517c29: 怛黎言。宜引我車。從是道去。使吾現見罪
T1562_.29.0518a01: 福果殊。時摩怛黎。如王所勅。引車至彼二
T1562_.29.0518a02: 渚中間。處上空中。令王俯見有威徳鬼。處妙
T1562_.29.0518a03: 宮臺。富樂莊嚴。下天衆。無威徳鬼。處穢
T1562_.29.0518a04: 城村。老痩飢窮。露形被髮。手執瓦器。乞匃
T1562_.29.0518a05: 支身。王覩如斯彌鑒因果。諸鬼多分形竪而
T1562_.29.0518a06: 行。於劫初時。皆同聖語。後隨處別。種種乖
T1562_.29.0518a07: 訛。日月所居量等義者。頌曰
T1562_.29.0518a08: 日月迷盧半 五十一五十
T1562_.29.0518a09: 夜半日沒中 日出四洲等
T1562_.29.0518a10: 雨際第二月 後九夜漸増
T1562_.29.0518a11: 寒第四亦然 夜減晝翻此
T1562_.29.0518a12: 晝夜増臘縛 行南北路時
T1562_.29.0518a13: 近日自影覆 故見月輪缺
T1562_.29.0518a14: 論曰。日月衆星。依何而住。依風而住。謂諸有
T1562_.29.0518a15: 情業増上力。共引風起。繞妙高山。空中旋環。
T1562_.29.0518a16: 運持日等。令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。
T1562_.29.0518a17: 持雙山頂。齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。
T1562_.29.0518a18: 日五十一。月唯五十。星最小者。半倶盧舍。最
T1562_.29.0518a19: 大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠
T1562_.29.0518a20: 所成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所
T1562_.29.0518a21: 成。能冷能照。隨有情業増上所生。能於眼身
T1562_.29.0518a22: 果花稼穡藥草等物。如其所應。爲益爲損。四
T1562_.29.0518a23: 洲日月。各有別耶。不爾。四洲同一日月。倶時
T1562_.29.0518a24: 四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒。日中日
T1562_.29.0518a25: 出。四洲時等。倶盧贍部牛貨勝身。隔妙高山。
T1562_.29.0518a26: 相對住故。若倶盧夜半。則贍部日中。勝身日
T1562_.29.0518a27: 沒。牛貨日出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部
T1562_.29.0518a28: 日沒。倶盧日出。此略義者。隨何洲相對。日中
T1562_.29.0518a29: 月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處。夜中
T1562_.29.0518b01: 晝中。由是若時勝身牛貨。如其次第。日中月
T1562_.29.0518b02: 中。爾時光明四洲皆有。然＊光作事在東南
T1562_.29.0518b03: 洲。於西北洲唯明作事。倶見兩事。在北南洲。
T1562_.29.0518b04: 謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂倶盧
T1562_.29.0518b05: 洲。東勝身洲。唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲。
T1562_.29.0518b06: 如是所餘例應思擇。何縁晝夜有減有増。日
T1562_.29.0518b07: 行此洲。路有別故。從雨際第二月後半第九
T1562_.29.0518b08: 日。夜漸増。從寒際第四月後半第九日。夜漸
T1562_.29.0518b09: 減。晝増減位。與此相違。夜漸増時。晝便漸減。
T1562_.29.0518b10: 夜漸減位。晝則漸増。晝夜増時。一晝夜増幾。
T1562_.29.0518b11: 増一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲。向南向北。
T1562_.29.0518b12: 如其次第。夜増晝増。何故月輪於黒半末白
T1562_.29.0518b13: 半初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月
T1562_.29.0518b14: 宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發
T1562_.29.0518b15: 影。自覆月輪。令於爾時見不圓滿。理必應爾。
T1562_.29.0518b16: 以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月
T1562_.29.0518b17: 便出時。相去極遙。見月圓滿。有餘師説。由日
T1562_.29.0518b18: 月輪行度不同。現有圓缺。此不應理。應無定
T1562_.29.0518b19: 故。或應思求餘決定理。日等宮殿。何有情
T1562_.29.0518b20: 居。四大天王所部天衆。是諸天衆。唯住此耶。
T1562_.29.0518b21: 若空居天。唯住如是。日等宮殿。若地居天。住
T1562_.29.0518b22: 妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等
T1562_.29.0518b23: 諸天。住何層級。頌曰
T1562_.29.0518b24: 妙高層有四 相去各十千
T1562_.29.0518b25: 傍出十六千 八四二千量
T1562_.29.0518b26: 堅手及持鬘 恒憍大王衆
T1562_.29.0518b27: 如次居四級 亦住餘七山
T1562_.29.0518b28: 論曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第一
T1562_.29.0518b29: 層。相去十千踰繕那量。如是乃至。從第三層。
T1562_.29.0518c01: 盡第四層。亦十千量。此四層級。從妙高山。傍
T1562_.29.0518c02: 出圍繞。盡其下半。最初層級。出十六千。第二
T1562_.29.0518c03: 第三第四層級。如其次第。八四二千。住初層
T1562_.29.0518c04: 天。名爲堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大
T1562_.29.0518c05: 天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等
T1562_.29.0518c06: 三天。皆四王衆攝。持雙山等七金山上。亦
T1562_.29.0518c07: 有四王所部村邑。是名依地住。四大王衆天。
T1562_.29.0518c08: 於欲天中。此天最廣。三十三天。住在何處。頌
T1562_.29.0518c09: 曰
T1562_.29.0518c10: 妙高頂八萬 三十三天居
T1562_.29.0518c11: 四角有四峯 金剛手所住
T1562_.29.0518c12: 中宮名善見 周萬踰繕那
T1562_.29.0518c13: 高一半金城 雜飾地柔軟
T1562_.29.0518c14: 中有殊勝殿 周千踰繕那
T1562_.29.0518c15: 外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
T1562_.29.0518c16: 妙地居四方 相去各二十
T1562_.29.0518c17: 東北圓生樹 西南善法堂
T1562_.29.0518c18: 論曰。三十三天。住迷盧頂。其頂四面。各二十
T1562_.29.0518c19: 千。若據周圍。數成八萬。有餘師説。面各八十
T1562_.29.0518c20: 千。與下際四邊。其量無別。山頂四角。各有一
T1562_.29.0518c21: 峯。其高廣量。各有五百。有藥叉神。名金剛
T1562_.29.0518c22: 手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有宮名
T1562_.29.0518c23: 善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高。一踰
T1562_.29.0518c24: 繕那半。其地平坦。亦眞金所成。倶用百一雜
T1562_.29.0518c25: 寶嚴飾。地觸柔軟。如妬羅綿。於踐躡時。隨足
T1562_.29.0518c26: 高下。是天帝釋。所都大城。城有千門。嚴飾壯
T1562_.29.0518c27: 麗。門有五百青衣藥叉。勇健端嚴。踰繕那量。
T1562_.29.0518c28: 各嚴鎧仗。防守城門。於其城中。有殊勝殿。種
T1562_.29.0518c29: 種妙寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二
T1562_.29.0519a01: 百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城
T1562_.29.0519a02: 外四面四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一衆
T1562_.29.0519a03: 車苑。謂此苑中。隨天福力。種種車現。二麁惡
T1562_.29.0519a04: 苑。天欲戰時。隨其所須。甲仗等現。三雜林苑
T1562_.29.0519a05: 諸天入中。所玩皆同。倶生勝喜。四喜林苑。極
T1562_.29.0519a06: 妙欲塵。雜類倶臻。歴觀無厭。如是四苑。形皆
T1562_.29.0519a07: 畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意
T1562_.29.0519a08: 池。面各五十踰繕那量。八功徳水彌滿其中。
T1562_.29.0519a09: 隨欲妙華寶舟好鳥。一一奇麗。種種莊嚴。四
T1562_.29.0519a10: 苑四邊。有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。
T1562_.29.0519a11: 地一一邊量皆二百。是諸天衆。勝遊戲所。諸
T1562_.29.0519a12: 天於彼。捔勝歡娯。城外東北。有圓生樹。是三
T1562_.29.0519a13: 十三天。受欲樂勝所。盤根深廣。五踰繕那。
T1562_.29.0519a14: 聳
上升。枝條傍布。高廣量等。百踰繕那。
T1562_.29.0519a15: 挺葉開花。妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若
T1562_.29.0519a16: 逆風時。猶遍五十。若謂經遮故無逆風熏經。
T1562_.29.0519a17: 就人間香校量無失。謂現見故。引校徳香。且
T1562_.29.0519a18: 對人間香。讃徳香爲勝。諸天福勝。感此樹香。
T1562_.29.0519a19: 雖天和風力所擁遏。然能相續。流趣餘方。非
T1562_.29.0519a20: 人間香能有是事。業果差別。難可思議。不應
T1562_.29.0519a21: 以人貶量天福。城外西南角。有大善法堂。三
T1562_.29.0519a22: 十三天。時集詳辨。制伏阿素洛等。如法不
T1562_.29.0519a23: 如法事。如是已＊辨三十三天所居外器。餘有
T1562_.29.0519a24: 色天衆所住器云何。頌曰
T1562_.29.0519a25: 此上有色天 住依空宮殿
T1562_.29.0519a26: 論曰。從夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依
T1562_.29.0519a27: 空有説。空中密雲彌布。如地爲彼宮殿所依
T1562_.29.0519a28: 外器世間。至色究竟。上無色故。不可施設。如
T1562_.29.0519a29: 是所説諸天衆中。頌曰
T1562_.29.0519b01: 六受欲交抱 執手笑視婬
T1562_.29.0519b02: 論曰。梵衆天等。由對治力。於諸欲法。皆已遠
T1562_.29.0519b03: 離。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大
T1562_.29.0519b04: 王衆天。謂彼有四大王及所領衆。或彼天衆
T1562_.29.0519b05: 事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。
T1562_.29.0519b06: 謂彼天處。是三十三部諸天所居。三夜摩天。
T1562_.29.0519b07: 謂彼天處。時時多分稱快樂哉。四覩史多
T1562_.29.0519b08: 天。謂彼天處。多於自所受。生喜足心。五樂
T1562_.29.0519b09: 變化天。謂彼天處。樂數化欲境。於中受樂。六
T1562_.29.0519b10: 他化自在天。謂彼天處。於他所化欲境。自在
T1562_.29.0519b11: 受樂。六中初二依地居天。形交成婬。與人無
T1562_.29.0519b12: 別。然風氣泄。熱惱便除。非如人間有餘不淨。
T1562_.29.0519b13: 夜摩天衆。纔抱成婬。倶起染心。暫時相抱。熱
T1562_.29.0519b14: 惱便息。唯一起染。雖受抱樂。而不成婬。若倶
T1562_.29.0519b15: 無染心。雖相執抱。如親相敬愛。而無過失。覩
T1562_.29.0519b16: 史多天。但由執手熱惱便息。樂變化天。唯
T1562_.29.0519b17: 相向笑。便除熱惱。他化自在。相視成婬。如是
T1562_.29.0519b18: 後三倶一無染成婬樂愛。差別如前。後二天
T1562_.29.0519b19: 中。＊唯化資具。若異此者。倶染不成。實並形
T1562_.29.0519b20: 交。方成婬事。施設所説。顯時不同。由上諸天
T1562_.29.0519b21: 欲境轉妙。貪心轉重。身觸有殊。故經少時。數
T1562_.29.0519b22: 成婬事。不爾天欲樂。應少於人中。隨彼諸天
T1562_.29.0519b23: 男女膝上。有童男童女。欻爾化生。即説爲彼
T1562_.29.0519b24: 天所生男女。初生天衆。身量云何。頌曰
T1562_.29.0519b25: 初如五至十 色圓滿有衣
T1562_.29.0519b26: 論曰。且六欲諸天初生。如次如五六七八九
T1562_.29.0519b27: 十歳人。生己身形。速得圓滿。色界天衆。於初
T1562_.29.0519b28: 生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆。皆作聖
T1562_.29.0519b29: 言。謂彼言詞。同中印度。然不由學。自解典
T1562_.29.0519c01: 言。欲生樂生云何差別。頌曰
T1562_.29.0519c02: 欲生三人天 樂生三九處
T1562_.29.0519c03: 論曰。欲生三者。有諸有情。樂受現前諸妙欲
T1562_.29.0519c04: 境。彼於如是現欲境中。自在而轉。謂今人
T1562_.29.0519c05: 趣。及下四天。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。
T1562_.29.0519c06: 彼於自化妙欲境中。自在而轉。謂＊唯第五樂
T1562_.29.0519c07: 變化天。有諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼於
T1562_.29.0519c08: 他化妙欲境中。自在而轉。謂第六他化自在
T1562_.29.0519c09: 天。此欲生三。依何建立。依受如生現前欲境
T1562_.29.0519c10: 故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲
T1562_.29.0519c11: 境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪
T1562_.29.0519c12: 有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞。自化
T1562_.29.0519c13: 欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故依
T1562_.29.0519c14: 如是等。故有差別。樂生三者。三靜慮中。於九
T1562_.29.0519c15: 處生。受三種樂。以彼所受。有樂異熟。無苦異
T1562_.29.0519c16: 熟。故名樂生。此樂生三。依何建立。依多安
T1562_.29.0519c17: 住。離生喜樂。定生喜樂。離喜樂故。或依三
T1562_.29.0519c18: 種災所及故。或依尋喜樂増上故。或依身想
T1562_.29.0519c19: 異無異故。依如是等。故有差別。大梵既有喜
T1562_.29.0519c20: 樂現行。名樂生天。亦無有失。所説諸天二十
T1562_.29.0519c21: 二處。上下相去。其量云何。頌曰
T1562_.29.0519c22: 如彼去下量 去上數亦然
T1562_.29.0519c23: 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
T1562_.29.0519c24: 擧。彼去下量。去上例然。隨從何天。去下海
T1562_.29.0519c25: 量。彼上所至。與去下同。謂妙高山。從第四
T1562_.29.0519c26: 層級。去下大海。四萬踰繕那。上去三十三天。
T1562_.29.0519c27: 亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去
T1562_.29.0519c28: 夜摩天。其量亦爾。如是乃至。如善見天去下
T1562_.29.0519c29: 大海。從彼上去色究竟天。其量亦爾。如是懸
T1562_.29.0520a01: 遠。多踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能
T1562_.29.0520a02: 以意勢神通。運身往來。自在無礙。故佛神力。
T1562_.29.0520a03: 不可思議。於下處生。昇見上不。頌曰
T1562_.29.0520a04: 離通力依他 下無昇見上
T1562_.29.0520a05: 論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
T1562_.29.0520a06: 三天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。一
T1562_.29.0520a07: 切皆能昇見於上。或依他力。昇見上天。謂得
T1562_.29.0520a08: 神通及上天衆引接。往彼隨其所應。或上天
T1562_.29.0520a09: 來下亦能見。若上界地來向下時。非下化身。
T1562_.29.0520a10: 下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界
T1562_.29.0520a11: 地來向下時。必化下身。爲令下見。有餘部説。
T1562_.29.0520a12: 如欲界中。若往若來。下眼見上。如是色界諸
T1562_.29.0520a13: 地往來。設離下化身。下眼亦見上。彼説非理。
T1562_.29.0520a14: 以色界中諸地相望因果斷故。要離下地染。
T1562_.29.0520a15: 方得上生故。下地眼根。不見上色。是卑下業。
T1562_.29.0520a16: 所感果故。雖欲見上而無見能。依地居天。已
T1562_.29.0520a17: 説處量。夜摩天等處量云何。有説。四天如迷
T1562_.29.0520a18: 盧頂。有説。此四上倍倍増。有餘師言。初靜慮
T1562_.29.0520a19: 地宮殿依處。等一四洲。第二靜慮。等小千界
T1562_.29.0520a20: 第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界。有
T1562_.29.0520a21: 餘師言。下三靜慮。如次量等小中大千。第四
T1562_.29.0520a22: 靜慮量無邊際。齊何量説小中大千。頌曰
T1562_.29.0520a23: 四大洲日月 蘇迷盧欲天
T1562_.29.0520a24: 梵世各一千 名一小千界
T1562_.29.0520a25: 此小千千倍 説名一中千
T1562_.29.0520a26: 此千倍大千 皆同一成壞
T1562_.29.0520a27: 論曰。千四大洲。乃至梵世。如是總説爲一小
T1562_.29.0520a28: 千。千倍小千。名一中千界。千中千界。總名一
T1562_.29.0520a29: 大千。此中小千。唯擧至梵世故。少光等非小
T1562_.29.0520b01: 千界攝。積小千等爲中大千。故中大千亦不
T1562_.29.0520b02: 攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。如截角
T1562_.29.0520b03: 牛。積小成餘。亦非攝彼。此三千界。同壞同
T1562_.29.0520b04: 成。其中有情。壞成亦等。如外器量別。身量
T1562_.29.0520b05: 亦別耶。亦別。云何。頌曰
T1562_.29.0520b06: 贍部洲人量 三肘半四肘
T1562_.29.0520b07: 東西北洲人 倍倍増如次
T1562_.29.0520b08: 欲天倶盧舍 四分一一増
T1562_.29.0520b09: 色天踰繕那 初四増半半
T1562_.29.0520b10: 此上増倍倍 唯無雲減三
T1562_.29.0520b11: 論曰。贍部洲人身。多長三肘半。於中少分。有
T1562_.29.0520b12: 長四肘。東勝身人。身長八肘。西牛貨人。長十
T1562_.29.0520b13: 六肘。北倶盧人。三十二肘。欲界六天。最下身
T1562_.29.0520b14: 量。一倶盧舍。四分之一。如是後後一一分増。
T1562_.29.0520b15: 至第六天。身一倶盧舍半。色天身量。初梵衆
T1562_.29.0520b16: 天。半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
T1562_.29.0520b17: 全。此上餘天。皆増倍倍。＊唯無雲減三踰繕
T1562_.29.0520b18: 那。謂無量光天。倍増二至四。乃至色究竟。
T1562_.29.0520b19: 増滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云
T1562_.29.0520b20: 何。頌曰
T1562_.29.0520b21: 北洲定千年 西東半半減
T1562_.29.0520b22: 此洲壽不定 後十初叵量
T1562_.29.0520b23: 人間五十年 下天一晝夜
T1562_.29.0520b24: 乘斯壽五百 上五倍倍増
T1562_.29.0520b25: 色無晝夜殊 劫數等身量
T1562_.29.0520b26: 無色初二萬 後後二二増
T1562_.29.0520b27: 少光上下天 大全半爲劫
T1562_.29.0520b28: 論曰。北倶盧人。定壽千歳。彼於人趣。福力最
T1562_.29.0520b29: 強。鈍根薄塵。多諸快樂。無攝受過。死必上生。
T1562_.29.0520c01: 少受士用果。離諸違諍濁。以彼有情所受種
T1562_.29.0520c02: 種衣服嚴具皆從樹生。諸妙花香。處處皆有。
T1562_.29.0520c03: 宮殿臺閣。池路橋船。婇女園林。自然華麗。
T1562_.29.0520c04: 其地平坦。無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵。亦
T1562_.29.0520c05: 無毒蟲諸惡禽獸。一切資具非工所成。晝夜
T1562_.29.0520c06: 雖恒受用無罪。諸善業果而不耽著。西牛貨
T1562_.29.0520c07: 人壽五百歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍
T1562_.29.0520c08: 部人壽無定限。劫後増減或少或多。少極十
T1562_.29.0520c09: 年多極八萬。於劫初位。人壽叵量。非百千等
T1562_.29.0520c10: 所能計故。已説人間壽量長短。要先建立天
T1562_.29.0520c11: 上晝夜。方可算計天壽短長。天上云何建立
T1562_.29.0520c12: 晝夜。人五十歳。爲六天中最在下天一晝一
T1562_.29.0520c13: 夜。乘斯晝夜。三十爲月。十二月爲歳。彼壽五
T1562_.29.0520c14: 百年。上五欲天。漸倶増倍。謂人百歳。爲第二
T1562_.29.0520c15: 天一晝一夜。乘斯晝夜。成月及年。彼壽千歳。
T1562_.29.0520c16: 夜摩等四。隨次如人二四八百千六百歳。爲
T1562_.29.0520c17: 一晝夜。乘斯晝夜。成月及年。如次彼壽二四
T1562_.29.0520c18: 八千萬六千歳。持雙以上。日月並無晝夜。光
T1562_.29.0520c19: 明依何而有。依華開合鳥鳴不鳴。寤寐不同。
T1562_.29.0520c20: 立有晝夜。外光明事。依内身成。已説欲天壽
T1562_.29.0520c21: 量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數。知壽
T1562_.29.0520c22: 短長。彼劫壽短長。與身量數等。謂若身量半
T1562_.29.0520c23: 踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量
T1562_.29.0520c24: 一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同。萬六千
T1562_.29.0520c25: 劫。已説色界天壽短長。無色四天。從下如次。
T1562_.29.0520c26: 壽量二四六八萬劫。上所説劫。爲定依何。爲
T1562_.29.0520c27: 壞爲成。爲中爲大。少光以上。大全爲劫。自
T1562_.29.0520c28: 下諸天。大半爲劫。即由此故。説大梵王過梵
T1562_.29.0520c29: 輔天壽一劫半。空成住壞。各二十中。總八十
T1562_.29.0521a01: 中。爲一大劫。取成住壞總六十中。爲大梵王
T1562_.29.0521a02: 一劫半壽。故以大半四十中劫。爲下三天所
T1562_.29.0521a03: 壽劫量。已説善趣壽量短長。惡趣云何。頌
T1562_.29.0521a04: 曰
T1562_.29.0521a05: 等活等上六 如次以欲天
T1562_.29.0521a06: 壽爲一晝夜 壽量亦同彼
T1562_.29.0521a07: 極熱半中劫 無間中劫全
T1562_.29.0521a08: 傍生極一中 鬼月日五百
T1562_.29.0521a09: 頞部陀壽量 如一婆訶麻
T1562_.29.0521a10: 百年除一盡 後後倍二十
T1562_.29.0521a11: 論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量。比況可
T1562_.29.0521a12: 知。四大王等。六欲天壽。如其次第。爲等活
T1562_.29.0521a13: 等六㮈落迦一晝一夜壽量。如次亦同彼天。
T1562_.29.0521a14: 謂四大王壽量五百。於等活地獄。爲一晝一
T1562_.29.0521a15: 夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼壽五
T1562_.29.0521a16: 百。乃至他化。壽萬六千。於炎熱地獄。爲一
T1562_.29.0521a17: 晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽如斯。萬六
T1562_.29.0521a18: 千歳。極熱地獄。壽半中劫。無間地獄。壽一中
T1562_.29.0521a19: 劫。傍生壽量。多無定限。若壽極長。亦一中
T1562_.29.0521a20: 劫。謂難陀等。諸大龍王。故世尊言。大龍有
T1562_.29.0521a21: 八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月爲一
T1562_.29.0521a22: 日。乘此成月歳。壽五百年。寒那落迦。云何壽
T1562_.29.0521a23: 量。世尊寄喩。顯彼壽言。如此人間佉黎二
T1562_.29.0521a24: 十。成摩掲陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿
T1562_.29.0521a25: 其中。設復有能百年除一。如是＊巨勝。易有
T1562_.29.0521a26: 盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。爲第二
T1562_.29.0521a27: 壽。如是後後二十倍増。是謂八寒地獄壽量。
T1562_.29.0521a28: 此諸壽量。有中夭耶。頌曰
T1562_.29.0521a29: 諸處有中夭 除北倶盧洲
T1562_.29.0521b01: 論曰。諸處壽量。皆有中夭。唯北倶盧。定壽千
T1562_.29.0521b02: 歳。此約處説。非別有情。有別有情。不中夭
T1562_.29.0521b03: 故。謂住覩史多天。一生所繋菩薩。決定盡彼
T1562_.29.0521b04: 天中壽量。若最後有。佛記佛使。隨信法行。菩
T1562_.29.0521b05: 薩輪王母。懷彼二胎時。此等有情。事未究竟。
T1562_.29.0521b06: 終不中夭。非謂必盡隨所生處壽量短長
T1562_.29.0521b07: ＊説一切有部順正理論＊卷第三十一
T1562_.29.0521b08:
T1562_.29.0521b09:
T1562_.29.0521b10:
T1562_.29.0521b11:阿毘達磨順正理論卷第三十二
T1562_.29.0521b12: 尊者衆賢造
T1562_.29.0521b13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1562_.29.0521b14: 辯縁起品第三之十二
T1562_.29.0521b15: 如是已就踰繕那等。辯器世間身量差別。就
T1562_.29.0521b16: 年等＊辯壽量有殊。二量不同。未説應説。建
T1562_.29.0521b17: 立此等。無不依名。前二及名。未詳極少。今應
T1562_.29.0521b18: 先＊辯三極少量。頌曰
T1562_.29.0521b19: 極微字刹那 色名時極少
T1562_.29.0521b20: 論曰。以勝覺慧。分析諸色。至一極微。故一極
T1562_.29.0521b21: 微。爲色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
T1562_.29.0521b22: 至一字刹那。爲名時極少。一字名者。如説掉
T1562_.29.0521b23: 名。何等名爲一刹那量。經主率意。作是釋言。
T1562_.29.0521b24: 謂衆縁合時。法得自體頃。如是所釋。理不極
T1562_.29.0521b25: 成。應審法生前。體爲有非有。對法者説。衆縁
T1562_.29.0521b26: 合時。諸法得生。非得自體。未生諸法。已有體
T1562_.29.0521b27: 故。法體已有。何用復生。衆縁合時。體雖已
T1562_.29.0521b28: 有。而能令彼至牽果位起勝作用。故説爲生。
T1562_.29.0521b29: 至現已生。正能牽果。牽果用息。説爲過去。未
T1562_.29.0521c01: 來何故。無牽果能。此責不然。即如有責未來
T1562_.29.0521c02: 何不名現在故。諸牽果用。我説現在。是故不
T1562_.29.0521c03: 應作如是責。何縁固執如是義宗。若異此
T1562_.29.0521c04: 宗。凡有所立。現與無量理教相違＊辯。三世
T1562_.29.0521c05: 中當。廣思擇去。來實有體。其理既成。彼説刹
T1562_.29.0521c06: 那量。定不應理。又待別擧餘量顯故。謂衆縁
T1562_.29.0521c07: 合。法得自體。仍未決了。此經幾時。又法刹那
T1562_.29.0521c08: 非世現見。故問何量名一刹那。應答刹那其
T1562_.29.0521c09: 量如是。法得體頃。彼謂刹那。寧擧刹那。顯刹
T1562_.29.0521c10: 那量。故彼所釋。其理不成。毘婆沙師。依勝義
T1562_.29.0521c11: 説。法刹那量。可以喩彰。然佛世尊。曾不説
T1562_.29.0521c12: 者。以不見有能解者故。然有爲欲開曉學徒。
T1562_.29.0521c13: 依比量門。方便顯示。謂如壯士一彈指時。
T1562_.29.0521c14: 經細刹那六十五等。如是已＊辯三極少量。前
T1562_.29.0521c15: 二量殊。今次應辯踰繕那等。其量云何。頌
T1562_.29.0521c16: 曰
T1562_.29.0521c17: 極微微金水 兎羊牛隙塵
T1562_.29.0521c18: 蟣虱麥指節 後後増七倍
T1562_.29.0521c19: 二十四指肘 四肘爲弓量
T1562_.29.0521c20: 五百倶盧舍 此八踰繕那
T1562_.29.0521c21: 論曰。一極微量。亦可喩顯。唯佛乃知。故亦不
T1562_.29.0521c22: 説。然爲安立阿練若處。故毘奈耶。但作是
T1562_.29.0521c23: 説。七極微集。名一微等。極微爲初。指節爲
T1562_.29.0521c24: 後。應知後後皆七倍増。謂七極微。爲一微量。
T1562_.29.0521c25: 積微至七。爲一金塵。積七金塵。爲水塵量。水
T1562_.29.0521c26: 塵積至七。爲一兎毛塵。積七兎毛塵。爲羊毛
T1562_.29.0521c27: 塵量。積羊毛塵七。爲一牛毛塵。積七牛毛塵。
T1562_.29.0521c28: 爲隙遊塵量。隙塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七
T1562_.29.0521c29: 虱爲穬麥。七麥爲指節。三節爲一指。世所
T1562_.29.0509a02: 曰
T1562_.29.0509a03: 餘已説當説
T1562_.29.0509a04: 論曰。所餘有支。或有已説。或有當説。如前已
T1562_.29.0509a05: 辯。若爾何縁更興此頌。爲於後頌遮廣釋疑。
T1562_.29.0509a06: 由後頌中説煩惱等。勿有於此生如是疑。前
T1562_.29.0509a07: 已廣明四支義訖。次應廣釋其餘有支。爲顯
T1562_.29.0509a08: 後文依惑業事。寄喩總顯十二有支。故軌範
T1562_.29.0509a09: 師。更興此頌。如前已説。十二有支。略攝唯
T1562_.29.0509a10: 三。謂惑業事。此三用別。其喩云何。頌曰
T1562_.29.0509a11: 此中説煩惱 如種復如龍
T1562_.29.0509a12: 如草根樹莖 及如糠裹米
T1562_.29.0509a13: 業如有糠米 如草藥如花
T1562_.29.0509a14: 諸異熟果事 如成熟飮食
T1562_.29.0509a15: 論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等
T1562_.29.0509a16: 生。如是從煩惱生煩惱業事。如龍鎭池水恒
T1562_.29.0509a17: 不竭。如是煩惱得相續鎭生池。令惑業事流
T1562_.29.0509a18: 注無盡。如草根未拔。苗剪剪還生。如是煩惱
T1562_.29.0509a19: 根。未以聖道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹
T1562_.29.0509a20: 莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如糠
T1562_.29.0509a21: 裹米能生芽等。非獨能生煩惱。裹業能感後
T1562_.29.0509a22: 有。非獨能感。如米有糠能生芽等。業有煩惱。
T1562_.29.0509a23: 能招異熟。如諸草藥果熟爲後邊。業果熟已。
T1562_.29.0509a24: 更不招異熟。如花於果爲生近因。業爲近因。
T1562_.29.0509a25: 能生異熟。如熟飮食。但應受用。不可轉生成
T1562_.29.0509a26: 餘飮食。異熟果事。既成熟已。不能更招餘生
T1562_.29.0509a27: 異熟。若諸異熟。復感餘生。餘復感餘。應無
T1562_.29.0509a28: 解脱
T1562_.29.0509a29: ＊説一切有部順正理論卷＊第二十九
T1562_.29.0509b01:
T1562_.29.0509b02:
T1562_.29.0509b03:
T1562_.29.0509b04: 尊者衆賢造
T1562_.29.0509b05: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1562_.29.0509b06: 辯縁起品第三之十
T1562_.29.0509b07: 已辯縁起。即於此中。就位差別。分成四有。中
T1562_.29.0509b08: 生本死。如前已釋。善等差別。三界有無。今當
T1562_.29.0509b09: 略辯。頌曰
T1562_.29.0509b10: 於四種有中 生有唯染汚
T1562_.29.0509b11: 由自地煩惱 餘三無色三
T1562_.29.0509b12: 論曰。於四有中。生有唯染。決定非善。無覆無
T1562_.29.0509b13: 記。由何等惑。一切煩惱。諸煩惱染諸生有耶。
T1562_.29.0509b14: 不爾云何。但由自地。謂生此地。唯由此地中。
T1562_.29.0509b15: 一切煩惱。生有成染汚。諸煩惱中。無一煩惱
T1562_.29.0509b16: 於結生位。無潤功能。然諸結生。唯煩惱力。非
T1562_.29.0509b17: 由纒垢。所以者何。以自力行悔覆纒等。要由
T1562_.29.0509b18: 思擇。方現起故。然此位中。身心昧劣。要任運
T1562_.29.0509b19: 惑。方可現行。唯有隨眠。數習力勝。故諸煩
T1562_.29.0509b20: 惱。能數現行。於結生時。任運現起。諸纒及
T1562_.29.0509b21: 垢。數習力劣。非不思擇。而得現前。是故結
T1562_.29.0509b22: 生。非諸纒垢。有餘師説。我慢我愛。諸有情
T1562_.29.0509b23: 類。數數現行。結生位中。隨一現起行相微
T1562_.29.0509b24: 細不捨相續。故染生有。唯此二能。此二非無。
T1562_.29.0509b25: 然非唯此。聖結生有。此不行故。亦有現起。無
T1562_.29.0509b26: 有愛故。此慢及愛。我見所資。或有希求。我斷
T1562_.29.0509b27: 滅者。故非此二。皆數現行。由此極成。但由自
T1562_.29.0509b28: 地諸煩惱力。染汚生有。餘中有等。一一通三。
T1562_.29.0509b29: 謂彼皆通善染無記。應知中有。初續刹那。亦
T1562_.29.0509c01: 必染汚。猶如生有。如是四有。何界所繋。欲色
T1562_.29.0509c02: 具四。無色唯三。非無色業感中有果。辯中有
T1562_.29.0509c03: 中。已具思擇有情於此。四種有中。由何而
T1562_.29.0509c04: 住。頌曰
T1562_.29.0509c05: 有情由食住 段欲體唯三
T1562_.29.0509c06: 非色不能益 自根解脱故
T1562_.29.0509c07: 觸思識三食 有漏通三界
T1562_.29.0509c08: 意成及求生 食香中有起
T1562_.29.0509c09: 前二益此世 所依及能依
T1562_.29.0509c10: 後二於當有 引及起如次
T1562_.29.0509c11: 論曰。經説世尊自悟一法。正覺正説。謂諸有
T1562_.29.0509c12: 情。一切無非由食而住。何等爲食。食有四種
T1562_.29.0509c13: 一段。二觸。三思。四識。段有二種。謂細及麁。
T1562_.29.0509c14: 細謂中有食。香爲食故。及天劫初食。無變穢
T1562_.29.0509c15: 故。如油沃砂。散入支故。或細汚蟲嬰兒等
T1562_.29.0509c16: 食。説名爲細。翻此爲麁。如是段食。唯在欲
T1562_.29.0509c17: 界。離段食貪。生上界故。非上界身。依外縁
T1562_.29.0509c18: 住。色界雖有能益大種。而非段食。如非妙欲。
T1562_.29.0509c19: 如色界中。雖有微妙色聲觸境。而不引生増
T1562_.29.0509c20: 上貪故。不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝
T1562_.29.0509c21: 益觸。而畢竟無分段呑噉。故非段食。雖非段
T1562_.29.0509c22: 食攝。而非無食義。如喜雖非四食中攝。而經
T1562_.29.0509c23: 説爲食。以有食義故。如契經言。我食喜食。由
T1562_.29.0509c24: 喜食久住。如極光淨天。若爾欲界。亦應唯口
T1562_.29.0509c25: 分段呑噉。方名段食。不爾欲界呑噉爲門。餘
T1562_.29.0509c26: 可相從立此名故。非於色界少有呑噉。可令
T1562_.29.0509c27: 餘觸從彼爲名。是故二界。無相類失。若人生
T1562_.29.0509c28: 在北倶盧洲。離段呑噉。壽豈斷壞。雖不斷壞。
T1562_.29.0509c29: 而所依身。形色痩損。若爲存活。若爾如何
T1562_.29.0510a01: 彼由食住。香等爲食。非要呑噉。彼定常嗅如
T1562_.29.0510a02: 意妙香。或觸可愛風等妙觸。又彼身中。有
T1562_.29.0510a03: 能益煖。或非欲界皆資段食。亦非段食。定唯
T1562_.29.0510a04: 欲界從多就勝。故作是言。下有上無。不應爲
T1562_.29.0510a05: 難。然段食體。事別十三。以處總收。唯有三
T1562_.29.0510a06: 種。謂唯欲界香味觸三。一切皆爲段食自體。
T1562_.29.0510a07: 可成段別而呑噉故。謂以口鼻分分受之。以
T1562_.29.0510a08: 少從多。故作是説。雖非呑噉。但能益身。令
T1562_.29.0510a09: 得久住。亦細食攝。猶如影光炎涼塗洗。又劫
T1562_.29.0510a10: 初位。地味等食。亦名段食。分段受故。又諸
T1562_.29.0510a11: 飮等。亦名段食。皆可段別而受用故。有餘師
T1562_.29.0510a12: 説。一切食中。此最爲勝。以於攝益根大種中。
T1562_.29.0510a13: 強而速故。豈不求食爲除飢渇。如何飢渇亦
T1562_.29.0510a14: 名爲食。由此二種。亦於根大能増益故。如按
T1562_.29.0510a15: 摩等。又於飮食。無希欲心。身便痩損。故二名
T1562_.29.0510a16: 食。又有飢渇。方名無病。故爲食事。此二勝餘
T1562_.29.0510a17: 色處。應言是段食。不應言是段段別噉故。
T1562_.29.0510a18: 若爾何故言三處爲體。以約食説故。但言三
T1562_.29.0510a19: 色處。何縁不名爲食。是不至取根所行故。以
T1562_.29.0510a20: 契經説。段食非在手中器中。可成食事。要入
T1562_.29.0510a21: 鼻口。牙齒咀嚼。津液浸潤。進度喉嚨。墮生
T1562_.29.0510a22: 藏中。漸漸消化。味勢熟徳。流諸脈中。攝益
T1562_.29.0510a23: 諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若在手
T1562_.29.0510a24: 器以當爲名。如天授名那落迦等。雖彼分段
T1562_.29.0510a25: 總得食名。而成食時。唯香味觸。爾時唯此爲
T1562_.29.0510a26: 根境故。若總分段。皆名食者。聲不相應。亦應
T1562_.29.0510a27: 是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名爲
T1562_.29.0510a28: 食。以不相續。無形段故。非無形段。不相續
T1562_.29.0510a29: 物。能住持身。可成食事。又如何知色處非食。
T1562_.29.0510b01: 身内攝益根大功能。如香味觸。不別見故。爾
T1562_.29.0510b02: 時不生彼境識故。且香與味。爲食極成。不待
T1562_.29.0510b03: 成立。見塗洗等。於身攝益。觸有功能。夫食必
T1562_.29.0510b04: 依味勢熟徳。於身損益。思擇是非。形顯倶非
T1562_.29.0510b05: 味勢熟徳。於身損益。無有功能。生自識時。尚
T1562_.29.0510b06: 不損益自根大種。況入身已。不生自識。能爲
T1562_.29.0510b07: 食事。見日月輪等。能損益眼根。是觸功能。
T1562_.29.0510b08: 非形顯力。豈不苦樂與識倶生。此二能爲損
T1562_.29.0510b09: 益事故。色處於眼亦爲損益。理不應然。眼與
T1562_.29.0510b10: 明等。應成食故。然彼爲境。順苦樂觸。能爲食
T1562_.29.0510b11: 事。色處不然。見安繕那籌等諸色。眼不増損。
T1562_.29.0510b12: 要至眼中。眼方増損。是故段食定非色處。又
T1562_.29.0510b13: 與極成香等段食。有共不共差別相故。又諸
T1562_.29.0510b14: 段食。要進口中。咀嚼令碎。壞其形顯。香味觸
T1562_.29.0510b15: 増。方成食事。非未咀嚼香味觸増。分明可了。
T1562_.29.0510b16: 如已咀嚼。故唯香味觸。是眞實食體。唯爲此
T1562_.29.0510b17: 三設功勞故。若爾何故。於契經中。稱讃段食。
T1562_.29.0510b18: 具色香味。爲令欣樂。兼讃助縁。如亦讃言。恭
T1562_.29.0510b19: 敬施與。豈即恭敬。亦名段食。然成段食。具正
T1562_.29.0510b20: 助縁。如有讃華林具華果影水。豈影與水亦
T1562_.29.0510b21: 即是林。或此經中。讃所捨受。不言食體。是色
T1562_.29.0510b22: 香味。又先已説。先説者何。謂以當爲名。爾時
T1562_.29.0510b23: 實非食。讃假名食具色香味。非辯眞食。有何
T1562_.29.0510b24: 相違。又歎食徳。非辯食體醫論所言。有可愛
T1562_.29.0510b25: 飮食。具色香味觸。亦得非體。又擧色相。表
T1562_.29.0510b26: 香味觸。亦妙可欣。故作是説。經何不讃食具
T1562_.29.0510b27: 觸邪。讃具色等已説觸故。非有惡觸具妙色
T1562_.29.0510b28: 等。故有妙觸。不説自成。又唯觸處。是眞食
T1562_.29.0510b29: 體。讃此食體有色香味。故經説食體無缺減。
T1562_.29.0510c01: 然上座言。所飮噉聚。皆是食體。無別説故諸
T1562_.29.0510c02: 所飮噉。聚消變時。一切皆能増血肉等。任持
T1562_.29.0510c03: 相續。令不斷壞。是故一切。皆名爲食。彼言非
T1562_.29.0510c04: 理。所以者何。雖無別説。應別取故。如契經
T1562_.29.0510c05: 説。業爲生因豈此生因。通無漏業。豈餘非
T1562_.29.0510c06: 業。並非生因。又如經言。非黒非白。無異熟
T1562_.29.0510c07: 業。能盡諸業。豈如是相業。皆能盡諸業。豈
T1562_.29.0510c08: 一切業皆是所盡。又如經言。識生住起。應
T1562_.29.0510c09: 知即是苦生病住老死起義。非無漏識可説
T1562_.29.0510c10: 此言。如是等經。其例非一。雖無別説。而應別
T1562_.29.0510c11: 取聚中。若有食相食用。唯應取彼爲食非餘
T1562_.29.0510c12: 故。此因不能證色亦是食。又彼所説。諸所飮
T1562_.29.0510c13: 噉聚消變時。一切皆能増血肉等。任持相續。
T1562_.29.0510c14: 令不斷壞。定知如是。應設誠言。既不説因。寧
T1562_.29.0510c15: 知形顯。於消變位。如香味觸。増血肉等。能任
T1562_.29.0510c16: 持身。是故食體。唯香味觸。非色不能益自根
T1562_.29.0510c17: 解脱故。夫名食者。必先資益自根大種。後乃
T1562_.29.0510c18: 及餘。飮噉色時。於自根大。尚不爲益。況能及
T1562_.29.0510c19: 餘。由彼諸根境各別故。有時見色。生喜樂者。
T1562_.29.0510c20: 縁色觸生。是食非色。如斯理趣。前已具辯。又
T1562_.29.0510c21: 不還者。及阿羅漢。解脱食貪。雖見妙食。而不
T1562_.29.0510c22: 生喜。無所益故。已説段食界繋及體。觸思識
T1562_.29.0510c23: 三。次當顯示。觸謂根境識三和所生心所。縁
T1562_.29.0510c24: 起中。已廣思擇。思謂意業。識謂了境。此三唯
T1562_.29.0510c25: 有漏。通三界皆有。如是四食。體總有十六事。
T1562_.29.0510c26: 唯後三食。説有漏言。顯香等三。不濫無漏。何
T1562_.29.0510c27: 縁無漏觸等非食。食謂能牽能資諸有。可厭
T1562_.29.0510c28: 可斷。愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無
T1562_.29.0510c29: 有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立。
T1562_.29.0511a01: 在四食中。即由此因。望他界地。雖有漏法。亦
T1562_.29.0511a02: 非食體。他界地法。雖亦爲因。能資現有。而不
T1562_.29.0511a03: 能作牽後有因。故不名食。諸無漏法。現在前
T1562_.29.0511a04: 時。雖能爲因。資根大種。而不能作牽後有因。
T1562_.29.0511a05: 雖暫爲因資根大種。而但爲欲成已勝依。速
T1562_.29.0511a06: 趣涅槃。永滅諸有。自地有漏。現在前時。資現
T1562_.29.0511a07: 令増能招後有。由此已釋。段食爲因。招後有
T1562_.29.0511a08: 義。謂觸等食。牽後有時。亦牽當來。内法香
T1562_.29.0511a09: 等。現内香等。資觸等因。令牽當有。亦能自
T1562_.29.0511a10: 取當來香等。爲等流果。是故段食。與後有因。
T1562_.29.0511a11: 同一果故。亦能牽有。故名爲食。然香味觸。體
T1562_.29.0511a12: 類有三。謂異熟生。等流長養。由外香等。覺發
T1562_.29.0511a13: 身中内香味觸。令成食事。故所説食。其理定
T1562_.29.0511a14: 成。云何應知。觸思識食。倶時而起。事用有
T1562_.29.0511a15: 殊。若謂此三事用無別。三食差別應不得成。
T1562_.29.0511a16: 如一摶中具香味觸。用別難知。故立一段食
T1562_.29.0511a17: 名。觸等用別。不應同彼。共不共知。有差別
T1562_.29.0511a18: 故。如香味觸。世共同知。是一食性。觸等不
T1562_.29.0511a19: 爾。又觸思識。體用微細。故別分三。香等不
T1562_.29.0511a20: 爾。又雖倶起。隨一増故。果現行時。非無差
T1562_.29.0511a21: 別。是故三體差別極成。如契經説。食有四種。
T1562_.29.0511a22: 能令部多有情安住。及能資益諸求生者。言
T1562_.29.0511a23: 部多者。顯已生義。諸趣生已。皆謂已生。復
T1562_.29.0511a24: 説求生。爲何所目。此＊目中有。由佛世尊以
T1562_.29.0511a25: 五種名説中有故。何等爲五。一者意成。從意
T1562_.29.0511a26: 生故。是牽引業。所引果義。若爾此應有太
T1562_.29.0511a27: 過失。不爾。中有不攬外縁精血等物以成身
T1562_.29.0511a28: 故。二者求生。多喜尋察當生處故。生謂生有。
T1562_.29.0511a29: 中有多求趣生有處。三者食香身資香食。往
T1562_.29.0511b01: 生處故。四者中有。死生二有中間有故。五者
T1562_.29.0511b02: 名起。死有無間。支體無缺。身頓起故。或復對
T1562_.29.0511b03: 向當生決定。暫時起故。如契經説。有壞自體。
T1562_.29.0511b04: 起有壞世間生起謂中有。又經説有補特伽
T1562_.29.0511b05: 羅。已斷起結。未斷生結。何縁説食唯有四
T1562_.29.0511b06: 種。一切有爲。皆有食用。經説涅槃。亦有食
T1562_.29.0511b07: 故。如契經説。涅槃有食。所謂覺支。雖諸有
T1562_.29.0511b08: 爲。皆有食用。而就勝説。謂大仙尊。爲所化
T1562_.29.0511b09: 者。就資有勝。唯説四食。如契經説。二因二
T1562_.29.0511b10: 縁。能生正見。非淨戒等。於正見生。無因縁
T1562_.29.0511b11: 用。四食勝用。其相云何。謂初二食。能益此
T1562_.29.0511b12: 身。所依能依。後之二食。能引當有。能起當
T1562_.29.0511b13: 有。如次資益引起色名二種有身。故立四食
T1562_.29.0511b14: 所依。謂色即有根身。能依謂名。即心心所。
T1562_.29.0511b15: 此中段食。資益所依。以有根身由此住故。此
T1562_.29.0511b16: 中觸食資益能依。以心心所由此活故。如是
T1562_.29.0511b17: 二食。於已生有。資益功能。最爲殊勝。思爲引
T1562_.29.0511b18: 業。識爲種子。引起當有。謂由業故。能引當
T1562_.29.0511b19: 來。名色二有。業既引已。愛潤識種。能令當有
T1562_.29.0511b20: 名色身起。故契經説。業爲生因。愛爲起因。如
T1562_.29.0511b21: 是二食。於未生有。引起功能。最爲殊勝。故唯
T1562_.29.0511b22: 説此四種爲食。此四食中。後二如生母。生未
T1562_.29.0511b23: 生故。前二如養母。養已生故。次第異者。擧現
T1562_.29.0511b24: 見生因果差別。爲顯名色二有無始。故説前
T1562_.29.0511b25: 際不可了知。謂如此生已起名色。爲依引起。
T1562_.29.0511b26: 感餘生業。愛所潤識。能爲種故。令當來世名
T1562_.29.0511b27: 色果起。如是此生所有名色。以次前世名色
T1562_.29.0511b28: 爲依。所引諸業。愛潤識種。爲因故起。即彼前
T1562_.29.0511b29: 生所依名色。復以前世名色爲依。所引諸業。
T1562_.29.0511c01: 愛潤識種。爲因故起。如是展轉。前前爲依。
T1562_.29.0511c02: 是故名色二有無始。或諸衆生。有三種別。一
T1562_.29.0511c03: 偏愛樂。現可愛境。二多希求。當可愛境。三
T1562_.29.0511c04: 於諸境。起處中捨。段食總益此三衆生。觸食
T1562_.29.0511c05: 別益愛現境者。思食別益希當境者。識食別
T1562_.29.0511c06: 益處中捨者。故唯説此四種爲食。有説。受爲
T1562_.29.0511c07: 生死根本。段食是受所受境界。觸食是受所
T1562_.29.0511c08: 領近因。思是遠因。識是所依。故唯説此四種
T1562_.29.0511c09: 爲食。或復段食。能長境貪。長養諸根及大種
T1562_.29.0511c10: 故。如是境貪。能廣於觸和合三事。令生觸故。
T1562_.29.0511c11: 觸能引受。是所領故。受復能作希望思因。爲
T1562_.29.0511c12: 受希望境及生故。希望思力。令愛増廣。由思
T1562_.29.0511c13: 欣樂虚妄樂故。愛能潤識。令續生有。要染汚
T1562_.29.0511c14: 心。能結生故。識能生起名色有芽。名色由
T1562_.29.0511c15: 識而生長故。由斯故説。若於段食。斷遍知時。
T1562_.29.0511c16: 亦斷遍知五妙欲染。若於觸食斷遍知時。亦
T1562_.29.0511c17: 斷遍知樂等三受。若於思食斷遍知時。亦斷
T1562_.29.0511c18: 遍知欲等三愛。若於識食斷遍知時。亦斷遍
T1562_.29.0511c19: 知名色二有。有説。觀此能治四倒。故説四食。
T1562_.29.0511c20: 由不觀察段等四種。如次能起淨樂常我四
T1562_.29.0511c21: 種顛倒。經説四食。能令部多有情安住及能
T1562_.29.0511c22: 資益。諸求生者。此示四食能資居止三有衆
T1562_.29.0511c23: 生。謂居生有本有中有。如其次第。除居死有。
T1562_.29.0511c24: 居死有中。食無能故。言部多者。謂居生有。食
T1562_.29.0511c25: 持生有。故説令安。意顯生有。唯一念故。要由
T1562_.29.0511c26: 食持。方能牽後。言有情者。謂居本有。居本有
T1562_.29.0511c27: 中。可共言説。異非情故。名爲有情。食持本有
T1562_.29.0511c28: 故説令住。住謂當位相續不斷。言求生者。謂
T1562_.29.0511c29: 居中有。居中有中。求生有故。食持中有。令
T1562_.29.0512a01: 趣當生。不可迴轉。故名資益。或復衆生略有
T1562_.29.0512a02: 三種。一具煩惱。二離煩惱。三餘煩惱。具煩惱
T1562_.29.0512a03: 者。名爲部多。於五趣中。數數生故。食能持彼。
T1562_.29.0512a04: 故説令安。正觀既闕。無求出心。於生死中。情
T1562_.29.0512a05: 安止故。如闕眼者。無行動心。隨其所居。而安
T1562_.29.0512a06: 止故。離煩惱者。名爲有情。唯世俗説有情數
T1562_.29.0512a07: 故。食能持彼。故説令住。如衆縁力持故壞車。
T1562_.29.0512a08: 暫往餘方。故名爲住。餘煩惱者。名爲求生。
T1562_.29.0512a09: 容有希求。當來合故。和合生有。其義無別。
T1562_.29.0512a10: 餘煩惱者。容有希求。乃至行盡生有身故。食
T1562_.29.0512a11: 能持彼。故言資益。謂資益彼。至行盡位。或有
T1562_.29.0512a12: 情類。略有二種。所謂已生將生差別。諸已生
T1562_.29.0512a13: 者。名部多有情。諸將生者。唯説爲求生。諸已
T1562_.29.0512a14: 生者。復有二種。一者受用先行業果。名爲部
T1562_.29.0512a15: 多。二者受用現士用果。名爲有情。由先世食。
T1562_.29.0512a16: 令現身中色力樂辯。壽得安立。由現世食。
T1562_.29.0512a17: 唯令現身。相續無斷。故説名住。或令安者。唯
T1562_.29.0512a18: 令不壞。言令住者。令成士用。持將生者。令
T1562_.29.0512a19: 趣正生。故言資益。諸求生者。有説。部多求
T1562_.29.0512a20: 生各別。爲簡別故。説有情言。以説非情亦有
T1562_.29.0512a21: 食故如契經説。我説大海。及大河等。悉皆有
T1562_.29.0512a22: 食。爲簡彼故。顯此所明是有情食。非大海等。
T1562_.29.0512a23: 若爾此言。應成無用。説段食等。簡義已成。
T1562_.29.0512a24: 非段等食資海等故。唯有情類。有段等食。
T1562_.29.0512a25: 故有情言。無簡別用。乍可爲簡別。説部多
T1562_.29.0512a26: 言。以部多言中兼顯實義。爲欲遮遣。非實有
T1562_.29.0512a27: 情。執爲有情。故作是説。謂諸外道。無明所
T1562_.29.0512a28: 盲。執諸叢林皆有思慮。有見等故。亦名有情。
T1562_.29.0512a29: 此亦必應資段食等。爲簡彼故。須説實言。如
T1562_.29.0512b01: 是實言。顯極成義。共許有思慮。謂極成有情。
T1562_.29.0512b02: 此極成有情。方資段等食。非不共許。思慮有
T1562_.29.0512b03: 情。何故世尊。不唯略説食有四種。令有情安。
T1562_.29.0512b04: 部多求生二言何用。豈不已説。爲顯已生中
T1562_.29.0512b05: 有等異。故作是説。但説由食令有情安。於義
T1562_.29.0512b06: 已周。何勞復説。已生中有差別等義。餘契經
T1562_.29.0512b07: 中。已作是説。有情無不由食而存。此中爲遮
T1562_.29.0512b08: 謗中有論。及爲顯示生有近因。故説部多求
T1562_.29.0512b09: 生差別。或復勿有謂阿羅漢有學異生。食無
T1562_.29.0512b10: 差別。故説三句。顯食有殊。謂諸異生。受諸飮
T1562_.29.0512b11: 食。多由煩惱。諸阿羅漢。受諸飮食。但爲支
T1562_.29.0512b12: 身。諸有學者。受諸飮食。雖多生厭。而有煩
T1562_.29.0512b13: 惱。爲顯諸食。雖並支身有唯應受用。有亦須
T1562_.29.0512b14: 斷者。故須具顯如是三句。言於段食斷遍知
T1562_.29.0512b15: 者。前雖説斷未了。是何後説遍知。顯是此斷。
T1562_.29.0512b16: 或伏縁彼。煩惱名斷。永拔其根。故名遍知。
T1562_.29.0512b17: 若爾不應作如是説。若於段食。斷遍知時。亦
T1562_.29.0512b18: 斷遍知五妙欲染。五妙欲染得永斷時。段食
T1562_.29.0512b19: 由斯可名爲斷。雖有此理。而佛爲彰倶時斷
T1562_.29.0512b20: 故。作如是説。以於段食縁縛斷時。五妙欲貪。
T1562_.29.0512b21: 其體名斷。雖有此理。而不應説段食斷時五
T1562_.29.0512b22: 欲貪斷。色聲二種。非段食故。此責不然。色聲
T1562_.29.0512b23: 二種。與段食體同對治故。諸修觀者。厭段食
T1562_.29.0512b24: 故。遍捨欲界。故作是説。或此中説。五妙欲
T1562_.29.0512b25: 染。非唯色等五境界貪。若爾是何非賢聖事。
T1562_.29.0512b26: 説名爲欲。不離此界。諸所起貪。説名欲染。色
T1562_.29.0512b27: 等五境。能順増貪。名五妙欲。此五妙欲所屬
T1562_.29.0512b28: 之界。亦得此名。此界中貪。依此縁此五妙欲
T1562_.29.0512b29: 界。故名五妙欲染。此意説言。若段食斷。欲界
T1562_.29.0512c01: 諸貪皆悉得斷。以此與彼同對治故。非貪斷
T1562_.29.0512c02: 時段食必斷。段食斷時諸貪必斷。是故契經。
T1562_.29.0512c03: 作如是説。有釋爲顯段食斷言。唯據斷除修
T1562_.29.0512c04: 所斷染。故説斷五妙欲染言。如是釋言。無
T1562_.29.0512c05: 深理趣。此中唯説聖道離染。已顯唯斷修所
T1562_.29.0512c06: 斷故。必無聖道於一時中。雙斷見修二所斷
T1562_.29.0512c07: 義。謂聖道斷見所斷時縁段食貪。決定未斷。
T1562_.29.0512c08: 於後正斷段食貪時。見所斷貪。必先已斷。故
T1562_.29.0512c09: 雖不説斷五妙欲染言。而亦知唯據斷修所
T1562_.29.0512c10: 斷染。又此簡別。復何所成。縱謂所言段食斷
T1562_.29.0512c11: 者。亦顯已斷見所斷貪。若如是知。有何過失。
T1562_.29.0512c12: 如説。觸等斷遍知時。亦斷遍知樂等餘法。是
T1562_.29.0512c13: 故前釋。於理無違。豈不隨斷觸等一時受愛
T1562_.29.0512c14: 名色悉皆得斷。何縁如次各別説耶。以有衆
T1562_.29.0512c15: 生受愛後有。隨於一種深覺過患。爲欲令彼
T1562_.29.0512c16: 速得斷除。如次爲説觸等因異。又爲成觸等
T1562_.29.0512c17: 雖同時生。而由果不同故三體別。又爲顯食
T1562_.29.0512c18: 名稱於義。謂所能引故名爲食。食誰所引。謂
T1562_.29.0512c19: 愛所引。經説四食。愛爲縁故。食能引誰受愛
T1562_.29.0512c20: 名色。爲顯此義。故作是言。即顯因無果定非
T1562_.29.0512c21: 有。觸復如何。説名爲食。以觸能有攝益用故。
T1562_.29.0512c22: 受是攝益。體非能攝益。觸能攝益。亦是攝益
T1562_.29.0512c23: 體。攝益因故。受所領故。非一切思皆是思食。
T1562_.29.0512c24: 要屬希望。順愛現行。意識相應。乃名爲食。故
T1562_.29.0512c25: 飢饉世。愚癡小兒。望懸砂嚢。而得存濟。又世
T1562_.29.0512c26: 現見。由有希望。力便増長。希望若絶。力便衰
T1562_.29.0512c27: 微。所爲退敗。然契經説。意思食者。顯此唯
T1562_.29.0512c28: 與意識相應。或爲遮思是我徳用。經説識食。
T1562_.29.0512c29: 爲第四者。此唯約有段食處説。識能爲食。其
T1562_.29.0513a01: 相云何。了可愛境。能住持身故。若爾云何
T1562_.29.0513a02: 先作是説。識食能益處中捨者。由彼亦有可
T1562_.29.0513a03: 愛涅槃。聖道等境。有漏了別。能任持身。故無
T1562_.29.0513a04: 有過。契經説有四種食食。第二食言。復有何
T1562_.29.0513a05: 用。爲遮食外有能食者。顯離諸食無食者故。
T1562_.29.0513a06: 由此佛告頗勒具那。我終不説有能食者。佛
T1562_.29.0513a07: 説四食名愛因縁。云何名爲愛因縁義。所希
T1562_.29.0513a08: 愛事。爲食體故。何縁於食。生於希愛。因此發
T1562_.29.0513a09: 生諸樂受故。縁樂受故。諸愛得生。諸愛已生。
T1562_.29.0513a10: 執爲資具。由食是愛。隣近生因。若愛已生。復
T1562_.29.0513a11: 爲資具。是故説食。名愛因縁。豈不食縁亦生
T1562_.29.0513a12: 於苦。不應但説名愛因縁。如契經言。諸所有
T1562_.29.0513a13: 苦。一切無不因食而生。理實應然。而愚夫類。
T1562_.29.0513a14: 顛倒所覆。於苦生因。執爲樂因。縁生希愛。或
T1562_.29.0513a15: 苦所逼。希離愛生。此愛爲因。追求飮食。故佛
T1562_.29.0513a16: 説食。名愛因縁。或復果生能成食事。有漏果
T1562_.29.0513a17: 苦。説愛爲集。是故説食。名愛因縁。若爾無
T1562_.29.0513a18: 學。應無有食。以無學者愛無有故。或有食者。
T1562_.29.0513a19: 皆應有愛。此責不然。已簡別故。謂已簡別部
T1562_.29.0513a20: 多求生。是有愛者。四食於彼。如其次第。安及
T1562_.29.0513a21: 資益。據彼説食。名愛因縁。故無無學者無食
T1562_.29.0513a22: 有愛失。或無學食。先愛力引。名愛因縁。亦無
T1562_.29.0513a23: 有失。謂先愛力。所引發故。今雖離愛。仍求飮
T1562_.29.0513a24: 食。故有伽他言。非無食有命。又如經説。無明
T1562_.29.0513a25: 所覆。愛所繋縛。愚夫智者。同得此身。然無阿
T1562_.29.0513a26: 羅漢有無明愛。失此亦應爾。雖知據此名愛
T1562_.29.0513a27: 因縁。然説此言。復有何用。爲顯諸食能牽後
T1562_.29.0513a28: 有。諸有愛者。段食亦能爲愛因縁。牽後有故。
T1562_.29.0513a29: 以世尊説。四食皆爲病癰箭根。老死縁故。此
T1562_.29.0513b01: 食復爲先愛引生。先愛復從先食引起。如是
T1562_.29.0513b02: 展轉。無始時來。令生死輪旋環不絶。爲生厭
T1562_.29.0513b03: 捨。故説此言。又諸苦生。皆因於食。但由諸食
T1562_.29.0513b04: 爲愛因縁。爲捨食縁令苦不起。如欲止病應
T1562_.29.0513b05: 避病縁。故説此言。深成有用。廣辯食已。今應
T1562_.29.0513b06: 思擇。於前所説中等四有。生死二有。唯一
T1562_.29.0513b07: 刹那。於此時中。何識現起。此識復與何受相
T1562_.29.0513b08: 應。定心無心。得死生不。住何性識。得入涅
T1562_.29.0513b09: 槃。於命終時。識何處滅。斷末摩者。其體是
T1562_.29.0513b10: 何。頌曰
T1562_.29.0513b11: 斷善根與續 離染退死生
T1562_.29.0513b12: 許唯意識中 死生唯捨受
T1562_.29.0513b13: 非定無心二 二無記涅槃
T1562_.29.0513b14: 漸死足臍心 最後意識滅
T1562_.29.0513b15: 下人天不生 斷末摩水等
T1562_.29.0513b16: 論曰。斷善續善。離界地染。從離染退。命終受
T1562_.29.0513b17: 生。此六位中。唯許意識。皆是意識不共法故。
T1562_.29.0513b18: 五識於此。無有功能。豈不最初結中有位亦
T1562_.29.0513b19: 唯意識。所説生言。已兼攝彼。非離所説。非此
T1562_.29.0513b20: 生言能攝結中有。以結中有即中有攝故。已
T1562_.29.0513b21: 遮中有。生所攝故。契經説有補特伽羅。已斷
T1562_.29.0513b22: 生結。未斷起結。廣説四句。本論亦顯中有非
T1562_.29.0513b23: 生。欲界命終。還生欲界。欲有續者。謂欲界
T1562_.29.0513b24: 沒。還受欲界中有生有。如是等文。極相違害。
T1562_.29.0513b25: 無相違失。諸經論文。唯據生有。説生言故。中
T1562_.29.0513b26: 有初念。雖亦名生。而非生有。何相違害。本論
T1562_.29.0513b27: 亦有以生聲説結中有位。有欲界繋見修所
T1562_.29.0513b28: 斷。二部諸結。一時獲者。謂上界沒。欲界生
T1562_.29.0513b29: 時。此等生言。説中有始。以色無色死有無
T1562_.29.0513c01: 間。頓獲欲界。二部諸結。豈不住彼死有刹那。
T1562_.29.0513c02: 即獲此結且證中有始亦名生。義得成立。然
T1562_.29.0513c03: 彼死有。當獲非正。故頌生言。兼攝中有。意識
T1562_.29.0513c04: 雖具三受相應。而死生時。唯有捨受。正死名
T1562_.29.0513c05: 死。正生名生。如正笑時説名爲笑。不苦樂受。
T1562_.29.0513c06: 性不明利。順死生時。苦樂二受。性極明利。不
T1562_.29.0513c07: 順死生。非明利識有死生義。以死生時必昧
T1562_.29.0513c08: 劣故。由此故説。下三靜慮。唯近分心。有死生
T1562_.29.0513c09: 理。以根本地無捨受故。雖説在意識得有死
T1562_.29.0513c10: 生。而非在定心有死生理。非界地別有死生
T1562_.29.0513c11: 故。設界地同極明利故。由勝加行所引發故。
T1562_.29.0513c12: 又在定心能攝益故。必由損害方有命終。諸
T1562_.29.0513c13: 在定心。非染汚故。必由染汚。方得受生。異地
T1562_.29.0513c14: 染心。亦攝益故。加行起故。無命終理。異地染
T1562_.29.0513c15: 心。必勝地攝。何容樂往劣地受生。故彼亦無
T1562_.29.0513c16: 能受生理。一切異地。淨無記心。加行起故。無
T1562_.29.0513c17: 命終理。非染汚故。無受生理。又非無心有命
T1562_.29.0513c18: 終義。理相違故。死有二種。或他所害。或任運
T1562_.29.0513c19: 終。無心位中。他不能害。有殊勝法。任持身
T1562_.29.0513c20: 故。處無心位。不任運終。入心定能引出心故。
T1562_.29.0513c21: 謂入心作等無間縁。取依此身心等果法。必
T1562_.29.0513c22: 無有別法能礙令不生。若所依身。將欲變壞。
T1562_.29.0513c23: 必定還起屬此身心。方得命終。更無餘理。又
T1562_.29.0513c24: 有契經。證無心不命終。故契經説。無想有情。
T1562_.29.0513c25: 由想起已。從彼處沒。非無心位可得受生。必
T1562_.29.0513c26: 由勝心現所引故。住昧劣位。而受生故。離起
T1562_.29.0513c27: 煩惱。無受生故。亦有契經。證無心不受生。故
T1562_.29.0513c28: 契經言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌
T1562_.29.0513c29: 藍不。乃至廣説。雖死有心實通三性。而阿羅
T1562_.29.0514a01: 漢。必無染心。雖有善心及二無記。而強盛故。
T1562_.29.0514a02: 不入涅槃。入涅槃心。唯二無記。謂威儀路。或
T1562_.29.0514a03: 異熟生。若説欲界。有捨異熟。入涅槃心。通二
T1562_.29.0514a04: 無記。若説欲界。無捨異熟。入涅槃心。但威儀
T1562_.29.0514a05: 路。必無離受。而獨有心。辯業品中。當廣思
T1562_.29.0514a06: 擇。劣善何故不入涅槃。以彼善心有異熟故。
T1562_.29.0514a07: 諸阿羅漢。厭背未來諸異熟果。入涅槃故。若
T1562_.29.0514a08: 爾住異熟。應不入涅槃。不爾。已簡言厭背未
T1562_.29.0514a09: 來故。何不厭背現在異熟。知依現異熟永斷
T1562_.29.0514a10: 諸有故。依現異熟。證無學果。知彼有恩。不
T1562_.29.0514a11: 説厭患。諸阿羅漢。深厭當生。故命終時。避
T1562_.29.0514a12: 彼因善。唯二無記。勢力劣故。順於昧劣相續
T1562_.29.0514a13: 斷心。故入涅槃。唯二無記。眼等諸識。依止
T1562_.29.0514a14: 色根。尚無方所。況復意識。然約身根滅處説
T1562_.29.0514a15: 者。若頓死者。意識身根。欻然總滅。非有別
T1562_.29.0514a16: 處。若漸死者。往下人天。於足齊心。如次識
T1562_.29.0514a17: 滅。謂墮惡趣。説名往下。彼識最後兩足處滅。
T1562_.29.0514a18: 若往人趣。識滅於＊齊。若往天中。識滅心處。
T1562_.29.0514a19: 諸阿羅漢。説名不生。彼最後心。亦心處滅。有
T1562_.29.0514a20: 餘師説。彼滅在頂正命終時。於足等處。身根
T1562_.29.0514a21: 滅故。意識隨滅。臨命終時。身根漸滅。至足
T1562_.29.0514a22: 等處。欻爾都滅。如以少水置炎石上。漸減
T1562_.29.0514a23: 漸消。一處都盡。必無同分相續爲因。能無間
T1562_.29.0514a24: 生所趣後有。唯漸命終者。臨命終時。有爲斷
T1562_.29.0514a25: 末摩。苦受所逼。無有別物。名爲末摩。然於身
T1562_.29.0514a26: 中。有異支節。觸便致死。是謂末摩。謂於身
T1562_.29.0514a27: 中。有別處所。風熱痰盛。所逼切時。極苦受
T1562_.29.0514a28: 生。即便致死。得末摩稱。如有頌曰
T1562_.29.0514a29: 身中有別處 觸便令命終
T1562_.29.0514b01: 如青蓮花鬚 微塵等所觸
T1562_.29.0514b02: 若水火風。不平縁合。互相乖反。或總或別。
T1562_.29.0514b03: 勢用増盛。傷害末摩。如以利刀分解＊支節。
T1562_.29.0514b04: 因斯引發極苦受生。從此須臾。定當捨命。由
T1562_.29.0514b05: 茲理故。名斷末摩。非如斬薪説名爲斷。如斷
T1562_.29.0514b06: 無覺。故得斷名。好發語言。譏刺於彼。隨實不
T1562_.29.0514b07: 實。傷切人心。由此當招斷末摩苦。何縁不説
T1562_.29.0514b08: 地斷末摩。以無第四内災患故。内三災患。
T1562_.29.0514b09: 謂風熱痰。水火風増。隨所應起。有説。此似
T1562_.29.0514b10: 外器三災。此斷末摩。天中非有。然諸天子。將
T1562_.29.0514b11: 命終時。先有五種小衰相現。一者衣服嚴具。
T1562_.29.0514b12: 絶可意聲。二者自身光明。欻然昧劣三者於
T1562_.29.0514b13: 沐浴位。水滴著身。四者本性囂馳。今滯一境。
T1562_.29.0514b14: 五者眼本凝。寂今數瞬動。此五相現。非定
T1562_.29.0514b15: 命終。遇勝善縁。猶可轉故。復有五種大衰相
T1562_.29.0514b16: 現。一者衣染埃塵。二者花鬘萎悴。三者兩腋
T1562_.29.0514b17: 汗出。四者臭氣入身。五者不樂本座。此五相
T1562_.29.0514b18: 現。決定命終。設遇強縁。亦不轉故。非此五相
T1562_.29.0514b19: 諸天皆有。亦非此五一一皆具。總集而説。故
T1562_.29.0514b20: 言有五。如何得知非一切有。由教理故。教謂
T1562_.29.0514b21: 經言。三十三天。有時集坐善法堂上。共受法
T1562_.29.0514b22: 樂。中有天子。福壽倶終。即天衆中。不起于
T1562_.29.0514b23: 坐。俄然殞沒。都不覺知。經説諸天五衰相現。
T1562_.29.0514b24: 經五晝夜。然後命終。寧不覺知。不起于坐。
T1562_.29.0514b25: 理謂衰相。皆是不善圓滿業果。非一切天皆
T1562_.29.0514b26: 同集此不善業故。世尊於此有情世間生住
T1562_.29.0514b27: 沒中。建立三聚。何謂三聚。頌曰
T1562_.29.0514b28: 正邪不定聚 聖造無間餘
T1562_.29.0514b29: 論曰。一正性定聚。二邪性定聚。三不定性聚。
T1562_.29.0514c01: 何名正性。謂世尊言。貪無餘斷。瞋無餘斷。癡
T1562_.29.0514c02: 無餘斷。一切煩惱。皆無餘斷。是名正性。何故
T1562_.29.0514c03: 唯斷。説名正性。謂此永盡邪僞法故。又體是
T1562_.29.0514c04: 善常智者定愛故。世尊亦説聖道名正性。經
T1562_.29.0514c05: 説趣入正性離生故。何名邪性。謂有三種。一
T1562_.29.0514c06: 趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣。五無
T1562_.29.0514c07: 間業。五不正見。如次爲體於二定者。學無學
T1562_.29.0514c08: 法。五無間業。如其次第。定趣離繋地獄果故。
T1562_.29.0514c09: 成就此者。得此聚名。即名爲聖。造無間者。正
T1562_.29.0514c10: 脱已脱煩惱縛故。説名爲聖。聖是自在離
T1562_.29.0514c11: 繋縛義。或遠衆惡。故名爲聖。獲得畢竟離繋
T1562_.29.0514c12: 得故。或善所趣。故名爲聖。中無間隔。故名無
T1562_.29.0514c13: 間。好爲此因。故名爲造。正邪定餘。名不定
T1562_.29.0514c14: 性。彼待二縁。可成二故。非定屬一。得不定
T1562_.29.0514c15: 名
T1562_.29.0514c16: ＊説一切有部順正理論卷＊第三十
T1562_.29.0514c17:
T1562_.29.0514c18:
T1562_.29.0514c19:
T1562_.29.0514c20: 尊者衆賢造
T1562_.29.0514c21: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1562_.29.0514c22: 辯縁起品第三之十一
T1562_.29.0514c23: 如是已辯有情世間。器世間今當辯。頌曰
T1562_.29.0514c24: 安立器世間 風輪最居下
T1562_.29.0514c25: 其量廣無數 厚十六洛叉
T1562_.29.0514c26: 次上水輪深 十一億二萬
T1562_.29.0514c27: 下八洛叉水 餘凝結成金
T1562_.29.0514c28: 此水金輪廣 徑十二洛叉
T1562_.29.0514c29: 三千四百半 周圍此三倍
T1562_.29.0515a01: 論曰。此百倶胝四大洲界。如是安立。同壞同
T1562_.29.0515a02: 成。謂諸有情。法爾修得諸靜慮故。下命終已。
T1562_.29.0515a03: 生第二等靜慮地中。下器世間。三災所壞。經
T1562_.29.0515a04: 久遠已。依下空中。由諸有情業増上力。有微
T1562_.29.0515a05: 風起。後後轉増蟠結成輪。其體堅密。假設有
T1562_.29.0515a06: 一大諾健那。以金剛輪。奮威懸撃。金剛有碎。
T1562_.29.0515a07: 風輪無損。如是風輪。廣無數厚十六億踰繕
T1562_.29.0515a08: 那。又諸有情業増上力。起大雲雨。澍風輪上。
T1562_.29.0515a09: 滴如車軸。積水成輪。如是水輪。於未凝結位。
T1562_.29.0515a10: 深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小。
T1562_.29.0515a11: 有情業力。持令不散。如所食飮未熟變時終
T1562_.29.0515a12: 不移流墮於熟藏。有餘師説。由風所持。令不
T1562_.29.0515a13: 傍流。如篅持穀。有情業力。引別風起。摶撃此
T1562_.29.0515a14: 水。上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。
T1562_.29.0515a15: 唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪界
T1562_.29.0515a16: 別。有百倶胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二
T1562_.29.0515a17: 億三千四百半。周圍其邊。數成三倍。謂周圍
T1562_.29.0515a18: 量。成三十六億一萬三百五十踰繕那。已
T1562_.29.0515a19: ＊辯三輪。山今當＊辯。頌曰
T1562_.29.0515a20: 蘇迷盧處中 次踰健達羅
T1562_.29.0515a21: 伊沙馱羅山 朅地洛迦山
T1562_.29.0515a22: 蘇達梨舍那 頞濕縛羯拏
T1562_.29.0515a23: 毘那恒迦山 尼民達羅山
T1562_.29.0515a24: 於大洲等外 有鐵輪圍山
T1562_.29.0515a25: 前七金所成 蘇迷盧四寶
T1562_.29.0515a26: 入水皆八萬 妙高出亦然
T1562_.29.0515a27: 餘八半半下 廣皆等高量
T1562_.29.0515a28: 論曰。於金輪上。有九大山。妙高山王。處中而
T1562_.29.0515a29: 住。餘八周匝。繞妙高山。於八山中。前七名
T1562_.29.0515b01: 内。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。
T1562_.29.0515b02: 周匝如輪。圍四洲界。持雙等七。唯金所成。妙
T1562_.29.0515b03: 高山王。四寶爲體。謂四面如次。北東南西。金
T1562_.29.0515b04: 銀吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威徳。色顯於空。故
T1562_.29.0515b05: 贍部洲空。似吠瑠璃色。如是寶等。從何而生。
T1562_.29.0515b06: 從諸有情業増上力。復大雲起。雨金輪上。
T1562_.29.0515b07: 渧如車軸。經於久時。積水奔濤。深踰八萬。
T1562_.29.0515b08: 猛風鑚撃。寶等變生。如是變生金寶等已。復
T1562_.29.0515b09: 由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山
T1562_.29.0515b10: 成洲。分水甘醎。令別成立内海外海。云何一
T1562_.29.0515b11: 類水。別類寶等生。雨水能爲異類寶等種所
T1562_.29.0515b12: 依藏。復爲種種威徳猛風之所鑚撃。生衆寶
T1562_.29.0515b13: 等。故無有過。如是九山。住金輪上。沒水量
T1562_.29.0515b14: 皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。如是
T1562_.29.0515b15: 則説妙高山王。從下金輪。上至其頂。總有十
T1562_.29.0515b16: 六萬踰繕那。其餘八山。出水高量。從内至外。
T1562_.29.0515b17: 半半漸卑。謂初持雙。出水四萬。乃至最後。鐵
T1562_.29.0515b18: 輪圍山。出水三百一十二半。如是九山。一一
T1562_.29.0515b19: 廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當
T1562_.29.0515b20: 辯。頌曰
T1562_.29.0515b21: 山間有八海 前七名爲内
T1562_.29.0515b22: 最初廣八萬 四邊各三倍
T1562_.29.0515b23: 餘六半半狹 第八名爲外
T1562_.29.0515b24: 三洛叉二萬 二千踰繕那
T1562_.29.0515b25: 論曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名
T1562_.29.0515b26: 内。七中皆具八功徳水。一甘。二冷。三軟。四
T1562_.29.0515b27: 輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已不
T1562_.29.0515b28: 傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山内邊周
T1562_.29.0515b29: 量。於其四面。數各三倍。謂各成二億四萬踰
T1562_.29.0515c01: 繕那其餘六海。量半半狹。謂第二海。量廣四
T1562_.29.0515c02: 萬。乃至第七。量廣一千二百五十。此等不説
T1562_.29.0515c03: 周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎
T1562_.29.0515c04: 水盈滿。量廣三億二萬二千。理實應言。其量
T1562_.29.0515c05: 復有一千二百八十七半。已辯八海。當辯諸
T1562_.29.0515c06: 洲形量有異。頌曰
T1562_.29.0515c07: 於中大洲相 南贍部如車
T1562_.29.0515c08: 三邊各二千 南邊有三半
T1562_.29.0515c09: 東毘提訶洲 其相如半月
T1562_.29.0515c10: 三邊如贍部 東邊三百半
T1562_.29.0515c11: 西瞿陀尼洲 其相圓無缺
T1562_.29.0515c12: 徑二千五百 周圍此三倍
T1562_.29.0515c13: 北倶盧畟方 面各二千等
T1562_.29.0515c14: 中洲復有八 四洲邊各二
T1562_.29.0515c15: 論曰。於外海中。大洲有四。謂於四面。對妙高
T1562_.29.0515c16: 山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如
T1562_.29.0515c17: 車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰
T1562_.29.0515c18: 繕那。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金
T1562_.29.0515c19: 輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩
T1562_.29.0515c20: 提。皆坐此座上。起金剛喩定。以無餘依及餘
T1562_.29.0515c21: 處所有堅固力。能持此故。東勝身洲。東狹西
T1562_.29.0515c22: 廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三。邊各
T1562_.29.0515c23: 二千。此東洲東邊廣南洲南際故。東如半
T1562_.29.0515c24: 月。南贍部如車。西牛貨洲。圓如滿月。徑二
T1562_.29.0515c25: 千五百。周圍七千半。北倶盧洲。形如方座。
T1562_.29.0515c26: 四邊量等。面各二千。既説畟方面各二千
T1562_.29.0515c27: 以其義已顯。故等言無用。或應但説圓及
T1562_.29.0515c28: 等。言無缺畟方。便爲無用。又應説如滿月方
T1562_.29.0515c29: 座。不應但説圓無缺等。隨自洲相。人面亦然。
T1562_.29.0516a01: 復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有
T1562_.29.0516a02: 二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二
T1562_.29.0516a03: 筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶
T1562_.29.0516a04: 洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋
T1562_.29.0516a05: 洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。倶盧洲邊二中洲
T1562_.29.0516a06: 者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人
T1562_.29.0516a07: 所住。由下劣業増上所生。故住彼人。身形卑
T1562_.29.0516a08: 陋。有餘師説。遮末羅洲。邏刹婆居。餘皆人
T1562_.29.0516a09: 住。＊辯諸洲已。無熱惱池。何方幾量。頌曰
T1562_.29.0516a10: 此北九黒山 雪香醉山内
T1562_.29.0516a11: 無熱池縱廣 五十踰繕那
T1562_.29.0516a12: 論曰。依至教説。此贍部洲。從中印度漸次向
T1562_.29.0516a13: 北。三處各有三重黒山。有大雪山。在黒山北。
T1562_.29.0516a14: 大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名
T1562_.29.0516a15: 無熱惱。出四大河。從四面流。趣四大海。一殑
T1562_.29.0516a16: 伽河。二信度河。三私多河。四縛芻河無熱惱
T1562_.29.0516a17: 池。縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功徳水。
T1562_.29.0516a18: 盈滿其中。非得通人。難至其所。於此池側。有
T1562_.29.0516a19: 贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍
T1562_.29.0516a20: 部洲。或依此果。以立洲號。復於何處。置㮈落
T1562_.29.0516a21: 伽。何量有幾。頌曰
T1562_.29.0516a22: 此下過二萬 無間深廣同
T1562_.29.0516a23: 上七㮈落迦 八増皆十六
T1562_.29.0516a24: 謂煻煨屍糞 鋒刃烈河増
T1562_.29.0516a25: 各住彼四方 餘八寒地獄
T1562_.29.0516a26: 論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大㮈落
T1562_.29.0516a27: 迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰
T1562_.29.0516a28: 繕那。何縁唯此洲下。有無間獄。唯於此洲。起
T1562_.29.0516a29: 極重惡業故。刀兵等災。唯此有故。唯此洲人。
T1562_.29.0516b01: 極利根故。以無樂間。立無間名。所餘地獄中。
T1562_.29.0516b02: 雖無異熟樂。而無太過失。有等流樂故。有説
T1562_.29.0516b03: 無隙。立無間名。雖有情少。而身大故。有情
T1562_.29.0516b04: 其中受苦無間。謂彼各爲百釘釘身。於六觸
T1562_.29.0516b05: 門。恒受劇苦。居熱鐵地。鐵牆所圍。猛焔交
T1562_.29.0516b06: 通。曾無暫歇。身遭熱逼。苦痛難任。雖有四門
T1562_.29.0516b07: 遠觀開闢。而走求出。便見關閉。所求不遂。荼
T1562_.29.0516b08: 毒怨傷。以己身薪投赴猛火。焚燒支體。骨肉
T1562_.29.0516b09: 焦然。惡業所持。而不至死。餘七地獄。在無間
T1562_.29.0516b10: 上。重累而住。其七者何。一者極熱。二者焔
T1562_.29.0516b11: 熱。三者大叫。四者號叫。五者衆合。六者黒
T1562_.29.0516b12: 繩。七者等活。有説。此七在無間傍。八地獄因
T1562_.29.0516b13: 差別無量。世尊雖有委説。勝能宜聞者無。
T1562_.29.0516b14: 彼不委説。少有所説。具如經等。如伽他
T1562_.29.0516b15: 言
T1562_.29.0516b16: 多百踰繕那 周遍焔交徹
T1562_.29.0516b17: 聞擧身毛竪 生極大怖畏
T1562_.29.0516b18: 如是等頌。其類寔多。皆爲顯成地獄因果。若
T1562_.29.0516b19: 外若内。自身他身。皆出猛火。互相燒害。熱中
T1562_.29.0516b20: 極故。名爲極熱。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難
T1562_.29.0516b21: 任。故名炎熱。劇苦所逼。發大酷聲。悲叫稱
T1562_.29.0516b22: 怨。故名大叫。衆苦所逼。異類悲號。怨發叫
T1562_.29.0516b23: 聲。故名號叫。衆多苦具。倶來逼身。合黨相
T1562_.29.0516b24: 殘。故名衆合。先以黒索。拼量支體。後方斬
T1562_.29.0516b25: 鋸。故名黒繩。衆苦逼身。數悶如死。尋穌如
T1562_.29.0516b26: 本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。
T1562_.29.0516b27: 而彼暫遇涼風所吹。尋＊穌如本。等前活故。
T1562_.29.0516b28: 立等活名。八㮈落迦増各十六。謂四門外各
T1562_.29.0516b29: 有四増。以非皆異名。但標其定數。故薄伽梵。
T1562_.29.0516c01: 説此頌言
T1562_.29.0516c02: 此八㮈落迦 我説甚難越
T1562_.29.0516c03: 以熱鐵爲地 周匝有鐵牆
T1562_.29.0516c04: 四面有四門 關閉以鐵扇
T1562_.29.0516c05: 巧安布分量 各有十六増
T1562_.29.0516c06: 多百踰繕那 滿中造惡者
T1562_.29.0516c07: 周遍焔交徹 猛火恒洞然
T1562_.29.0516c08: 此十六中。受苦増劇。過本地獄。故説爲増。或
T1562_.29.0516c09: 於此中受種種苦。苦具多類。故説爲増。或地
T1562_.29.0516c10: 獄中。適受苦已。重遭此苦。故説爲増。有説。
T1562_.29.0516c11: 有情出地獄已。數復遭苦。故説爲増。門各四
T1562_.29.0516c12: 増名差別者。煻煨。屍糞。鋒刃。列河。門門四
T1562_.29.0516c13: 増。名皆相似。彼有情類。從大門中排極艱
T1562_.29.0516c14: 辛。衝門走出。求離求救。求安所居。忽復墜初
T1562_.29.0516c15: 煻煨増内。謂此増内。煻煨沒膝。其量寛廣。多
T1562_.29.0516c16: 踰繕那。有情遊中。纔下其足。皮肉與血倶焦
T1562_.29.0516c17: 爛墜。擧足還生。平復如本。經極艱阻。從煻煨
T1562_.29.0516c18: 出。復墮第二屍糞増中。謂此増中。屍糞泥滿。
T1562_.29.0516c19: 査瀬臭澁。深沒於人。又廣於前煻煨増量。於
T1562_.29.0516c20: 中多有娘矩吒蟲。嘴利如針。身白頭黒。有
T1562_.29.0516c21: 情遊彼。皆爲此蟲。讃皮破骨。唼食其髓。遭
T1562_.29.0516c22: 苦既久。從屍糞出。復渉第三鋒刃増内。謂此
T1562_.29.0516c23: 増内。復有三種。初刀刃路。謂於此中。仰布刀
T1562_.29.0516c24: 刃。以爲大道。有情遊踐。纔下足時。皮肉與血
T1562_.29.0516c25: 倶斷碎墜。擧足還生。平復如本。次劍葉林。謂
T1562_.29.0516c26: 此林上純以銛利劍刃爲葉。有情遊下。風吹
T1562_.29.0516c27: 葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駮狗。
T1562_.29.0516c28: 仆。齧首齩足。
T1562_.29.0516c29: 噉。後鐵刺林。謂此林内。鐵樹高聳。量過百
T1562_.29.0517a01: 人。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹
T1562_.29.0517a02: 時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥。探啄有情
T1562_.29.0517a03: 眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。
T1562_.29.0517a04: 而鐵仗同。故一増攝。久經苦毒。越此増已。
T1562_.29.0517a05: 復溺第四烈河増中。謂此増河。其量深廣。熱
T1562_.29.0517a06: 醎烈水。盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆
T1562_.29.0517a07: 或順。或横或轉。彼蒸被煮。骨肉糜爛。如大
T1562_.29.0517a08: 中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上
T1562_.29.0517a09: 下迴轉擧體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩
T1562_.29.0517a10: 岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令迴。無由得
T1562_.29.0517a11: 出。復有獄卒。張大鐵網。漉諸有情。置於岸上
T1562_.29.0517a12: 洋銅灌其口令。呑熱鐵丸。衆苦備經。還擲河
T1562_.29.0517a13: 内。此河如塹。前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。
T1562_.29.0517a14: 已説有八熱㮈落迦。寒㮈落迦。亦有八種。何
T1562_.29.0517a15: 等爲八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四
T1562_.29.0517a16: 臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八
T1562_.29.0517a17: 摩訶鉢特摩。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲瘡
T1562_.29.0517a18: 變。立差別想名。謂二三三。如其次第。此寒
T1562_.29.0517a19: 地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。於中恒
T1562_.29.0517a20: 有凄勁冷風。上下衝撃。縱横旋擁。有情由此。
T1562_.29.0517a21: 屯聚相依。寒酷切身。膚皮皰裂。體戰僵硬。
T1562_.29.0517a22: 各出異聲。瘡開剖坼。如三華相。多由謗賢
T1562_.29.0517a23: 聖。招如。是苦果有説。此在熱地獄傍。以贍部
T1562_.29.0517a24: 洲上尖下闊。形如穀聚。故得苞容。是故大海
T1562_.29.0517a25: 漸深漸狹。十六大獄。皆諸有情。増上業感。餘
T1562_.29.0517a26: 孤地獄。或多二一。各別業招。或近江河。山間
T1562_.29.0517a27: 曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱
T1562_.29.0517a28: 三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及衆合三。
T1562_.29.0517a29: 少有獄卒。琰魔王使。時時往來。巡檢彼故。其
T1562_.29.0517b01: 餘皆爲獄卒防守。有情無情。異類獄卒。防守
T1562_.29.0517b02: 治罰。罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別
T1562_.29.0517b03: 禀異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄
T1562_.29.0517b04: 身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖語告言。汝
T1562_.29.0517b05: 在人中。不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故
T1562_.29.0517b06: 於今。受斯劇苦。彼聞領解。生慚悔心。後不分
T1562_.29.0517b07: 明。苦所逼故。諸地獄器。安布如是。傍生所
T1562_.29.0517b08: 止。謂水陸空。生類顯形。無邊差別。其身行
T1562_.29.0517b09: 相。少竪多傍。如水邏刹娑及緊㮈落等。雖
T1562_.29.0517b10: 傍生攝。而形竪行。本住海中。後流五趣。初同
T1562_.29.0517b11: 聖語。後漸乖訛。諸鬼本住。琰魔王國。從此展
T1562_.29.0517b12: 轉。散趣餘方。此贍部洲。南邊直下。深過五
T1562_.29.0517b13: 百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有
T1562_.29.0517b14: 三種。謂無少多財。無財復三。謂炬鍼臭口。炬
T1562_.29.0517b15: 口鬼者。此鬼口中。常吐猛焔。熾然無絶。身如
T1562_.29.0517b16: 被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。鍼口鬼
T1562_.29.0517b17: 者。此鬼腹大量如山谷。口如鍼孔。雖見種種
T1562_.29.0517b18: 上妙飮食。不能受用。飢渇難忍。臭口鬼者。此
T1562_.29.0517b19: 鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢
T1562_.29.0517b20: 厠門。惡氣自熏。恒空歐逆。設遇飮食。亦不
T1562_.29.0517b21: 能受。飢渇所惱。狂叫亂奔。少財亦有三。謂鍼
T1562_.29.0517b22: 臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛。堅剛銛利。不可
T1562_.29.0517b23: 附近。内鑚自體。外射他身。如鹿箭中毒。晞
T1562_.29.0517b24: 狂走。時逢不淨。少濟飢渇。臭毛鬼者。此鬼身
T1562_.29.0517b25: 毛。臭甚常穢。熏爛肌骨。蒸坌腸胃。衝喉變
T1562_.29.0517b26: 歐。荼毒難忍。攫體拔毛。傷裂皮膚。轉加劇
T1562_.29.0517b27: 苦。時逢不淨。少濟飢渇。言癭鬼者。謂此鬼
T1562_.29.0517b28: 咽。惡業力故。生於大癭。如大癰腫。熱＊晞酸
T1562_.29.0517b29: 疼。更相㓟
T1562_.29.0517c01: 飢。多財亦有三。謂希詞希棄大勢。希祠鬼
T1562_.29.0517c02: 者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法
T1562_.29.0517c03: 爾。能歴異方。如鳥
T1562_.29.0517c04: 解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠
T1562_.29.0517c05: 我。資具飮食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善
T1562_.29.0517c06: 因。感此祠祭。或有先世性愛親知。爲欲皆令
T1562_.29.0517c07: 豐足資具。如不如法。積集珍財。慳悋居心。不
T1562_.29.0517c08: 能布施。乘斯惡業。生此鬼中。住本舍邊便穢
T1562_.29.0517c09: 等處。親知追念。爲請沙門梵志孤窮。供施崇
T1562_.29.0517c10: 福。彼鬼見已。於自親知及財物中。生己有想。
T1562_.29.0517c11: 又自明見慳果現前。於所施田。心生淨信。相
T1562_.29.0517c12: 續生長。捨相應思。由此便成順現法受。乘斯
T1562_.29.0517c13: 故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼恒欲收他所
T1562_.29.0517c14: 棄吐殘糞等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生。
T1562_.29.0517c15: 慳過失故。有飮食處見穢。或空樂穢見。空樂
T1562_.29.0517c16: 淨見穢。亦由現福。如其所應。各得豐饒。飮食
T1562_.29.0517c17: 資具。生處法爾。所受不同。不可推徴。祠到所
T1562_.29.0517c18: 以。如地獄趣。異熟生色。斷已還續。餘趣則
T1562_.29.0517c19: 無。於人趣中。有勝念智。修梵行等。餘趣中
T1562_.29.0517c20: 無。天中隨欲。衆具皆現。如斯等事。生處法
T1562_.29.0517c21: 然。不可於中求其定量。大勢鬼者。謂諸藥叉。
T1562_.29.0517c22: 及邏刹娑。恭畔荼等。所受富樂。與諸天同。
T1562_.29.0517c23: 或依樹林。或住靈廟。或居山谷。或處空宮。然
T1562_.29.0517c24: 諸鬼中。無威徳者。唯三洲有。除北倶盧。若有
T1562_.29.0517c25: 威徳。天上亦有。贍部洲西。有五百渚。於中有
T1562_.29.0517c26: 二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威徳鬼。
T1562_.29.0517c27: 住一渚城。一渚城居無威徳鬼。曾聞昔有大
T1562_.29.0517c28: 轉輪王。名曰尼彌。將欲巡境。先告御者摩
T1562_.29.0517c29: 怛黎言。宜引我車。從是道去。使吾現見罪
T1562_.29.0518a01: 福果殊。時摩怛黎。如王所勅。引車至彼二
T1562_.29.0518a02: 渚中間。處上空中。令王俯見有威徳鬼。處妙
T1562_.29.0518a03: 宮臺。富樂莊嚴。
T1562_.29.0518a04: 城村。老痩飢窮。露形被髮。手執瓦器。乞匃
T1562_.29.0518a05: 支身。王覩如斯彌鑒因果。諸鬼多分形竪而
T1562_.29.0518a06: 行。於劫初時。皆同聖語。後隨處別。種種乖
T1562_.29.0518a07: 訛。日月所居量等義者。頌曰
T1562_.29.0518a08: 日月迷盧半 五十一五十
T1562_.29.0518a09: 夜半日沒中 日出四洲等
T1562_.29.0518a10: 雨際第二月 後九夜漸増
T1562_.29.0518a11: 寒第四亦然 夜減晝翻此
T1562_.29.0518a12: 晝夜増臘縛 行南北路時
T1562_.29.0518a13: 近日自影覆 故見月輪缺
T1562_.29.0518a14: 論曰。日月衆星。依何而住。依風而住。謂諸有
T1562_.29.0518a15: 情業増上力。共引風起。繞妙高山。空中旋環。
T1562_.29.0518a16: 運持日等。令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。
T1562_.29.0518a17: 持雙山頂。齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。
T1562_.29.0518a18: 日五十一。月唯五十。星最小者。半倶盧舍。最
T1562_.29.0518a19: 大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠
T1562_.29.0518a20: 所成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所
T1562_.29.0518a21: 成。能冷能照。隨有情業増上所生。能於眼身
T1562_.29.0518a22: 果花稼穡藥草等物。如其所應。爲益爲損。四
T1562_.29.0518a23: 洲日月。各有別耶。不爾。四洲同一日月。倶時
T1562_.29.0518a24: 四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒。日中日
T1562_.29.0518a25: 出。四洲時等。倶盧贍部牛貨勝身。隔妙高山。
T1562_.29.0518a26: 相對住故。若倶盧夜半。則贍部日中。勝身日
T1562_.29.0518a27: 沒。牛貨日出。若牛貨日中。則勝身夜半。贍部
T1562_.29.0518a28: 日沒。倶盧日出。此略義者。隨何洲相對。日中
T1562_.29.0518a29: 月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處。夜中
T1562_.29.0518b01: 晝中。由是若時勝身牛貨。如其次第。日中月
T1562_.29.0518b02: 中。爾時光明四洲皆有。然＊光作事在東南
T1562_.29.0518b03: 洲。於西北洲唯明作事。倶見兩事。在北南洲。
T1562_.29.0518b04: 謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂倶盧
T1562_.29.0518b05: 洲。東勝身洲。唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲。
T1562_.29.0518b06: 如是所餘例應思擇。何縁晝夜有減有増。日
T1562_.29.0518b07: 行此洲。路有別故。從雨際第二月後半第九
T1562_.29.0518b08: 日。夜漸増。從寒際第四月後半第九日。夜漸
T1562_.29.0518b09: 減。晝増減位。與此相違。夜漸増時。晝便漸減。
T1562_.29.0518b10: 夜漸減位。晝則漸増。晝夜増時。一晝夜増幾。
T1562_.29.0518b11: 増一臘縛。晝夜減亦然。日行此洲。向南向北。
T1562_.29.0518b12: 如其次第。夜増晝増。何故月輪於黒半末白
T1562_.29.0518b13: 半初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月
T1562_.29.0518b14: 宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊發
T1562_.29.0518b15: 影。自覆月輪。令於爾時見不圓滿。理必應爾。
T1562_.29.0518b16: 以於爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月
T1562_.29.0518b17: 便出時。相去極遙。見月圓滿。有餘師説。由日
T1562_.29.0518b18: 月輪行度不同。現有圓缺。此不應理。應無定
T1562_.29.0518b19: 故。或應思求餘決定理。日等宮殿。何有情
T1562_.29.0518b20: 居。四大天王所部天衆。是諸天衆。唯住此耶。
T1562_.29.0518b21: 若空居天。唯住如是。日等宮殿。若地居天。住
T1562_.29.0518b22: 妙高山諸層級等。有幾層級。其量云何。何等
T1562_.29.0518b23: 諸天。住何層級。頌曰
T1562_.29.0518b24: 妙高層有四 相去各十千
T1562_.29.0518b25: 傍出十六千 八四二千量
T1562_.29.0518b26: 堅手及持鬘 恒憍大王衆
T1562_.29.0518b27: 如次居四級 亦住餘七山
T1562_.29.0518b28: 論曰。蘇迷盧山。有四層級。始從水際。盡第一
T1562_.29.0518b29: 層。相去十千踰繕那量。如是乃至。從第三層。
T1562_.29.0518c01: 盡第四層。亦十千量。此四層級。從妙高山。傍
T1562_.29.0518c02: 出圍繞。盡其下半。最初層級。出十六千。第二
T1562_.29.0518c03: 第三第四層級。如其次第。八四二千。住初層
T1562_.29.0518c04: 天。名爲堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大
T1562_.29.0518c05: 天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等
T1562_.29.0518c06: 三天。皆四王衆攝。持雙山等七金山上。亦
T1562_.29.0518c07: 有四王所部村邑。是名依地住。四大王衆天。
T1562_.29.0518c08: 於欲天中。此天最廣。三十三天。住在何處。頌
T1562_.29.0518c09: 曰
T1562_.29.0518c10: 妙高頂八萬 三十三天居
T1562_.29.0518c11: 四角有四峯 金剛手所住
T1562_.29.0518c12: 中宮名善見 周萬踰繕那
T1562_.29.0518c13: 高一半金城 雜飾地柔軟
T1562_.29.0518c14: 中有殊勝殿 周千踰繕那
T1562_.29.0518c15: 外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
T1562_.29.0518c16: 妙地居四方 相去各二十
T1562_.29.0518c17: 東北圓生樹 西南善法堂
T1562_.29.0518c18: 論曰。三十三天。住迷盧頂。其頂四面。各二十
T1562_.29.0518c19: 千。若據周圍。數成八萬。有餘師説。面各八十
T1562_.29.0518c20: 千。與下際四邊。其量無別。山頂四角。各有一
T1562_.29.0518c21: 峯。其高廣量。各有五百。有藥叉神。名金剛
T1562_.29.0518c22: 手。於中止住。守護諸天。於山頂中。有宮名
T1562_.29.0518c23: 善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高。一踰
T1562_.29.0518c24: 繕那半。其地平坦。亦眞金所成。倶用百一雜
T1562_.29.0518c25: 寶嚴飾。地觸柔軟。如妬羅綿。於踐躡時。隨足
T1562_.29.0518c26: 高下。是天帝釋。所都大城。城有千門。嚴飾壯
T1562_.29.0518c27: 麗。門有五百青衣藥叉。勇健端嚴。踰繕那量。
T1562_.29.0518c28: 各嚴鎧仗。防守城門。於其城中。有殊勝殿。種
T1562_.29.0518c29: 種妙寶。具足莊嚴。蔽餘天宮。故名殊勝。面二
T1562_.29.0519a01: 百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城
T1562_.29.0519a02: 外四面四苑莊嚴。是彼諸天。共遊戲處。一衆
T1562_.29.0519a03: 車苑。謂此苑中。隨天福力。種種車現。二麁惡
T1562_.29.0519a04: 苑。天欲戰時。隨其所須。甲仗等現。三雜林苑
T1562_.29.0519a05: 諸天入中。所玩皆同。倶生勝喜。四喜林苑。極
T1562_.29.0519a06: 妙欲塵。雜類倶臻。歴觀無厭。如是四苑。形皆
T1562_.29.0519a07: 畟方。一一周千踰繕那量。居中各有一如意
T1562_.29.0519a08: 池。面各五十踰繕那量。八功徳水彌滿其中。
T1562_.29.0519a09: 隨欲妙華寶舟好鳥。一一奇麗。種種莊嚴。四
T1562_.29.0519a10: 苑四邊。有四妙地。中間各去苑二十踰繕那。
T1562_.29.0519a11: 地一一邊量皆二百。是諸天衆。勝遊戲所。諸
T1562_.29.0519a12: 天於彼。捔勝歡娯。城外東北。有圓生樹。是三
T1562_.29.0519a13: 十三天。受欲樂勝所。盤根深廣。五踰繕那。
T1562_.29.0519a14: 聳
T1562_.29.0519a15: 挺葉開花。妙香芬馥。順風熏滿百踰繕那。若
T1562_.29.0519a16: 逆風時。猶遍五十。若謂經遮故無逆風熏經。
T1562_.29.0519a17: 就人間香校量無失。謂現見故。引校徳香。且
T1562_.29.0519a18: 對人間香。讃徳香爲勝。諸天福勝。感此樹香。
T1562_.29.0519a19: 雖天和風力所擁遏。然能相續。流趣餘方。非
T1562_.29.0519a20: 人間香能有是事。業果差別。難可思議。不應
T1562_.29.0519a21: 以人貶量天福。城外西南角。有大善法堂。三
T1562_.29.0519a22: 十三天。時集詳辨。制伏阿素洛等。如法不
T1562_.29.0519a23: 如法事。如是已＊辨三十三天所居外器。餘有
T1562_.29.0519a24: 色天衆所住器云何。頌曰
T1562_.29.0519a25: 此上有色天 住依空宮殿
T1562_.29.0519a26: 論曰。從夜摩天。至色究竟。所住宮殿。皆但依
T1562_.29.0519a27: 空有説。空中密雲彌布。如地爲彼宮殿所依
T1562_.29.0519a28: 外器世間。至色究竟。上無色故。不可施設。如
T1562_.29.0519a29: 是所説諸天衆中。頌曰
T1562_.29.0519b01: 六受欲交抱 執手笑視婬
T1562_.29.0519b02: 論曰。梵衆天等。由對治力。於諸欲法。皆已遠
T1562_.29.0519b03: 離。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大
T1562_.29.0519b04: 王衆天。謂彼有四大王及所領衆。或彼天衆
T1562_.29.0519b05: 事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。
T1562_.29.0519b06: 謂彼天處。是三十三部諸天所居。三夜摩天。
T1562_.29.0519b07: 謂彼天處。時時多分稱快樂哉。四覩史多
T1562_.29.0519b08: 天。謂彼天處。多於自所受。生喜足心。五樂
T1562_.29.0519b09: 變化天。謂彼天處。樂數化欲境。於中受樂。六
T1562_.29.0519b10: 他化自在天。謂彼天處。於他所化欲境。自在
T1562_.29.0519b11: 受樂。六中初二依地居天。形交成婬。與人無
T1562_.29.0519b12: 別。然風氣泄。熱惱便除。非如人間有餘不淨。
T1562_.29.0519b13: 夜摩天衆。纔抱成婬。倶起染心。暫時相抱。熱
T1562_.29.0519b14: 惱便息。唯一起染。雖受抱樂。而不成婬。若倶
T1562_.29.0519b15: 無染心。雖相執抱。如親相敬愛。而無過失。覩
T1562_.29.0519b16: 史多天。但由執手熱惱便息。樂變化天。唯
T1562_.29.0519b17: 相向笑。便除熱惱。他化自在。相視成婬。如是
T1562_.29.0519b18: 後三倶一無染成婬樂愛。差別如前。後二天
T1562_.29.0519b19: 中。＊唯化資具。若異此者。倶染不成。實並形
T1562_.29.0519b20: 交。方成婬事。施設所説。顯時不同。由上諸天
T1562_.29.0519b21: 欲境轉妙。貪心轉重。身觸有殊。故經少時。數
T1562_.29.0519b22: 成婬事。不爾天欲樂。應少於人中。隨彼諸天
T1562_.29.0519b23: 男女膝上。有童男童女。欻爾化生。即説爲彼
T1562_.29.0519b24: 天所生男女。初生天衆。身量云何。頌曰
T1562_.29.0519b25: 初如五至十 色圓滿有衣
T1562_.29.0519b26: 論曰。且六欲諸天初生。如次如五六七八九
T1562_.29.0519b27: 十歳人。生己身形。速得圓滿。色界天衆。於初
T1562_.29.0519b28: 生時。身量周圓。具妙衣服。一切天衆。皆作聖
T1562_.29.0519b29: 言。謂彼言詞。同中印度。然不由學。自解典
T1562_.29.0519c01: 言。欲生樂生云何差別。頌曰
T1562_.29.0519c02: 欲生三人天 樂生三九處
T1562_.29.0519c03: 論曰。欲生三者。有諸有情。樂受現前諸妙欲
T1562_.29.0519c04: 境。彼於如是現欲境中。自在而轉。謂今人
T1562_.29.0519c05: 趣。及下四天。有諸有情。樂受自化諸妙欲境。
T1562_.29.0519c06: 彼於自化妙欲境中。自在而轉。謂＊唯第五樂
T1562_.29.0519c07: 變化天。有諸有情。樂受他化諸妙欲境。彼於
T1562_.29.0519c08: 他化妙欲境中。自在而轉。謂第六他化自在
T1562_.29.0519c09: 天。此欲生三。依何建立。依受如生現前欲境
T1562_.29.0519c10: 故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲
T1562_.29.0519c11: 境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪
T1562_.29.0519c12: 有勞現前欲境故。依樂受用無罪有勞。自化
T1562_.29.0519c13: 欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故依
T1562_.29.0519c14: 如是等。故有差別。樂生三者。三靜慮中。於九
T1562_.29.0519c15: 處生。受三種樂。以彼所受。有樂異熟。無苦異
T1562_.29.0519c16: 熟。故名樂生。此樂生三。依何建立。依多安
T1562_.29.0519c17: 住。離生喜樂。定生喜樂。離喜樂故。或依三
T1562_.29.0519c18: 種災所及故。或依尋喜樂増上故。或依身想
T1562_.29.0519c19: 異無異故。依如是等。故有差別。大梵既有喜
T1562_.29.0519c20: 樂現行。名樂生天。亦無有失。所説諸天二十
T1562_.29.0519c21: 二處。上下相去。其量云何。頌曰
T1562_.29.0519c22: 如彼去下量 去上數亦然
T1562_.29.0519c23: 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可總
T1562_.29.0519c24: 擧。彼去下量。去上例然。隨從何天。去下海
T1562_.29.0519c25: 量。彼上所至。與去下同。謂妙高山。從第四
T1562_.29.0519c26: 層級。去下大海。四萬踰繕那。上去三十三天。
T1562_.29.0519c27: 亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去
T1562_.29.0519c28: 夜摩天。其量亦爾。如是乃至。如善見天去下
T1562_.29.0519c29: 大海。從彼上去色究竟天。其量亦爾。如是懸
T1562_.29.0520a01: 遠。多踰繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能
T1562_.29.0520a02: 以意勢神通。運身往來。自在無礙。故佛神力。
T1562_.29.0520a03: 不可思議。於下處生。昇見上不。頌曰
T1562_.29.0520a04: 離通力依他 下無昇見上
T1562_.29.0520a05: 論曰。如四大王天衆昇見三十三天。非三十
T1562_.29.0520a06: 三天昇見夜摩天等。然彼若得定所發通。一
T1562_.29.0520a07: 切皆能昇見於上。或依他力。昇見上天。謂得
T1562_.29.0520a08: 神通及上天衆引接。往彼隨其所應。或上天
T1562_.29.0520a09: 來下亦能見。若上界地來向下時。非下化身。
T1562_.29.0520a10: 下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界
T1562_.29.0520a11: 地來向下時。必化下身。爲令下見。有餘部説。
T1562_.29.0520a12: 如欲界中。若往若來。下眼見上。如是色界諸
T1562_.29.0520a13: 地往來。設離下化身。下眼亦見上。彼説非理。
T1562_.29.0520a14: 以色界中諸地相望因果斷故。要離下地染。
T1562_.29.0520a15: 方得上生故。下地眼根。不見上色。是卑下業。
T1562_.29.0520a16: 所感果故。雖欲見上而無見能。依地居天。已
T1562_.29.0520a17: 説處量。夜摩天等處量云何。有説。四天如迷
T1562_.29.0520a18: 盧頂。有説。此四上倍倍増。有餘師言。初靜慮
T1562_.29.0520a19: 地宮殿依處。等一四洲。第二靜慮。等小千界
T1562_.29.0520a20: 第三靜慮。等中千界。第四靜慮。等大千界。有
T1562_.29.0520a21: 餘師言。下三靜慮。如次量等小中大千。第四
T1562_.29.0520a22: 靜慮量無邊際。齊何量説小中大千。頌曰
T1562_.29.0520a23: 四大洲日月 蘇迷盧欲天
T1562_.29.0520a24: 梵世各一千 名一小千界
T1562_.29.0520a25: 此小千千倍 説名一中千
T1562_.29.0520a26: 此千倍大千 皆同一成壞
T1562_.29.0520a27: 論曰。千四大洲。乃至梵世。如是總説爲一小
T1562_.29.0520a28: 千。千倍小千。名一中千界。千中千界。總名一
T1562_.29.0520a29: 大千。此中小千。唯擧至梵世故。少光等非小
T1562_.29.0520b01: 千界攝。積小千等爲中大千。故中大千亦不
T1562_.29.0520b02: 攝彼。又言小者。是卑下義。以除上故。如截角
T1562_.29.0520b03: 牛。積小成餘。亦非攝彼。此三千界。同壞同
T1562_.29.0520b04: 成。其中有情。壞成亦等。如外器量別。身量
T1562_.29.0520b05: 亦別耶。亦別。云何。頌曰
T1562_.29.0520b06: 贍部洲人量 三肘半四肘
T1562_.29.0520b07: 東西北洲人 倍倍増如次
T1562_.29.0520b08: 欲天倶盧舍 四分一一増
T1562_.29.0520b09: 色天踰繕那 初四増半半
T1562_.29.0520b10: 此上増倍倍 唯無雲減三
T1562_.29.0520b11: 論曰。贍部洲人身。多長三肘半。於中少分。有
T1562_.29.0520b12: 長四肘。東勝身人。身長八肘。西牛貨人。長十
T1562_.29.0520b13: 六肘。北倶盧人。三十二肘。欲界六天。最下身
T1562_.29.0520b14: 量。一倶盧舍。四分之一。如是後後一一分増。
T1562_.29.0520b15: 至第六天。身一倶盧舍半。色天身量。初梵衆
T1562_.29.0520b16: 天。半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二
T1562_.29.0520b17: 全。此上餘天。皆増倍倍。＊唯無雲減三踰繕
T1562_.29.0520b18: 那。謂無量光天。倍増二至四。乃至色究竟。
T1562_.29.0520b19: 増滿萬六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云
T1562_.29.0520b20: 何。頌曰
T1562_.29.0520b21: 北洲定千年 西東半半減
T1562_.29.0520b22: 此洲壽不定 後十初叵量
T1562_.29.0520b23: 人間五十年 下天一晝夜
T1562_.29.0520b24: 乘斯壽五百 上五倍倍増
T1562_.29.0520b25: 色無晝夜殊 劫數等身量
T1562_.29.0520b26: 無色初二萬 後後二二増
T1562_.29.0520b27: 少光上下天 大全半爲劫
T1562_.29.0520b28: 論曰。北倶盧人。定壽千歳。彼於人趣。福力最
T1562_.29.0520b29: 強。鈍根薄塵。多諸快樂。無攝受過。死必上生。
T1562_.29.0520c01: 少受士用果。離諸違諍濁。以彼有情所受種
T1562_.29.0520c02: 種衣服嚴具皆從樹生。諸妙花香。處處皆有。
T1562_.29.0520c03: 宮殿臺閣。池路橋船。婇女園林。自然華麗。
T1562_.29.0520c04: 其地平坦。無有丘坑荊棘瓦礫毒刺醎鹵。亦
T1562_.29.0520c05: 無毒蟲諸惡禽獸。一切資具非工所成。晝夜
T1562_.29.0520c06: 雖恒受用無罪。諸善業果而不耽著。西牛貨
T1562_.29.0520c07: 人壽五百歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍
T1562_.29.0520c08: 部人壽無定限。劫後増減或少或多。少極十
T1562_.29.0520c09: 年多極八萬。於劫初位。人壽叵量。非百千等
T1562_.29.0520c10: 所能計故。已説人間壽量長短。要先建立天
T1562_.29.0520c11: 上晝夜。方可算計天壽短長。天上云何建立
T1562_.29.0520c12: 晝夜。人五十歳。爲六天中最在下天一晝一
T1562_.29.0520c13: 夜。乘斯晝夜。三十爲月。十二月爲歳。彼壽五
T1562_.29.0520c14: 百年。上五欲天。漸倶増倍。謂人百歳。爲第二
T1562_.29.0520c15: 天一晝一夜。乘斯晝夜。成月及年。彼壽千歳。
T1562_.29.0520c16: 夜摩等四。隨次如人二四八百千六百歳。爲
T1562_.29.0520c17: 一晝夜。乘斯晝夜。成月及年。如次彼壽二四
T1562_.29.0520c18: 八千萬六千歳。持雙以上。日月並無晝夜。光
T1562_.29.0520c19: 明依何而有。依華開合鳥鳴不鳴。寤寐不同。
T1562_.29.0520c20: 立有晝夜。外光明事。依内身成。已説欲天壽
T1562_.29.0520c21: 量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數。知壽
T1562_.29.0520c22: 短長。彼劫壽短長。與身量數等。謂若身量半
T1562_.29.0520c23: 踰繕那。壽量半劫。若彼身量一踰繕那。壽量
T1562_.29.0520c24: 一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同。萬六千
T1562_.29.0520c25: 劫。已説色界天壽短長。無色四天。從下如次。
T1562_.29.0520c26: 壽量二四六八萬劫。上所説劫。爲定依何。爲
T1562_.29.0520c27: 壞爲成。爲中爲大。少光以上。大全爲劫。自
T1562_.29.0520c28: 下諸天。大半爲劫。即由此故。説大梵王過梵
T1562_.29.0520c29: 輔天壽一劫半。空成住壞。各二十中。總八十
T1562_.29.0521a01: 中。爲一大劫。取成住壞總六十中。爲大梵王
T1562_.29.0521a02: 一劫半壽。故以大半四十中劫。爲下三天所
T1562_.29.0521a03: 壽劫量。已説善趣壽量短長。惡趣云何。頌
T1562_.29.0521a04: 曰
T1562_.29.0521a05: 等活等上六 如次以欲天
T1562_.29.0521a06: 壽爲一晝夜 壽量亦同彼
T1562_.29.0521a07: 極熱半中劫 無間中劫全
T1562_.29.0521a08: 傍生極一中 鬼月日五百
T1562_.29.0521a09: 頞部陀壽量 如一婆訶麻
T1562_.29.0521a10: 百年除一盡 後後倍二十
T1562_.29.0521a11: 論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量。比況可
T1562_.29.0521a12: 知。四大王等。六欲天壽。如其次第。爲等活
T1562_.29.0521a13: 等六㮈落迦一晝一夜壽量。如次亦同彼天。
T1562_.29.0521a14: 謂四大王壽量五百。於等活地獄。爲一晝一
T1562_.29.0521a15: 夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼壽五
T1562_.29.0521a16: 百。乃至他化。壽萬六千。於炎熱地獄。爲一
T1562_.29.0521a17: 晝一夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽如斯。萬六
T1562_.29.0521a18: 千歳。極熱地獄。壽半中劫。無間地獄。壽一中
T1562_.29.0521a19: 劫。傍生壽量。多無定限。若壽極長。亦一中
T1562_.29.0521a20: 劫。謂難陀等。諸大龍王。故世尊言。大龍有
T1562_.29.0521a21: 八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月爲一
T1562_.29.0521a22: 日。乘此成月歳。壽五百年。寒那落迦。云何壽
T1562_.29.0521a23: 量。世尊寄喩。顯彼壽言。如此人間佉黎二
T1562_.29.0521a24: 十。成摩掲陀國一麻婆訶量。有置巨勝平滿
T1562_.29.0521a25: 其中。設復有能百年除一。如是＊巨勝。易有
T1562_.29.0521a26: 盡期。生頞部陀。壽量難盡。此二十倍。爲第二
T1562_.29.0521a27: 壽。如是後後二十倍増。是謂八寒地獄壽量。
T1562_.29.0521a28: 此諸壽量。有中夭耶。頌曰
T1562_.29.0521a29: 諸處有中夭 除北倶盧洲
T1562_.29.0521b01: 論曰。諸處壽量。皆有中夭。唯北倶盧。定壽千
T1562_.29.0521b02: 歳。此約處説。非別有情。有別有情。不中夭
T1562_.29.0521b03: 故。謂住覩史多天。一生所繋菩薩。決定盡彼
T1562_.29.0521b04: 天中壽量。若最後有。佛記佛使。隨信法行。菩
T1562_.29.0521b05: 薩輪王母。懷彼二胎時。此等有情。事未究竟。
T1562_.29.0521b06: 終不中夭。非謂必盡隨所生處壽量短長
T1562_.29.0521b07: ＊説一切有部順正理論＊卷第三十一
T1562_.29.0521b08:
T1562_.29.0521b09:
T1562_.29.0521b10:
T1562_.29.0521b11:
T1562_.29.0521b12: 尊者衆賢造
T1562_.29.0521b13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1562_.29.0521b14: 辯縁起品第三之十二
T1562_.29.0521b15: 如是已就踰繕那等。辯器世間身量差別。就
T1562_.29.0521b16: 年等＊辯壽量有殊。二量不同。未説應説。建
T1562_.29.0521b17: 立此等。無不依名。前二及名。未詳極少。今應
T1562_.29.0521b18: 先＊辯三極少量。頌曰
T1562_.29.0521b19: 極微字刹那 色名時極少
T1562_.29.0521b20: 論曰。以勝覺慧。分析諸色。至一極微。故一極
T1562_.29.0521b21: 微。爲色極少。不可析故。如是分析諸名及時。
T1562_.29.0521b22: 至一字刹那。爲名時極少。一字名者。如説掉
T1562_.29.0521b23: 名。何等名爲一刹那量。經主率意。作是釋言。
T1562_.29.0521b24: 謂衆縁合時。法得自體頃。如是所釋。理不極
T1562_.29.0521b25: 成。應審法生前。體爲有非有。對法者説。衆縁
T1562_.29.0521b26: 合時。諸法得生。非得自體。未生諸法。已有體
T1562_.29.0521b27: 故。法體已有。何用復生。衆縁合時。體雖已
T1562_.29.0521b28: 有。而能令彼至牽果位起勝作用。故説爲生。
T1562_.29.0521b29: 至現已生。正能牽果。牽果用息。説爲過去。未
T1562_.29.0521c01: 來何故。無牽果能。此責不然。即如有責未來
T1562_.29.0521c02: 何不名現在故。諸牽果用。我説現在。是故不
T1562_.29.0521c03: 應作如是責。何縁固執如是義宗。若異此
T1562_.29.0521c04: 宗。凡有所立。現與無量理教相違＊辯。三世
T1562_.29.0521c05: 中當。廣思擇去。來實有體。其理既成。彼説刹
T1562_.29.0521c06: 那量。定不應理。又待別擧餘量顯故。謂衆縁
T1562_.29.0521c07: 合。法得自體。仍未決了。此經幾時。又法刹那
T1562_.29.0521c08: 非世現見。故問何量名一刹那。應答刹那其
T1562_.29.0521c09: 量如是。法得體頃。彼謂刹那。寧擧刹那。顯刹
T1562_.29.0521c10: 那量。故彼所釋。其理不成。毘婆沙師。依勝義
T1562_.29.0521c11: 説。法刹那量。可以喩彰。然佛世尊。曾不説
T1562_.29.0521c12: 者。以不見有能解者故。然有爲欲開曉學徒。
T1562_.29.0521c13: 依比量門。方便顯示。謂如壯士一彈指時。
T1562_.29.0521c14: 經細刹那六十五等。如是已＊辯三極少量。前
T1562_.29.0521c15: 二量殊。今次應辯踰繕那等。其量云何。頌
T1562_.29.0521c16: 曰
T1562_.29.0521c17: 極微微金水 兎羊牛隙塵
T1562_.29.0521c18: 蟣虱麥指節 後後増七倍
T1562_.29.0521c19: 二十四指肘 四肘爲弓量
T1562_.29.0521c20: 五百倶盧舍 此八踰繕那
T1562_.29.0521c21: 論曰。一極微量。亦可喩顯。唯佛乃知。故亦不
T1562_.29.0521c22: 説。然爲安立阿練若處。故毘奈耶。但作是
T1562_.29.0521c23: 説。七極微集。名一微等。極微爲初。指節爲
T1562_.29.0521c24: 後。應知後後皆七倍増。謂七極微。爲一微量。
T1562_.29.0521c25: 積微至七。爲一金塵。積七金塵。爲水塵量。水
T1562_.29.0521c26: 塵積至七。爲一兎毛塵。積七兎毛塵。爲羊毛
T1562_.29.0521c27: 塵量。積羊毛塵七。爲一牛毛塵。積七牛毛塵。
T1562_.29.0521c28: 爲隙遊塵量。隙塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七
T1562_.29.0521c29: 虱爲穬麥。七麥爲指節。三節爲一指。世所
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