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T1562_.29.0474a01: 聲響。故非相續轉入耳聞。亦非諸聲無相續
T1562_.29.0474a02: 轉。遙聞聲響。方所別故。聲響異時異處聞故。
T1562_.29.0474a03: 由此中有定有義成。有餘師言。風等縁合有
T1562_.29.0474a04: 差別故。聲展轉至。及不離質二。皆可聞是。
T1562_.29.0474a05: 則耳根。應能通取至不至境成。違宗過
T1562_.29.0474a06: ＊説一切有部順正理論＊卷第二十三
T1562_.29.0474a07:
T1562_.29.0474a08:
T1562_.29.0474a09:
T1562_.29.0474a10: 阿毘達磨順正理論卷第二十四
T1562_.29.0474a11:   尊者衆賢造
T1562_.29.0474a12: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1562_.29.0474a13:   辯縁起品第三之四
T1562_.29.0474a14: 有餘復言。如無色界歿。中無連續欲色界色
T1562_.29.0474a15: 生。如是亦應此死有滅中。無連續彼生有起。
T1562_.29.0474a16: 所引穀喩。於證無能。又此喩中有非愛過。謂
T1562_.29.0474a17: 同法喩。例法應同。然穀等種中。唯生穀芽
T1562_.29.0474a18: 等。如是人歿。應但生人。牛等歿時。唯生牛
T1562_.29.0474a19: 等。故喩於此有非愛過。又種滅處。即有芽生。
T1562_.29.0474a20: 應眼根中識等滅已即於是處識等還生。則
T1562_.29.0474a21: 唯一根。恒生識等。如是耳等便爲無用。又一
T1562_.29.0474a22: 身中。識等滅已。即復於此識等還生。是則
T1562_.29.0474a23: 恒存應無死義。如是死有於此處滅。即於此
T1562_.29.0474a24: 處中有復生。後後念生即前前處。乃至中有
T1562_.29.0474a25: 滅。即此生有生。是則應無往餘生義。中有勝
T1562_.29.0474a26: 用。於此頓亡。巧立如斯害自宗喩。此皆非
T1562_.29.0474a27: 理。所以者何。從無色歿。生有色者。色法生
T1562_.29.0474a28: 時。有連續故。謂無色歿。生欲色時。即由是
T1562_.29.0474a29: 處大種和合。從順後受業。有異熟色生。故彼
T1562_.29.0474b01: 色生。非無連續。或總相續無間斷故。謂無色
T1562_.29.0474b02: 界。異熟終時。四無色蘊。無間無斷。爲縁引發。
T1562_.29.0474b03: 欲色界中。與色倶生。諸蘊令起。故彼色起。非
T1562_.29.0474b04: 無連續。欲色界歿。欲色界生。死生中間。處所
T1562_.29.0474b05: 懸隔。若無少物於中連持。無色死生下。豈得
T1562_.29.0474b06: 爲同喩。又於此中。無非愛過。如一稻種。爲芽
T1562_.29.0474b07: 麨飯灰散五因。如是有情一趣相續。爲五因
T1562_.29.0474b08: 故。謂一稻種。能爲五因。若遇順縁。便生自果。
T1562_.29.0474b09: 如是一趣有情相續。具爲五因。若遇如是順縁
T1562_.29.0474b10: 和合。便生自果。故無人等滅唯生自類過。又
T1562_.29.0474b11: 無如種芽同處生滅失。以種相續生芽等時。
T1562_.29.0474b12: 雖無間斷。非無處異。准斯理趣。内法亦然。故
T1562_.29.0474b13: 無果因唯同處失。謂諸種聚。於滅壞時。由水
T1562_.29.0474b14: 等縁和合攝助。能爲麁大芽聚生因。於種滅
T1562_.29.0474b15: 時。芽異處起。芽雖増長轉至遠方。而於中間。
T1562_.29.0474b16: 隣次無斷。由此外法從種生芽處非隔即隣
T1562_.29.0474b17: 次道理。如是内法。隨所依身。心相續轉。亦無
T1562_.29.0474b18: 有失。謂於死時。大種等聚。由業風等縁所攝
T1562_.29.0474b19: 持。能與當生隣死處起大種等聚。爲能生因。
T1562_.29.0474b20: 獨業不能令彼色聚中無連續遠處欻生。隣
T1562_.29.0474b21: 死所生。即是中有。從茲展轉。趣餘方生。於其
T1562_.29.0474b22: 中間。非即非越。能至生有。如從種等芽等漸
T1562_.29.0474b23: 生能至於果。故擧穀喩。非害自宗。或復何勞
T1562_.29.0474b24: 強撥中有。世曾未見。有諸色聚。中無連續。於
T1562_.29.0474b25: 異處生。唯見影光火焔等事中間連續至餘
T1562_.29.0474b26: 方生。故非頓亡中有勝用。然眼識等。縁和合
T1562_.29.0474b27: 力。不越依身。別別處起。無方所故。非住一
T1562_.29.0474b28: 根於一身中識常生滅。恒無死難由斯已解。
T1562_.29.0474b29: 或復死者同分蘊滅。異分蘊生。故無斯過。且
T1562_.29.0474c01: 化生者。先世所作業果色根。并所依處。此處
T1562_.29.0474c02: 頓滅。即於此處。容有其餘業果頓起。可疑死
T1562_.29.0474c03: 位與前無別。餘三生者。先世所作業果。色根
T1562_.29.0474c04: 相續雖滅。而見依處相似隨轉。非後色根無
T1562_.29.0474c05: 所依處。別業果故。非即依前。由此證知。餘業
T1562_.29.0474c06: 所感。根及依處。隣次前身根滅所依。異處而
T1562_.29.0474c07: 起。有對礙法。自所住方。必能障餘。令不起
T1562_.29.0474c08: 故。於此無有恒不死疑。有餘復言。猶如尺蠖
T1562_.29.0474c09: 前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。先
T1562_.29.0474c10: 取後捨。得至餘方。是故於斯中有無用。毘婆
T1562_.29.0474c11: 沙者。貶此釋言。此釋極同下俚言義。如
T1562_.29.0474c12: 是便有非二有情二趣二心倶行過故。又尺
T1562_.29.0474c13: 蠖喩。其理不成。以彼蟲身中無間絶。安前移
T1562_.29.0474c14: 後。處隔可然。死生有身。中間隔絶。如何可得
T1562_.29.0474c15: 取生有身。既未取生。如何捨死。非心心所處
T1562_.29.0474c16: 無斷可成。離所依身處續義無故。若謂有色
T1562_.29.0474c17: 爲無斷依。則爲中有義已成立。若謂死生雖
T1562_.29.0474c18: 隔而到。則尺蠖喩。義不相應。有餘復言。死生
T1562_.29.0474c19: 二有。雖隔而至。如意勢通。此亦不然。非所許
T1562_.29.0474c20: 故。異此餘類。此歿彼生。中間隔絶。應成通
T1562_.29.0474c21: 慧。若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。
T1562_.29.0474c22: 謂一刹那。不應爲難。故前穀喩。無過理成。以
T1562_.29.0474c23: 要相連處無間斷。生有起故。定有中有。又有
T1562_.29.0474c24: 別理。中有非無。現見刹那無間生者。決定方
T1562_.29.0474c25: 所無間生故。謂世現見。從執受色。無間還
T1562_.29.0474c26: 生執受色者。刹那處所。倶無間生若生有色。
T1562_.29.0474c27: 許從死有刹那無間隣近而生。處所亦應無
T1562_.29.0474c28: 間隣近。然無如是理故。中有義成。若謂如從
T1562_.29.0474c29: 無色界歿生有色界。色初起時。昔色與今。
T1562_.29.0475a01: 方所無間刹那有間。而得續生。亦應下界死
T1562_.29.0475a02: 生有色刹那無間處有間生。此亦不然。不了
T1562_.29.0475a03: 宗故。謂於昔者。從欲色歿。生無色時。色身滅
T1562_.29.0475a04: 處今從彼歿。生欲色時。即前色身滅處。無間
T1562_.29.0475a05: 引今色起。非我所宗。是故此中。刹那處所。倶
T1562_.29.0475a06: 非隣近。不應爲喩。又若刹那隣近生者。處所
T1562_.29.0475a07: 定爾。非由種故。謂諸刹那無間生者。處所
T1562_.29.0475a08: 必定。亦無間生非此相違。有斯決定。故彼所
T1562_.29.0475a09: 例。理不相應。又餘縁合。方成因性。現所見
T1562_.29.0475a10: 故。中有義成。謂諸種子。餘助縁合。能作芽
T1562_.29.0475a11: 因。世所現見。如是識種。生生有色。必藉生
T1562_.29.0475a12: 處。外色爲縁。故識定與生處色合。不應一識
T1562_.29.0475a13: 與死有身及生處所處間斷色有倶合義。故
T1562_.29.0475a14: 有中有。若謂非色無所住處故無過者。理亦
T1562_.29.0475a15: 不然。無所住言。依遮諸識住根及境。如人座
T1562_.29.0475a16: 故。非識與色合義全無。以契經言有識身故。
T1562_.29.0475a17: 又經説識不離身故。若謂死有色親能爲因。
T1562_.29.0475a18: 如中有色生生有色者。亦不應理。死有與生
T1562_.29.0475a19: 處所隔絶。不成因故。或外助縁精血等色。與
T1562_.29.0475a20: 彼隔絶。應無助用。故應別有生有色因與精
T1562_.29.0475a21: 血合。此即中有。又如何知。定有中有。現可得
T1562_.29.0475a22: 故。謂中有身。淨天眼者。現前可得。故如是
T1562_.29.0475a23: 説。諸中有身。極淨天眼之所能見。又彼尊者
T1562_.29.0475a24: 阿泥律陀亦言。具壽我觀佛化其量最多。非
T1562_.29.0475a25: 諸中有。是故中有。決定非無。又聖教説有中
T1562_.29.0475a26: 有故。謂契經言。有有七種。即五趣有業有中
T1562_.29.0475a27: 有。又經説有健達縛故。如契經言。入母胎者。
T1562_.29.0475a28: 要由三事倶現在前。一者母身是時調適。二
T1562_.29.0475a29: 者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中
T1562_.29.0475b01: 有身。有何別物。名健達縛正現在前。若謂二
T1562_.29.0475b02: 經非我所許。非汝不許故此便無。謂無定因
T1562_.29.0475b03: 可爲誠證。汝不許者。其體皆無。有謂後經應
T1562_.29.0475b04: 如是説。塞建陀滅正現在前。傳者謬誦。爲健
T1562_.29.0475b05: 達縛。於此位中。樂器無故。此非經義。於此位
T1562_.29.0475b06: 中。前蘊已滅。無來義故。然餘經中。説健達縛
T1562_.29.0475b07: 東南西北諸方來故。如掌馬族契經中言。汝
T1562_.29.0475b08: 今知不。此健達縛正現前者。爲婆羅門。爲刹
T1562_.29.0475b09: 帝利。爲是吠舍。爲戌達羅。爲東方來。爲南西
T1562_.29.0475b10: 北。復如是説。隨是何＊族。隨從何方。來現在
T1562_.29.0475b11: 前。非前蘊滅可有來義。故彼所言。依自計度。
T1562_.29.0475b12: 又世論説。由二因縁。女男交會。事極成立。一
T1562_.29.0475b13: 健達縛。二邏刹娑。初令自生和合貪故。後由
T1562_.29.0475b14: 強力現所逼故。然中有身。符順初義。彼雖無
T1562_.29.0475b15: 樂器。而健達縛成。或隨世間。假立名想。何勞
T1562_.29.0475b16: 於此起固執爲。設於此經。彼亦不誦。豈復不
T1562_.29.0475b17: 信如是契經。如説汝非此他倶世當於中有能
T1562_.29.0475b18: 作苦邊。又説將歿將生時故。如契經言。我以
T1562_.29.0475b19: 天眼觀有情類。將歿將生。此將生言。即目中
T1562_.29.0475b20: 有。從此歿已。未生彼故。有謂此説究竟爲遠。
T1562_.29.0475b21: 於已生位。説將生言。如説大王今何來此。應
T1562_.29.0475b22: 於已歿説將歿言。差別因縁不可得故。又設
T1562_.29.0475b23: 爾者中有亦成。於此已歿未生彼故。或於已
T1562_.29.0475b24: 生再説無用。又非唯究竟方説遠言。現見有
T1562_.29.0475b25: 遠言亦説遠故。如世尊告舍利子言。汝觀此
T1562_.29.0475b26: 童。今來詣此。由此定證。將生時言。非説已
T1562_.29.0475b27: 生。但目中有。又可住經説意成故。謂世尊告
T1562_.29.0475b28: 彼可住言。若於爾時。彼有情類。此身已捨。住
T1562_.29.0475b29: 意成中。後一類身。未已生位。我施設彼。當
T1562_.29.0475c01: 於爾時。所住意成。有愛及取。言意成者。即
T1562_.29.0475c02: 中有身。由此證知。定有中有。有隨自執。妄釋
T1562_.29.0475c03: 此經。言意成聲。詮無色界。彼謂可住朋友命
T1562_.29.0475c04: 終。超有色天。生於無色。可住天眼觀不能見。
T1562_.29.0475c05: 來問世尊。若於爾時。彼有情類。乃至廣説。一
T1562_.29.0475c06: 類身者。欲色界身。住意成言。顯在無色。此執
T1562_.29.0475c07: 非理。無定因故。且應徴問。撥中有者。此意成
T1562_.29.0475c08: 聲。乃目多義。如何定執詮無色耶。謂於劫初。
T1562_.29.0475c09: 色無色界。變化中有。皆見此聲。如其次第。略
T1562_.29.0475c10: 當顯示。如説彼位有色意成。一切支體。無不
T1562_.29.0475c11: 具足。又説超越食段食天。隨生一類意成天
T1562_.29.0475c12: 處。又世尊告鄔陀夷言。意成天身。汝謂何等。
T1562_.29.0475c13: 豈不汝謂是無色名。又説從此身起意別。化
T1562_.29.0475c14: 作餘身種類有色意成。又説此身無間壞已。
T1562_.29.0475c15: 起如是蘊。有色意成。故意成聲。乃目多義。如
T1562_.29.0475c16: 何定謂詮於無色。若謂餘説此責亦同。理不
T1562_.29.0475c17: 應爾。前身已捨。後未已生。經所説故。又彼
T1562_.29.0475c18: 所執。理不應然。若爲可住。説無色界爲意成
T1562_.29.0475c19: 者。彼則不應以天眼通觀欲色界。非離色貪
T1562_.29.0475c20: 可生欲色。若爲求彼所生處故。以天眼通觀
T1562_.29.0475c21: 二界者。不應説無色爲所住意成。以不定
T1562_.29.0475c22: 知彼生處故。由此經説。住意成言。專爲顯成
T1562_.29.0475c23: 有中有義。又何經證中有非無。由經説有五
T1562_.29.0475c24: 不還故。謂世尊説。有五不還。一者中般。二者
T1562_.29.0475c25: 生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有若
T1562_.29.0475c26: 無。何名中般。若謂欲色二界中間得般涅槃
T1562_.29.0475c27: 名中般者。不生二界中有復無。何有有情於
T1562_.29.0475c28: 中趣般。若謂於彼有天名中。理必不然。無聖
T1562_.29.0475c29: 言故。謂於諸部。都無有經説有中天。唯憑自
T1562_.29.0476a01: 計。又彼應有太過之失。謂亦應有生等諸天
T1562_.29.0476a02: 住彼得般名生般等。若謂如言有中生般。亦
T1562_.29.0476a03: 許成立中生二有。雖復説有有行等般。而不
T1562_.29.0476a04: 許立有行等有。如是雖許別有中天。何癈
T1562_.29.0476a05: 天名。不通生等。此亦非理。有行等三。別立
T1562_.29.0476a06: 有名。無別用故。非爲住彼趣般涅槃。是立中
T1562_.29.0476a07: 生二有別用。又必無有住生有中得般涅槃。
T1562_.29.0476a08: 一刹那故。非更別立。有行等有。於立有門。少
T1562_.29.0476a09: 有別用。中生等位。別立有名。於立有門。各有
T1562_.29.0476a10: 別用。唯立四有。有用便足。無勞別説餘別有
T1562_.29.0476a11: 名。若立中天唯有趣般用。生等何故不別立
T1562_.29.0476a12: 天名。若立中天不約此用。然許別立有中天
T1562_.29.0476a13: 名。生等亦應然無定別因故。有何定用立中
T1562_.29.0476a14: 天名。而生等無故不應理。又所立名。皆隨義
T1562_.29.0476a15: 故。無容於此妄立異名。謂有加行道精勤運
T1562_.29.0476a16: 轉。得般涅槃。名有行般。若無加行道非勤運
T1562_.29.0476a17: 轉。得般涅槃。名無行般。無容於此更立異名。
T1562_.29.0476a18: 所立中天。但隨汝自欲。誰遮自欲。不立生等
T1562_.29.0476a19: 天。是故非斯妄分別論能遮中有。故此非無。
T1562_.29.0476a20: 又如何知。定有中有。由契經説。有七善士趣
T1562_.29.0476a21: 故。謂於前五。中般分三。由處及時遠近中故。
T1562_.29.0476a22: 譬如札火小星迸時纔起近即滅。初善士亦
T1562_.29.0476a23: 爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士
T1562_.29.0476a24: 亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善
T1562_.29.0476a25: 士亦爾。若無中有。此依何立。非彼所執別有
T1562_.29.0476a26: 中天。有此處時。三品差別。故彼所執。定爲非
T1562_.29.0476a27: 理。有説諸有壽量中間。斷餘煩惱。皆名中般。
T1562_.29.0476a28: 由至界位。或想或尋。而般涅槃。故説三品。彼
T1562_.29.0476a29: 謂煩惱隨眠位中。修斷加行。名至界位。此中
T1562_.29.0476b01: 意顯有種未行。説名界位。即利根者。創起煩
T1562_.29.0476b02: 惱。便能精勤。修斷加行。名至想位。此中意顯
T1562_.29.0476b03: 染想初行。説名想位。即中根者。起煩惱久。方
T1562_.29.0476b04: 能精勤。修斷加行。名至尋位。此中意顯。由煩
T1562_.29.0476b05: 惱力。令心於境種種尋求。説名尋位。即鈍根
T1562_.29.0476b06: 者。世尊依此。善士趣中。分析中般。説爲三種。
T1562_.29.0476b07: 此雖巧計。義實不然。若爾現般。應非有故。又
T1562_.29.0476b08: 無尋地。亦説中般。如嗢柁南伽他中説
T1562_.29.0476b09:     總集衆聖賢四靜慮各十
T1562_.29.0476b10:     三無色各七唯六謂非想
T1562_.29.0476b11: 此伽陀中。第二靜慮以上三地。亦説中般。
T1562_.29.0476b12: 諸中般皆斷五下分結故。非無尋地可説至
T1562_.29.0476b13: 尋。非上三地中闕一善士趣。又無色界應有
T1562_.29.0476b14: 中般。有壽量中間得般涅槃故。又薄伽梵舍
T1562_.29.0476b15: 利子等。一切皆應是中般攝。唯除生在覩史
T1562_.29.0476b16: 多天後身菩薩。及除生在北倶盧洲諸有情
T1562_.29.0476b17: 等。其餘有情。容中天故。又彼或餘諸有所
T1562_.29.0476b18: 執。皆札火等喩不相應。遠近及中處時差別。
T1562_.29.0476b19: 若離中有皆不成故。汝等但由貪著己見。憎
T1562_.29.0476b20: 背中有。起斯妄執。非爲依隨聖教正理。是故
T1562_.29.0476b21: 中有實有極成。撥中有無。是何見攝。是迷因
T1562_.29.0476b22: 果連續爲先所起邪見。諸經説謗化生有情
T1562_.29.0476b23: 是邪見故。已廣成立中有非無。今復應思。當
T1562_.29.0476b24: 往何趣。所起中有形状如何。此何所疑。此與
T1562_.29.0476b25: 生有一異業果。倶有過故。所以者何。若中生
T1562_.29.0476b26: 有同一業果。便違經説。有數取趣。已斷生結。
T1562_.29.0476b27: 未斷起結。乃至廣説。諸業必由煩惱起故。業
T1562_.29.0476b28: 如煩惱。應有差別。則中有形應異當趣。若中
T1562_.29.0476b29: 生有。各異業果。何縁二果定先後生。此中
T1562_.29.0476c01: 有業。順現受等所不攝故應唯不定。又見人
T1562_.29.0476c02: 等。宿業雖別。而有身形相似無異。有業雖一。
T1562_.29.0476c03: 而果有殊。故可生疑。諸趣中有。與當所趣形
T1562_.29.0476c04: 爲同別。爲遣此疑。頌曰
T1562_.29.0476c05:     此一業引故如當本有形
T1562_.29.0476c06:     本有謂死前居生刹那後
T1562_.29.0476c07: 論曰。業有二種。一牽引業。二圓滿業。中生
T1562_.29.0476c08: 二有。牽引業同。圓滿業異。引業同故。此中有
T1562_.29.0476c09: 形。與當本有。其状相似。如印所印文像不
T1562_.29.0476c10: 殊。若爾於一猪等腹内。容有五趣中有頓起。
T1562_.29.0476c11: 可有五子倶時命終。各當往生一趣中故。既
T1562_.29.0476c12: 有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。無斯
T1562_.29.0476c13: 過失。以地獄火唯燒有罪諸有情故。非不積
T1562_.29.0476c14: 集感彼業者。或未得果可爲地獄火所焚燒。
T1562_.29.0476c15: 其理決定。又彼中有。非恒被燒。如何即令焚
T1562_.29.0476c16: 燒母腹。地獄本有。尚不恒燒。如暫遊増。況彼
T1562_.29.0476c17: 中有。有言設許中有恒燒。如不可見。亦不可
T1562_.29.0476c18: 觸。身極細故。所難非理。諸趣中有。雖居一
T1562_.29.0476c19: 腹。非互觸燒。業所遮故。欲中有量。雖如小
T1562_.29.0476c20: 兒年五六歳。而根明利。有餘師説。欲界中有。
T1562_.29.0476c21: 皆如本有盛年時量。有言菩薩中有可然。非
T1562_.29.0476c22: 餘有情中有亦爾。菩薩中有。如盛年時。形量
T1562_.29.0476c23: 周圓。具諸相好。故住中有。將入胎時。照百倶
T1562_.29.0476c24: 胝四大洲等。爲順方域吉瑞相故。令菩薩母
T1562_.29.0476c25: 於其夢中見白象子來入右脇。九十一劫。已
T1562_.29.0476c26: 捨傍生。況最後身。仍爲白象。有説中有。皆生
T1562_.29.0476c27: 門入。非破母腹而得入胎。故雙生者。前小後
T1562_.29.0476c28: 大。理實中有。隨欲入胎。非要生門。無障礙
T1562_.29.0476c29: 故。然由業力。胎藏所拘。色界中有量。圓滿如
T1562_.29.0477a01: 本有。非色究竟中有身形。長十六千踰繕那
T1562_.29.0477a02: 量。贍部洲趣。無處能容。以太虚空極寛廣
T1562_.29.0477a03: 故。中有身色。如末尼珠。燈等光明。無障礙
T1562_.29.0477a04: 故。色界中有。與衣倶生。慚愧増故。欲界中
T1562_.29.0477a05: 有。多分無衣。無慚愧故。唯除菩薩。及鮮白
T1562_.29.0477a06: 尼。本願力故。有餘師説。唯除此尼。施僧袈
T1562_.29.0477a07: 裟。發勝願故。從茲世世。有自然衣。恒不離
T1562_.29.0477a08: 身。隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣。
T1562_.29.0477a09: 纒屍焚葬。收其遺骨。起窣堵波。亦有衣形。周
T1562_.29.0477a10: 匝纒繞。菩薩所起一切善法。皆唯迴向無上
T1562_.29.0477a11: 菩提。我等所宗許二倶有説。所似本有。其體
T1562_.29.0477a12: 是何。謂在死有前生有後蘊。總説有體。雖通
T1562_.29.0477a13: 一切有漏法性。而就有情前後位別。分析爲
T1562_.29.0477a14: 四。一者中有。義如前説。二者生有。謂於諸
T1562_.29.0477a15: 趣。結生刹那。三者本有。除生刹那。死前餘
T1562_.29.0477a16: 位。四者死有。謂最後念。若有於色未得離
T1562_.29.0477a17: 貪。此有無間中有定起。即於一生。位別分四。
T1562_.29.0477a18: 豈不諸有中有最初。則本有名。應目中有。非
T1562_.29.0477a19: 目中有。以當無間。生等三有。非彼果故若位
T1562_.29.0477a20: 容有。生當無間。中等諸位。可名本有。望餘生
T1562_.29.0477a21: 諸位。安立此名。非立此名望一生三位。又此
T1562_.29.0477a22: 無間。定生彼有。此有望彼立本有名。又本有
T1562_.29.0477a23: 名目正所趣。餘三不爾。不得此名。已説形量。
T1562_.29.0477a24: 餘義當辯。頌曰
T1562_.29.0477a25:     同淨天眼見業通疾具根
T1562_.29.0477a26:     無對不可轉食香非久住
T1562_.29.0477a27:     倒心趣欲境濕化染香處
T1562_.29.0477a28:     天首上三横地獄頭歸下
T1562_.29.0477a29: 論曰。此中有身。是何眼境。爲同類眼淨天眼
T1562_.29.0477b01: 見。謂中有身。唯同類眼。及餘修得淨天眼見
T1562_.29.0477b02: 非不同類不淨天眼之所能觀極微細故生得
T1562_.29.0477b03: 天眼尚不能觀況餘能見以説若有極淨天眼
T1562_.29.0477b04: 方能見故。有説地獄傍生餓鬼人天中有。如
T1562_.29.0477b05: 其次第。各除後後。見自及前。爲有能遮中有
T1562_.29.0477b06: 行不。上至諸佛。亦不能遮。以諸通中業通疾
T1562_.29.0477b07: 故。中有成就最疾業通。故契經言中。有業力。
T1562_.29.0477b08: 最爲強盛。一切有情。一切加行。無能遮抑
T1562_.29.0477b09: &T020717;

虚自在。是謂通義。通由業得。名爲業通。
T1562_.29.0477b10: 此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通。諸
T1562_.29.0477b11: 通速行。無能勝者。依此故説。業力最強。隨地
T1562_.29.0477b12: 諸根。中有皆具。雖言中有。如本有形。而初異
T1562_.29.0477b13: 熟。最勝妙故。又求有故。無不具根。曾聞析破
T1562_.29.0477b14: 焔赤鐵團。見於其中有蟲居止。故知中有無
T1562_.29.0477b15: 對義成。對謂對礙。此金剛等。所不能遮。故名
T1562_.29.0477b16: 無對。此界趣處。皆不可轉。謂定無有色中有
T1562_.29.0477b17: 歿欲中有生。亦無翻此。此與生有。一業引。故
T1562_.29.0477b18: 應知趣處不轉亦然。此中有身。資段食不。且
T1562_.29.0477b19: 如欲界中有食香。隨福多福少。香有好有
T1562_.29.0477b20: 惡。由斯故得健達縛名。諸字界中。義非一
T1562_.29.0477b21: 故。此頞縛界。雖正目行。而於其中。亦有食義。
T1562_.29.0477b22: 以食香故。名健達縛。而音短者。如設建途及
T1562_.29.0477b23: 羯建途。略故無過。有説中有。藉香持身。以尋
T1562_.29.0477b24: 香行。名健達縛。如是中有。爲住幾時。此中有
T1562_.29.0477b25: 身。定非久住。生縁未合非久。如何大徳釋言。
T1562_.29.0477b26: 常途非久。縁未合者。容住多時。由彼命根非
T1562_.29.0477b27: 別業引。有餘師説。此但少時。以中有中恒求
T1562_.29.0477b28: 生故。若於父母。倶定不移。雖住遠方。業令速
T1562_.29.0477b29: 合。若於父母。隨一可移。雖極清貞訶厭欲者。
T1562_.29.0477c01: 而於異境。起染現行。諸起染定時令非時亦
T1562_.29.0477c02: 起。或寄相似餘類中生。謂驢等身。似於馬等。
T1562_.29.0477c03: 非由所寄同分有殊。便失中生一業所引。生
T1562_.29.0477c04: 縁雖別。所引一故。設許轉受相似類生。由少
T1562_.29.0477c05: 類同。亦無有過。又界趣處。若不全移。雖少類
T1562_.29.0477c06: 殊。亦無有失。以界趣處業定不移。餘外生縁
T1562_.29.0477c07: 見有差別。如豆足等。斯有何過。或業種類。差
T1562_.29.0477c08: 別無邊。唯佛世尊。方能究達。正結中有。爲以
T1562_.29.0477c09: 何心。以染汚心。譬如生有。將結生有。方便如
T1562_.29.0477c10: 何。住中有中。爲至生處。由心顛倒。馳趣欲
T1562_.29.0477c11: 境。彼宿業力。所起眼根。雖住遠方。能見生處
T1562_.29.0477c12: 父母交會。而起倒心。若當爲男。於母起愛。於
T1562_.29.0477c13: 父起恚。女則相違。由是因縁。男女生已。於母
T1562_.29.0477c14: 於父。如次偏朋。故施設論。有如是説。時健達
T1562_.29.0477c15: 縛。於二心中。隨一現行。謂愛或恚。彼由起此
T1562_.29.0477c16: 二種倒心。便謂己身與所愛合。所憎不淨。泄
T1562_.29.0477c17: 至胎時。謂是己有。便生憙慰。當生喜位。名入
T1562_.29.0477c18: 母胎。取最後時所遺精血二三滴許。成羯剌
T1562_.29.0477c19: 藍。精血相依。無間而住。中有蘊滅。生有蘊
T1562_.29.0477c20: 生。若男處胎。依母右脇。向背蹲坐。若女處胎。
T1562_.29.0477c21: 依母左脇。向腹而住。女男串習左右事故。宿
T1562_.29.0477c22: 自分別力使然故。無欲中有非女非男。以中
T1562_.29.0477c23: 有身不闕根故。入母胎後。或作不男。如何無
T1562_.29.0477c24: 根羯剌藍大種體。即能作諸色根生依。誰謂
T1562_.29.0477c25: 色根依彼大種。中有大種。以羯剌藍大種爲
T1562_.29.0477c26: 依。能生生有。謂彼中有。與羯剌藍大種相依。
T1562_.29.0477c27: 最後滅位。中有大種。藉彼爲縁爲因。引生異
T1562_.29.0477c28: 前大種。彼異大種。能作根依。如種生＊芽。必
T1562_.29.0477c29: 依地等。若爾何縁契經中説。父母不淨。生羯
T1562_.29.0478a01: 刺藍。依不淨生。無違經失。有餘師説。精血大
T1562_.29.0478a02: 種。於轉變位。即作根依。謂前無根中有倶滅。
T1562_.29.0478a03: 後有根者。無間續生。如種與＊芽滅生道理。
T1562_.29.0478a04: 彼執生有色法生時。非中有色相續而起。與
T1562_.29.0478a05: 芽從種道理相違。無情與情。爲種引起。不應
T1562_.29.0478a06: 道理。相續異故。有情無情二色倶滅。後情色
T1562_.29.0478a07: 起。無情爲因。情不爲因。言非應理。是故前
T1562_.29.0478a08: 説。於理爲勝。此説欲界胎卵二生。濕化二生。
T1562_.29.0478a09: 染於香處。若濕生者。染香故生。謂遠嗅知生
T1562_.29.0478a10: 處香氣。便生愛染。往彼受生。隨業所應。香有
T1562_.29.0478a11: 淨穢。若化生者。染處故生。謂遠觀知當所生
T1562_.29.0478a12: 處。便生愛染。往彼受生。隨業所應。處有淨
T1562_.29.0478a13: 穢。生地獄者。亦由業力。或見身遇冷雨寒風。
T1562_.29.0478a14: 或見身遭熱風猛焔。冷侵熱逼。酷毒難忍。希
T1562_.29.0478a15: 遇温涼。冀除所厄。見熱地獄熱焔熾然。寒地
T1562_.29.0478a16: 獄中寒風飄鼓。便生愛染。馳躬投赴。有餘師
T1562_.29.0478a17: 説。由見先造感彼業時。己身伴類。心生愛慕。
T1562_.29.0478a18: 馳往赴彼。往何趣中有。何相赴生處。且天中
T1562_.29.0478a19: 有。首正上昇。如人直身從坐而起。人等三
T1562_.29.0478a20: ＊趣中有横行。如鳥飛空往餘洲處。地獄中
T1562_.29.0478a21: 有。頭下足上。顛墜其中。故伽他説
T1562_.29.0478a22:     顛墜於地獄足上頭歸下
T1562_.29.0478a23:     由毀謗諸仙樂寂修苦行
T1562_.29.0478a24: 因辯中有復應伺察。何縁無色無中有耶。彼
T1562_.29.0478a25: 業不能引中有故。何縁彼業於此無能。起結
T1562_.29.0478a26: 斷已。方生彼故。煩惱助業。方能引果。非離煩
T1562_.29.0478a27: 惱業有引能。以阿羅漢雖有諸業而不能引
T1562_.29.0478a28: 當來有故。有説若地具麁細業。於彼地中。得
T1562_.29.0478a29: 有中有。然無色界。有細無麁。麁細業者。謂色
T1562_.29.0478b01: 非色。或身等業。或十業道。此復應詰。何縁
T1562_.29.0478b02: 若地。具麁細業。方有中有。今於此中。見如是
T1562_.29.0478b03: 意。中有是細。所趣是麁。以所趣中滿業多故。
T1562_.29.0478b04: 又趣壽限。容有定故。有位中受細滿業果。有
T1562_.29.0478b05: 位中受麁滿業果。欲色界中。具二業果。故有
T1562_.29.0478b06: 中有。無色不然。有餘師説。爲往生處。表所趣
T1562_.29.0478b07: 形。故立中有。非無色界有處有形。若爾即於
T1562_.29.0478b08: 自死屍内。身根滅處。命終受生。不往餘方。中
T1562_.29.0478b09: 有何用。此立中有。表所趣形。前説二縁隨有
T1562_.29.0478b10: 一故。此救非理。表所趣形。於所趣生。無勝用
T1562_.29.0478b11: 故。若中有已起。可表所趣形無用。故不起何
T1562_.29.0478b12: 能表所趣。故表所趣。非中有因。然上座言。若
T1562_.29.0478b13: 命終處。即受生者。中有便無。彼言非善。非死
T1562_.29.0478b14: 有位方引中有。如何可説。若死處生。不引中
T1562_.29.0478b15: 有。定於先時已作増長。感中有業。今誰爲礙。
T1562_.29.0478b16: 令中有果不起現前。或復中生同一業果。中
T1562_.29.0478b17: 有復是一期生初。中有若無。生應不續。如必
T1562_.29.0478b18: 無有越羯剌藍生頞部曇。是彼初故。若謂生
T1562_.29.0478b19: 有是一期初。中有非初。不必須引。此都無義。
T1562_.29.0478b20: 但有虚言。彼生起結。倶未斷故。汝亦應許。未
T1562_.29.0478b21: 斷生結生有或無。無異因故。非須別用方有
T1562_.29.0478b22: 蘊起。蘊起必由因未離愛。彼即中有須起之
T1562_.29.0478b23: 因。如有胎中定當死者。除由因力。何用根生。
T1562_.29.0478b24: 若謂此應如中般者。無生滿業。如是即於死
T1562_.29.0478b25: 處生者。無中滿業。此例不齊。如生有位必依
T1562_.29.0478b26: 中有。非中有位亦依生有。故例不齊。由斯一
T1562_.29.0478b27: 切未離第四靜慮貪者。彼若已造生有滿業。
T1562_.29.0478b28: 必亦能造中有滿業。不説自成。或有不還。由
T1562_.29.0478b29: 對治力。伏相續故。生結不行。此唯能造中有
T1562_.29.0478c01: 滿業。若闕對治是倶墮法。彼無能礙二結
T1562_.29.0478c02: 現行。由是未離色界貪者。生有必依中有起
T1562_.29.0478c03: 故。設於死處即受生者。亦定應許。死有無間
T1562_.29.0478c04: 中有即生。中有無間生有方起。又此中有。有
T1562_.29.0478c05: 決定相。謂無未離欲色界貪。生有不從中有
T1562_.29.0478c06: 後起。亦無中有與所趣生。非同一業所牽引
T1562_.29.0478c07: 果。亦無中有能入無心可爲身證。倶分解脱。
T1562_.29.0478c08: 及起世俗不同分心。住中有中。無轉根義。亦
T1562_.29.0478c09: 無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。
T1562_.29.0478c10: 如是等門。皆應思擇。一切中有。皆起倒心入
T1562_.29.0478c11: 母胎不。不爾云何契經中説。入胎有四。其四
T1562_.29.0478c12: 者何。頌曰
T1562_.29.0478c13:     一於入正知二三兼住出
T1562_.29.0478c14:     四於一切位及卵恒無知
T1562_.29.0478c15:     前三種入胎謂輪王二佛
T1562_.29.0478c16:     業智倶勝故如次四餘生
T1562_.29.0478c17: 論曰。有諸有情。多修福慧。故死生位。念力所
T1562_.29.0478c18: 持。心想分明。正知無亂。於中或有正知入
T1562_.29.0478c19: 胎。或有正知住胎。兼入。或正知出兼知入住。
T1562_.29.0478c20: 兼言爲顯後必帶前。有諸有情。福慧倶少。入
T1562_.29.0478c21: 住出位。皆不正知。前不正知。後位必爾。如是
T1562_.29.0478c22: 所説四種入胎。具攝一切。入胎皆盡。順結頌
T1562_.29.0478c23: 法。如是次第。然契經中。次第不爾。如是四
T1562_.29.0478c24: 種。且説胎生有愚不愚分位差別。諸卵生者。
T1562_.29.0478c25: 入胎等位。皆恒無知。如何卵生。從卵而出。言
T1562_.29.0478c26: 入胎藏。此據當來立名無失。如世間説造釧
T1562_.29.0478c27: 織衣。或説卵生曾入胎等。依今説昔。故無有
T1562_.29.0478c28: 過。應知此中。依想勝解有倒無倒。故説正不
T1562_.29.0478c29: 正知。謂諸有情。有倒想解。於中或有業智有
T1562_.29.0479a01: 失。彼入胎位。起倒想解。見大風雨毒熱嚴寒。
T1562_.29.0479a02: 或大軍衆聲威亂逼。遂見自入密草稠林葉
T1562_.29.0479a03: 窟茅廬。投樹牆下。於中或有業雖無失。由智
T1562_.29.0479a04: 有失。起倒想解。入母胎位。自見己身。入妙園
T1562_.29.0479a05: 林昇花臺殿。坐臥殊勝諸床座等。住時見己
T1562_.29.0479a06: 住在此中。出位見身從此處出。是於三位。皆
T1562_.29.0479a07: 不正知。若諸有情。無倒想解。彼入胎位。知自
T1562_.29.0479a08: 入胎。住出胎時。自知住出。是於三位。皆能正
T1562_.29.0479a09: 知。四種入胎經應隨此義釋。何縁入胎不正
T1562_.29.0479a10: 知者。於住出位。必不正知。劣悟勝迷。理無容
T1562_.29.0479a11: 故。謂將入位。支體諸根。具足無損。強勝明
T1562_.29.0479a12: 利。尚不正知況住出時。支根損缺。羸劣暗昧。
T1562_.29.0479a13: 而能正知。理無容故。住正知者。由入胎時。勝
T1562_.29.0479a14: 正知因。一力引故。出正知者。由入住時勝正
T1562_.29.0479a15: 知因二力引故。又前三種入胎不同。謂轉輪
T1562_.29.0479a16: 王。獨覺大覺。如其次第。初入胎者。謂轉輪
T1562_.29.0479a17: 王。入位正知。非住非出。二入胎者。謂獨勝
T1562_.29.0479a18: 覺。入＊住正知。非於出位。三入胎者。謂無上
T1562_.29.0479a19: 覺。入住出位。皆能正知。此初三人。以當名
T1562_.29.0479a20: 顯復有差別。如次應知業智及倶三種勝故。
T1562_.29.0479a21: 第一業勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。久
T1562_.29.0479a22: 習多聞勝思擇故。第三倶勝。曠劫修行勝福
T1562_.29.0479a23: 慧故。除前三種。餘胎卵生。福智倶劣。合成
T1562_.29.0479a24: 第四。有説此四皆辯菩薩。謂最後有。即是第
T1562_.29.0479a25: 三覩史多天。前生第二。遇迦葉波佛。次前生
T1562_.29.0479a26: 爲初。自此以前。皆是第四。或復初二三無數
T1562_.29.0479a27: 劫。如其次第。前三入胎。自此以前。皆是第
T1562_.29.0479a28: 四。豈不續有定是染心。何容正知入母胎藏。
T1562_.29.0479a29: 正知正念。説根律儀。夫根律儀。決應是善。無
T1562_.29.0479b01: 斯過失。一切正知。皆善性攝。非所許故。異此
T1562_.29.0479b02: 應無正知誑語。或入胎位。據相續説。非唯正
T1562_.29.0479b03: 結。生有刹那。於此位中。善心多起。染汚心
T1562_.29.0479b04: 少。故説正知。如世間説白豆聚等。或令於彼
T1562_.29.0479b05: 發起恭敬。於不迷亂。立正知名。謂如實知。
T1562_.29.0479b06: 此是我父。此是我母。故名正知。云何第三。後
T1562_.29.0479b07: 有菩薩。於戒果等。皆明了知。而入胎時。有如
T1562_.29.0479b08: 是事。非入住位。有不正知。可於出時有正知
T1562_.29.0479b09: 理。出正知者。先因引故。無斯過失。由無始
T1562_.29.0479b10: 來串習如是世俗愛故。世間現見。由＊串習
T1562_.29.0479b11: 力。於纔生時。便有愛染。如何可説四種入胎。
T1562_.29.0479b12: 唯正不正知二種入胎故。非住及出可説入
T1562_.29.0479b13: 胎。故不應言入胎有四。以入勝故。説四無失。
T1562_.29.0479b14: 謂入胎時。有差別故。於住出位。有能正知。
T1562_.29.0479b15: 以無不正知。入母胎藏。於住或出＊位。能有
T1562_.29.0479b16: 正知。故於住出。無倒想解。能自知者。由入差
T1562_.29.0479b17: 別。是故入胎聲。兼説住出＊位。故住出＊位。雖
T1562_.29.0479b18: 有正知及不正知。而不成六。由入勝故。雖有
T1562_.29.0479b19: 三種。同異類殊。而總説入。所以然者。由爾所
T1562_.29.0479b20: 門。説處母胎。事究竟故。如是異類。有二入
T1562_.29.0479b21: 胎。於同類中。復二成四。此中應説。誰往入
T1562_.29.0479b22: 胎。何故問誰。以無我故。謂若無我。爲復説
T1562_.29.0479b23: 誰。從此世間。乘中有蘊。往趣他世。入住出
T1562_.29.0479b24: 胎。是故應有内用士夫。從此世間往入胎等。
T1562_.29.0479b25: 爲遮彼故。頌曰
T1562_.29.0479b26:     無我唯諸蘊煩惱業所爲
T1562_.29.0479b27:     由中有相續入胎如燈焔
T1562_.29.0479b28:     如引次第増相續由惑業
T1562_.29.0479b29:     更趣於餘世故有輪無初
T1562_.29.0479c01: 論曰。無有實我能往入胎所以者何。如色眼
T1562_.29.0479c02: 等自性作業。不可得故。託所依縁。識等起
T1562_.29.0479c03: 位。所執別用實我不成。別用既無。又無自性
T1562_.29.0479c04: 明了可得。如兎角等。如何執有内用士夫。
T1562_.29.0479c05: 世尊亦遮所執實我。是作受者。能往後世。故
T1562_.29.0479c06: 世尊言。有業有異熟。作者不可得。謂能捨此
T1562_.29.0479c07: 蘊。及能續餘蘊。乃至廣説。復如何知。所執實
T1562_.29.0479c08: 我。是作者等。實不可得。爲體無故。爲體實
T1562_.29.0479c09: 有。有不得因。無得因故。我宗定許。由我體
T1562_.29.0479c10: 無。故不可得。非餘因故。諸起我執無過四
T1562_.29.0479c11: 種。一執有我即蘊爲性。二執異蘊住在蘊中。
T1562_.29.0479c12: 三執異蘊住異蘊法。四執異蘊都無所住。如
T1562_.29.0479c13: 是四種執我。有實而不可得。皆不應理。且
T1562_.29.0479c14: 非有我即蘊爲性。即別即總。皆不成故。所以
T1562_.29.0479c15: 者何。各別自相。所不攝故。應成假故。亦非異
T1562_.29.0479c16: 蘊住在蘊中。體常無常。倶有過故。若無常者。
T1562_.29.0479c17: 念念各異。便非一我。有死有生。即作者應失。
T1562_.29.0479c18: 不作者應得。又非離蘊有生滅法少分可得。
T1562_.29.0479c19: 故非無常。若謂是常。應無轉變。生老病死。
T1562_.29.0479c20: 皆不應成。又應無容別往餘趣。又愛非愛境
T1562_.29.0479c21: 界合時。我不應隨苦樂轉變。亦不應爲苦樂
T1562_.29.0479c22: 相應煩惱所惱。既非所惱。不應由斯起法非
T1562_.29.0479c23: 法。則未來世愛非愛身。既無有因。應無生理。
T1562_.29.0479c24: 則不可説我體雖常由身改轉。説我變異如
T1562_.29.0479c25: 是我體不隨自身。生老病死。諸趣苦樂。煩惱
T1562_.29.0479c26: 業果。而轉變故。則應本來畢竟解脱。既不許
T1562_.29.0479c27: 爾。故我非常。離常無常。不可別執。有第三
T1562_.29.0479c28: 聚。計之爲我。如虚空等。諸無爲法。體異蘊
T1562_.29.0479c29: 故。不住蘊中。此亦應然。應不住蘊亦非異蘊。
T1562_.29.0480a01: 住異蘊法。染淨蘊法。既不相依。則所計我。便
T1562_.29.0480a02: 成不用。既不依蘊非蘊何依。我與非蘊。不相
T1562_.29.0480a03: 關故。亦非異蘊。都無所住。如無爲法。過同前
T1562_.29.0480a04: 故。又應本來。常解脱故。謂所執我。既無所
T1562_.29.0480a05: 住。則與色身。苦樂等受。小大等想。善惡等
T1562_.29.0480a06: 行。色聲等識。都不相關。則應本來遠離五
T1562_.29.0480a07: 蘊。不由功用。自然解脱。是故所執實我作者。
T1562_.29.0480a08: 能捨此續餘無。故不可得。非體實有。有不得
T1562_.29.0480a09: 因。得因無故。而不可得。若爾外道。於何所
T1562_.29.0480a10: 縁。而起我執。雖離諸蘊無別我性。爲執所縁。
T1562_.29.0480a11: 然唯諸蘊。爲境起執。如契經説。諸有執我等
T1562_.29.0480a12: 隨觀見。一切唯於五取蘊起。雖無如彼外道
T1562_.29.0480a13: 所説眞實我性。而有聖教。隨順世間所説假
T1562_.29.0480a14: 我。既無實我。依何假説。雖無實我。而於蘊
T1562_.29.0480a15: 中。隨順世間。假説爲我。何縁知説我唯託蘊
T1562_.29.0480a16: 非餘。以染及淨法唯依蘊成故。謂我實無以
T1562_.29.0480a17: 諸雜染。但依諸蘊刹那相續。由煩惱業勢力
T1562_.29.0480a18: 所引。中有相續。得入母胎。譬如燈焔刹那相
T1562_.29.0480a19: 續轉至餘方。諸蘊亦爾。且於欲界。若未離貪。
T1562_.29.0480a20: 内外處爲縁起。非理作意貪等煩惱。從此而
T1562_.29.0480a21: 生。劣中勝思及識倶起。起已能牽當非愛果。
T1562_.29.0480a22: 亦爲無間識等生縁。無間識等。觀同異類。前
T1562_.29.0480a23: 倶生縁。而得起時。或善或染。或無記性。起已
T1562_.29.0480a24: 復能引自當果。及爲無間識等生縁。如是爲
T1562_.29.0480a25: 縁。後後次第。能牽二果。隨應當知。此蘊相
T1562_.29.0480a26: 續。領納先世惑業所引壽量等法。彼異熟勢。
T1562_.29.0480a27: 至窮盡時。死識與依。倶至滅位。能爲中有
T1562_.29.0480a28: 識等生縁。中有諸蘊。由先惑業。如幻相續。往
T1562_.29.0480a29: 所生處。至母腹内。中有滅時。復能爲縁。生生
T1562_.29.0480b01: 有蘊。譬如燈焔。雖刹那滅。而能前後因果無
T1562_.29.0480b02: 間展轉相續。得至餘方。故雖無我。蘊刹那滅。
T1562_.29.0480b03: 而能往趣後世義成。即此諸蘊。如先惑業勢
T1562_.29.0480b04: 力所引。次第漸増。於一期中。展轉相續。復由
T1562_.29.0480b05: 惑業。往趣餘世。現見因異其果有殊。故諸引
T1562_.29.0480b06: 業。果量非等。壽果長短。由業不同。隨業増
T1562_.29.0480b07: 微。所引壽命。與身根等。展轉相依。於羯剌藍
T1562_.29.0480b08: 頞部曇等。後後諸位。漸漸轉増。何等名爲羯
T1562_.29.0480b09: 剌藍等。謂蘊相續。轉變不同。如是漸増。至根
T1562_.29.0480b10: 熟位。觀内外處。作意等縁和合發生。貪等煩
T1562_.29.0480b11: 惱造作増長。種種諸業。由此惑業。復有如前。
T1562_.29.0480b12: 中有相續。轉趣餘世。應知如是。有輪無初。謂
T1562_.29.0480b13: 惑爲因。能造諸業。業爲因故。力能引生。生復
T1562_.29.0480b14: 爲因。起於惑業。從此惑業。更復有生。故知有
T1562_.29.0480b15: 輪旋環無始。若執有始。始應無因。始既無因。
T1562_.29.0480b16: 餘應自起。無異因故。現見相違。由此定無無
T1562_.29.0480b17: 因起法。無一常法。少能爲因。破自在中。已廣
T1562_.29.0480b18: 遮遣。是故生死決定無初。猶如穀等展轉相
T1562_.29.0480b19: 續。然有後邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。
T1562_.29.0480b20: 生死既無。究竟清淨。故染及淨。唯依蘊成。執
T1562_.29.0480b21: 有實我。便爲無用
T1562_.29.0480b22: ＊説一切有部順正理論＊卷第二十四
T1562_.29.0480b23:
T1562_.29.0480b24:
T1562_.29.0480b25:
T1562_.29.0480b26:
T1562_.29.0480b27:
T1562_.29.0480b28:
T1562_.29.0480b29:
T1562_.29.0480c01:
T1562_.29.0480c02:
T1562_.29.0480c03: 阿毘達磨順正理論卷第二十五
T1562_.29.0480c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0480c05: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1562_.29.0480c06:   辯縁起品第三之五
T1562_.29.0480c07: 已説内外羯剌藍等種等道理。因果相續。應
T1562_.29.0480c08: 知此即説名縁起。如是縁起。非唯十二。云何
T1562_.29.0480c09: 知然。如本論説。云何爲縁起。謂一切有爲。
T1562_.29.0480c10: 然契經中。辯縁起處。或時具説十二有支。如
T1562_.29.0480c11: 勝義空契經等説。或説十一。如智事等經。或
T1562_.29.0480c12: 唯説十。如城喩等經。或復説九。如大縁起
T1562_.29.0480c13: 經。或説有八。如契經言。諸有沙門。或婆羅
T1562_.29.0480c14: 門。不如實知。諸法性等。諸如是等所説差別。
T1562_.29.0480c15: 何縁論説與經有異。論隨法性。經順化宜。故
T1562_.29.0480c16: 契經中。分別縁起。隨所化者機宜異説。或論
T1562_.29.0480c17: 了義。經義不了。或論通説情及非情。契經但
T1562_.29.0480c18: 依有情數説。依有情故。染淨得成。佛爲有情。
T1562_.29.0480c19: 開顯此二。但爲此事。佛現世間。故契經中。依
T1562_.29.0480c20: 有情説。爲欲成立大義利故。分別縁起。諸有
T1562_.29.0480c21: 支中。具無量門義類差別。今且略辯三生分
T1562_.29.0480c22: 位。無間相續。有十二支。頌曰
T1562_.29.0480c23:     如是諸縁起十二支三際
T1562_.29.0480c24:     前後際各二中八據圓滿
T1562_.29.0480c25: 論曰。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。
T1562_.29.0480c26: 五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。
T1562_.29.0480c27: 十二老死。言三際者。一前際。二後際。三中
T1562_.29.0480c28: 際。即是過未及現三生。云何十二支。於三際
T1562_.29.0480c29: 建立。謂前後際。各立二支。中際八支。故成十
T1562_.29.0481a01: 二。無明行在前際。謂過去生。生老死在後際。
T1562_.29.0481a02: 謂未來生。所餘八在中際。謂現在生。前際二
T1562_.29.0481a03: 因。所招五果。後際二果。所待三因。非諸一生
T1562_.29.0481a04: 皆具此八。據圓滿者。説有八支。圓滿者何。謂
T1562_.29.0481a05: 支無缺。或由圓滿。惑業所招。謂先増上惑業
T1562_.29.0481a06: 所引。此中意説。補特伽羅。歴一切位。名圓滿
T1562_.29.0481a07: 者。非諸天中及色無色。羯剌藍等諸位闕
T1562_.29.0481a08: 故。世尊但約欲界少分補特伽羅。説具十二。
T1562_.29.0481a09: 如大縁起契經中説。佛告阿難。識若不入胎。
T1562_.29.0481a10: 得増廣大不。不也世尊。乃至廣説。是故若有
T1562_.29.0481a11: 補特伽羅。於次前生。造無明行。具招現在。識
T1562_.29.0481a12: 等五支。復於現生。造愛取有。招次後世。生等
T1562_.29.0481a13: 二支。應知此經依彼而説。若依一切補特伽
T1562_.29.0481a14: 羅。立諸有支。便成雜亂。謂彼或有現在五支。
T1562_.29.0481a15: 非次前生。無明行果。及次後世。生老死支。非
T1562_.29.0481a16: 現在生愛取有果。彼皆非此。經意所明。勿見
T1562_.29.0481a17: 果因相去隔絶。便疑因果。感起無能。應知
T1562_.29.0481a18: 縁起支。略唯二分。前後際如次七支五支。以
T1562_.29.0481a19: 果與因屬因果故。或因與果。五支七支。以因
T1562_.29.0481a20: 攝因。以果攝果故。謂現愛取。即過無明。現
T1562_.29.0481a21: 在有支。即過去行。現在世識。即未來生。餘現
T1562_.29.0481a22: 四支。即當老死。是名因果二分差別。此縁起
T1562_.29.0481a23: 言爲目何義。今見此中差別義者。謂鉢剌
T1562_.29.0481a24: 底。是現前義。壹女界是有義。一字界中。有
T1562_.29.0481a25: 多義故。由先鉢剌底。壹女界成縁。訖埵縁是
T1562_.29.0481a26: 已義。此合所依變成獵比參。是和合義。嗢是
T1562_.29.0481a27: 上升義。鉢地界是有義。由以嗢爲先。鉢地
T1562_.29.0481a28: 界成起。此總義者。縁現已合。有法＊升起。是
T1562_.29.0481a29: 縁起義。縁現前言。即＊目和合。復言和合。有
T1562_.29.0481b01: 何別用。爲成無法唯一縁生。或顯倶生前
T1562_.29.0481b02: 生縁故。縁現前者。顯倶生縁。縁和合者。顯前
T1562_.29.0481b03: 生縁。此則顯成依。此有彼有。此生故彼生。是
T1562_.29.0481b04: 縁起義。又鉢剌底。顯應行義。壹女馱都。顯不
T1562_.29.0481b05: 壞法。參顯正集。此意總顯世出現因。説名
T1562_.29.0481b06: 縁起。謂壹女界。由鉢剌底爲先助故。轉變成
T1562_.29.0481b07: 縁。正集及＊升。爲先助故。令鉢地界轉變成
T1562_.29.0481b08: 起。依如是義。立縁起名。經主此中。釋差別
T1562_.29.0481b09: 義。鉢剌底是至義。醫底界是行義。由先助力。
T1562_.29.0481b10: 界義轉變。故行由至。轉變成縁。＊參是和合
T1562_.29.0481b11: 義。嗢是上＊升義。鉢地界是有義。有藉合＊升。
T1562_.29.0481b12: 轉變成起。由此有法。至於縁已。和合＊升起。
T1562_.29.0481b13: 是縁起義。如是所釋。越彼所宗。且彼有界。由
T1562_.29.0481b14: 先助力。轉變成起。非異有故。再顯有義。竟
T1562_.29.0481b15: 何所成。以彼所宗無有非起無起。非有一應
T1562_.29.0481b16: 無義。經主自立此句義已。復自假興如是徴
T1562_.29.0481b17: 難。如是句義。理不應然。所以者何。依一作
T1562_.29.0481b18: 者。有二作用。於前作用。應有已言。如有一
T1562_.29.0481b19: 人浴已方食。無少行法有在起前。先至於縁。
T1562_.29.0481b20: 後時方起。非無作者可有作用。故説頌言
T1562_.29.0481b21:     至縁若起先非有不應理
T1562_.29.0481b22:     若倶便壞已彼應先説故
T1562_.29.0481b23: 又自釋言。無如是過。且應反詰聲論諸師。
T1562_.29.0481b24: 法何時起。爲在現在。爲在未來。設爾何失。起
T1562_.29.0481b25: 若現在。起非已生。如何成現。現是已生。復如
T1562_.29.0481b26: 何起。已生復起。便致無窮。起若未來。爾時未
T1562_.29.0481b27: 有。何成作者。作者既無。何有作用。故於起
T1562_.29.0481b28: 位。即亦至縁起位者何。謂未來世。諸行正起。
T1562_.29.0481b29: 即於起位。亦説至縁。非如是言能釋前難。以
T1562_.29.0481c01: 正起位許屬未來。彼宗未來。猶未有體。至縁
T1562_.29.0481c02: 及起。依何得成。故前所難。無少行法有在起
T1562_.29.0481c03: 前。先至於縁。後時方起。非無作者。可有用
T1562_.29.0481c04: 言。仍未通釋。又言聲論。妄所安立。作者作
T1562_.29.0481c05: 用。理實不成。有是作者。起是作用。非於此
T1562_.29.0481c06: 中見有作者。異起作用。眞實可得。故此義言。
T1562_.29.0481c07: 於俗無謬。此亦非理。所以者何。作者作用。義
T1562_.29.0481c08: 非無別。若非依有得有起用。則畢竟無。應成
T1562_.29.0481c09: 作者。又縱彼説。作者作用。若異若同。且彼未
T1562_.29.0481c10: 來。以無體故。不成作者。故彼所説。不免前
T1562_.29.0481c11: 過。大徳邏摩。作如是説。爲詮表義。故發音
T1562_.29.0481c12: 聲。生滅等聲。皆於諸行相續分位差別安立。
T1562_.29.0481c13: 於多義中。方得究竟。非一刹那細難知故。於
T1562_.29.0481c14: 相續位。立相既成。於一刹那。亦可准立。如是
T1562_.29.0481c15: 所説。但有虚言。既説音聲爲詮表義。彼宗生
T1562_.29.0481c16: 等。其體實無。故生等聲。無義可表。無法不
T1562_.29.0481c17: 可説爲義故。又生等相。非行相續分位安立。
T1562_.29.0481c18: 前於思擇有爲相中。已遮遣故要刹那位。立
T1562_.29.0481c19: 相得成。行相續中。方可准立。由相續假攬實
T1562_.29.0481c20: 成故。又彼起言。依何而説。非無有用可説用
T1562_.29.0481c21: 言。非畢竟無。可言有用。故彼於難。亦非善
T1562_.29.0481c22: 釋。唯對法宗説已無過。起及起前。皆可有
T1562_.29.0481c23: 故。謂對法者言法起時。如已生位。其體實有。
T1562_.29.0481c24: 可隨俗説作者無謬。諸説起位。同畢竟無。而
T1562_.29.0481c25: 説作者。如何無謬。若謂倶生因果論者。於已
T1562_.29.0481c26: 言過。無由解脱。已言於我進退無違。作者及
T1562_.29.0481c27: 時。倶非定故。雖依一作者説有已言。而見有
T1562_.29.0481c28: 已言依別作者。如依我已汝得不行。雖有已
T1562_.29.0481c29: 言依前時説。而亦見依後。如開口已眠。雖
T1562_.29.0482a01: 有已言。依別時説。而亦見有依不別時。如世
T1562_.29.0482a02: 有説言闇至已燈滅。是故倶生因果論者。於
T1562_.29.0482a03: 縁起理。進退無失。縁起句義。唯此極成。何故
T1562_.29.0482a04: 世尊。爲釋縁起。先作是説。依此有彼有。此生
T1562_.29.0482a05: 故彼生。而不唯説無明縁等。釋縁起義。且上
T1562_.29.0482a06: 座言。縁起有二。一有情數。二非有情。前兩句
T1562_.29.0482a07: 文。通攝二種。言無別故。無明縁等。唯攝有情。
T1562_.29.0482a08: 有情有故。然彼上座。親教門人。有自斥言。此
T1562_.29.0482a09: 釋非理。與摽釋理。不相應故。前摽後釋。理必
T1562_.29.0482a10: 相符。如何雙摽。後唯釋一。又外縁起。於此經
T1562_.29.0482a11: 中。不應先摽。以無用故。此斥非理。上所釋
T1562_.29.0482a12: 言。不違摽釋。非無用故。謂無明等。後所釋
T1562_.29.0482a13: 言。不越摽中有情縁起。故摽釋理非不相應。
T1562_.29.0482a14: 夫置先摽。擬生後釋。後既無釋。先何用摽。是
T1562_.29.0482a15: 故但應摽有情數。摽非有情數與釋不相符。
T1562_.29.0482a16: 且非別摽。不釋何咎。既無別釋。何用總摽。此
T1562_.29.0482a17: 中總摽。有大義用。謂以現見非情縁起。顯不
T1562_.29.0482a18: 現見内縁起故。種子生芽等世所現知。無明
T1562_.29.0482a19: 縁行等非世現見。世尊顯示。如依種等有芽
T1562_.29.0482a20: 等得有。及種等生故芽等得生。如是應知。依
T1562_.29.0482a21: 無明等有。行等得有。無明等生故。行等得生。
T1562_.29.0482a22: 是故總摽。有大義用。此總顯示一切有爲無
T1562_.29.0482a23: 一不從衆縁起者。若爾何故。不釋非情如於
T1562_.29.0482a24: 有情。先摽後釋。非情易了。但藉總摽。情數難
T1562_.29.0482a25: 知。故須別釋。諸縁起教。多爲利根。是故不應
T1562_.29.0482a26: 所摽皆釋。又有情勝。故應廣辯。外法亦以
T1562_.29.0482a27: 内爲因故。若爾何故。餘契經中。亦有廣＊辯
T1562_.29.0482a28: 外縁起處。如種喩經等故。所釋不然如是師
T1562_.29.0482a29: 徒。未爲賢善。自師勞思。所造論宗。爲逞己
T1562_.29.0482b01: 能。輕爲彈斥。善説法者。理不應然。我於此
T1562_.29.0482b02: 中。詳彼所釋。一切皆與自論相違。謂彼論説
T1562_.29.0482b03: 經皆了義。而今釋此違彼論宗。釋不具申摽
T1562_.29.0482b04: 中義故。彼便許此非了義經。故此定非彼宗
T1562_.29.0482b05: 經義。大徳邏摩。於自師釋。心不忍許。復自釋
T1562_.29.0482b06: 言。若十二支。許依三際即爲略攝。三際縁
T1562_.29.0482b07: 起説。依此有彼有。及此生故彼生。若不許然。
T1562_.29.0482b08: 即此二句。如次顯示親傳二因。此亦不然。且
T1562_.29.0482b09: 應詳＊辯。爲攝三際。説此二門。如是二門。義
T1562_.29.0482b10: 爲同異。義若同者。但説一門。於義已周。餘便
T1562_.29.0482b11: 無用。又違後釋。別顯二因。非此二言。前後
T1562_.29.0482b12: 再説。可令義旨。或同或異。若如後釋。兩義異
T1562_.29.0482b13: 者。爲攝三際。説此二言。即此二言。各應重
T1562_.29.0482b14: 説。若異此者。非遍一切。則摽與釋。義不相
T1562_.29.0482b15: 符。謂於摽中。所不攝義。釋中廣＊辯。義豈相
T1562_.29.0482b16: 應。故彼還成違摽釋理。由此親傳。皆無重言。
T1562_.29.0482b17: 於諸有支。但隨摽一與後廣釋。不相應故。若
T1562_.29.0482b18: 謂此二遍屬諸支。謂初無明爲縁生行。或親
T1562_.29.0482b19: 或傳。行等亦然。此但悕望。而無實理。後無如
T1562_.29.0482b20: 是分別説故。是則摽釋還不相符。又譬喩宗。
T1562_.29.0482b21: 過未無體。如何可立親傳二因。且非業無間
T1562_.29.0482b22: 能生異熟故。業望異熟。親因不成。亦非傳因。
T1562_.29.0482b23: 傳義無故。非業滅已後有餘因。由先業力。招
T1562_.29.0482b24: 異熟果。要先因滅已。餘因感果時。遠由先因
T1562_.29.0482b25: 力。方名傳因故。諸有横計舊隨界等。思擇因
T1562_.29.0482b26: 中。已廣遮破。設許有彼傳。亦不成遠近二因。
T1562_.29.0482b27: 滅無異故。依何而説。彼遠此近。據曾有説。理
T1562_.29.0482b28: 亦不成。隨一有時。隨一無故。無法無容説爲
T1562_.29.0482b29: 傳故。由此亦破據當有説。現在雖有。未來無
T1562_.29.0482c01: 故。非無所待。可説有傳。是故定知。譬喩論
T1562_.29.0482c02: 者。但爲誑惑。迷眞理教。無覺慧人。輒有所
T1562_.29.0482c03: 釋。上座徒黨。有釋爲破無因常因。有釋爲顯
T1562_.29.0482c04: 因果住生。説斯二句。經主已破。故不重遣。
T1562_.29.0482c05: 上座復言。依此有彼有者。依果有因有滅。此
T1562_.29.0482c06: 生故彼生者。恐疑果無因生。是故復言。由因
T1562_.29.0482c07: 生故。果方得起。非謂無因。經主難言。經義若
T1562_.29.0482c08: 爾。應作是説。依此有彼成無。又應先言。因生
T1562_.29.0482c09: 故果生已。後乃可説。依果有因成無。如是次
T1562_.29.0482c10: 第。方名善説。若異此者。欲＊辯縁起。依何次
T1562_.29.0482c11: 第。先説因滅。故彼所釋。非此經義。如是上
T1562_.29.0482c12: 座。凡有所言。親教門人。及同見者。尚不承
T1562_.29.0482c13: 信。況隨聖教。順正理人。可能忍受。東方貴
T1562_.29.0482c14: 此。實謂奇哉。經主何縁。但言彼釋非此經
T1562_.29.0482c15: 義。我今説彼上座所言。全無義理。諸有唯説
T1562_.29.0482c16: 前生爲因。及唯現世。有體論者。曾無果有因
T1562_.29.0482c17: 方有滅。以果有時因已無故。於果起位因可
T1562_.29.0482c18: 有滅。故因滅時果猶未有。若果有位。因方有
T1562_.29.0482c19: 滅。許因猶有便壞刹那。又果有時因方許滅。
T1562_.29.0482c20: 則成因果倶時有過。以果有時因未無故。果
T1562_.29.0482c21: 於爾時亦有滅故。又若爾者。應不致疑果無
T1562_.29.0482c22: 因生。倶現有故。謂果有位因方有滅。果現從
T1562_.29.0482c23: 彼未無因生。如何有疑果無因起。則不應復
T1562_.29.0482c24: 説。因生故果生。若彼救言。我意不説果有位
T1562_.29.0482c25: 因方滅。我意但言。要果有位因方有滅。是於
T1562_.29.0482c26: 果有時因方有無義。設許如是。亦不應疑。謂
T1562_.29.0482c27: 果有時。因方非有。是則已顯因先非無。何容
T1562_.29.0482c28: 復疑。果無因起。又餘處説。依種等有。芽等得
T1562_.29.0482c29: 有。此有何義。若即有彼義便失自宗。若別有
T1562_.29.0483a01: 餘義。何縁定執。未來名有許非即彼義。過去
T1562_.29.0483a02: 名有許即彼義耶。又無體法。不應説有。思涅
T1562_.29.0483a03: 槃中。已具遮遣。又果未有。應立有名。由因已
T1562_.29.0483a04: 無。仍名有故。由此義故。依此有彼有言。義便
T1562_.29.0483a05: 不定。然不許爾。是故應知。上座所言。全無義
T1562_.29.0483a06: 理。然彼經主。差別遮言。非此經義。無異有説
T1562_.29.0483a07: 此石女兒。非極勇健。又經主述自軌範師釋
T1562_.29.0483a08: 二句義。顯己仁孝。彼雖有失。而不彰顯。師資
T1562_.29.0483a09: 之道。理固應然。我於彼師。無所承禀。設爲彈
T1562_.29.0483a10: 斥。無虧大望。故我於此如實顯非。謂彼諸師
T1562_.29.0483a11: 釋此二句。爲顯因果不斷及生。謂依無明不
T1562_.29.0483a12: 斷諸行不斷。即由無明生故。諸行得生。如是
T1562_.29.0483a13: 展轉。皆應廣説。此釋不然。經義若爾。即亦應
T1562_.29.0483a14: 説。行縁無明。亦依行不斷無明不斷。以行與
T1562_.29.0483a15: 無明同對治故。非取斷位。而可説言。愛猶不
T1562_.29.0483a16: 斷。同對治故。若謂此就現行斷説。則後生言
T1562_.29.0483a17: 應成無用。曾無有一無明現行而不名生。何
T1562_.29.0483a18: 須重説。故知經主所禀諸師。於諸法相。未爲
T1562_.29.0483a19: 明達。對法諸師。釋此二句。諸有支起。必由二
T1562_.29.0483a20: 因。倶生前生。有差別故。或有但以有體爲因。
T1562_.29.0483a21: 或有爲因有之差別。先爲標此二種因故。説
T1562_.29.0483a22: 依此有彼有及此生故彼生。後爲釋此二種
T1562_.29.0483a23: 因故。説謂無明縁行。乃至生縁老死。或此二
T1562_.29.0483a24: 句。義雖無別。而縁起支。略有二種。謂前後
T1562_.29.0483a25: 際。因果不同。略標前際。故説依此有彼有。略
T1562_.29.0483a26: 標後際。故説此生故彼生。由此前際定説已
T1562_.29.0483a27: 有現有。謂依此有彼有。因果如次。在過現故。
T1562_.29.0483a28: 若於後際。定説現生當生。謂此生故彼生。因
T1562_.29.0483a29: 果如次。在現未故。前際中果有義已圓。故説
T1562_.29.0483b01: 爲有。後際中果有義未滿。故説爲生。果正所
T1562_.29.0483b02: 求故隨果説。或依二諦。釋此二言。二諦即是。
T1562_.29.0483b03: 世俗勝義。依多立一。名世俗諦。安立界體。名
T1562_.29.0483b04: 勝義諦。前諦隨順世間言説。後諦隨順賢聖
T1562_.29.0483b05: 言説。世俗諦法。得有名生。失有名滅。勝義諦
T1562_.29.0483b06: 法。用起名生。用息名滅。言得有者。謂假所
T1562_.29.0483b07: 依。衆縁和集。合立一有。言用起者。謂諸實
T1562_.29.0483b08: 物。衆縁合時。引果用起。唯現有論。亦定應
T1562_.29.0483b09: 許。如是所説。二種有義。若不許此。應捨契
T1562_.29.0483b10: 經。依此有彼有者。是假所依有假便得有義。
T1562_.29.0483b11: 此意説假是有非生。即所依縁和合立故。何
T1562_.29.0483b12: 縁證知。如契經説
T1562_.29.0483b13:     如即攬衆分假相説爲車
T1562_.29.0483b14:     世俗説有情應知攬諸蘊
T1562_.29.0483b15: 貪等煩惱。多縁假生。方能爲因。生後有識。依
T1562_.29.0483b16: 正理説。必應如是。此生故彼生者。是因實界
T1562_.29.0483b17: 生實界得生義。此意説實。衆縁力故。令起作
T1562_.29.0483b18: 用。是生非有。何縁證知。如契經説。二因二
T1562_.29.0483b19: 縁。能生正見。此生故者。過去現在諸縁生故。
T1562_.29.0483b20: 言彼生者。未來果生。雖於未來亦有縁義。約
T1562_.29.0483b21: 分位故。但説已生。或依此有彼有者。是依前
T1562_.29.0483b22: 生因。有現生果。有義言。此生故彼生者。是現
T1562_.29.0483b23: 生果生故。後生因生義。此中意顯現生生故。
T1562_.29.0483b24: 遮餘對治。生後有因。復依現生因有。後生果
T1562_.29.0483b25: 得有。由後生果生故。後後因得生。如是有輪。
T1562_.29.0483b26: 旋環無始。有餘師釋。如是二言。爲於縁起知
T1562_.29.0483b27: 決定故。如餘處説。依無明有。諸行得有。非離
T1562_.29.0483b28: 無明可有諸行。由如是理。唯有四句。若異此
T1562_.29.0483b29: 者。應成多句。謂依此有彼有彼非有。及此生
T1562_.29.0483c01: 故彼生彼不生。如是便成六句差別。如依燈
T1562_.29.0483c02: 有燈光有闇非有。及燈生故燈光生闇不生。
T1562_.29.0483c03: 此不應然。燈有闇滅。無有因果相應理故。法
T1562_.29.0483c04: 有我無。定無因果相應理故。本無迷執。爲顯
T1562_.29.0483c05: 因果相應理故。説此契經諸句差別。非有與
T1562_.29.0483c06: 無有因果義。如是所標。應成無用。如後別釋。
T1562_.29.0483c07: 前應總標。後釋既無。前標何用。是故應如前
T1562_.29.0483c08: 釋爲善。此中唯＊辯因果相故。執過四句。理
T1562_.29.0483c09: 不應然。謂依燈有闇非有依燈非有。闇便有。
T1562_.29.0483c10: 如是所説。非因果相。若必爾者。句應成八。齊
T1562_.29.0483c11: 爾所方能圓顯生滅故。由前四句。圓顯於生。
T1562_.29.0483c12: 由後四句。圓顯於滅。若爾句別。但應成四。謂
T1562_.29.0483c13: 依此有彼有。及依此無彼無。爾所便能圓顯
T1562_.29.0483c14: 義故。不爾唯此未説生故。已説有言。意唯詮
T1562_.29.0483c15: 有。故説依此有彼有。未説此生故彼生。非諸
T1562_.29.0483c16: 有法必有生故。本無今有。前已數遮。故如
T1562_.29.0483c17: 所言。定爲無義。若謂説在勝義空經。因餘義
T1562_.29.0483c18: 門。我當會釋。前説三際立十二支。謂無明行。
T1562_.29.0483c19: 乃至廣説。此中何法名爲無明。乃至何法名
T1562_.29.0483c20: 爲老死。頌曰
T1562_.29.0483c21:     宿惑位無明宿諸業名行
T1562_.29.0483c22:     識正結生蘊六處前名色
T1562_.29.0483c23:     從生眼等根三和前六處
T1562_.29.0483c24:     於三受因異未了知名觸
T1562_.29.0483c25:     在婬愛前受貪資具婬愛
T1562_.29.0483c26:     爲得諸境界遍馳求名取
T1562_.29.0483c27:     有謂正能造牽當有果業
T1562_.29.0483c28:     結當有名生至當受老死
T1562_.29.0483c29: 論曰。於宿生中。諸煩惱位。至今果熟。總謂無
T1562_.29.0484a01: 明。何故無明聲。總説煩惱。與牽後有行。爲定
T1562_.29.0484a02: 因故。業由惑發。能牽後有。無惑有業。後有無
T1562_.29.0484a03: 故。非牽後有。諸行生時。貪等於中皆有作用。
T1562_.29.0484a04: 彼行起位。定頼無明。故無明聲。總説煩惱。若
T1562_.29.0484a05: 爾何故唯前生惑。總謂無明。此生不爾。唯前
T1562_.29.0484a06: 生惑。似無明故。貪等煩惱。未得果時。勢力
T1562_.29.0484a07: 無虧。説爲明利。若得果已。取與用虧。不名明
T1562_.29.0484a08: 利。無明勢力。設未虧損。亦非明利。彼現行
T1562_.29.0484a09: 時。亦難知故。前生諸惑。至於今生。已得果
T1562_.29.0484a10: 故。勢力虧損。其相不明。似無明品。故唯前
T1562_.29.0484a11: 世惑。可説無明聲。非於行中。亦應同此説。假
T1562_.29.0484a12: 立名想。唯於同類故。然經主説。彼與無明。倶
T1562_.29.0484a13: 時行故。由無明力。彼現行故。如説王行。非無
T1562_.29.0484a14: 導從。王倶勝故。總謂王行。未了此中倶時行
T1562_.29.0484a15: 義。爲諸煩惱隨從無明。爲説無明隨從煩惱。
T1562_.29.0484a16: 若取前義。理必不然。餘惑相應。無明劣故。勝
T1562_.29.0484a17: 隨從劣。理必不成。若取後義。應無明體從彼
T1562_.29.0484a18: 爲名。隨從彼故。非不隨從此。可從此爲名。若
T1562_.29.0484a19: 謂此彼互相隨從。無差別故。非決定因。而
T1562_.29.0484a20: 偏立名。豈令生喜。又由無明力。彼現行故
T1562_.29.0484a21: 者。爲約能轉無明而説。爲約隨轉無明而説。
T1562_.29.0484a22: 如是二途。並皆非理。無明亦隨貪等轉故。與
T1562_.29.0484a23: 餘相應。非自在故。非不自在。可説力強。但應
T1562_.29.0484a24: 説無明由貪等力起。於彼相應品。貪等力強
T1562_.29.0484a25: 故。如不可説導從勝王。如何説貪等由無明
T1562_.29.0484a26: 力起。是故二因。皆無證力。唯前所説。其理爲
T1562_.29.0484a27: 勝。於宿生中。福等業位。至今果熟。總立行
T1562_.29.0484a28: 名。初句位言。流至老死。福等諸業。隨經主
T1562_.29.0484a29: 意。辯業品中。當廣思擇。此中應＊辯。何縁宿
T1562_.29.0484b01: 生如是類業。獨名爲行。名隨義故。其義云何。
T1562_.29.0484b02: 謂依衆縁和合已起。或展轉力和合已生。又
T1562_.29.0484b03: 能爲縁已令果和合。或此和合已能爲果縁。
T1562_.29.0484b04: 是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者。行
T1562_.29.0484b05: 相圓滿。獨立行名。由此已遮當生果業。以彼
T1562_.29.0484b06: 業果仍未熟故。相未圓滿。不立行名。豈不一
T1562_.29.0484b07: 切已與自果。異熟因體。皆具此相。則應一切
T1562_.29.0484b08: 皆立行名。此體是何。謂諸非業及業前生。
T1562_.29.0484b09: 已得果者。雖有此理。而就勝説。業爲異熟因。
T1562_.29.0484b10: 牽果最勝故。生現在果。業麁顯易知故。因此
T1562_.29.0484b11: 能信知生過去果業。是故唯此獨立行名。雖
T1562_.29.0484b12: 一切因已與果者。總應名行。然此唯説能招
T1562_.29.0484b13: 後有諸異熟因。故無行名不遍相失。是故成
T1562_.29.0484b14: 就。唯宿生中。感此生業。獨名爲行。於母胎
T1562_.29.0484b15: 等。正結生時。一刹那位五蘊名識。此刹那
T1562_.29.0484b16: 中。識最勝故。此唯意識。於此位中。五識生
T1562_.29.0484b17: 縁。猶未具故。識是何義。謂能了者前於思
T1562_.29.0484b18: 擇。識蘊性中。已述餘師假説了者。今爲遮遣
T1562_.29.0484b19: 上座所執。顯自所立。應復尋思。彼上座言。契
T1562_.29.0484b20: 經中説。識是了者。此非勝義。是世俗説。若是
T1562_.29.0484b21: 了者是識。亦應説爲非識。謂若能了説名爲
T1562_.29.0484b22: 識。不能了時應成非識。不應非識可立識名。
T1562_.29.0484b23: 上座此中説何位識。爲不能了。若説未生已
T1562_.29.0484b24: 滅位識。便似空花。非彼所宗。此位有識。如何
T1562_.29.0484b25: 可説若是了者是識。亦應説爲非識。亦不可
T1562_.29.0484b26: 説。於現在時。具有能了不能了識。以現在識
T1562_.29.0484b27: 必了境故。更無第四識位可得。如何可説不
T1562_.29.0484b28: 能了時。應成非識。又彼所宗。非識説識。識説
T1562_.29.0484b29: 非識。無法非識説爲識故。現在是了説不了
T1562_.29.0484c01: 故。而上座言。不應非識立識名者。翻成自咎。
T1562_.29.0484c02: 諸説去來實有識者。非不了位便成非識。定
T1562_.29.0484c03: 是能了。識性類故。今此義中。不言了位方名
T1562_.29.0484c04: 爲識。但作是説。衆縁合時。唯識能了。如是
T1562_.29.0484c05: 應説。非要取像方名爲想。非要觀察方名爲
T1562_.29.0484c06: 慧。餘例應知。如世工師。不作瓶等。亦名彼
T1562_.29.0484c07: 匠。若遇彼縁。唯此能造瓶等物故。若謂作者
T1562_.29.0484c08: 體實都無。則亦應無能了等用。若謂亦無能
T1562_.29.0484c09: 了等用。應無識等功能差別。此若亦無。何有
T1562_.29.0484c10: 識等。識等無者。便濫空花。無聖教説。識非了
T1562_.29.0484c11: 者。然爲遮我是了者計。故世尊告頗勒具那。
T1562_.29.0484c12: 我終不説有能了者。此不説言。表不顯義。意
T1562_.29.0484c13: 爲遮有自在無縁不依他成我爲了者。故彼
T1562_.29.0484c14: 經設。設有來問。識是何縁。乃至廣説。此問了
T1562_.29.0484c15: 者與何爲縁。若此經中。問如是義。何不正説。
T1562_.29.0484c16: 與彼爲縁。但言若得此問。我當作如是答。乃
T1562_.29.0484c17: 至即當來後有生所起。爲遮有我是了者計。
T1562_.29.0484c18: 故不正説。識是彼縁。若作是説。識是彼縁。便
T1562_.29.0484c19: 謂世尊説我名識。故先顯示識體是生。後方
T1562_.29.0484c20: 説生必縁於有。故次後問。有是何縁。復答言
T1562_.29.0484c21: 乃至即當來生有。此經不説前爲現因。但説
T1562_.29.0484c22: 現因能生當有。由但顯後准知前故。如不廣
T1562_.29.0484c23: 顯後果差別。但顯前果。後可准知。何故世尊。
T1562_.29.0484c24: 擧生顯識。顯識與生同一相故。由同一相説
T1562_.29.0484c25: 有縁生。即已顯成行縁識義。故不別説識所
T1562_.29.0484c26: 從縁。若爾如問識食何縁。答此問中。如何無
T1562_.29.0484c27: 過。問何縁者。問所從縁。及問爲縁。雙答
T1562_.29.0484c28: 無失。亦如有問觸復何縁。答此問言。六處縁
T1562_.29.0484c29: 觸。觸復縁受。若此偏問不應雙答。若偏問雙
T1562_.29.0485a01: 答。應問異答異。是故所問識食何縁與問觸
T1562_.29.0485a02: 同。雙答無過。故先説識與餘爲縁。後説以餘
T1562_.29.0485a03: 爲縁生識。此中亦説生縁老死。有爲縁生。顯
T1562_.29.0485a04: 識與生行支與有倶無異體。故無有過。或復
T1562_.29.0485a05: 此中。亦正説識能爲縁體。言乃至故。以乃至
T1562_.29.0485a06: 聲。表分限義。此中意説。乃至即當來後有生
T1562_.29.0485a07: 所起。此識爲縁。若爾還成生他疑失。不爾當
T1562_.29.0485a08: 説從縁生故。如後當説。此縁於有。謂次後
T1562_.29.0485a09: 問。有是何縁。復答言乃至即當來生有。有聲
T1562_.29.0485a10: 即表識所縁行。何故此中唯行與識。但以乃
T1562_.29.0485a11: 至分齊聲顯。此意顯示能引後有能結後有。
T1562_.29.0485a12: 倶一刹那故。此經不遮識爲能了者。但爲遮
T1562_.29.0485a13: 我爲了者計。如何知然。餘經中説。云何名
T1562_.29.0485a14: 識。謂能了者。又佛世尊。遮別作者。故知作者
T1562_.29.0485a15: 非一切無。如何世尊遮別作者。如世尊説。有
T1562_.29.0485a16: 業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊。及能續
T1562_.29.0485a17: 餘蘊。唯除法假。此既唯遮差別作者。故餘作
T1562_.29.0485a18: 者。應許非無。爲顯因果相續諸行即是作者。
T1562_.29.0485a19: 故復説言。依此有彼有。此生故彼生。雖有難
T1562_.29.0485a20: 言如一天授。能造環釧。未造造已。及正造時。
T1562_.29.0485a21: 體唯是一。識亦應爾。倶作者故。此亦不然。天
T1562_.29.0485a22: 授前後。體實非一。妄謂一故。無一天授其體
T1562_.29.0485a23: 是常。雖實前後念念各異。然由諸行前後相
T1562_.29.0485a24: 似。微細差別。其相難知。故諸愚夫。妄謂爲
T1562_.29.0485a25: 一。如祠授行相同天授不知別者。謂天授行
T1562_.29.0485a26: 故彼難中。無同法喩。故經説識。是了者言。但
T1562_.29.0485a27: 依勝義。非約世俗。而上座言。此非勝義。是世
T1562_.29.0485a28: 俗説。定爲非理。行名色二縁識何別。此三縁
T1562_.29.0485a29: 識。何處説耶。行縁識者。如契經中。説行縁
T1562_.29.0485b01: 識。名色縁識者。如大縁起經。佛告阿難陀。識
T1562_.29.0485b02: 不依名色爲得住不。不也世尊。二縁識者。如
T1562_.29.0485b03: 契經説。縁二生識。其二者何。謂眼與色。乃至
T1562_.29.0485b04: 意法。無行名色縁識非二有二縁識。非行名
T1562_.29.0485b05: 色。謂唯結生識。説行爲縁。此由行勢力。牽引
T1562_.29.0485b06: 生故。此結生識。唯一刹那。即此亦名名色縁
T1562_.29.0485b07: 識。由依名色得増長故。又亦説此名二縁識。
T1562_.29.0485b08: 意法爲縁而得生故。六處等位。唯二縁識。
T1562_.29.0485b09: 豈不名色及二縁識。亦行爲縁。一切前生業
T1562_.29.0485b10: 異熟識。或所餘識。皆行爲縁而得生故。雖有
T1562_.29.0485b11: 是理。然識生中。但説勝因。以爲縁故。如生眼
T1562_.29.0485b12: 識。亦縁空等。而但説言縁二生識。謂續生位。
T1562_.29.0485b13: 意識生時。行爲勝因。方得生起。由先業力。引
T1562_.29.0485b14: 至此位。故但説此以行爲縁。若至餘位。則名
T1562_.29.0485b15: 色等。亦得與識爲勝生縁。豈不續生最初位
T1562_.29.0485b16: 識。亦以中有爲勝生縁。此難不然。見離中有
T1562_.29.0485b17: 此續生識亦得生故。非餘位識離名色等亦
T1562_.29.0485b18: 有得生。是故唯於初結生位説行縁識。有餘
T1562_.29.0485b19: 師説。行縁識者。謂初取時。名色縁識者。謂取
T1562_.29.0485b20: 已守護時。二縁識者。謂護已増長時。或有説
T1562_.29.0485b21: 言。行縁識者。顯示宿業。名色縁識者。顯示次
T1562_.29.0485b22: 第。二縁識者。顯示所依境。復有説者。言行
T1562_.29.0485b23: 縁識。顯一門轉。名色縁識。顯二門轉。彼位
T1562_.29.0485b24: 識亦依身根門轉故。言二縁識。顯六門轉。如
T1562_.29.0485b25: 是等類。有多差別。又薄伽梵。説二種識爲名
T1562_.29.0485b26: 色縁。謂結生時識。及本有時識。故世尊告阿
T1562_.29.0485b27: 難陀言。識若不入母胎中者。此名色成羯剌
T1562_.29.0485b28: 藍不。不也世尊。乃至廣説。世尊復告阿難陀
T1562_.29.0485b29: 言。識入母胎。復還捨離名色得生後名色不。
T1562_.29.0485c01: 不也世尊。乃至廣説。此中義者。若識不入母
T1562_.29.0485c02: 胎中生。此識倶生所有名色。應不能與羯剌
T1562_.29.0485c03: 藍位名色爲因。設已入在母胎中生。若遇礙
T1562_.29.0485c04: 縁而斷絶者。羯剌藍位。所有名色。則不順生
T1562_.29.0485c05: 羯剌藍後所有名色。是名色支不成就義。世
T1562_.29.0485c06: 尊復告阿難陀言。識在嬰孩或童子位。便斷
T1562_.29.0485c07: 壞者。名色必無増長廣大。不應生有刹那無
T1562_.29.0485c08: 間名色位生可名嬰孩及童子位。故此言識。
T1562_.29.0485c09: 在本有時。此等識言。既無差別。取何位識。爲
T1562_.29.0485c10: 名色縁。爲釋此疑。故頌中説。識正結生蘊。以
T1562_.29.0485c11: 行爲縁故。雖初位識。能與倶起及無間生
T1562_.29.0485c12: 名色爲縁。而此不取能爲倶起名色縁義。由
T1562_.29.0485c13: 於此中但約分位辯縁起故。結生刹那。識及
T1562_.29.0485c14: 助伴。總名爲識
T1562_.29.0485c15: ＊説一切有部順正理論＊卷第二十五
T1562_.29.0485c16:
T1562_.29.0485c17:
T1562_.29.0485c18:
T1562_.29.0485c19: 阿毘達磨順正理論卷第二十六
T1562_.29.0485c20:   尊者衆賢造
T1562_.29.0485c21: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0485c22:   辯縁起品第三之六
T1562_.29.0485c23: 結生識後。六處生前。中間諸位。總稱名色。豈
T1562_.29.0485c24: 不已生身意二處。應言此在四處生前。大徳
T1562_.29.0485c25: 邏摩。率自意釋。度名色已。方立處名。意體雖
T1562_.29.0485c26: 恒。有非意處。要是觸處。方得處名。滅盡定
T1562_.29.0485c27: 中。意處不壞。由斯亦許有意識生。然闕餘縁。
T1562_.29.0485c28: 故無有觸。是故非識。名色位中。身意二根。可
T1562_.29.0485c29: 得名處。故説名色在六處前。名色爲縁。生於

Footnote:

475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]