大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

[First] [Prev+100] [Prev] 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1562_.29.0354a01: 物。如黒與白。雖相待對。品類不同。而非一
T1562_.29.0354a02: 故。若言黒白。雖品類異。而未曾有説白爲黒
T1562_.29.0354a03: 黒爲白者。此亦不然。現見世間。有此説故。名
T1562_.29.0354a04: 雖不定而體不易。如前已説。故體不同。又如
T1562_.29.0354a05: 汝説。微火爲冷。有微煖聚。待此名冷。待彼名
T1562_.29.0354a06: 煖名雖不定而體是實。此亦應然。有諸色聚。
T1562_.29.0354a07: 輕極微多。重極微少。此聚名輕。與此相違彼
T1562_.29.0354a08: 聚名重。輕重二性聚同體別。其理顯然。何縁
T1562_.29.0354a09: 不受。言於風界説輕性故輕即風者。此亦不
T1562_.29.0354a10: 然。辯大種中已釋此義。對堅等三。動最難了。
T1562_.29.0354a11: 故擧輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因。而
T1562_.29.0354a12: 就増強。故作是説。火雖増強而不決定。又輕
T1562_.29.0354a13: 與動相順相似。故論經言。輕等動性。若唯如
T1562_.29.0354a14: 言定取義者。即彼經説。髮毛爪等名内地界。
T1562_.29.0354a15: 豈髮毛等唯地界耶。是故彼言。有別意趣。不
T1562_.29.0354a16: 應執彼遮輕造色。又阿笈摩有如是頌
T1562_.29.0354a17:     堅重墜身中 如重舟沈海
T1562_.29.0354a18: 故重如堅。應實有體。有餘師説。輕性唯用重
T1562_.29.0354a19: 無爲體。此亦不然。於虚空等重性既無。應有
T1562_.29.0354a20: 輕故。又於薪等重性非無。亦有輕故。若不爾
T1562_.29.0354a21: 者。擲置水内則不應浮。有非有性。不應倶有。
T1562_.29.0354a22: 亦不應説廣大故浮。廣大是形非觸性故。廣
T1562_.29.0354a23: 大石等亦應浮故。又此輕性是輕安果。故體
T1562_.29.0354a24: 非無。謂修定者。由輕安故。身覺輕觸。不應用
T1562_.29.0354a25: 無作輕安果。若唯令身離重觸故名爲果者。
T1562_.29.0354a26: 理亦不然。輕性是身長養因故。不應謂無。亦
T1562_.29.0354a27: 能長養。以離輕安。應長養故。若謂輕安能除
T1562_.29.0354a28: 重觸。唯大種生名長養者。應謂輕安滅餘大
T1562_.29.0354a29: 種生。餘大種。即名長養。何滅重爲。重性如輕
T1562_.29.0354b01: 應非別有。則與上座所執應同。然不應理。輕
T1562_.29.0354b02: 重二相。諸大種中。皆無有故。若執輕性即諸
T1562_.29.0354b03: 大種少分爲體。應執輕安現在前故少大種
T1562_.29.0354b04: 生。何故輕安與諸大種相違而起。若相違者。
T1562_.29.0354b05: 少亦應不生。若不相違。誰障多不起。故輕不
T1562_.29.0354b06: 應是輕安果。又輕非用重無爲性。品類異故。
T1562_.29.0354b07: 猶如重性。又阿笈摩説有輕重。如彼所説。如
T1562_.29.0354b08: 諸鐵團或諸鐵鍱。若時有火。有極煖熱。爾時
T1562_.29.0354b09: 便有極軟極輕極調柔用與此相違。極堅極
T1562_.29.0354b10: 重極不調柔。我身亦爾。若有輕安。則便有輕
T1562_.29.0354b11: 有調柔用。堪任修斷。與此相違。即便有重。無
T1562_.29.0354b12: 調柔用。不任修斷
T1562_.29.0354b13: *説一切有部順正理論*卷第四
T1562_.29.0354b14:
T1562_.29.0354b15:
T1562_.29.0354b16:
T1562_.29.0354b17: 阿毘達磨順正理論卷第五
T1562_.29.0354b18:   尊者衆賢造
T1562_.29.0354b19:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0354b20:   辯本事品第一之五
T1562_.29.0354b21: 又上座言。火界或少。或不増強。即名爲冷。所
T1562_.29.0354b22: 以者何。於彼無日。或去日遠。便有冷故。又如
T1562_.29.0354b23: 極大炎熱起時。無別少分所造觸起。同許唯
T1562_.29.0354b24: 有火大増多。熱減少時亦應如是。無別少分
T1562_.29.0354b25: 所造觸生。應許唯是火大減少。若別有冷亦
T1562_.29.0354b26: 應許有別所造觸非煖非冷。是故定無冷所
T1562_.29.0354b27: 造觸。非火界少。或不増強即名爲冷。現見冷
T1562_.29.0354b28: 觸所損害者。火界増時能攝益故。損害因増
T1562_.29.0354b29: 轉應損害。誰有智者作如是執。被少火害歸
T1562_.29.0354c01: 投大火。若謂彼由匱乏火故有損害者。理必
T1562_.29.0354c02: 不然。定有餘因能損害故。謂火少故。有餘冷
T1562_.29.0354c03: 増能爲損害。非即由火。由此准説冷攝益者。
T1562_.29.0354c04: 謂爲少因。所攝益者。此因若増。轉應攝益。是
T1562_.29.0354c05: 故彼論非爲應理。又彼所説。熱増減時。無所
T1562_.29.0354c06: 造生唯即火者。亦不應理。現見二法更互相
T1562_.29.0354c07: 違。一法増時餘法減故。如能斷道與所斷惑。
T1562_.29.0354c08: 非道増時無別惑起。例道退位無別惑生。又
T1562_.29.0354c09: 冷生時和合異故。謂水風界増盛聚中。有冷
T1562_.29.0354c10: 生因。非由火界。不應就火増盛爲難。又執火
T1562_.29.0354c11: 界少爲冷者。彼雪聚中火微極少。不應於此
T1562_.29.0354c12: 冷微極多。智不應言如如火界漸漸微少。如
T1562_.29.0354c13: 是如是火界轉多。爲應理論。彼執冷火無別
T1562_.29.0354c14: 體故。不可金少即爲非金。故有別物異諸大
T1562_.29.0354c15: 種。由火界減。彼物體増。是所造觸。説名爲冷。
T1562_.29.0354c16: 有執此宗。謂有大種増生冷觸。冷觸即是此
T1562_.29.0354c17: 大種者。理亦不然。冷與水風相各異故。又二
T1562_.29.0354c18: 物成。體應是假便應不爲身識所縁。以非冷
T1562_.29.0354c19: 煖無別性故。例無別冷。理亦不然。彼即冷等
T1562_.29.0354c20: 下等品類。分位別故有餘師説。冷等唯用煖
T1562_.29.0354c21: 無爲體此亦不然。品類異故。猶如煖等。不容
T1562_.29.0354c22: 無法有異品類。或應地等用無爲性。謂亦可
T1562_.29.0354c23: 説唯水等無。名地等界。故彼所説。非破冷觸
T1562_.29.0354c24: 是造色因。又冷能爲覺生縁故。如火界等非
T1562_.29.0354c25: 即煖無。應有色聚全無有火。有非有倶不應
T1562_.29.0354c26: 理故。諸色聚中既必有火。是則冷觸應畢竟
T1562_.29.0354c27: 無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實有。
T1562_.29.0354c28: 相状分明。現可覺故。猶如煖等。又契經中。如
T1562_.29.0354c29: 煖説故。體必應有。故契經言。我於冷煖皆能
T1562_.29.0355a01: 堪忍。若於爾時冷煖調適。即能成熟。取證成
T1562_.29.0355a02: 就。非於爾時極冷極煖。若極冷煖不能修業。
T1562_.29.0355a03: 故冷造色實有義成。又上座言。飢渇二種。非
T1562_.29.0355a04: 所造色。希求性故。理亦不然。此二於因説果
T1562_.29.0355a05: 名故。由觸差別逼切其身。生食飮欲。是
T1562_.29.0355a06: 渇因。故名飢渇。如説輕安。謂身輕性。輕安果
T1562_.29.0355a07: 故。説名輕安。若爾此因應煖爲性。由火界煖。
T1562_.29.0355a08: 能熟能消。便能發生食飮欲故。此言非理。食
T1562_.29.0355a09: 飮二欲應是造色。火爲因故。又非火界。是二
T1562_.29.0355a10: 欲因應一切時生一欲故。現見二欲非恒時
T1562_.29.0355a11: 有。豈不自宗欲因造觸所依大種。雖恒非無。
T1562_.29.0355a12: 而此造觸體非常有。此例不然。欲因造觸待
T1562_.29.0355a13: 風火界。増強生故。若謂二欲亦應爾者。理亦
T1562_.29.0355a14: 不然。如前已説。二欲應是造色性故。若謂如
T1562_.29.0355a15: 因所觸大種發生身識。而非身識是造色性。
T1562_.29.0355a16: 欲亦應然。此不相似。識不要因大種増盛方
T1562_.29.0355a17: 得生起。欲即不然。因増生故由彼身識不因
T1562_.29.0355a18: 大種。或等或増差別生起。但隨所依不由差
T1562_.29.0355a19: 別。身觸爲縁而得生起。二欲不然。如所造色。
T1562_.29.0355a20: 要因大種増盛而生。既隨大種差別而生。何
T1562_.29.0355a21: 縁所遮令非造色。風火若盛二欲便増。風火
T1562_.29.0355a22: 若微二欲便減。既隨大種増微不同。二欲何
T1562_.29.0355a23: 縁非造色性。若言二欲雖因大種。而不依彼
T1562_.29.0355a24: 故非造色。謂欲依心不依大種。故不應難令
T1562_.29.0355a25: 成造色。若爾此欲應不要因大種増盛方得
T1562_.29.0355a26: 生起。不見不依大種身識。隨諸大種差別而
T1562_.29.0355a27: 生。唯見身識大種爲縁。若等若増。但觸便起。
T1562_.29.0355a28: 二欲若爾。應一切時不待増盛。有因便起。則
T1562_.29.0355a29: 前所説。應一切時生二欲難堅住難遣。又風
T1562_.29.0355b01: 火界有時雖増。而不現起食飮二欲。故知二
T1562_.29.0355b02: 欲因現不生。彼因爾時何縁不起。由所依身
T1562_.29.0355b03: 有過患故。或爲餘縁所障礙故。豈不即由此
T1562_.29.0355b04: 故二欲不生。何須復別計有欲因造觸。此不
T1562_.29.0355b05: 應然。欲與身識倶時起故。雖有障礙而識得
T1562_.29.0355b06: 生。欲不得生。此有何理。心所法生。必定繋屬
T1562_.29.0355b07: 依縁識合。彼三具有。又彼希求大法地攝。故
T1562_.29.0355b08: 與一切心品倶生。生欲勝因。爾時具有而不生
T1562_.29.0355b09: 者。必爲所餘生縁&T055626;故。所餘縁者。謂所造
T1562_.29.0355b10: 觸。故離大種實有飢渇。造色爲性。又不應言
T1562_.29.0355b11: 造觸生障即障心心所。勿心等生障即障造
T1562_.29.0355b12: 觸。無異因故。且止廣諍。必應信有飢渇二體
T1562_.29.0355b13: 造觸爲性。今應思擇。若諸大種色聚中増。爲
T1562_.29.0355b14: 體爲用。何縁復勸如是思擇。爲欲蠲除不實
T1562_.29.0355b15: 過故。經主自論有處説言。此是彼宗所有過
T1562_.29.0355b16: 失。彼宗謂彼毘婆沙師。言諸聚中一切大種。
T1562_.29.0355b17: 體雖等有而或有聚。作用偏増。如心心所。又
T1562_.29.0355b18: 如所覺團中鹽味。未審此中經主意趣。定謂
T1562_.29.0355b19: 誰是毘婆沙師。若謂善釋阿毘達磨諸大論
T1562_.29.0355b20: 師。彼無此説。彼説大種由體故増。石水焔風。
T1562_.29.0355b21: 諸色聚内。堅濕煖動體相偏増。一一聚中各
T1562_.29.0355b22: 了一故。若諸聚内大種體均。不應此中各唯
T1562_.29.0355b23: 了一。又隨世想立地等名。應全無因。空有言
T1562_.29.0355b24: 説。以諸色聚形顯皆同。若執堅等體均無異。
T1562_.29.0355b25: 因何得生地等別想。若謂因用。理必不然。用
T1562_.29.0355b26: 與自體無差別故。用若是實即體増成。實即
T1562_.29.0355b27: 體故。用若非實亦體増成。不異體故。無非實
T1562_.29.0355b28: 用異體有増。由此即釋彼心心所團中鹽喩。
T1562_.29.0355b29: 謂鹽受等。用即體故。即體用増。總説如是。然
T1562_.29.0355c01: 有差別。謂諸大種有對礙故。可積集故。方處
T1562_.29.0355c02: 差別。分明可了。受等無對。不可積集。但由用
T1562_.29.0355c03: 別。了増微異。是故大種。體可積集。就體説
T1562_.29.0355c04: 増。心心所法。就用差別。説増微異。豈不色法
T1562_.29.0355c05: 亦見用増。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖
T1562_.29.0355c06: 兩數同。而用有異。如何言色就體説増。此
T1562_.29.0355c07: 不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。酢味
T1562_.29.0355c08: 微多。水味微少。故*酢味勝。還由體増。於諸
T1562_.29.0355c09: 聚中有味等物。體増強故。謂是用増。良藥毒
T1562_.29.0355c10: 等。縁起理門有差別故。體類如是。由此雖少
T1562_.29.0355c11: 而能伏多。非異體類有別用生。故執用増。是
T1562_.29.0355c12: 爲邪計。或如類別。品別亦爾。故唯心等。就用
T1562_.29.0355c13: 説増。就體説増。謂諸色法。譬如依多依一成
T1562_.29.0355c14: 故。又諸大種就體説増。現可得故。教故。理
T1562_.29.0355c15: 故。謂大種増即體可得。非用非業。有集礙故。
T1562_.29.0355c16: 教者謂如種喩經説。若有地界。無水界者。應
T1562_.29.0355c17: 不聚集。無能攝故。如是一一廣説如經。此經
T1562_.29.0355c18: 意言。非有色聚全無水界。若全無者。應不和
T1562_.29.0355c19: 合。然有不能攝餘色聚令和合者。以其少故。
T1562_.29.0355c20: 自餘諸界。准釋應知。理謂大種若但用増。非
T1562_.29.0355c21: 體聚積。而説増者。應有大種。或所造色一極
T1562_.29.0355c22: 微上亦有用増。如於受等一法體上。有時用
T1562_.29.0355c23: 増獨能爲境。何縁極微一一別住。不能爲境
T1562_.29.0355c24: 生五識身。又諸極微用増強者。其相麁著。應
T1562_.29.0355c25: 非極微。故諸色法。由可積聚體有對礙。就體
T1562_.29.0355c26: 説増。諸無色法不可積聚。體無對礙。就用説
T1562_.29.0355c27: 増。此義既成。不可傾動。而經主説。毘婆沙
T1562_.29.0355c28: 師。言諸聚中一切大種體雖等有。而或有聚
T1562_.29.0355c29: 用偏増者。此未識宗。故作是説。又今應説。堅
T1562_.29.0356a01: 等何因是色所依。非餘色等。以此遍滿一切
T1562_.29.0356a02: 處故。謂諸聚中地等四相。皆遍具有。色等不
T1562_.29.0356a03: 然。由此地等三義成立。一所依義。二能生義。
T1562_.29.0356a04: 三廣大義。又是色等所隨逐故。現見世間。瓶
T1562_.29.0356a05: 盆等物。由火成熟。便有色等轉變可得。扣撃
T1562_.29.0356a06: 彈撫有差別故。聲轉變生。餘色等中無如是
T1562_.29.0356a07: 事。是故堅等。色等所隨。是色所依。非餘色
T1562_.29.0356a08: 等。又能損壞餘色物故。色等依地無能壞用。
T1562_.29.0356a09: 若爾久觀雪等盛色。根不應壞。不爾彼色所
T1562_.29.0356a10: 依能壞根所依故。以於闇中覺彼生苦。故知
T1562_.29.0356a11: 唯壞大種非根。若壞於根不應覺彼發生身
T1562_.29.0356a12: 識。又色不能損壞大種。非所觸故。是故大種。
T1562_.29.0356a13: 獨能損壞餘色物故。是色所依。非餘色等。有
T1562_.29.0356a14: 説。堅等所觸性故。能爲所依。此説非理。冷等
T1562_.29.0356a15: 應成大種性故。然冷等觸。非遍滿故。不成大
T1562_.29.0356a16: 種。豈不煖中無有冷觸。於冷觸中亦無有煖。
T1562_.29.0356a17: 煖應如冷。亦非大種。此難不然。冷有煖故。由
T1562_.29.0356a18: 被冷覆而不可知。若爾冷觸應同煖遍。不爾
T1562_.29.0356a19: 冷用煖中無故。以於冷中煖用可得。非於煖
T1562_.29.0356a20: 中冷用可得。冷同煖遍。此難應止。煖用者何。
T1562_.29.0356a21: 謂能成熟。豈不見冷亦能成熟。如有煖故物
T1562_.29.0356a22: 不爛壞。不爛壞因名能成熟。冷亦如是。應與
T1562_.29.0356a23: 煖同。此亦不然。水風界盛。暫時凝結。此中成
T1562_.29.0356a24: 熟。即煖用故。是故不應説言堅等所觸性故
T1562_.29.0356a25: 能爲所依。冷等應成大種性故。然彼冷觸。水
T1562_.29.0356a26: 風界増。四大果故。是所造色。又彼冷觸。持攝
T1562_.29.0356a27: 熟長。四決定用不可得故。體非大種。豈不由
T1562_.29.0356a28: 冷雪等凝結有勝用耶。此言非理。水風界盛。
T1562_.29.0356a29: 如造冷觸。生彼果故。亦由煖故。甘蔗汁等。凝
T1562_.29.0356b01: 結可得。若言冷是大種果者冷煖相違。不應
T1562_.29.0356b02: 和合。如何從煖生於冷耶。如堅與濕同一事
T1562_.29.0356b03: 故。互不相違。水火亦然。既同一事。理無相
T1562_.29.0356b04: 反。如以冷水澆灌石灰。從冷生熱。此亦應爾。
T1562_.29.0356b05: 以諸大種同一事故。雖性相違而恒和合。冷
T1562_.29.0356b06: 是水風近所生果。地界與彼都不相違。火性
T1562_.29.0356b07: 雖違而不爲損。同一果故。何妨和合。又若見
T1562_.29.0356b08: 彼諸界増故。於諸聚中立異大種。即彼諸界。
T1562_.29.0356b09: 是能生長諸造色因。名爲大種。非冷増故。於
T1562_.29.0356b10: 諸聚中立異大種。故非大種。然煖増故。於諸
T1562_.29.0356b11: 聚中異大想滅異大想生。冷即不爾。是故冷
T1562_.29.0356b12: 煖。能依所依。二性差別。豈不現見由冷増故
T1562_.29.0356b13: 水界凝結。世間於此亦立種種氷雪雹名。此
T1562_.29.0356b14: 難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋。或氷
T1562_.29.0356b15: 雪雹即水異名。非草木等異名稱火。故彼所
T1562_.29.0356b16: 難理定不齊。是故冷觸唯所造性。由斯觸界
T1562_.29.0356b17: 有二義成。餘九色界。唯是所造。謂五色根色
T1562_.29.0356b18: 聲香味。法界一分。亦唯所造。此復云何。謂無
T1562_.29.0356b19: 表業。依大種生。故名所造。然聲爲顯定無一
T1562_.29.0356b20: 界唯大種性。餘七心界。法界一分。除無表色。
T1562_.29.0356b21: 倶非二種。義准已成。譬喩論師。作如是説。諸
T1562_.29.0356b22: 所造色非異大種。所以者何。契經説故。如説。
T1562_.29.0356b23: 云何名内地界。謂於眼肉團中若内各別堅
T1562_.29.0356b24: 性堅類隣近執受。乃至廣説。若異大種別有
T1562_.29.0356b25: 諸根。不應於根説大種性。又餘經説。苾芻當
T1562_.29.0356b26: 知。諸有士夫皆即六界。既定説六。爲假有情
T1562_.29.0356b27: 所依實事。故知眼等色等造色。非異大種。若
T1562_.29.0356b28: 所造色異諸大種。有何意趣。此經不説。彼言
T1562_.29.0356b29: 非理。不了契經深意趣故。前所引經。順世名
T1562_.29.0356c01: 想。故作是説。謂諸世間。眼肉團中。起眼名
T1562_.29.0356c02: 想。此眼名想。依眼所依大種等起。眼肉團
T1562_.29.0356c03: 者。總説一切。不離眼根大種所造。若不爾者。
T1562_.29.0356c04: 此經唯應説謂於眼内各別等。堅性等言。已
T1562_.29.0356c05: 遮慧眼。應不須説肉團中言。又於眼言是因
T1562_.29.0356c06: 第七。肉團中言是依第七。由此表知。總攝一
T1562_.29.0356c07: 切因眼所起。不離眼根大種所造。是因於眼
T1562_.29.0356c08: 所起肉團。其中所有内各別等。名内地界。此
T1562_.29.0356c09: 則顯示眼等生因依因等地。由此重説二第
T1562_.29.0356c10: 七言。總攝一切眼及肉團所依大種。後所引
T1562_.29.0356c11: 經。唯説六界。不言餘者。有別意趣。謂續生時
T1562_.29.0356c12: 眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未能覺
T1562_.29.0356c13: 冷等觸。若法有體。未起作用。不應立在有用
T1562_.29.0356c14: 品中。又唯六界。是諸有情有用本事。從續生
T1562_.29.0356c15: 心至命終心。常有用故。住滅定者。識有何用。
T1562_.29.0356c16: 彼過去識。能作未來等無間縁。由此當果決
T1562_.29.0356c17: 定現起。是彼識用。若爾身根亦應有用。同類
T1562_.29.0356c18: 因用未嘗無故。此難不然。非定成就與定成
T1562_.29.0356c19: 就。有差別故。謂有身根。雖不成就。而有與
T1562_.29.0356c20: 果。同類因用。定無彼識。體不成就。能作當果
T1562_.29.0356c21: 等無間縁。故識與身。義非均等。又身根用。非
T1562_.29.0356c22: 同類因。爲識生依。是身根用入滅定者。決定
T1562_.29.0356c23: 當出後識生依。是前識用。故唯六界。是諸有
T1562_.29.0356c24: 情有用本事。理極成立。或擧空界。表諸造色。
T1562_.29.0356c25: 故引此經非遮所造。空界實有是所造色。前
T1562_.29.0356c26: 已成故。又執造色不異大種。則應色等皆同
T1562_.29.0356c27: 一相。謂堅等相。若爾眼等五根所行。應無差
T1562_.29.0356c28: 別。是則違經所説。眼等所行各異。如何所執
T1562_.29.0356c29: 色等境界皆同一相。謂堅等相。然非一切境
T1562_.29.0357a01: 一切根所行。此不能令智者心喜。若言如説
T1562_.29.0357a02: 色等五境雖同一相謂造色相。而無此失。如
T1562_.29.0357a03: 是大種與所造色。雖同一相謂堅等相。而無
T1562_.29.0357a04: 失者。此亦不然。非許造色性有別法體故。又
T1562_.29.0357a05: 眼等根。於色等境。取定別相。非定總故。所以
T1562_.29.0357a06: 者何此宗不許所造色性如堅等相有別法
T1562_.29.0357a07: 體。故不可謂如説色等。雖同所造一法自性。
T1562_.29.0357a08: 而眼根等境別義成。如是色等雖同堅等一
T1562_.29.0357a09: 法自相。而眼等根境別義立。又眼等根於色
T1562_.29.0357a10: 等境。取定別相。非定總相。勿眼等根與色等
T1562_.29.0357a11: 境總相同故。亦是眼等五根所取。成大過失。
T1562_.29.0357a12: 又受等法與色等境。亦同一相所謂行相。受
T1562_.29.0357a13: 等亦應眼等所取。是故決定。應許色等有不
T1562_.29.0357a14: 共相種類差別。由此眼等。雖一一根能取多
T1562_.29.0357a15: 相。而無五根境雜亂失。種類別故。若謂如彼
T1562_.29.0357a16: 眼等五根。雖同一相謂澄淨相。而能各各別
T1562_.29.0357a17: 取境界。如是色等。雖同一相謂堅等相而是
T1562_.29.0357a18: 眼等各別所行。此亦不然。餘法亦有澄淨相
T1562_.29.0357a19: 故。若澄淨相。是眼等根差別相者。是則不應
T1562_.29.0357a20: 許。所餘法亦有此相。然澄淨相。亦許信有。是
T1562_.29.0357a21: 故澄淨。於眼等根。非差別相。然堅濕等。是差
T1562_.29.0357a22: 別相。若執色等此相皆同。而言眼根唯取色
T1562_.29.0357a23: 處。非觸處者。無別因證。或復眼等。雖淨相
T1562_.29.0357a24: 同。而功能異。故別取境。功能異者。由因別
T1562_.29.0357a25: 故。眼等雖同四大種果。而諸大種増減不同。
T1562_.29.0357a26: 因既不同果功能異。由斯取境差別義成。又
T1562_.29.0357a27: 不應言色等差別亦由大種増減不同。若爾
T1562_.29.0357a28: 極微有不成過。故汝此救。理定不然。又彼
T1562_.29.0357a29: 具壽云何安立境有境異。謂若有人。自觸身
T1562_.29.0357b01: 分。既執身觸。皆同一相。一刹那中。互無差
T1562_.29.0357b02: 別。立誰爲境。誰爲有境。若有差別性別義成。
T1562_.29.0357b03: 謂堅等相。所觸名境。與此相違身名有境。許
T1562_.29.0357b04: 身觸性有差別故。若無差別。則無安立境有
T1562_.29.0357b05: 境異。便違理教。若言如意雖同一相而一刹
T1562_.29.0357b06: 那立境有境不相違者。理亦不然。意雖爲境。
T1562_.29.0357b07: 而一切時立爲有境。故無斯過。然身根境堅
T1562_.29.0357b08: 等大種。未嘗有時立爲有境。故彼例救。理極
T1562_.29.0357b09: 不齊。許身根境堅等大種亦是有境。復有何
T1562_.29.0357b10: 失。如意唯應立爲一處。是則應無決定安立。
T1562_.29.0357b11: 此爲身處。此爲觸處。應説此中有何定理。判
T1562_.29.0357b12: 此唯境此唯有境。故彼所宗。雜亂難辯又若
T1562_.29.0357b13: 色等即諸大種。彼説一一青色極微。即四大
T1562_.29.0357b14: 種。或唯是一。二倶有過。然色處等。雖色名同。
T1562_.29.0357b15: 而有青雄香甘冷等性相差別。由此五境展
T1562_.29.0357b16: 轉不同。眼等五根無共境過。若諸大種。性相
T1562_.29.0357b17: 各別。與青極微體無異者。豈不一故。四性不
T1562_.29.0357b18: 成。若青極微。唯一大種。即四大種。應互相
T1562_.29.0357b19: 離。一聚唯有一大種故。是則違害種喩等經。
T1562_.29.0357b20: 不應別異性相大種成無差別。一青色聚。若
T1562_.29.0357b21: 言隨一増故爾者。應説何界増故爲青。若謂
T1562_.29.0357b22: 地界。陂池河海應無青色。若謂水界。玉青石
T1562_.29.0357b23: 等應不極青。若謂火界。世間盛火不應極赤。
T1562_.29.0357b24: 若謂風界。風中不應色不可得。若説青色異
T1562_.29.0357b25: 諸大種。實有一體。隨一界増。多四大種。各
T1562_.29.0357b26: 生青色合成一聚。於理無違。故異大種。有所
T1562_.29.0357b27: 造色。復有至教。分明證成。如契經言。諸所有
T1562_.29.0357b28: 色。皆四大種。及四大種所造攝故。復有何理。
T1562_.29.0357b29: 知所造言異諸大種。別有所目。然契經説。
T1562_.29.0357c01: 有諸愚夫。由六觸處。諸所觸對。覺樂覺苦。或
T1562_.29.0357c02: 有隨一。由彼所造。不可由斯所造言故。別有
T1562_.29.0357c03: 第七觸處可得。此非定證。有於異體亦説如
T1562_.29.0357c04: 是所造言故。如告具壽阿難陀言。所造我見。
T1562_.29.0357c05: 誰之所造。謂色所造。乃至廣説。若見餘處。有
T1562_.29.0357c06: 所造言。無別所*目。謂此亦爾。應有身見以
T1562_.29.0357c07: 色爲體。便有乖違自所宗過。又不應以餘所
T1562_.29.0357c08: 造言所*目法體。或異不異。便疑此經説大
T1562_.29.0357c09: 種所造言。有餘契經定證異故。如契經説。苾
T1562_.29.0357c10: 芻當知。眼謂内處四大種所造淨色。有色無
T1562_.29.0357c11: 見有對。乃至身處。廣説亦爾。苾芻當知。色謂
T1562_.29.0357c12: 外處四大種所造。有色有見有對。聲謂外處
T1562_.29.0357c13: 四大種所造。有色無見有對。香味二處。廣説
T1562_.29.0357c14: 亦爾。觸謂外處是四大種及四大種所造。有
T1562_.29.0357c15: 色無見有對。此中分明顯諸大種唯是觸處
T1562_.29.0357c16: 一分所攝。餘有色處。皆非大種。故定知此及
T1562_.29.0357c17: 所造言。如我見經所造我見別有所*目。定非
T1562_.29.0357c18: 如彼六觸處經。隨一所造無別所*目。是故九
T1562_.29.0357c19: 色。法界一分。異四大種所造義成。如是已説
T1562_.29.0357c20: 大種性等。十八界中。五根五境十有色界。是
T1562_.29.0357c21: 可積集。以是極微體可聚故。義准餘八。非
T1562_.29.0357c22: 可積集。體非極微。不可聚故。如是已説可積
T1562_.29.0357c23: 集等。十八界中。幾能斫幾。所斫幾能燒幾。所
T1562_.29.0357c24: 燒幾能稱幾。所稱如是六門今應。總答頌
T1562_.29.0357c25:
T1562_.29.0357c26:     謂唯外四界 能斫及所斫
T1562_.29.0357c27:     亦所燒能稱 能燒所稱諍
T1562_.29.0357c28: 論曰。色香味觸成斧薪等。此即名爲能斫所
T1562_.29.0357c29: 斫。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非餘。
T1562_.29.0358a01: 及言爲顯能斫所斫倶通四界。豈不有爲刹
T1562_.29.0358a02: 那性故都無能斫所斫義耶。理雖如是。而諸
T1562_.29.0358a03: 色聚相逼續生。異縁分隔。令各續起。是故非
T1562_.29.0358a04: 無能斫所斫。此所斫義。身根等無。非諸色根
T1562_.29.0358a05: 異縁分隔可令成二各相續起。支分離身。則
T1562_.29.0358a06: 無根故。又身根等。亦非能斫。淨妙相故。如珠
T1562_.29.0358a07: 寶光。此等義言。唯言所顯。如能斫所斫體唯
T1562_.29.0358a08: 外四界。所燒能稱。其體亦爾。謂唯外四界名
T1562_.29.0358a09: 所燒能稱。身等色根。淨妙相故。亦非二事。如
T1562_.29.0358a10: 珠寶光。聲非色等相續倶轉。有間斷故。六義
T1562_.29.0358a11: 皆無。能燒所稱。有異諍論。謂或有説。能燒
T1562_.29.0358a12: 所稱。體亦如前。唯外四界。或復有説。唯有
T1562_.29.0358a13: 火界可名能燒。所稱唯重。如是已説能所斫
T1562_.29.0358a14: 等。十八界中。幾異熟生幾所長養。幾等流性。
T1562_.29.0358a15: 幾有實事。幾一刹那。如是五問今應總答。頌
T1562_.29.0358a16:
T1562_.29.0358a17:     内五有熟養 聲無異熟生
T1562_.29.0358a18:     八無礙等流 亦異熟生性
T1562_.29.0358a19:     餘三實唯法 刹那唯後三
T1562_.29.0358a20: 論曰。内五謂眼耳鼻舌身。有異熟生及所長
T1562_.29.0358a21: 養。遮等流性。是故不説。豈不前生眼等五界
T1562_.29.0358a22: 應言與後生及未生眼等諸根爲因決定。如
T1562_.29.0358a23: 是眼等。應有等流。同類因生。等流果故。何縁
T1562_.29.0358a24: 乃説遮等流性。不説眼等全無等流。但即長
T1562_.29.0358a25: 養異熟生性。無別等流。故應遮止如異長養
T1562_.29.0358a26: 有異熟生。異異熟生有所長養。非異此二有
T1562_.29.0358a27: 別等流。爲辯異門廢總論別離因而熟。故名
T1562_.29.0358a28: 異熟。異熟體生。名異熟生。或是異熟因所生
T1562_.29.0358a29: 故。名異熟生。略去中言。故作是説。譬如牛
T1562_.29.0358b01: 車。或所造業。至得果時。變而能熟。故名異
T1562_.29.0358b02: 熟。果從彼生。名異熟生。或於因上。假立果
T1562_.29.0358b03: 名。如於果上假立因名。如契經説。今六觸處。
T1562_.29.0358b04: 應知即是昔所造業。飮食資助眠睡等持勝
T1562_.29.0358b05: 縁所益。名所長養。飮食等縁於異熟體。唯能
T1562_.29.0358b06: 攝護。不能増益。別有増益。名所長養。應知此
T1562_.29.0358b07: 中長養相續。常能護持。異熟相續。猶如外廓。
T1562_.29.0358b08: 防援内城。無異熟生離所長養有所長養離
T1562_.29.0358b09: 異熟生。如修所得天眼天耳。既説聲界無異
T1562_.29.0358b10: 熟生。義准非無等流長養。何縁聲界非異熟
T1562_.29.0358b11: 生。數數間斷。復還生故。異熟生色。無如是
T1562_.29.0358b12: 事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。
T1562_.29.0358b13: 豈不如彼施設論言。善修遠離麁惡語故。感
T1562_.29.0358b14: 得大士梵音聲相。雖由業感。而非異熟。以聲
T1562_.29.0358b15: 起在第三傳故。謂從彼業生諸大種。從諸大
T1562_.29.0358b16: 種縁撃發聲。若爾身受因業所生大種發故。
T1562_.29.0358b17: 應非異熟。此難不然。非諸身受皆因大種及
T1562_.29.0358b18: 因業生。大種所發。亦非一切皆是異熟。然諸
T1562_.29.0358b19: 身受。亦因非業所生大種及非大種而得生
T1562_.29.0358b20: 故。謂身受起。要假身觸。身識等縁。由此亦縁
T1562_.29.0358b21: 外大種起。非要待業所感大生。於理無違。故
T1562_.29.0358b22: 通異熟。若執聲界是異熟生。如是聲界。唯因
T1562_.29.0358b23: 大種。唯因異熟大種而生。不離如前所説過
T1562_.29.0358b24: 失。若説聲界非異熟生。如是聲界。唯因大種。
T1562_.29.0358b25: 通因異熟及非異熟大種而起。於理無違。亦
T1562_.29.0358b26: 無如前所説過失。故應如是分別聲界。非諸
T1562_.29.0358b27: 身受唯因大種。是異熟者。非唯異熟大種爲
T1562_.29.0358b28: 因。又不同彼有違理失。是故所例。理極不齊。
T1562_.29.0358b29: 有餘師説。聲非異熟。如何異熟大種所生。故
T1562_.29.0358c01: 應許聲屬第四傳。或第五傳。故非異熟。謂從
T1562_.29.0358c02: 業生異熟大種。從此傳生長養大種。此復傳
T1562_.29.0358c03: 生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種
T1562_.29.0358c04: 發等流聲。此説非理。豈不如從無記大種發
T1562_.29.0358c05: 善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳
T1562_.29.0358c06: 境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相
T1562_.29.0358c07: 違。是故彼説定爲非理。八無礙者。七心法界。
T1562_.29.0358c08: 此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因
T1562_.29.0358c09: 所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異
T1562_.29.0358c10: 熟生。豈不此中亦有長養。謂先因力引後果
T1562_.29.0358c11: 生。亦令功能轉明盛故。契經亦言。諸無色法。
T1562_.29.0358c12: 増長廣大。應有長養。雖有此言。而非長養。即
T1562_.29.0358c13: 説等流増長廣大。若先因力引後果生。令其
T1562_.29.0358c14: 功能轉明盛者。此亦即依等流性説。同類遍
T1562_.29.0358c15: 行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時積集。
T1562_.29.0358c16: 可名長養。諸無礙法。非極微故。無積集義。不
T1562_.29.0358c17: 名長養。軌範諸師咸作是説。餘謂餘四色香
T1562_.29.0358c18: 味觸。皆通三種。謂異熟生。亦所長養。及等流
T1562_.29.0358c19: 性。實唯法者。實謂無爲。以堅實故。此法界攝。
T1562_.29.0358c20: 故唯法界觸名有實。意法意識。名爲後三。於
T1562_.29.0358c21: 六三中。最後説故。唯此三界。有一刹那。謂初
T1562_.29.0358c22: 無漏苦法忍品。非等流故。名一刹那。此説正
T1562_.29.0358c23: 現行亦非等流者。餘有爲法。無非等流。唯初
T1562_.29.0358c24: 無漏。五蘊刹那。無同類因而得生起。餘有爲
T1562_.29.0358c25: 法。無如是事。等無間縁。勢力強故。前因雖
T1562_.29.0358c26: &T055626;。而此得生。等無間縁勢力強者。與初聖道
T1562_.29.0358c27: 品類同故。無量善法所長養故。與初聖道性
T1562_.29.0358c28: 相等故。爲此廣修諸加行故。苦法忍相應心
T1562_.29.0358c29: 名意界意識界。餘倶起法。名爲法界。復有餘
T1562_.29.0359a01: 師。此中異説。謂一切法。皆有實事。有實相故。
T1562_.29.0359a02: 除無爲法。皆一刹那。速謝滅故。除初無漏心
T1562_.29.0359a03: 及助伴。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所
T1562_.29.0359a04: 長養。十七少分。是異熟生。由此眼等五内色
T1562_.29.0359a05: 根。各有二種。謂所長養。及異熟生。雖有餘
T1562_.29.0359a06: 三。而無別性。義雜亂故。所以不説。餘皆
T1562_.29.0359a07: 此。聲界有二。五識亦然。意意識三色等亦爾。
T1562_.29.0359a08: 法界有四。除所長養。上座此中依十二處。立
T1562_.29.0359a09: 一切種皆異熟生。非異熟生爲所長養。如所
T1562_.29.0359a10: 纒裹周匝護持。又一身中。眼等應有二種類
T1562_.29.0359a11: 故。不見別有二所作故。無別長養。又彼聲處。
T1562_.29.0359a12: 應異熟生。以許彼因是異熟故。又異熟者。因
T1562_.29.0359a13: 頓引發任運隨轉。不須數數重起加行方得
T1562_.29.0359a14: 生起。又於眼等此事應同。若言聲處若是異
T1562_.29.0359a15: 熟。處無心位應恒行者。意等云何。若言意等
T1562_.29.0359a16: 有相續者。此亦不然。非異熟生所間絶故。彼
T1562_.29.0359a17: 上座宗。略述如是。而彼所説理皆不然。且十
T1562_.29.0359a18: 二處。非一切種。皆異熟生善染汚等。異熟生
T1562_.29.0359a19: 性。不成立故。若善染汚。是異熟生。已斷善
T1562_.29.0359a20: 根。及阿羅漢。如異熟意。應得現行。差別因縁。
T1562_.29.0359a21: 不可得故。又無漏法。是異熟生不應理故。又
T1562_.29.0359a22: 十二處。攝一切法。若立一切皆異熟生。則應
T1562_.29.0359a23: 非情亦是異熟。若是異熟。與理相違。上座所
T1562_.29.0359a24: 宗。不可依據。如憑巨石難以浮深。若立異熟
T1562_.29.0359a25: 生通一切種非一切種唯是異熟生。除異熟生。
T1562_.29.0359a26: 應説別相。便與對法義有相符。對法諸師。
T1562_.29.0359a27: 亦無定立一處一界唯異熟生。隨其所應。非異
T1562_.29.0359a28: 熟者。立長養等諸門差別。又彼所説。非異熟
T1562_.29.0359a29: 生爲所長養。如所纒裹周匝護持者。此非宗
T1562_.29.0359b01: 所許。但許身中有所長養異熟生色。長養相
T1562_.29.0359b02: 續常能護持。異熟相續。令不間斷。豈不一切
T1562_.29.0359b03: 皆唯異熟勢力所引。隨力勝劣。故有相續。或
T1562_.29.0359b04: 有間斷。此非佛教説一切果皆宿因造。同外
T1562_.29.0359b05: 道故。無同彼失。亦許現在衆縁功能助引生
T1562_.29.0359b06: 故。若爾不應説彼一切皆唯異熟勢力所引。
T1562_.29.0359b07: 又異熟力。一業所引。不應或時有勝有劣。不
T1562_.29.0359b08: 應計度一業力勢。或時増勝。或時微劣。異熟
T1562_.29.0359b09: 勢力。隨業所引。不應或時有勝有劣。又於憂
T1562_.29.0359b10: 喜勇怯等位。種種色相差別而生。此不可爲
T1562_.29.0359b11: 異熟生性。以非相似相續轉故。此色與心。倶
T1562_.29.0359b12: 起倶滅。依心轉故。名所長養。又現見身。増減
T1562_.29.0359b13: 可得。異熟不應隨縁増減。若遇現縁而増益
T1562_.29.0359b14: 者。此所増益。非業所生。現縁生故。定非異
T1562_.29.0359b15: 熟。若雖有業勢力所隨。由*&T055626;資縁。而損減
T1562_.29.0359b16: 者。此所損減。非業所生。亦非異熟。由此道
T1562_.29.0359b17: 理。應決定知。若有増減。則非異熟。若是異
T1562_.29.0359b18: 熟。則無増減。由有此二。知所長養。離異
T1562_.29.0359b19: 熟體。別有義成。亦不應言異熟生色離極
T1562_.29.0359b20: 微増而有増益。離極微減而有損減。彼極
T1562_.29.0359b21: 微聚。繋屬現縁暫時體生。還即滅故。用増
T1562_.29.0359b22: 非體。理相違故。極微用増。過如前説。若執一
T1562_.29.0359b23: 切唯異熟生。即一切果皆宿因造。便同宿作
T1562_.29.0359b24: 外道論失。又言一身眼等應有二種類者。此
T1562_.29.0359b25: 無所妨。事聚種類。二差別故。謂異熟生。與所
T1562_.29.0359b26: 長養。事種類別。因有異故。由此眼等。無別等
T1562_.29.0359b27: 流。離前二因。無別因故。依聚種類。説一無
T1562_.29.0359b28: 失。二事成一。聚種類故。又言不見。二所作
T1562_.29.0359b29: 者。應見爲依。發生眼識及相應法。是二所作。
T1562_.29.0359c01: 不應唯説異熟生眼爲識生依非所長養。勿
T1562_.29.0359c02: 彼天眼不能爲依發生眼識。成過失故。異熟
T1562_.29.0359c03: 生眼。離所長養。不能爲依發生眼識。故生一
T1562_.29.0359c04: 識。是二功能。又彼應説。許一身中有二眼等
T1562_.29.0359c05: 總別生識。此於法性。有何傷損。但應勿如彼
T1562_.29.0359c06: 許二共一根。彼違聖言。謬顯法性。尚無愧怯。
T1562_.29.0359c07: 況此順理。正顯聖言。而懷慚怖。故定應許一
T1562_.29.0359c08: 總身中眼等五根各二種類總別生識。於理
T1562_.29.0359c09: 無違。又言聲處應異熟生以許彼因是異熟
T1562_.29.0359c10: 者。理極麁淺。則聲處所因異熟大種應非異
T1562_.29.0359c11: 熟生。成過失故。由是不應定執此義。從異熟
T1562_.29.0359c12: 生者。皆名異熟生。若如是説。復有何過。聲處
T1562_.29.0359c13: 唯應非染觸攝。由彼所因性類爾故。又聲不
T1562_.29.0359c14: 應是所造色。彼因大種非所造故。又因染等
T1562_.29.0359c15: 所依所縁。發生意識如是意識。應唯染等。成
T1562_.29.0359c16: 過失故。又一意識。一時應成善染等過。彼所
T1562_.29.0359c17: 依縁。一時容有善染等故。由此等過。不應執
T1562_.29.0359c18: 聲異熟生故成異熟生。是故應知。初釋爲善。
T1562_.29.0359c19: 又言異熟因頓引發任運隨轉。不須數數重起
T1562_.29.0359c20: 加行方得生者。此不能立聲是異熟生性。由
T1562_.29.0359c21: 此反能立聲非異熟生。若執聲爲異熟生性。
T1562_.29.0359c22: 一起斷已。應不更生。由異熟生一起斷已無
T1562_.29.0359c23: 加行因能重起故。我等皆許業感異熟。不由
T1562_.29.0359c24: 重起加行方生。汝等何縁重述斯旨。計彼所
T1562_.29.0359c25: 説。無所證聲異熟生用。只應爲滿已論文數
T1562_.29.0359c26: 致此浮詞。又彼所執別有隨界。便爲無用。於
T1562_.29.0359c27: 業所引異熟轉中。彼無用故。既許業因頓引
T1562_.29.0359c28: 異熟。不須數數加行重發。何須別執此隨界
T1562_.29.0359c29: 爲。或應許此引業無用。又我意説。聲數間斷。
T1562_.29.0360a01: 隨欲重生。異熟生色。無如是事。汝今何故言
T1562_.29.0360a02: 於眼等此事應同。豈異熟色斷已重起。又我
T1562_.29.0360a03: 難意聲既是色與異熟色起法不同。應非異
T1562_.29.0360a04: 熟。何預意等。而汝欻責意等云何。汝自許聲
T1562_.29.0360a05: 所因大種。是異熟故。聲異熟生。若許意等亦
T1562_.29.0360a06: 如是者。從非異熟所生意等。則應一向非異
T1562_.29.0360a07: 熟生。若從異熟所生意等。亦應一向是異熟
T1562_.29.0360a08: 生。既不許然。如何例責。又色非色法有異故。
T1562_.29.0360a09: 異熟相續。亦應不同。非不生盲異熟生眼。起
T1562_.29.0360a10: 已斷壞。終不重生。即令意等異熟生法相續
T1562_.29.0360a11: 間絶。亦不重起。又異熟心。爲非異熟間。復異
T1562_.29.0360a12: 熟生時。即非異熟能爲彼生因。復能斷彼類。
T1562_.29.0360a13: 非聲生因即令聲斷。是故異熟色與意等相
T1562_.29.0360a14: 續各異。不應爲例。以要言之。彼於此論異熟
T1562_.29.0360a15: 長養等流義言。都不解了。致斯紛競。故應且
T1562_.29.0360a16: 止。鑒者當知。如是已説異熟生等。今應思擇。
T1562_.29.0360a17: 若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識耶。若
T1562_.29.0360a18: 眼識界先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是
T1562_.29.0360a19: 等問。今應略答。頌曰
T1562_.29.0360a20:     眼與眼識界 獨倶得非等
T1562_.29.0360a21: 論曰。獨得者。謂或有眼界。先不成就今得成
T1562_.29.0360a22: 就。非眼識。謂生欲界。漸得眼根。及無色歿。
T1562_.29.0360a23: 生二三四靜慮地時。或有眼識。先不成就。今
T1562_.29.0360a24: 得成就。非眼界。謂生二三四靜慮地。眼識現
T1562_.29.0360a25: 起。及從彼歿生下地時。倶得者。謂或有二界。
T1562_.29.0360a26: 先不成就。今得成就。謂無色歿。生於欲界及
T1562_.29.0360a27: 梵世時。非者倶非。謂除前相。等者攝餘所未
T1562_.29.0360a28: 説義。此復云何。謂若成就眼界亦眼識界
T1562_.29.0360a29: 耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地。
T1562_.29.0360b01: 眼識不起。第二句者。謂生欲界。未得眼根。或
T1562_.29.0360b02: 得已失。第三句者。謂生欲界。得眼不失。及生
T1562_.29.0360b03: 梵世。若生二三四靜慮地。眼識現起。第四句
T1562_.29.0360b04: 者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。
T1562_.29.0360b05: 得及成就。如理應思。由斯理路。例應思擇。後
T1562_.29.0360b06: 五種三得與成就。并互相望及捨不成。如毘
T1562_.29.0360b07: 婆沙廣文示現。恐詞繁雜故今不述
T1562_.29.0360b08: *説一切有部順正理論*卷第五
T1562_.29.0360b09:
T1562_.29.0360b10:
T1562_.29.0360b11:
T1562_.29.0360b12: 阿毘達磨順正理論卷第六
T1562_.29.0360b13:   尊者衆賢造
T1562_.29.0360b14:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0360b15:   辯本事品第一之六
T1562_.29.0360b16: 如是已説得成就等。十八界中。幾内幾外。頌
T1562_.29.0360b17:
T1562_.29.0360b18:     内十二眼等 色等六爲外
T1562_.29.0360b19: 論曰。六根六識十二名内。外謂所餘色等六
T1562_.29.0360b20: 境。我依名内。外謂此餘。我體既無。内外何
T1562_.29.0360b21: 有。非無淨戒有淨戒依。經主此中作如是釋。
T1562_.29.0360b22: 我執依止故假説心爲我。故契經説
T1562_.29.0360b23:     由善調伏我 智者得生天
T1562_.29.0360b24: 世尊餘處説調伏心。如契經言
T1562_.29.0360b25:     應善調伏心 心調能引樂
T1562_.29.0360b26: 故但於心假説爲我。眼等爲此所依親近。故
T1562_.29.0360b27: 説名内。色等爲此所縁疎遠。故名爲外。若爾
T1562_.29.0360b28: 六識應不名内。未至意位。非心依故。至意位
T1562_.29.0360b29: 時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異
T1562_.29.0360c01: 此者。意界唯應在過去世六識唯在現在未
T1562_.29.0360c02: 來。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來
T1562_.29.0360c03: 現在六識。無意界相。設至過去意界位中。亦
T1562_.29.0360c04: 應不立。相於三世無改易故。此釋不然。今且
T1562_.29.0360c05: 應説。何縁一生一住一滅及一果等心心所
T1562_.29.0360c06: 中。説心名内。心所爲外。豈不心所依假我心。
T1562_.29.0360c07: 是能依性。對彼所依。極親近故。轉應名内。又
T1562_.29.0360c08: 非眼等與眼識等常爲所依。未曾有心。不與
T1562_.29.0360c09: 心所爲所依性。故唯心所。應名爲内。或復此
T1562_.29.0360c10: 中有何殊理。與假我心爲所依者。立之爲内。
T1562_.29.0360c11: 不立能依。故彼所言。無深理趣。又心少分。是
T1562_.29.0360c12: 我執依。一切心依。皆名爲内。由此不應作如
T1562_.29.0360c13: 是釋。我執依止。故假説心爲我。又少分心。貪
T1562_.29.0360c14: 等依故。應一切心皆成染汚。或少分心。尋伺
T1562_.29.0360c15: 依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼云何
T1562_.29.0360c16: 然。差別因縁不可得故。又彼何能遮心所等
T1562_.29.0360c17: 我執依性。以有身見縁五取蘊爲境界故。是
T1562_.29.0360c18: 故彼釋理定不然。若爾何縁説心爲我。恒於
T1562_.29.0360c19: 自境自在行故。我謂於自境常自在行。心曾
T1562_.29.0360c20: 無有時不行自境。故一切心。皆名爲我。非諸
T1562_.29.0360c21: 心所亦得我名。意爲上首故。經説獨行故。彼
T1562_.29.0360c22: 要依心能行境故。如諸心所。雖亦調伏。而但
T1562_.29.0360c23: 就勝説調伏心。説我亦然。唯心非所。若法與
T1562_.29.0360c24: 此似我之心。爲不共益。彼名爲内。與此相違
T1562_.29.0360c25: 餘法名外。故諸心所無成内失。又諸心所。雖
T1562_.29.0360c26: 復與心一生住等。而心望心。獨名爲内。非心
T1562_.29.0360c27: 所者。同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不捨
T1562_.29.0360c28: 故。諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。
T1562_.29.0360c29: 謂若善心。望善染汚及無記心。爲所依性。皆
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]