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T1562_.29.0620a01: 豈由此故能破我宗。又彼云何安立問記。彼
T1562_.29.0620a02: 亦少分採取正宗。兼率己情作如是説。若問
T1562_.29.0620a03: 諸行常無常耶。應一向記言皆是無常性。問
T1562_.29.0620a04: 有兩向謂常無常。然於記中唯有一向。如是
T1562_.29.0620a05: 一切皆應准知。如是名爲應一向記。應分別
T1562_.29.0620a06: 記者。如生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有
T1562_.29.0620a07: 親愛先已命終。今欲爲其施所信食。彼爲得
T1562_.29.0620a08: 此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五種。
T1562_.29.0620a09: 謂那落迦傍生餓鬼天人別故。若汝親愛生
T1562_.29.0620a10: 地獄中。爾時唯應食地獄食。汝所施食彼不
T1562_.29.0620a11: 能受廣説乃至。若生人中爾時唯應食人中
T1562_.29.0620a12: 食。汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族。
T1562_.29.0620a13: 若汝親愛生彼族中。則能受汝所施飮食。若
T1562_.29.0620a14: 據我宗如是所問。應分別記理實無違。然據
T1562_.29.0620a15: 汝宗如是所問。應一向記不應分別。進退推
T1562_.29.0620a16: 徴如前已辨。應反詰記者。彼謂若問我常
T1562_.29.0620a17: 無常耶。應反詰言。依何我問若依色我乃至
T1562_.29.0620a18: 識。我應答無常若有問我有耶無耶。應反詰
T1562_.29.0620a19: 言依何我問。若言依彼十二處中隨一我問。
T1562_.29.0620a20: 應答言有。若依餘問應答言無。今謂此中反
T1562_.29.0620a21: 詰非理。且初問我常無常耶。應一向答是無
T1562_.29.0620a22: 常性。以唯於蘊執有我故。諸蘊唯是無常性
T1562_.29.0620a23: 故。以契經説。苾芻當知世間沙門婆羅門等。
T1562_.29.0620a24: 諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊起。無
T1562_.29.0620a25: 容更有第二記故。應一向記不應反詰。設
T1562_.29.0620a26: 彼答言不依色我乃至識我。當如何記離蘊
T1562_.29.0620a27: 必無起我見者所問非理。當如何記以不應
T1562_.29.0620a28: 記非常無常。亦不可言我是常性。必無如是
T1562_.29.0620a29: 種類蘊故。離蘊必無起我見故。由此定是應
T1562_.29.0620b01: 一向記第二問我有耶無耶。亦不應反詰。汝
T1562_.29.0620b02: 依何我問。以諸我見必定唯於十二處中隨
T1562_.29.0620b03: 一處起。離此無容有我見故。唯應一向答言
T1562_.29.0620b04: 是有。然於此中容可反詰。汝向所問我有無
T1562_.29.0620b05: 者。爲問常我爲無常耶。若問無常應記言有。
T1562_.29.0620b06: 彼於取蘊説我聲故。若問常我應記言。無諸
T1562_.29.0620b07: 取蘊中皆無常故。如是理趣聖教所顯。故拊
T1562_.29.0620b08: 掌喩契經中説。苾芻尋伺我我是何。佛知其
T1562_.29.0620b09: 心廣爲摽釋十八界已。告言苾芻。汝等若謂
T1562_.29.0620b10: 此法是我。當言此我無常無恒廣説乃至。苾
T1562_.29.0620b11: 芻汝等意謂此眼爲常無常。白言大徳。是無
T1562_.29.0620b12: 常性。既是無常爲苦非苦。白言大徳。亦是
T1562_.29.0620b13: 苦性。既無常苦即變易法爲有。多聞諸聖
T1562_.29.0620b14: 弟子於此執有我我所耶。苾芻白言。不爾大
T1562_.29.0620b15: 徳。此中意説若執無常法爲無常。我應言我
T1562_.29.0620b16: 是有。若執眼等諸無常法。以爲常我應言我
T1562_.29.0620b17: 無。又離如斯眼等法外。無別少分常住之法
T1562_.29.0620b18: 可計爲我。故常我無。由此餘經亦作是説。所
T1562_.29.0620b19: 有諸行皆空無常。無恒無住無不變易。亦復
T1562_.29.0620b20: 空無我我所性。又前説我無常無恒。不可保
T1562_.29.0620b21: 信有變易法。餘處復説苾芻。汝今亦生亦老
T1562_.29.0620b22: 乃至廣説。此等意顯常住我空。無常不空故
T1562_.29.0620b23: 作是説。如上所引經説。世尊反詰苾芻。汝
T1562_.29.0620b24: 等意謂此眼等界無常無常。以此爲問於後
T1562_.29.0620b25: 方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦
T1562_.29.0620b26: 等契經亦説。反詰苾芻諸蘊常無常記我爲
T1562_.29.0620b27: 無有。以此准彼理亦應然。謂於此中有作是
T1562_.29.0620b28: 問。我體爲有爲是無耶。應反詰言。所問我
T1562_.29.0620b29: 者爲問常我爲無常耶。若問無常應記言有。
T1562_.29.0620c01: 若問常我應記言無。故彼所言皆不應理。應
T1562_.29.0620c02: 捨置者。彼謂苾芻問世尊言。大徳應説過去
T1562_.29.0620c03: 諸劫其數有幾。佛告苾芻。過去諸劫數有爾
T1562_.29.0620c04: 所不易可説。此中苾芻不知劫數故以問佛
T1562_.29.0620c05: 世尊。答彼過去劫數不可了知。如應捨置而
T1562_.29.0620c06: 爲記別。是故説此名應捨置。此中何有依二
T1562_.29.0620c07: 無遮。而汝於斯許有問相。世尊未説有何未
T1562_.29.0620c08: 遮。可説爲問世尊説已。有何所遮可説爲記。
T1562_.29.0620c09: 苾芻先問由總不知。世尊説已仍未了達。於
T1562_.29.0620c10: 此有可問記二相。而汝亦許成問記耶。及契
T1562_.29.0620c11: 經言有四問記。然彼自説即由此因。列四名
T1562_.29.0620c12: 中前三有記。唯於第四不説記聲。若爾何縁
T1562_.29.0620c13: 先作是解如應捨置而爲記別。豈不前後自
T1562_.29.0620c14: 互相違。若隨應置而爲記者。應許第四亦有
T1562_.29.0620c15: 記聲。若謂此中無記相故。於列名處不説記
T1562_.29.0620c16: 聲。如何復言隨應捨置。而爲記別故。自相
T1562_.29.0620c17: 違。又於他宗不應設難。既全不記蘊與有情。
T1562_.29.0620c18: 若異若一不應名記。是故彼宗極爲惡立。諸
T1562_.29.0620c19: 問記相前釋可依
T1562_.29.0620c20: ＊説一切有部順正理論＊卷第四十九
T1562_.29.0620c21:
T1562_.29.0620c22:
T1562_.29.0620c23:
T1562_.29.0620c24: 阿毘達磨順正理論卷第五十
T1562_.29.0620c25:   尊者衆賢造
T1562_.29.0620c26: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1562_.29.0620c27:   ＊辯隨眠品第五之六
T1562_.29.0620c28: 因辯隨眠不善無記傍論已了。今應思擇何
T1562_.29.0620c29: 等隨眠於何事繋。何名爲事。事雖非一而於
T1562_.29.0621a01: 此中辯所繋事。此復有二。其二者何。謂就
T1562_.29.0621a02: 依縁及部類辯。就依縁者。謂眼識倶所有隨
T1562_.29.0621a03: 眠。唯於色處爲所縁繋。於自相應諸心心所
T1562_.29.0621a04: 意處法處爲相應繋。如是乃至若身識倶所
T1562_.29.0621a05: 有隨眠。唯於觸處爲所縁繋。於自相應諸
T1562_.29.0621a06: 心心所意處法處爲相應繋。若意識倶所有
T1562_.29.0621a07: 隨眠。於十二處爲所縁繋。於自相應諸心心
T1562_.29.0621a08: 所意處法處爲相應繋。就部類者。謂見苦斷
T1562_.29.0621a09: 遍行隨眠。於五部法爲所縁繋。於自相應諸
T1562_.29.0621a10: 心心所爲相應繋。見苦所斷非遍隨眠。唯於
T1562_.29.0621a11: 自部爲所縁繋。於自相應諸心心所爲相應
T1562_.29.0621a12: 繋。如是一切隨應當説就三世辯何等有情
T1562_.29.0621a13: 有何隨眠能繋何事。頌曰
T1562_.29.0621a14:     若於此事中未斷貪瞋慢
T1562_.29.0621a15:     過現若已起未來意遍行
T1562_.29.0621a16:     五可生自世不生亦遍行
T1562_.29.0621a17:     餘過未遍行現正縁能繋
T1562_.29.0621a18: 論曰。若有情類於此事中隨眠隨増名繋此
T1562_.29.0621a19: 事。夫爲能繋必是未斷。故初未斷如應遍流。
T1562_.29.0621a20: 且諸隨眠總有二種。一者自相謂貪瞋慢。二
T1562_.29.0621a21: 者共相謂見疑癡。貪瞋慢三是自相惑如前
T1562_.29.0621a22: 已辯。諸聖教中處處見有分明文證。且如經
T1562_.29.0621a23: 言告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色爲縁
T1562_.29.0621a24: 起欲貪不。不爾大徳乃至廣説。又契經説佛
T1562_.29.0621a25: 告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見非
T1562_.29.0621a26: 汝曾見。非汝當見非希求見。汝爲因此起欲
T1562_.29.0621a27: 起貪起親起愛起阿頼耶起尼延底起耽著不
T1562_.29.0621a28: 不爾大徳。乃至廣説。故此事中有貪瞋慢於
T1562_.29.0621a29: 過去世已生未斷。現在已生能繋此事以貪
T1562_.29.0621b01: 瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已
T1562_.29.0621b02: 斷繋義便無。既説繋言已顯未斷。何縁説此
T1562_.29.0621b03: 被未斷繋。復説過去已生未斷。此未斷言
T1562_.29.0621b04: 應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸
T1562_.29.0621b05: 次斷故。即於此論。次下文中。亦説未來意
T1562_.29.0621b06: 遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品
T1562_.29.0621b07: 別斷有縁此事。上品隨眠已起已滅已得永
T1562_.29.0621b08: 斷。彼於此事尚有未來餘品隨眠。未起未滅
T1562_.29.0621b09: 未得永斷猶能爲繋。是故本論於此義中。雖
T1562_.29.0621b10: 説未來愛等所繋。而於過去説未斷言。故未
T1562_.29.0621b11: 斷言深成有用。然過去世此品隨眠得永斷
T1562_.29.0621b12: 時未來亦斷。容有餘品未來隨眠能繋此事
T1562_.29.0621b13: 未得永斷。以未來世意識相應貪瞋慢三遍
T1562_.29.0621b14: 縁三世。雖於此事或生不生。但未斷時皆名
T1562_.29.0621b15: 能繋。未來五識相應貪瞋。若未斷可生唯繋
T1562_.29.0621b16: 未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至
T1562_.29.0621b17: 過去唯繋過去至現亦爾。義准若與意識相
T1562_.29.0621b18: 應可生隨眠。若至過現未斷容繋非自世法。
T1562_.29.0621b19: 非唯意識相應隨眠。若在未來能縛三世。諸
T1562_.29.0621b20: 與五識相應隨眠。若定不生亦縛三世。謂
T1562_.29.0621b21: 彼境界或在未來或在現在或在過去。彼雖
T1562_.29.0621b22: 已得畢竟不生。而未斷時性能繋縛。所餘一
T1562_.29.0621b23: 切見疑無明。去來未斷遍縛三世。由此三種
T1562_.29.0621b24: 是共相惑。一切有情倶遍縛故。若現在世正
T1562_.29.0621b25: 縁境時。隨其所應能縛此事。以何爲證知貪
T1562_.29.0621b26: 等惑。縁過去等三世境生。即於其中能爲繋
T1562_.29.0621b27: 縛。由聖教證故契經言。欲貪處法總有三種。
T1562_.29.0621b28: 一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。三
T1562_.29.0621b29: 者現在欲貪處法。若縁過去欲貪處法生於
T1562_.29.0621c01: 欲貪。此欲貪生當言於彼過去諸法繋非離
T1562_.29.0621c02: 繋。乃至廣説。又契經言。若於過去未來現
T1562_.29.0621c03: 在所見色中起愛起恚。應知於此非色繋眼
T1562_.29.0621c04: 非眼繋色。此中欲貪是眞能繋。如是等類聖
T1562_.29.0621c05: 教非一。今應思擇過去未來。爲實有無方可
T1562_.29.0621c06: 辯繋。然於過未實有無中。自古諸師懷朋黨
T1562_.29.0621c07: 執互相彈斥競興論道。倶申教理成立己宗。
T1562_.29.0621c08: 處處傳聞如斯諍論。實有論者廣引理教。種
T1562_.29.0621c09: 種方便破無立有。實無論者廣引理教。種種
T1562_.29.0621c10: 方便破有立無。由是倶生大過失聚。故我今
T1562_.29.0621c11: 者發大正勤。如理思惟立去來世。異於現在
T1562_.29.0621c12: 非畢竟無。謂立去來非如現有。亦非如彼馬
T1562_.29.0621c13: 角等無。而立去來體具是有。唯此符會對
T1562_.29.0621c14: 法正宗。於此先應辯諸有相。以此有相蘊在
T1562_.29.0621c15: 心中。方可了知去來定有。由所辯相顯了易
T1562_.29.0621c16: 知。令固執者亦能契實。此中一類作如是言。
T1562_.29.0621c17: 已生未滅是爲有相。彼説不然已生未滅即
T1562_.29.0621c18: 是現在差別名故。若説現世爲有相者。義准
T1562_.29.0621c19: 己説去來是無理。於此中復應徴責。何縁
T1562_.29.0621c20: 有相唯現非餘。故彼所辯非眞有相。我於此
T1562_.29.0621c21: 中作如是説。爲境生覺是眞有相。此總有
T1562_.29.0621c22: 二。一者實有。二者假有。以依世俗及勝義諦
T1562_.29.0621c23: 而安立故。若無所待於中生覺。是實有相如
T1562_.29.0621c24: 色受等。若有所待於中生覺。是假有相如瓶
T1562_.29.0621c25: 軍等有餘於此更立第三。謂相待有如此彼
T1562_.29.0621c26: 岸。此即攝在前二有中。名雖有殊所目無異。
T1562_.29.0621c27: 又彼所執違越契經。契經唯言有二有故。實
T1562_.29.0621c28: 有復二。其二者何。一唯有體。二有作用。此
T1562_.29.0621c29: 有作用復有二種一有功能。二功能闕。由此
T1562_.29.0622a01: 已釋唯有體者。假有亦二其二者何。一者依
T1562_.29.0622a02: 實。二者依假。此二如次如瓶如軍。諸聖教
T1562_.29.0622a03: 中總集一切説有言教。略有四種。一實物有。
T1562_.29.0622a04: 二縁合有。三成就有。四因性有。如契經説有
T1562_.29.0622a05: 色無常。我於其中等隨知見。又如經説世間
T1562_.29.0622a06: 所無。我知我見無有是處如是等文説實物
T1562_.29.0622a07: 有。如契經説。要由有樹方得有影。汝等苾
T1562_.29.0622a08: 芻若有和合。更無有師與我等者。如是等文
T1562_.29.0622a09: 説縁合有如契經説。有隨倶行善根未斷又
T1562_.29.0622a10: 如經言有内眼結。又如經説彼二無煖。又如
T1562_.29.0622a11: 經説非有愛者名有眼人。如是等文説成就
T1562_.29.0622a12: 有。如契經説此有彼有此無彼無如是等文
T1562_.29.0622a13: 説因性有。如契經説無有淤泥。如諸欲者設
T1562_.29.0622a14: 欲施設終無理趣。如是等教説畢竟無。非
T1562_.29.0622a15: 諸唯執有現世者。能具正辯聖教有言。如
T1562_.29.0622a16: 斯理趣後當具顯。是謂我宗所辯有相譬喩
T1562_.29.0622a17: 論者作如是言。此亦未爲眞實有相許非有
T1562_.29.0622a18: 亦能爲境生覺故。謂必應許非有亦能爲境
T1562_.29.0622a19: 生覺。旋火輪我二覺生時境非有故又有遍
T1562_.29.0622a20: 處等勝解作意故。若一切覺皆有所縁。是則
T1562_.29.0622a21: 應無勝解作意。又幻網中説縁非有見故。又
T1562_.29.0622a22: 契經説知非有故。如契經言。於無欲欲則
T1562_.29.0622a23: 能如實了知爲無。又諸世間夢中瞖目多月
T1562_.29.0622a24: 識等境非有故。又於非有了知爲無。此覺以
T1562_.29.0622a25: 何爲所縁境又若縁聲先非有者。此能縁覺
T1562_.29.0622a26: 爲何所縁。是故應知有及非有。二種皆能爲
T1562_.29.0622a27: 境生覺故此所説非眞有相。對法諸師作如
T1562_.29.0622a28: 是説。無無境覺二縁定故。以契經中説六種
T1562_.29.0622a29: 覺皆決定有所依所縁。謂眼覺生依眼縁色
T1562_.29.0622b01: 至意覺生依意縁法。無第七覺離境而生。可
T1562_.29.0622b02: 執彼爲縁無境覺。若許有覺離境而生。亦應
T1562_.29.0622b03: 許有離所依覺。則應生盲等有眼等。覺生差
T1562_.29.0622b04: 別因縁不可得故。又非無法可説名爲是六
T1562_.29.0622b05: 境中隨一所攝故執有覺縁無而生。違理背
T1562_.29.0622b06: 教極爲踈野。有餘於此作是難言。若見少分
T1562_.29.0622b07: 有所縁覺。謂一切覺皆有所縁。既見少分縁
T1562_.29.0622b08: 去來覺。應眼等覺亦縁去來。若不許然亦不
T1562_.29.0622b09: 應許。以見少分有所縁覺。謂一切覺皆有所
T1562_.29.0622b10: 縁。是故不應立斯比量。或立便有不定過失。
T1562_.29.0622b11: 故無境覺實有極成。此但有言都無理趣。要
T1562_.29.0622b12: 由有境爲別所縁。覺方有殊如眼等覺。謂如
T1562_.29.0622b13: 現在差別境中。眼等覺生而非一切。皆以一
T1562_.29.0622b14: 切現在爲境。如是於有差別境中。一切覺生
T1562_.29.0622b15: 而非一切。皆以一切有法爲境。又見少分有
T1562_.29.0622b16: 所縁覺。彼此極成以此例餘。皆應有境可無
T1562_.29.0622b17: 過失。不見少分無所縁覺。彼此極成如何能
T1562_.29.0622b18: 證。有覺無境可無過失。然譬喩者先作是言。
T1562_.29.0622b19: 有非有皆能爲境生覺者此不應理。覺對所
T1562_.29.0622b20: 覺要有所覺覺方成故。謂能得境方立覺名。
T1562_.29.0622b21: 所得若無誰之能得。又能了境是識自性。所
T1562_.29.0622b22: 識若無識何所了。故彼所許無所縁識。應不
T1562_.29.0622b23: 名識無所了故。夫言非有謂體都無。無必越
T1562_.29.0622b24: 於自相共相。何名所覺或所識耶。若謂即無
T1562_.29.0622b25: 是所覺識。不爾覺識必有境故。謂諸所有心
T1562_.29.0622b26: 心所法。唯以自相共相爲境。非都無法爲境
T1562_.29.0622b27: 而生。辯涅槃中已略顯示。又執有覺縁無境
T1562_.29.0622b28: 生。此覺應是狂亂性故。謂執有覺無境論者。
T1562_.29.0622b29: 彼所執有縁無境覺。此覺定應狂亂爲性。如
T1562_.29.0622c01: 世尊説。世間所無我若觀之我應狂亂。非薄
T1562_.29.0622c02: 伽梵有狂亂理。故知定無縁無境覺。理不應
T1562_.29.0622c03: 説容有少分。可生心處非佛所縁。又必定無
T1562_.29.0622c04: 縁無境覺説。無不可知及不可得故。如契經
T1562_.29.0622c05: 説前際不可知。又契經言。作者不可得。此意
T1562_.29.0622c06: 顯覺必定有境。以彼無故不可知得。若許有
T1562_.29.0622c07: 覺縁無境生。前際應可知作者。應可得無所
T1562_.29.0622c08: 有中無障礙故。亦不可説於非有中。少分是
T1562_.29.0622c09: 境少分非境。以此非有與彼非有。不可説言
T1562_.29.0622c10: 有勝劣故。又説定無知見無故。如契經説世
T1562_.29.0622c11: 間所無。我知我見無有是處。經主釋此契經
T1562_.29.0622c12: 義言。意説他人懷増上慢。亦於非有現相謂
T1562_.29.0622c13: 有。我唯於有方觀爲有。若異此者則一切覺
T1562_.29.0622c14: 皆有所縁何縁於境得有猶豫。或有差別如
T1562_.29.0622c15: 是解釋。但率己情非於非有。有所現相如何
T1562_.29.0622c16: 可説。増上慢人亦於非有現相觀有。若於非
T1562_.29.0622c17: 有可得現相。於第十三處應現相。可得如是
T1562_.29.0622c18: 所説非有之相。超十二種所知聚故。定無有
T1562_.29.0622c19: 能觀彼相者理趣闕故。經意不然理實應言
T1562_.29.0622c20: 増上慢者。亦於未現相謂已現相。我唯於現
T1562_.29.0622c21: 相觀爲現相。理應容有顛倒境智。必無有智
T1562_.29.0622c22: 無境而生。故一切覺皆縁有境。由此於境得
T1562_.29.0622c23: 有猶豫。謂我於此所見境中爲是正知爲是
T1562_.29.0622c24: 顛倒。即由此故差別理成。同有相中見有別
T1562_.29.0622c25: 故。非無與有少有相同。如何於中得有差別。
T1562_.29.0622c26: 唯於有法有差別故。但於有境覺有差別故。
T1562_.29.0622c27: 唯有境覺有差別理成。非於有無可辯差別。
T1562_.29.0622c28: 經主於此重決斷言理必應然。以薄伽梵於
T1562_.29.0622c29: 餘處説。善來苾芻汝等若能爲我弟子。無諂
T1562_.29.0623a01: 無誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教
T1562_.29.0623a02: 汝令旦獲勝。便知薩是薩非薩是非薩。彼謂
T1562_.29.0623a03: 此顯知有無義。由不詳審故作是言。此中薩
T1562_.29.0623a04: 聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義故。謂有世間
T1562_.29.0623a05: 由邪教力。令其弟子起顛倒解。非妙謂妙妙
T1562_.29.0623a06: 謂非妙。佛則不然由正教力。令諸弟子解無
T1562_.29.0623a07: 顛倒。於妙不妙能如實知。如是名爲此中經
T1562_.29.0623a08: 意理必應爾故。次復言有上是有上。無上是
T1562_.29.0623a09: 無上。勿有謂上知薩非薩言。正顯弟子知有
T1562_.29.0623a10: 非有義故。次後復説知有上無上。爲令解上
T1562_.29.0623a11: 知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非
T1562_.29.0623a12: 妙者是無失有失。有失是有上無失是無上。
T1562_.29.0623a13: 故有上無上顯妙非妙義。或爲顯此妙非妙
T1562_.29.0623a14: 中有勝有劣。故復爲説有上無上令其了知。
T1562_.29.0623a15: 若作如斯釋經義者。顯佛説法有大義利。謂
T1562_.29.0623a16: 令弟子於諸法中了妙非妙勝劣差別。能於
T1562_.29.0623a17: 諸法發大正勤。有斷有修逮殊勝法。非唯令
T1562_.29.0623a18: 知有及非有。可名説法有大義利。又此經文
T1562_.29.0623a19: 前後所説。無不皆與我釋相符。謂此經中前
T1562_.29.0623a20: 作是説。若有諸法令諸有情。能證不能證彼
T1562_.29.0623a21: 彼勝解迹。如來於中得無所畏。能正了知如
T1562_.29.0623a22: 是諸法。云何於此能正了知。謂正了知如是
T1562_.29.0623a23: 諸法。此於彼彼勝解迹中。有能作證有不能
T1562_.29.0623a24: 者。於正了知得無畏者。以善通達諸法性故。
T1562_.29.0623a25: 此中意顯佛知諸法。此是能障礙此是出離
T1562_.29.0623a26: 道。於如是法無倒了知。經次復言。若有於
T1562_.29.0623a27: 我正師子吼。有惑有疑善來苾芻。乃至廣
T1562_.29.0623a28: 説。於此經後復作是言。苾芻當知。此是定道。
T1562_.29.0623a29: 此非定道。乃至廣説。是故經主所釋經義極
T1562_.29.0623b01: 爲迷謬意趣麁淺於縁無識爲證不成。故説
T1562_.29.0623b02: 定無知見無故。無縁無覺其理極成。又彼所
T1562_.29.0623b03: 言自相違害。謂説有覺非有爲境。若覺有境
T1562_.29.0623b04: 則不應言此境非有。若境非有則不應言此
T1562_.29.0623b05: 覺有境。以非有者是都無故。若謂此覺境體
T1562_.29.0623b06: 都無。則應直言此覺無境。何所怯怖懷諂詐
T1562_.29.0623b07: 心。矯説有覺非有爲境。是故定無縁非有覺。
T1562_.29.0623b08: 又彼所説旋火輪我。二覺生時境非有者。亦
T1562_.29.0623b09: 不應理許二覺生。如人等覺亦有境故。謂如
T1562_.29.0623b10: 世間於遠闇處。見杌色已便起人覺。作如是
T1562_.29.0623b11: 説。我今見人。非所見人少有實體。非所起
T1562_.29.0623b12: 覺縁無境生。即以杌色爲所縁故。若不爾者
T1562_.29.0623b13: 何不亦於無杌等處起此人覺。旋火輪覺理
T1562_.29.0623b14: 亦應然。謂輪覺生非全無境。即火 &T024801;

色速於
T1562_.29.0623b15: 餘方周旋而生爲此覺境。然火 &T024801;

色體實非
T1562_.29.0623b16: 輪。而覺生時謂爲輪者。是覺於境行相顛倒。
T1562_.29.0623b17: 非此輪覺縁無境生。我覺亦應准此而釋。謂
T1562_.29.0623b18: 此我覺即縁色等蘊爲境故。唯有行相非我
T1562_.29.0623b19: 謂我顛倒而生。非謂所縁亦有顛倒。故契經
T1562_.29.0623b20: 説苾芻當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我
T1562_.29.0623b21: 等隨觀見一切唯於五取蘊起。理必縁蘊而
T1562_.29.0623b22: 起我見。以於諸蘊如實見時。一切我見皆永
T1562_.29.0623b23: 斷故。勝解作意准此應知謂瑜伽師見少相
T1562_.29.0623b24: 已。自勝解力於所見中。起廣行相生如是覺。
T1562_.29.0623b25: 此覺即縁諸蘊爲境。住空閑者作如是言。如
T1562_.29.0623b26: 是相生是勝定果。謂勝定力於定位中。引廣
T1562_.29.0623b27: 相生如所變化。又彼所言幻網中説。縁非有
T1562_.29.0623b28: 見理亦不然。即彼經中説縁有故。謂彼經説
T1562_.29.0623b29: 見幻事者。雖所執無非無幻相。若不許爾幻
T1562_.29.0623c01: 相應無。幻相是何謂幻術果。如神通者所化
T1562_.29.0623c02: 作色。如是幻相有實顯形。從幻術生能爲見
T1562_.29.0623c03: 境。所執實事是畢竟無。故彼經中説爲非
T1562_.29.0623c04: 有。由諸幻事有相無實。能惑亂他名能亂眼。
T1562_.29.0623c05: 又引經説知非有故。如契經言。於無欲欲。則
T1562_.29.0623c06: 能如實了知無者。此亦不然知對治故。又約
T1562_.29.0623c07: 斷滅説爲無故。謂彼永斷説爲彼無。非此無
T1562_.29.0623c08: 言顯無體性。又説世間夢中瞖目多月識等
T1562_.29.0623c09: 境非有者理亦不然。且夢中識縁非有境非
T1562_.29.0623c10: 極成故。謂由將睡計度思惟。或正睡時天神
T1562_.29.0623c11: 加被。或由身内諸界互違。故睡位中於過
T1562_.29.0623c12: 去境。起追念覺説之爲夢。過去非有理不極
T1562_.29.0623c13: 成。如何引證有縁無覺。夢所見境皆所曾更。
T1562_.29.0623c14: 然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而
T1562_.29.0623c15: 有夢中見兎角者。曾於異處見兎見角。令於
T1562_.29.0623c16: 夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海
T1562_.29.0623c17: 中有此形獸曾見聞故今夢追憶。所餘夢境
T1562_.29.0623c18: 准此應思。故夢不能證縁無覺。依瞖目識境
T1562_.29.0623c19: 亦非無。謂此識生亦縁形顯。由根有瞖取境
T1562_.29.0623c20: 不明。故於境中起顛倒解。行相雖倒境實非
T1562_.29.0623c21: 無。以瞖目人要有色處。見種種相非色全無。
T1562_.29.0623c22: 異此則應無色處見。縁多月識境亦非無。謂
T1562_.29.0623c23: 眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂
T1562_.29.0623c24: 覺生謂有多月。非謂此覺縁非有生。即以月
T1562_.29.0623c25: 輪爲所縁境。若不爾者無處應見。既無月處
T1562_.29.0623c26: 此識不生。故此即縁月輪爲境。然夢等識縁
T1562_.29.0623c27: 有境生行相分明有差別故。如覺等位縁青
T1562_.29.0623c28: 等心。寧引證成有縁無識言於非有了知爲
T1562_.29.0623c29: 無。此覺以何爲所縁者。此縁遮有能詮而
T1562_.29.0624a01: 生。非即以無爲所縁境。謂遮於有能詮名言。
T1562_.29.0624a02: 即是説無能詮差別。故於非有能詮名言。若
T1562_.29.0624a03: 了覺生便作無解。是故此覺非縁無生。豈不
T1562_.29.0624a04: 説無能詮是有。如何了覺撥彼爲無。非了覺
T1562_.29.0624a05: 生撥名言體。但能了彼所詮爲無。謂了覺生
T1562_.29.0624a06: 縁遮有境。不以非有爲境而生。何等名爲能
T1562_.29.0624a07: 遮有境。謂於非有所起能詮。此覺既縁能詮
T1562_.29.0624a08: 爲境。不應執此縁無境生理必應爾。如世間
T1562_.29.0624a09: 説非婆羅門及無常等。雖遮餘有而體非無。
T1562_.29.0624a10: 此中智生縁遮梵志及常等性。能詮所詮即
T1562_.29.0624a11: 此能詮能遮梵志及常等性。於自所詮刹帝
T1562_.29.0624a12: 利身諸行等轉。然諸所有遮詮名言。或有有
T1562_.29.0624a13: 所詮有無所詮者。有所詮者如非梵志無常
T1562_.29.0624a14: 等言。無所詮者如説非有無物等言。因有所
T1562_.29.0624a15: 詮而生智者。此智初起但縁能詮。便能了知
T1562_.29.0624a16: 所遮非有。後起亦有能縁所詮。知彼體中所
T1562_.29.0624a17: 遮非有。因無所詮而生智者。初起後起但縁
T1562_.29.0624a18: 能詮。於中了知所遮非有。然非有等能詮名
T1562_.29.0624a19: 言。都無所詮亦無有失。以非有等都無體故。
T1562_.29.0624a20: 若都無體亦是所詮。則應世間無無義語。有
T1562_.29.0624a21: 作是説。一切名言皆有所詮名能詮故。若爾
T1562_.29.0624a22: 非有無物等言。及第二頭第三手等。能表無
T1562_.29.0624a23: 法所有名言何爲所詮。而言皆有以縁此想
T1562_.29.0624a24: 爲此所詮。若無所詮有能詮者。應無所覺有
T1562_.29.0624a25: 能覺生。此既不然彼云何爾。此例非等以覺
T1562_.29.0624a26: 生時要託所縁。如羸憑杖諸心心所。法爾生
T1562_.29.0624a27: 時必託四縁非如色等。諸能詮起非託所詮。
T1562_.29.0624a28: 由因刹那等起力發。隨自心想所欲而生。非
T1562_.29.0624a29: 要憑託所詮方起。故經説有無義言聲。心
T1562_.29.0624b01: 心所法起必託境。故經説彼名有所縁。非有
T1562_.29.0624b02: 不應説名爲有。了達無我正覺生時。此覺即
T1562_.29.0624b03: 縁諸法爲境。如契經説。當於爾時。以慧正觀
T1562_.29.0624b04: 諸法無我。經主叙彼所設難言。若有縁聲先
T1562_.29.0624b05: 非有者。此能縁識爲何所縁。若謂即縁彼聲
T1562_.29.0624b06: 爲境。求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來
T1562_.29.0624b07: 位。未來實有如何謂無。若謂去來無現世
T1562_.29.0624b08: 者此亦非理其體一故。若有少分體差別者。
T1562_.29.0624b09: 本無今有其理自成。故識通縁。有非有者此
T1562_.29.0624b10: 亦非理。前於思擇涅槃體中已辯釋故。彼於
T1562_.29.0624b11: 彼處已作是言。如説有聲有先非有有後非
T1562_.29.0624b12: 有。乃至廣説。我先已釋。爲於畢竟非有物
T1562_.29.0624b13: 上説此有言。爲此有言。即於有上遮餘而立。
T1562_.29.0624b14: 若別有物居聲先後。可遮聲故説非有言。謂
T1562_.29.0624b15: 彼物中此聲非有。諸互非有定依有説。若於
T1562_.29.0624b16: 畢竟非有物中。而説有言何不違理。既爾經
T1562_.29.0624b17: 主不應復言。若謂即縁彼聲爲境。乘斯展轉
T1562_.29.0624b18: 起多釋難。准先所釋有非有言。此中縁聲先
T1562_.29.0624b19: 非有識。縁聲依處非即縁聲。謂但縁聲所依
T1562_.29.0624b20: 衆具。未發聲位爲聲非有。如於非有了知爲
T1562_.29.0624b21: 無。即縁有法遮餘而起。此亦應爾寧爲別
T1562_.29.0624b22: 釋。設許即縁彼聲爲境。所設過難理亦不成
T1562_.29.0624b23: 以許去來。雖體是有而與現在有義不同。然
T1562_.29.0624b24: 不即成本無今有。作用與體非一異故。如是
T1562_.29.0624b25: 等義後當廣辯。又如何知聲先非有。以未生
T1562_.29.0624b26: 故此亦同疑。謂於此中正共思擇。聲未生位
T1562_.29.0624b27: 爲有爲無。故問寧知聲先非有。如何但答以
T1562_.29.0624b28: 聲未生。未生與先義無別故。既未生故不
T1562_.29.0624b29: 能爲因。證聲未生都無有體。如何可以聲未
T1562_.29.0624c01: 生無。證能縁識以無爲境。又後當辯。一切識
T1562_.29.0624c02: 生無不皆縁有法爲境。且無非有爲所縁覺。
T1562_.29.0624c03: 由前決擇其理極成。此覺既無我先所説。爲
T1562_.29.0624c04: 境生覺有相理成。若有諸師以此有相。摽
T1562_.29.0624c05: 於心首應固立宗。過去未來決定是有。以能
T1562_.29.0624c06: 爲境生諸覺故。復應思擇如上所言。實有假
T1562_.29.0624c07: 有倶能生覺。既縁過未亦有覺生。過去未
T1562_.29.0624c08: 來爲實爲假。有説唯假彼説不然。假法所依
T1562_.29.0624c09: 去來無故。若謂現在是彼所依。理亦不然不
T1562_.29.0624c10: 相待故。謂不待現亦有能縁去來爲境諸智
T1562_.29.0624c11: 轉故。先作是説。若有所待。於中覺生是假有
T1562_.29.0624c12: 相。又世現見諸假所依。若都盡時假不轉故。
T1562_.29.0624c13: 謂世現見補特伽羅瓶衣車等諸假有法。所
T1562_.29.0624c14: 依盡時彼則不轉。然見現在諸法盡時。過去
T1562_.29.0624c15: 未來猶可施設。故彼所救理定不然又假所
T1562_.29.0624c16: 依與能依假。現見展轉不相違故。諸有爲法
T1562_.29.0624c17: 行於世時。過去未來與現不並。如何依現假
T1562_.29.0624c18: 立去來。是故去來非唯假有。又未曾見前後
T1562_.29.0624c19: 位中。轉假爲實實爲假故。若執未來唯是
T1562_.29.0624c20: 假有。應許現在亦假非實。或許現在是實有
T1562_.29.0624c21: 故。應許過去亦實非假。如是彼言極違理故。
T1562_.29.0624c22: 宜速捨棄不應固執。又假定非聖道境故。謂
T1562_.29.0624c23: 非假有補特伽羅瓶衣等事是聖道境然諸聖
T1562_.29.0624c24: 道亦以去來諸有爲法爲所縁境。若異此者
T1562_.29.0624c25: 過去未來諸有爲法。則不應爲現觀忍智之
T1562_.29.0624c26: 所了知。又現觀時若不許以去來受等爲其
T1562_.29.0624c27: 所縁。則自身中受等諸法。畢竟不爲現觀所
T1562_.29.0624c28: 縁。彼執不能縁過未故。無二受等倶現行故。
T1562_.29.0624c29: 是則聖道於諸有爲。不能遍知便違經説。若
T1562_.29.0625a01: 於一法未達未知。我説不能作苦邊際。是故
T1562_.29.0625a02: 聖道必縁去來。如就應知證去來世。非唯
T1562_.29.0625a03: 假有可成所知。如是就餘應斷應證。及應
T1562_.29.0625a04: 修等差別法門。隨其所應皆證過未非唯假
T1562_.29.0625a05: 有義可得成。假法定非所斷等故。又假與
T1562_.29.0625a06: 實不可定言。是一是異如世伊字。三點所
T1562_.29.0625a07: 成一異難説。去來今世前後位殊。如何可言
T1562_.29.0625a08: 去來二世。體唯是假依現在立。是故彼論與
T1562_.29.0625a09: 理相違。不順聖言無可收採。即説定有過
T1562_.29.0625a10: 去未來。云何應知彼定有相。如對法者所説
T1562_.29.0625a11: 應知。對法諸師如何説有。由有因果染離染
T1562_.29.0625a12: 事。自性非虚説爲實有。非如現在得實有名。
T1562_.29.0625a13: 謂彼去來非如馬角。及空花等是畢竟無非。
T1562_.29.0625a14: 如瓶衣軍林車室數取趣等。唯是假有非如
T1562_.29.0625a15: 現在是實有性。所以者何。非如馬角及空花
T1562_.29.0625a16: 等。諸畢竟無瓶衣軍林。車室等假可得名有
T1562_.29.0625a17: 因果等性。又非已滅及未已生。可得説言同
T1562_.29.0625a18: 現實有。以如是理蘊在心中。應固立宗去來
T1562_.29.0625a19: 定有。諸有爲法歴三世時。體相無差有性寧
T1562_.29.0625a20: 別。豈不現見有法同時。體相無差而有性別。
T1562_.29.0625a21: 如地界等内外性殊。受等自他樂等性別。此
T1562_.29.0625a22: 性與有理定無差。性既有殊有必有別。由是
T1562_.29.0625a23: 地等體相雖同。而可説爲内外性別。受等領
T1562_.29.0625a24: 等體相。雖同而可説爲樂等性別。又如眼等
T1562_.29.0625a25: 在一相續。清淨所造色體相同。而於其中有
T1562_.29.0625a26: 性類別。以見聞等功能別故。非於此中功能
T1562_.29.0625a27: 異有。可有性等功能差別。然見等功能即眼
T1562_.29.0625a28: 等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同
T1562_.29.0625a29: 一時。體相無差有性類別。既現見有法體同
T1562_.29.0625b01: 時。體相無差有性類別。故知諸法歴三世時。
T1562_.29.0625b02: 體相無差有性類別。如是善立對法義宗。經
T1562_.29.0625b03: 主於中朋附上座。所立宗趣作是詰言。過去
T1562_.29.0625b04: 未來若倶是有。如何可説是去來性。此詰於
T1562_.29.0625b05: 義都不相關。同實有中許有種種。有性差別
T1562_.29.0625b06: 理極成故。三世有論亦可詰言。過去未來若
T1562_.29.0625b07: 倶非有。如何可説此去此來。説常有宗依有
T1562_.29.0625b08: 體法。由自性異因縁不同。容可立有性類差
T1562_.29.0625b09: 別。説去來世無體論者。去來世體既決定無。
T1562_.29.0625b10: 自性因縁不可説異。如何分判去來世別。如
T1562_.29.0625b11: 彼唯託實無體中。矯立言詞尚能説有去來
T1562_.29.0625b12: 世異。況此憑託實有體中。以正道理不能説
T1562_.29.0625b13: 有去來世別
T1562_.29.0625b14: ＊説一切有部順正理論＊卷第五十
T1562_.29.0625b15:
T1562_.29.0625b16:
T1562_.29.0625b17:
T1562_.29.0625b18: 阿毘達磨順正理論卷第五十一
T1562_.29.0625b19:   尊者衆賢造
T1562_.29.0625b20: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0625b21:   ＊辯隨眠品第五之七
T1562_.29.0625b22: 如是略述三世有無理趣正邪有差別已。爲
T1562_.29.0625b23: 令此義決定増明復依頌文廣顯宗趣。頌曰
T1562_.29.0625b24:     三世有由説二有境果故
T1562_.29.0625b25:     説三世有故許説一切有
T1562_.29.0625b26: 論曰。實有過去未來現在。了教正理倶極成
T1562_.29.0625b27: 故。若爾三世由何有別。如是徴責起何非次。
T1562_.29.0625b28: 且應詰問何謂教理。我引教理成立己宗。過
T1562_.29.0625b29: 去未來現在實有。有義既顯別易思擇。既爾
T1562_.29.0625c01: 現在實有極成。何教理證去來實有。且由經
T1562_.29.0625c02: 中世尊説故謂世尊説過去未來。色尚無常何
T1562_.29.0625c03: 況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞聖弟
T1562_.29.0625c04: 子衆。於過去色勤修厭捨。於未來色勤斷欣
T1562_.29.0625c05: 求。現在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應
T1562_.29.0625c06: 多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭捨。以過去
T1562_.29.0625c07: 色是有故。應多聞聖弟子衆。於過去色勤修
T1562_.29.0625c08: 厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子衆。於
T1562_.29.0625c09: 未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞
T1562_.29.0625c10: 聖弟子衆。於未來色勤斷欣求。又契經言。告
T1562_.29.0625c11: 舍利子。杖髻外道恍惚發言不善尋求不審思
T1562_.29.0625c12: 擇。彼由愚戇不明不善。作如是言若業過去
T1562_.29.0625c13: 盡滅變壞都無所有。所以者何。業雖過去盡
T1562_.29.0625c14: 滅變壞。而猶是有何縁知。此所引契經説有
T1562_.29.0625c15: 去來。定是了義曾無餘處決定遮止。猶如補
T1562_.29.0625c16: 特伽羅等故。謂雖處處説有補特伽羅。而可
T1562_.29.0625c17: 説爲實無有體人。契經等分明遮故由此説
T1562_.29.0625c18: 有。補特伽羅所有契經皆非了義。又如經説
T1562_.29.0625c19: 應害父母。理亦應是不了義經。以餘經言是
T1562_.29.0625c20: 無間業。無間必墮捺落迦故。又如經言諸習
T1562_.29.0625c21: 欲者。無有惡業而不能作。此亦應是不了義
T1562_.29.0625c22: 經。以餘經中遮諸聖者。由故思造諸惡業故。
T1562_.29.0625c23: 如是等類隨應當知非此分明決定説有去來
T1562_.29.0625c24: 世。已復於餘處分明決定遮有去來。可以
T1562_.29.0625c25: 准知此非了義。然此決定是了義説。以越餘
T1562_.29.0625c26: 經不了相故。恍惚論者何太輕言。但違己宗
T1562_.29.0625c27: 經便判爲不了。豈不亦有遮去來經。如勝義
T1562_.29.0625c28: 空契經中説。眼根生位無所從來。眼根滅時
T1562_.29.0625c29: 無所造集。本無今有有已還去。若未來世先
T1562_.29.0626a01: 有眼根。則不應言本無今有。奇哉凡鄙朋執
T1562_.29.0626a02: 覆心。麁淺義中不能明見。且置我釋汝云何
T1562_.29.0626a03: 知。由後契經前成非了義。非由前故後經成
T1562_.29.0626a04: 不了。然依此説勝義空經。依此不能遮去來
T1562_.29.0626a05: 有。非遮離行有作者言。能遮去來是實有故。
T1562_.29.0626a06: 然此眼根生位無所從來等言。應審尋思此
T1562_.29.0626a07: 言何義。若眼生位許體是有。則未來有其義
T1562_.29.0626a08: 已成。若執猶無何所疑慮。而言生位無所從
T1562_.29.0626a09: 來。非諸體無有從來處。何勞於此遮所從來。
T1562_.29.0626a10: 但應明言生位非有。既遮生位有所從來。故
T1562_.29.0626a11: 知大師不許別有。現積集處眼從彼來次後
T1562_.29.0626a12: 説滅時無所造集故。以世間有邪論者。説眼
T1562_.29.0626a13: 根生位從火輪來。眼根滅時還造集彼。遮彼
T1562_.29.0626a14: 故説此兩句經。或遮眼根出從自性。沒還歸
T1562_.29.0626a15: 彼故説此言。或遮眼根自在所作。故説如是
T1562_.29.0626a16: 兩句經文。謂遮眼根有勝作者。顯彼唯有因
T1562_.29.0626a17: 果相屬。已遣他宗爲顯自意故。次復説本無
T1562_.29.0626a18: 今有。有已還去兩句經文。謂此中所言本無
T1562_.29.0626a19: 今有者。顯本無集處。從自因縁生。或有欲
T1562_.29.0626a20: 令因是果藏。故佛説果因中本無。但由彼因
T1562_.29.0626a21: 有別果起。或此爲顯眼根生時。能至本來所
T1562_.29.0626a22: 未至位。依此義説本無今有。此經文意理必
T1562_.29.0626a23: 應然。故次復言有已還去。此顯起作用牽自
T1562_.29.0626a24: 果。已還去至如本無作用位。若佛爲遮去來
T1562_.29.0626a25: 是有。方便説此本無等言。如前句言本無
T1562_.29.0626a26: 今有。後句應説有已還無。既不言無但言還
T1562_.29.0626a27: 去。則知不許過去是無。非汝所宗許過去有。
T1562_.29.0626a28: 唯言無有未來眼根。如何引斯契經爲證。説
T1562_.29.0626a29: 是語已。世尊復觀當有。迷斯契經意趣。便
T1562_.29.0626b01: 謂無有過去未來。増長謗因謗果邪見。爲遮
T1562_.29.0626b02: 彼故復作是言。有業有異熟作者不可得。此
T1562_.29.0626b03: 顯要有過去業因。方有未來異熟果起。非更
T1562_.29.0626b04: 別有作者作用。故爲顯示無有實我。唯決定
T1562_.29.0626b05: 有因果相屬。如來説此勝義空經。非爲欲遮
T1562_.29.0626b06: 去來實有。與前所引經義無違。故前契經是
T1562_.29.0626b07: 了義説。有説定有遮去來經。如契經言。於無
T1562_.29.0626b08: 内眼結如實了知我無＊内眼結。又契經説。
T1562_.29.0626b09: 此無彼無。又契經言彼二無煖。彼經非證即
T1562_.29.0626b10: 彼經中。有文證成去來有故。如彼經言。於有
T1562_.29.0626b11: ＊内眼結如實了知我有＊内眼結。非善心位
T1562_.29.0626b12: 有結現行。故知彼經説有過未。又彼經説行
T1562_.29.0626b13: 有識有。非異熟果異熟因倶。故知彼經説有
T1562_.29.0626b14: 過未。又彼經説告二苾芻。有四句法門我當
T1562_.29.0626b15: 爲汝説。此證身内定有未來。語文等體爲當
T1562_.29.0626b16: 所説。故知彼經説有過未。然彼經説結等無
T1562_.29.0626b17: 者。顯不成就不造不得。如決定説有去來經。
T1562_.29.0626b18: 決定遮經曾不見有故。我所引有去來經理
T1562_.29.0626b19: 應許爲眞了義説。於前所引眞了義經。已正
T1562_.29.0626b20: 遣除非了義執。此與彼計決定相違。經主於
T1562_.29.0626b21: 中欲以強力逼令非了。作是釋言。我等亦説
T1562_.29.0626b22: 有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有有
T1562_.29.0626b23: 果因故。依如是義説有去來。非謂去來如現
T1562_.29.0626b24: 實有。故説彼有但據曾當因果二性非體實
T1562_.29.0626b25: 有。世尊爲遮謗因果見。據曾當義説有去來。
T1562_.29.0626b26: 有聲通顯有無法故。如世間説。有燈先無有
T1562_.29.0626b27: 燈後無。又如有言。有燈已滅非我今滅。説
T1562_.29.0626b28: 有去來其義亦應爾。若不爾者。去來性不成。
T1562_.29.0626b29: 此釋有言定非善説。不許實有去來世故。假
T1562_.29.0626c01: 有如前理不成故。無容更有餘有義故。如何
T1562_.29.0626c02: 決判經中有言。而言我説有去來世。雖言過
T1562_.29.0626c03: 去曾有名有。未來當有有果因故。而實方便
T1562_.29.0626c04: 矯以異門説。現在有何關過未故。彼所言我
T1562_.29.0626c05: 等亦説有去來者。但有虚言竟不能伸去來
T1562_.29.0626c06: 有義。若去來世但是曾當。法體實無不應名
T1562_.29.0626c07: 有。或若許有則不應説去來二世但是曾當。
T1562_.29.0626c08: 又若實無以曾有故。亦説過去爲實有者則
T1562_.29.0626c09: 應現在。雖實有性非曾有故。應執爲無過去
T1562_.29.0626c10: 應通曾有非有。即由此理類説未來。彼亦應
T1562_.29.0626c11: 通當有非有。然於實有過去體上。亦有少分
T1562_.29.0626c12: 可名曾有。由此得成過去有性。如是實有未
T1562_.29.0626c13: 來體上。亦有少分可名當有。由此得成未來
T1562_.29.0626c14: 有性。世間現見於實有法可説曾當。曾不見
T1562_.29.0626c15: 於非實有法説曾當義。如舍利子白世尊言。
T1562_.29.0626c16: 闡陀苾芻昔曾於一婆羅門邑。往乞食家説
T1562_.29.0626c17: 此語時彼家現有。世尊亦説。慶喜苾芻當爲
T1562_.29.0626c18: 上座。乃至廣説。説此語時慶喜現有故。於
T1562_.29.0626c19: 實有過去未來説有曾當理善成立。又若無
T1562_.29.0626c20: 實過去未來。則無所遮謗因果見。謂若實有
T1562_.29.0626c21: 過去爲因。能感未來實有爲果。而撥爲無者
T1562_.29.0626c22: 名謗因果見。若去來世因果實無。於無見無
T1562_.29.0626c23: 豈名爲謗。寧爲遮彼説有去來。豈不先言曾
T1562_.29.0626c24: 當是有。我亦先説應通有無。又於此中有何
T1562_.29.0626c25: 別理。唯據曾當有説有去來。非據非曾當説
T1562_.29.0626c26: 無現在。説此亦有遮常見能。故彼所言無深
T1562_.29.0626c27: 理趣。又我先説曾當有言。但以異門説現在
T1562_.29.0626c28: 有非關過未。如何能遮。言有聲通顯有無者。
T1562_.29.0626c29: 此亦非理不極成故。執能通顯應設誠言。然
T1562_.29.0627a01: 世極成有唯顯有。曾不見有有聲顯無。如何
T1562_.29.0627a02: 乃言有聲通顯。而世間説有燈先無。有燈後
T1562_.29.0627a03: 無。如聲理釋此前已説後當更辯言。若不爾
T1562_.29.0627a04: 者。去來性不成。理亦不然彼不成故。非彼過
T1562_.29.0627a05: 去有過去性。非彼未來有未來性。非無自體
T1562_.29.0627a06: 可立性名。故彼去來性不成立。或彼應設
T1562_.29.0627a07: 種種劬勞。成立去來是實有性。不爾二世性
T1562_.29.0627a08: 必不成。如是且如彼宗所説。定不能釋去來
T1562_.29.0627a09: 有經。非以彼宗不能釋故。便捨善逝所説契
T1562_.29.0627a10: 經。故應信知去來實有。經主又釋杖髻經
T1562_.29.0627a11: 言。業雖過去而猶有者。依彼所引現相續中。
T1562_.29.0627a12: 與果功能密説爲有。若不爾者。彼過去業。現
T1562_.29.0627a13: 實有性過去豈成理必應爾。以薄伽梵於勝
T1562_.29.0627a14: 義空契經中説。眼根生位無所從來。乃至廣
T1562_.29.0627a15: 説。此如愚者於駃流中。以船繋於乘船者
T1562_.29.0627a16: 足。望船停止終無是處。且彼所執現相續中。
T1562_.29.0627a17: 與果功能智者審諦。推尋其相竟不可得。如
T1562_.29.0627a18: 何過去業自體已無。依與果功能可説爲有。
T1562_.29.0627a19: 諸巧僞者所執。隨界功能熏習種子増長。不
T1562_.29.0627a20: 失法等處處已破。彼豈能障此了義經。所説
T1562_.29.0627a21: 有言令成不了。設許有彼所引功能。亦不應
T1562_.29.0627a22: 由斯説無法爲有。勿彼因無故亦説功能無。
T1562_.29.0627a23: 差別因縁不可得故。又世尊説與彼不同。謂
T1562_.29.0627a24: 佛明言業雖過去盡滅變壞。而猶是有彼業
T1562_.29.0627a25: 所引與果功能。於相續中設許現有。體非過
T1562_.29.0627a26: 去盡滅變壞。如何依彼可説是言。若必定然
T1562_.29.0627a27: 佛應明説。業雖過去盡滅變壞。而於相續有
T1562_.29.0627a28: 彼功能佛既但言彼業猶有。故知實有彼過
T1562_.29.0627a29: 去業。又佛但説過去有言。如何定知約功能
T1562_.29.0627b01: 説。豈不已説。若不爾者。彼過去業。現實有性
T1562_.29.0627b02: 過去豈成。我於前文豈不已説。前文何説謂
T1562_.29.0627b03: 説體相。雖復無差而於其中見有性別。如是
T1562_.29.0627b04: 所説有性不同。汝等於中誰能説過。依如是
T1562_.29.0627b05: 義故。有頌言
T1562_.29.0627b06:     諸法體相一功能有性多
T1562_.29.0627b07:     若不如實知名居佛教外
T1562_.29.0627b08: 然彼所引勝義空經。如前通釋於彼非證。又
T1562_.29.0627b09: 彼宗不許實有過去業。而經不説有已還無。
T1562_.29.0627b10: 如何可引證成彼義。故率己情巧爲謬釋不
T1562_.29.0627b11: 能違害去來實有。上座於此釋前經言。若過
T1562_.29.0627b12: 去色非有。不應多聞聖弟子衆於過去色勤
T1562_.29.0627b13: 修厭捨。乃至廣説。此説意言若過去色非過
T1562_.29.0627b14: 去者。不應多聞聖弟子衆。於過去色勤修厭
T1562_.29.0627b15: 捨。應如現在勤厭離滅。或若過去色自他相
T1562_.29.0627b16: 續中非曾領納。不應多聞聖弟子衆勤修厭
T1562_.29.0627b17: 捨。要曾領納方可厭捨。未曾領納何所厭捨。
T1562_.29.0627b18: 以彼色是過去及過去曾領受故。應多聞聖
T1562_.29.0627b19: 弟子衆。於過去色勤修厭捨。又釋第二杖髻
T1562_.29.0627b20: 經言。彼過去業亦可説有。有因縁故有隨界
T1562_.29.0627b21: 故。未有能遮彼相續故。彼異熟果未成熟故。
T1562_.29.0627b22: 最後方能牽異熟故。然去來世非實有體。可
T1562_.29.0627b23: 笑如是解釋經義。此豈能遮去來實有。如是
T1562_.29.0627b24: 謬釋一切智經豈能莊嚴印度方域。且彼初
T1562_.29.0627b25: 釋前所引經。若謂前經有如是義。若過去色
T1562_.29.0627b26: 非是過去。不應於中勤修厭捨。應如現在勤
T1562_.29.0627b27: 厭離滅。此非經意徒設劬勞。以若彼色非是
T1562_.29.0627b28: 過去。應是現在或是未來。是則不應但如現
T1562_.29.0627b29: 在。此言翻是擾亂契經。豈得名爲釋經意趣。
T1562_.29.0627c01: 又若爾者。經但應言。若過去色非過去非若
T1562_.29.0627c02: 過去色非有。又經次後應作是言。以過去色
T1562_.29.0627c03: 是過去非。以過去色是有文。既不爾彼釋
T1562_.29.0627c04: 定非。若謂前經有如是義。若過去色非有過
T1562_.29.0627c05: 去。不應於中勤修厭捨。非於無法可修厭捨。
T1562_.29.0627c06: 要過去色有過去性。方可於中勤修厭捨。如
T1562_.29.0627c07: 現在色有現在性。方可於中勤厭離滅。則與
T1562_.29.0627c08: 我釋其義無差。彌更顯成過去實有。由此彼
T1562_.29.0627c09: 釋徒設劬勞。定不能遮過去實有。彼第二釋
T1562_.29.0627c10: 前所引經。少有彼經所説義趣。謂曾領納應
T1562_.29.0627c11: 勤厭捨。未曾領納何所厭捨。然不知彼作是
T1562_.29.0627c12: 釋經。欲如何遮過去實有。若非實有厭捨唐
T1562_.29.0627c13: 捐。釋杖髻經亦不應理。無法不成因縁性故。
T1562_.29.0627c14: 彼隨界言無所詮故。一刹那宗無相續故。無
T1562_.29.0627c15: 法不能招異熟故。不爾生死應無窮故。由此
T1562_.29.0627c16: 我説實有去來。又具二縁識方生故。謂契經
T1562_.29.0627c17: 説識二縁生。如契經言。眼色爲縁生於眼識。
T1562_.29.0627c18: 如是乃至意法爲縁生於意識。若去來世非實
T1562_.29.0627c19: 有者。能縁彼識應闕二縁經主此中作如是
T1562_.29.0627c20: 説。今於此義應共尋思。意法爲縁生意識者。
T1562_.29.0627c21: 爲法如意作能生縁。爲法但能作所縁境。若
T1562_.29.0627c22: 法如意作能生縁。如何未來百千劫後當有
T1562_.29.0627c23: 彼法。或當亦無爲能生縁生今時識。又涅槃
T1562_.29.0627c24: 性違一切生。立爲能生不應正理。若法但能
T1562_.29.0627c25: 爲所縁境。我説過未亦是所縁。經主此言乖
T1562_.29.0627c26: 於論道。謂對法者作如是言。佛説二縁能生
T1562_.29.0627c27: 於識。此則唯説實及假依。爲根爲境方能生
T1562_.29.0627c28: 識。二唯用彼爲自性故。非無可爲二縁所攝。
T1562_.29.0627c29: 由此知佛已方便。遮無爲所縁識亦得起。既
T1562_.29.0628a01: 縁過未識亦得生。故知去來體是實有宗承
T1562_.29.0628a02: 既爾。而經主言。如有無亦能爲所縁境者。但
T1562_.29.0628a03: 違戻佛非對法宗。對法諸師承佛意旨。置於
T1562_.29.0628a04: 心首咸作是言。過去未來決定實有。所言此
T1562_.29.0628a05: 義應共尋思。應共此中尋思何法。意爲意識
T1562_.29.0628a06: 所依生縁。法爲所縁能生意識。所依縁別生
T1562_.29.0628a07: 縁義同。佛説二縁能生識故。如所依闕識定
T1562_.29.0628a08: 不生。所縁若無識亦不起。二種倶是識生縁
T1562_.29.0628a09: 故。於明了義何所尋思。若謂意根與所生識。
T1562_.29.0628a10: 一類相續無間引生可名能生。法不爾者。眼
T1562_.29.0628a11: 根及色望眼識生。應非能生彼非眼識。一類
T1562_.29.0628a12: 相續無間引故。又未來世近當生法。應望意
T1562_.29.0628a13: 識亦非能生。以彼亦非與所生識。一類相續
T1562_.29.0628a14: 無間引故。然彼自許亦是能生。由彼自言百
T1562_.29.0628a15: 千劫後。當有非有及與涅槃。如何爲縁能生
T1562_.29.0628a16: 今識。若未來世近當生法。望今意識亦非能
T1562_.29.0628a17: 生。如何但言百千劫後。當有非有及與涅
T1562_.29.0628a18: 槃。如何爲縁能生今識。故彼所説。語亦有過。
T1562_.29.0628a19: 此中善逝決定判言。所依所縁皆能生識。各
T1562_.29.0628a20: 別相續亦是能生。母是能生世極成故。又彼
T1562_.29.0628a21: 所説如何未來百千劫後當有諸法。爲能生
T1562_.29.0628a22: 縁生今識者。亦應詰彼如何未來近當生法
T1562_.29.0628a23: 能生今識以據因果染離染事。若遠若近性
T1562_.29.0628a24: 皆等故。又一切法自性皆無作者作用。不應
T1562_.29.0628a25: 於此定執能生所生差別。故一切法有自體
T1562_.29.0628a26: 者。皆但爲識所依所縁。非説但聲能顯有識。
T1562_.29.0628a27: 以無體法爲所縁境。經主於此自難釋言。若
T1562_.29.0628a28: 無如何成所縁境。我説彼有如成所縁。如何
T1562_.29.0628a29: 成所縁謂曾有當有。非憶過去色受等時。如
T1562_.29.0628b01: 現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有之相。逆觀
T1562_.29.0628b02: 未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是
T1562_.29.0628b03: 追憶過去爲有。亦如當現在所領色相。如是
T1562_.29.0628b04: 逆觀未來爲有。若如現有應成現世。若體現
T1562_.29.0628b05: 無則應許有縁無境識其理自成。譬喩師徒
T1562_.29.0628b06: 情參世俗。所有慧解倶麁淺故。非如是類爾
T1562_.29.0628b07: 焔稠林。可以世間淺智爲量。唯是成就清淨
T1562_.29.0628b08: 覺者。稱境妙覺所觀境故。若諸世間覺不淨
T1562_.29.0628b09: 者。要曾領受方能追憶。因此尋思去來世異
T1562_.29.0628b10: 理必應爾。彼於未來由未領納觀極闇昧。清
T1562_.29.0628b11: 淨覺者觀於去來。脱未領納觀極明了。若過
T1562_.29.0628b12: 未有如成所縁。於杌縁人於塊縁鴿。豈可彼
T1562_.29.0628b13: 有如成所縁。故於去來縁異有異。不可彼
T1562_.29.0628b14: 有如成所縁。有據曾當縁據現故。又彼自語
T1562_.29.0628b15: 前後相違。謂先既説非憶過去色受等時。如
T1562_.29.0628b16: 現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有之相。後不
T1562_.29.0628b17: 應言如曾現在所領色相。如是追憶過去爲
T1562_.29.0628b18: 有。以非現在領色相時領曾有相。唯領現有
T1562_.29.0628b19: 亦非追憶過去色時。憶現有相唯憶曾有故。
T1562_.29.0628b20: 領現在與憶過去。現曾有相條然差別。若
T1562_.29.0628b21: 如現有追憶過去。而説彼有如成所縁。是則
T1562_.29.0628b22: 極成過去實有。以如現在領實有相。如是追
T1562_.29.0628b23: 憶過去爲有。既許彼有如所追憶。如何過去
T1562_.29.0628b24: 體非實有。故彼後説自違前宗。又彼所言若
T1562_.29.0628b25: 如現有應成現世。若體現無則應許有縁無
T1562_.29.0628b26: 境識。此先已説先説者何。謂非去來有如現
T1562_.29.0628b27: 在。以於一切同實有中。許有種種有性別故。
T1562_.29.0628b28: 又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如
T1562_.29.0628b29: 世尊言。各各了別。彼彼境相名識取蘊。所了
T1562_.29.0628c01: 者何。謂色至法非彼經説有識無境。由此應
T1562_.29.0628c02: 知縁去來識。定有境故。實有去來。此中所
T1562_.29.0628c03: 應與經主諍。如前已辯故不重述。此中上座
T1562_.29.0628c04: 作如是言。智縁非有亦二決定。推尋因果展
T1562_.29.0628c05: 轉理故。其義云何。要取現已於前後際能速
T1562_.29.0628c06: 推尋。謂能推尋現如是果。從如是類過去因
T1562_.29.0628c07: 生。此因復從如是因起。乃至久遠隨其所應。
T1562_.29.0628c08: 皆由推尋如現證得。或推尋現如是類因。能
T1562_.29.0628c09: 生未來如是類果。此果復引如是果生。隨其
T1562_.29.0628c10: 所應乃至久遠。皆推尋故如現證得。如是展
T1562_.29.0628c11: 轉觀過去因。隨其所應乃至久遠。如現證得
T1562_.29.0628c12: 皆無顛倒。雖於此位境體非有。而智非無
T1562_.29.0628c13: 二種決定。彼謂如是因智生時。自相續中因
T1562_.29.0628c14: 縁有故。謂昔曾有如是智生。傳因生今如是
T1562_.29.0628c15: 相智。今智既以昔智爲因。故今智生如昔而
T1562_.29.0628c16: 解。即以昔境爲今所縁。然彼所縁今時非有。
T1562_.29.0628c17: 今雖非有而成所縁。故不可言無二決定。如
T1562_.29.0628c18: 是展轉觀於未來。果傳傳生准前應説。上座
T1562_.29.0628c19: 於此自難釋言。若智縁前曾所取境。可以昔
T1562_.29.0628c20: 境爲今所縁。若縁過去曾未取境。或逆思惟
T1562_.29.0628c21: 未來世事。寧以昔境爲其所縁。於相續中必
T1562_.29.0628c22: 定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以
T1562_.29.0628c23: 彼智曾所縁境爲其所縁。彼智爲因生今智
T1562_.29.0628c24: 故。今智如彼亦能推尋。從如是因生如是果。
T1562_.29.0628c25: 或如是果從如是因。隨其所應皆能證得。隨
T1562_.29.0628c26: 所證得皆無顛倒。雖於此位境體非有。而智
T1562_.29.0628c27: 非無二種決定。如是一切上座所言皆如瘂
T1562_.29.0628c28: 人夢有所説。辯四縁處已廣推徴。應准彼文
T1562_.29.0628c29: 例破此説。此説但可誘誑愚蒙。智者推尋都
T1562_.29.0629a01: 無實義。今仍於此略重思擇。且應詰彼自釋
T1562_.29.0629a02: 難中。言相續中必定應有因智果智。先時已
T1562_.29.0629a03: 生今智生時。亦以彼智曾所縁境爲所縁者。
T1562_.29.0629a04: 何謂已生因智果智。而言今智縁彼所縁。爲
T1562_.29.0629a05: 即曾縁今智境者。爲更別有縁餘境智若即
T1562_.29.0629a06: 曾縁今智境者。此境既爲昔智所縁。如何名
T1562_.29.0629a07: 爲曾未取境。若更別有縁餘境智既執彼境
T1562_.29.0629a08: 爲今所縁。今智如何名以過未曾未取境爲
T1562_.29.0629a09: 其所縁。謂先已生因智果智所縁因果。爲今
T1562_.29.0629a10: 所縁此境先時已爲智取。如何復名曾未取
T1562_.29.0629a11: 境。曾即未曾不應正理。又設許彼有舊隨界
T1562_.29.0629a12: 因果。展轉相續力故。雖經多劫久已滅境。而
T1562_.29.0629a13: 今時取理可無違。若於未來百千劫後。當有
T1562_.29.0629a14: 境界今如何取。不可説言因果展轉相續力
T1562_.29.0629a15: 故。彼亦可取未來體無。如馬角故於相續中
T1562_.29.0629a16: 無隨界故。又若展轉尋過去因。於曾取境中
T1562_.29.0629a17: 方有識生者則於近遠曾取境中。應有速遲
T1562_.29.0629a18: 取時差別。非身現住波吒釐城。憶昔所更縛
T1562_.29.0629a19: 喝國事。尋因展轉方有識生。率爾便生縁彼
T1562_.29.0629a20: 識故。又從耳識無間便生。縁於先時曾所取
T1562_.29.0629a21: 識。如是識起用何爲因。且不可因當時隨界。
T1562_.29.0629a22: 耳識不縁彼境界故。亦不可因曾取彼識。曾
T1562_.29.0629a23: 取彼識爾時無故。不可無法爲因生無。勿馬
T1562_.29.0629a24: 角等亦有生故。辯四縁中已廣徴遣。故唯説
T1562_.29.0629a25: 有一刹那宗。縁去來識生必無二決定若信
T1562_.29.0629a26: 實有過去未來二決定義方可成立。又已謝
T1562_.29.0629a27: 業有當果故。謂先所造善不善業。待縁招當
T1562_.29.0629a28: 愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間異
T1562_.29.0629a29: 熟果生。非當果生時異熟因。現在若過去法
T1562_.29.0629b01: 其體已無。則應無因有果生義。或應彼果畢
T1562_.29.0629b02: 竟不生。由此應知過去實有。經主於此作如
T1562_.29.0629b03: 是言。非經部師作如是説。即過去業能生當
T1562_.29.0629b04: 果。然業爲先所引相續。轉變差別令當果
T1562_.29.0629b05: 生。譬如世間種生當果。謂如從種有當果生。
T1562_.29.0629b06: 非當果生從已壞種。非種無間有當果生。然
T1562_.29.0629b07: 種爲先所引相續。轉變差別能生當果。謂初
T1562_.29.0629b08: 從種次有芽生。葉乃至花後後續起。從花次
T1562_.29.0629b09: 第方有果生。而言果生從於種者。由種所引
T1562_.29.0629b10: 展轉傳來。花中功能生於果故。若花無種所
T1562_.29.0629b11: 引功能。應不能生如是類果。如是從業有當
T1562_.29.0629b12: 果生。非當果生從已壞業。非業無間有當果
T1562_.29.0629b13: 生。然業爲先所引相續。轉變差別能生當果。
T1562_.29.0629b14: 業相續者謂業爲先。後後刹那心相續起。即
T1562_.29.0629b15: 此相續後後刹那。異異而生名爲轉變。即此
T1562_.29.0629b16: 轉變於最後時。有勝功能無間生果。異餘轉
T1562_.29.0629b17: 變故名差別。如是等理准前應知。此説如前
T1562_.29.0629b18: 思擇業處已曾遮遣。今因義便理未盡者復
T1562_.29.0629b19: 應廣破。且業爲先心後續起名業相續。理必
T1562_.29.0629b20: 不然以業與心有差別故。言差別者。謂業與
T1562_.29.0629b21: 心體類及因皆有異故。體有異者相各別故。
T1562_.29.0629b22: 類有異者心心所法類各別故。因有異者因
T1562_.29.0629b23: 二因三而得生故。此既有異如何可言後心
T1562_.29.0629b24: 續生是業相續。又心與業倶時而生。辯倶有
T1562_.29.0629b25: 因及於餘處已廣成立。於思相續識相續中。
T1562_.29.0629b26: 曾不見有自類相續倶時而起。故知業心非
T1562_.29.0629b27: 一相續。又汝宗執滅定有心。佛言滅定諸意
T1562_.29.0629b28: 行滅。如何心業一相續耶。若許業心同一相
T1562_.29.0629b29: 續。如心不滅意行應然。如意行滅心亦應爾。
T1562_.29.0629c01: 然在滅定必無有心。不相應中已廣成立。業
T1562_.29.0629c02: 相續斷故後果應不生。非種芽等次第相續。
T1562_.29.0629c03: 後果生中有如是理。故彼唯有虚妄分別。又
T1562_.29.0629c04: 彼所説果從華生理不極成。諸已滅種體猶
T1562_.29.0629c05: 實有。我宗許故設許極成。如彼相續此業相
T1562_.29.0629c06: 續理亦不成。由前所辯差別理故。又愛非愛
T1562_.29.0629c07: 果因定故。謂諸惡行決定爲因招非愛果。若
T1562_.29.0629c08: 諸愛果決定應以妙行爲因。若執如花是種
T1562_.29.0629c09: 相續轉變差別能生果者。有何定理妙惡行
T1562_.29.0629c10: 因。各別能招愛非愛果。惡行無有感愛果能。
T1562_.29.0629c11: 妙行無能感非愛果。無記於二倶無感能應
T1562_.29.0629c12: 説此中有何定理。如是三種所有功能。一切
T1562_.29.0629c13: 與心體不異故。亦不應説種類有異。非別種
T1562_.29.0629c14: 類而可説言無有別體。曾不見故。又花由與
T1562_.29.0629c15: 芽等相續。容可執有種子功能。功能與花
T1562_.29.0629c16: 無別體故。非善不善可體無別。勿此中有大
T1562_.29.0629c17: 過失故。又種芽等是一相續。既執花有種子
T1562_.29.0629c18: 功能。芽等功能花亦應有。此彼差別不可得
T1562_.29.0629c19: 故。是則芽等及種功能。一切與花無別體故。
T1562_.29.0629c20: 既從花内所有功能。花爲助縁能生於果。即
T1562_.29.0629c21: 由此故芽等應生。然於爾時唯能生果不生
T1562_.29.0629c22: 芽等。此有何因非於花中。可有細分種等所
T1562_.29.0629c23: 引功能別居。由此爾時唯種所引。花爲縁助
T1562_.29.0629c24: 能引果生。非於花中芽等所引。若謂芽等所
T1562_.29.0629c25: 引功能。雖住花中而要待果。或芽等起芽
T1562_.29.0629c26: 等方生。若爾如先種子所引。生自果已復爲
T1562_.29.0629c27: 因生後芽等中。種子相續則應先業所引功
T1562_.29.0629c28: 能。生自所招異熟果已。復爲因起後業相續。
T1562_.29.0629c29: 然汝宗説異熟後邊。別業爲因引業相續。非
T1562_.29.0630a01: 前業種引後業能。是故不應以種相續。喩業
T1562_.29.0630a02: 相續能生於果。又種芽等無始時來。一一種
T1562_.29.0630a03: 類各一相續。初未曾聞稻種芽等展轉乃至
T1562_.29.0630a04: 引稗果生。然汝所宗一業相續。愛非愛果倶
T1562_.29.0630a05: 能引生。故彼不應爲同法喩。又若識體帶
T1562_.29.0630a06: 思功能。思體復帶識功能者。功能與法無別
T1562_.29.0630a07: 體故。此識此思由何相別。又若爾者順現等
T1562_.29.0630a08: 業應成雜亂。如是等過於處處文。我數數説
T1562_.29.0630a09: 由此憎背。去來有者業果感赴其理定無故。
T1562_.29.0630a10: 諸愚蒙隱滅經者。計有相續轉變差別。能
T1562_.29.0630a11: 招當果理必不成。經主此中又作是難。若執
T1562_.29.0630a12: 實有過去未來則一切時果體常有。業於彼
T1562_.29.0630a13: 果有何功能。此難至時當如理釋。且汝業果
T1562_.29.0630a14: 感赴不成。然應去來定是實有。説有相故猶
T1562_.29.0630a15: 如現在。如契經説。過去未來色尚無常何況
T1562_.29.0630a16: 現在。無常即是有爲相故。現有彼相實有極
T1562_.29.0630a17: 成。若執去來非實有者。應非如現在説有有
T1562_.29.0630a18: 爲相。非畢竟無空花馬角。亦容可説彼有無
T1562_.29.0630a19: 常。故知去來定是實有。謂據曾當説有相者
T1562_.29.0630a20: 此亦非理。言無別故非契經説。過去未來色
T1562_.29.0630a21: 曾無常當無常故。由此彼救但率己情。又
T1562_.29.0630a22: 彼所言曾無常等。但方便説現在無常。謂説
T1562_.29.0630a23: 曾當現無常故。若爾已説現在無常。不應復
T1562_.29.0630a24: 言何況現在。或應唯説現在無常。去來無常。
T1562_.29.0630a25: 由此已了。即現已滅未生位故。若一切時體
T1562_.29.0630a26: 恒有者。則無常性不應得成。辯世別中當如
T1562_.29.0630a27: 理釋。且不應説無法無常。上座此中作如是
T1562_.29.0630a28: 釋。即體無故名爲無常。若體非無無無常理
T1562_.29.0630a29: 若爾現在應體是常。若現非無是無常者。則
T1562_.29.0630b01: 不應説無故無常。彼復難言若經三世自性
T1562_.29.0630b02: 恒住應説爲常。此難不然。爲如何等非有別
T1562_.29.0630b03: 法經於三世。自性恒住共許是常。一切是常
T1562_.29.0630b04: 皆不經世。又不應説性恒住言。許去來今有
T1562_.29.0630b05: 性異故。由此彼設過難不成。又彼釋經説去
T1562_.29.0630b06: 來色是無常者現無體故。此釋不然。由次後
T1562_.29.0630b07: 説何況現在。應許現在色非無常現有體故。
T1562_.29.0630b08: 由此爲證非現無體故。是無常彼此極成。現
T1562_.29.0630b09: 在有體而無常故理必應爾。以契經言諸行
T1562_.29.0630b10: 無常。有生滅法非於無法。佛説無常然諸去
T1562_.29.0630b11: 來體雖實有。而可説是有生滅法。如是理趣
T1562_.29.0630b12: 我後當辯。且非無體亦可得説有無常相其
T1562_.29.0630b13: 理極成。是故應知去來實有。又布剌拏契經
T1562_.29.0630b14: 説故。知去來世決定實有。謂彼經説此滿苾
T1562_.29.0630b15: 芻。眼見色已能了知色。了知色貪彼於有。
T1562_.29.0630b16: 内眼所識色貪能如實了知。我有＊内眼所
T1562_.29.0630b17: 識色貪乃至廣説。非如實見與貪倶生。謂見
T1562_.29.0630b18: 相續中有貪隨眠者此亦非理。有不成故設
T1562_.29.0630b19: 有成者見亦不成。實見隨眠體無別故。非許
T1562_.29.0630b20: 有智縁自體境。如何可説能見隨眠。若謂未
T1562_.29.0630b21: 修貪對治故。信有貪者理亦不然。應説此貪
T1562_.29.0630b22: 在何位故。謂設許彼信知有貪。應説信貪於
T1562_.29.0630b23: 何位有。若言貪有非去來今。應説如何信貪
T1562_.29.0630b24: 爲有。不可常法説名爲貪。是故必應信去來
T1562_.29.0630b25: 有。又契經説。於内受中隨觀而住。乃至廣説。
T1562_.29.0630b26: 有如是等衆多至教。能證去來決定是有。復
T1562_.29.0630b27: 有別理證有去來。謂彼若無無殺生理。以現
T1562_.29.0630b28: 在世命根刹那。離設劬勞滅相能滅。若未來
T1562_.29.0630b29: 世其體實無。應説如何成殺生事。能礙何法
T1562_.29.0630c01: 令其非有。爲已生者爲當生耶。且法已生必
T1562_.29.0630c02: 不可礙如前説故。其當生者亦不可礙都無
T1562_.29.0630c03: 有故。過去已滅殺義不成。故無去來定無殺
T1562_.29.0630c04: 理。又去來世體實非無。能縁彼覺有差別故。
T1562_.29.0630c05: 如現在世色聲等法。諸非有法無差別故。縁
T1562_.29.0630c06: 彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人。信有
T1562_.29.0630c07: 如前所辯三世。及有眞實三種無爲。方可自
T1562_.29.0630c08: 稱説一切有。以唯説有如是法故。許彼是説
T1562_.29.0630c09: 一切有宗。餘則不然有増減故。謂増益論者。
T1562_.29.0630c10: 説有眞實補特伽羅及前諸法。分別論者唯
T1562_.29.0630c11: 説有現。及過去世未與果業。刹那論者唯説
T1562_.29.0630c12: 有現一刹那中十二處體。假有論者説現在
T1562_.29.0630c13: 世所有諸法亦唯假有。都無論者説一切法
T1562_.29.0630c14: 都無自性皆似空花。此等皆非説一切有。經
T1562_.29.0630c15: 主此中作如是謗。若説實有過去未來。於聖
T1562_.29.0630c16: 教中非爲善説。若欲善説一切有者。應如契
T1562_.29.0630c17: 經所説而説。經如何説。如契經言。梵志當知
T1562_.29.0630c18: 一切有者唯十二處。或唯三世如其所有而
T1562_.29.0630c19: 説有言。爲彼經中説唯有現十二處體非過
T1562_.29.0630c20: 未耶。不爾。若然爲於餘處見有明教遮過未
T1562_.29.0630c21: 耶。不見不聞處處經説。去來二世亦是有耶。
T1562_.29.0630c22: 我聞何縁違背聖教。謗説有者爲非善説。又
T1562_.29.0630c23: 汝等説現十二處。少分實有少分實無。如上
T1562_.29.0630c24: 座宗色聲觸法如何是説一切有宗。有餘但
T1562_.29.0630c25: 由煩惱増上。説一切法唯是假有。豈亦是説
T1562_.29.0630c26: 一切有宗。有餘復由邪見増上。説一切法自
T1562_.29.0630c27: 性都無。彼亦説言現虚幻有。豈如此有而説
T1562_.29.0630c28: 有言。亦得名爲説一切有。故爲遮有補特伽
T1562_.29.0630c29: 羅。及爲總開有所知法。佛爲梵志説此契經。
T1562_.29.0631a01: 非爲顯成唯有現在一刹那頃十二處法。故
T1562_.29.0631a02: 諸憎厭實有去來。不應自稱説一切有。以此
T1562_.29.0631a03: 與彼都無論宗。唯隔一刹那見未全同故
T1562_.29.0631a04: ＊説一切有部順正理論＊卷第五十一
T1562_.29.0631a05:
T1562_.29.0631a06:
T1562_.29.0631a07:
T1562_.29.0631a08: 阿毘達磨順正理論卷第五十二
T1562_.29.0631a09:   尊者衆賢造
T1562_.29.0631a10: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0631a11:   ＊辯隨眠品第五之八
T1562_.29.0631a12: 如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰
T1562_.29.0631a13: 所立世最善可依。頌曰
T1562_.29.0631a14:     此中有四種類相位待異
T1562_.29.0631a15:     第三約作用立世最爲善
T1562_.29.0631a16: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世有
T1562_.29.0631a17: 異。彼謂諸法。行於世時。由類有殊非體有異。
T1562_.29.0631a18: 如破金器作餘物時。形雖有殊而體無異。又
T1562_.29.0631a19: 如乳變成於酪時。捨味勢等非捨顯色。如是
T1562_.29.0631a20: 諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過
T1562_.29.0631a21: 去。雖捨得類非捨得體。尊者妙音作如是説。
T1562_.29.0631a22: 由相有別三世有異。彼謂諸法行於世時。過
T1562_.29.0631a23: 去正與過去相合。而不名爲離現未相。未來
T1562_.29.0631a24: 正與未來相合。而不名爲離過現相。現在正
T1562_.29.0631a25: 與現在相合。而不名爲離過未相。如人正染
T1562_.29.0631a26: 一妻室時。於餘姫媵不名離染。尊者世友作
T1562_.29.0631a27: 如是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行於
T1562_.29.0631a28: 世時。至位位中作異異説。由位有別非體有
T1562_.29.0631a29: 異。如運一籌置一名一。置百名百。置千名千。
T1562_.29.0631b01: 尊者覺天作如是説。由待有別三世有異。彼
T1562_.29.0631b02: 謂諸法行於世時。前後相待立名有異。非體
T1562_.29.0631b03: 非類非相有殊。如一女人待前待後。如其次
T1562_.29.0631b04: 第名女名母。如是諸法行於世時。待現未名
T1562_.29.0631b05: 過去。待過現名未來。待過未名現在。此四
T1562_.29.0631b06: 種説一切有中傳説。最初執法轉變故應置
T1562_.29.0631b07: 在數論朋中。今謂不然。非彼尊者説有爲法
T1562_.29.0631b08: 其體是常。歴三世時法隱法顯。但説諸法行
T1562_.29.0631b09: 於世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友
T1562_.29.0631b10: 分同。何容判同數論外道。第二第四立世相
T1562_.29.0631b11: 雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。
T1562_.29.0631b12: 由位不同立世有異。如我所辯實有去來。不
T1562_.29.0631b13: 違法性聖教所許。若撥去來便違法性。毀謗
T1562_.29.0631b14: 聖教有多過失。由此應知尊者世友。所立實
T1562_.29.0631b15: 有過去未來。符理順經無能傾動。謂彼尊者
T1562_.29.0631b16: 作如是言。佛於經中説有三世。此三世異云
T1562_.29.0631b17: 何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用
T1562_.29.0631b18: 未有名爲未來。有作用時名爲現在。作用已
T1562_.29.0631b19: 滅名爲過去非體有殊。此作用名爲何所目。
T1562_.29.0631b20: 目有爲法引果功能。即餘性生時能爲因性
T1562_.29.0631b21: 義。若能依此立世有殊。或能作餘無過辯
T1562_.29.0631b22: 異。智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理。
T1562_.29.0631b23: 怖他難故棄捨聖言。或了義經撥爲不了。許
T1562_.29.0631b24: 有現在言無去來。或許唯現仍是假有。或總
T1562_.29.0631b25: 非撥三世皆無此等皆違聖教。正理智者應
T1562_.29.0631b26: 斥爲迷理人。諸有謗無實三世者。爲無量種
T1562_.29.0631b27: 過失所塗。多設劬勞難令解脱。諸説三世實
T1562_.29.0631b28: 有論師。設有小違易令解脱。故有智者勿謗
T1562_.29.0631b29: 言無。然我且依尊者世友。約作用立三世有
T1562_.29.0631c01: 殊。隨己堪能排諸過難。旦彼經主作是難言。
T1562_.29.0631c02: 若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根。現
T1562_.29.0631c03: 在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則
T1562_.29.0631c04: 過去同類因等。既能與果應有作用。有半作
T1562_.29.0631c05: 用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力
T1562_.29.0631c06: 總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名
T1562_.29.0631c07: 爲作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異於
T1562_.29.0631c08: 作用。且闇中眼見色功能爲闇所違非違作
T1562_.29.0631c09: 用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。
T1562_.29.0631c10: 引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無
T1562_.29.0631c11: 現在位作用有闕。現在唯依作用立故。諸作
T1562_.29.0631c12: 用滅不至無爲。於餘性生能爲因性。此非作
T1562_.29.0631c13: 用但是功能。唯現在時能引果故。無爲不能
T1562_.29.0631c14: 引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所
T1562_.29.0631c15: 擧釋中。與果功能亦是作用。良由未善對法
T1562_.29.0631c16: 所宗。以過去因雖能與果無作用故世相無
T1562_.29.0631c17: 雜。然彼經主於此義中。迷執情深復廣興難。
T1562_.29.0631c18: 謂廣論者不能善通。矯爲我宗作理窮釋。頌
T1562_.29.0631c19: 曰
T1562_.29.0631c20:     何礙用云何無異世便壞
T1562_.29.0631c21:     有誰未生滅此法性甚深
T1562_.29.0631c22: 論曰。彼言若法自體恒有。應一切時能起作
T1562_.29.0631c23: 用。以何礙力令此法體。所起作用時有時無。
T1562_.29.0631c24: 此難意言。諸法體相既恒無別。以何礙力非
T1562_.29.0631c25: 一切時唯一性類。此難非理體相無別。於性
T1562_.29.0631c26: 類一非證因故。謂不可以體相無別。於性類
T1562_.29.0631c27: 一爲能證因。現見世間體相無別。性類有別
T1562_.29.0631c28: 如前已＊辯。謂地界等受等眼等。或難意言。
T1562_.29.0631c29: 我宗諸行衆縁和合本無而生。然彼衆縁種

Footnote:

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