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T1562_.29.0468a01: 留義。謂諸有爲。刹那定滅。諸佛神力。亦不能
T1562_.29.0468a02: 留。設欲久留。即須別化。此所別化。非佛功徳
T1562_.29.0468a03: 力無畏等之所依熏。故於世間。無大饒益。
T1562_.29.0468a04: 若不爾者。佛應化爲如本身形。受諸供養。令
T1562_.29.0468a05: 無量衆生天解脱。故我所禀。毘婆沙師咸作
T1562_.29.0468a06: 是言。後身菩薩爲利他故。不受化生。此義極
T1562_.29.0468a07: 成。不可傾動。化生何故死無遺形。由彼頓生。
T1562_.29.0468a08: 故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師説。
T1562_.29.0468a09: 化生者造色多故。死無遺形。大種多者。死非
T1562_.29.0468a10: 頓滅。即由此義。可以證知。一四大種。生多造
T1562_.29.0468a11: 色。若爾便與契經相違。經説。化生諸妙翅鳥。
T1562_.29.0468a12: 爲充所食。取化生龍。由彼不了。取擬充食。不
T1562_.29.0468a13: 説除飢。斯有何咎。是故但説爲食取龍不言
T1562_.29.0468a14: 此龍有成食用。或龍未死。暫得充飢。死已還
T1562_.29.0468a15: 飢。暫食何咎
T1562_.29.0468a16: ＊説一切有部順正理論＊卷第二十二
T1562_.29.0468a17:
T1562_.29.0468a18:
T1562_.29.0468a19:
T1562_.29.0468a20: 阿毘達磨順正理論卷第二十三
T1562_.29.0468a21:   尊者衆賢造
T1562_.29.0468a22: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1562_.29.0468a23:   辯縁起品第三之三
T1562_.29.0468a24: 已辯四生。前説地獄諸天中有。唯是化生。此
T1562_.29.0468a25: 中何法説名中有。何縁中有非即名生。頌曰
T1562_.29.0468a26:     死生二有中五蘊名中有
T1562_.29.0468a27:     未至應至處故中有非生
T1562_.29.0468a28: 論曰。於死有後。在生有前。即彼中間。有自體
T1562_.29.0468a29: 起。爲至生處。故起此身。二有中間。故名中
T1562_.29.0468b01: 有。如何此有。體有起歿。而不名生。又此有
T1562_.29.0468b02: 身。爲從業得。爲自體有。從業得者。此應名生。
T1562_.29.0468b03: 業爲生因。契經説故。自體有者。此應無因。則
T1562_.29.0468b04: 同無因。外道論失。是故中有。應即名生。生謂
T1562_.29.0468b05: 當來所應至處。依所至義。建立生名。此中有
T1562_.29.0468b06: 身體雖起歿。而未至彼。故不名生。體謂此中
T1562_.29.0468b07: 異熟五蘊。此但名起。不説爲生。死生有中暫
T1562_.29.0468b08: 時起故。或復生者。是所起義。中有能＊起。所
T1562_.29.0468b09: 以非生。所＊起者何。謂業所引。異熟五蘊。究
T1562_.29.0468b10: 竟分明。以業爲生因。契經説故。此應名生者。
T1562_.29.0468b11: 其理不然。不説業爲因皆名爲生。故契經説。
T1562_.29.0468b12: 有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。廣説四
T1562_.29.0468b13: 句。由是准知。有順中有非生有業。此業所
T1562_.29.0468b14: 得。不説爲生。故與彼經無相違過。此既與生
T1562_.29.0468b15: 同一業引。如何中有名起非生。豈不前説。所
T1562_.29.0468b16: 至所趣。乃説爲生。中有不爾。又一業果多故
T1562_.29.0468b17: 無失。如一念業有多念果。一無色業。色無色
T1562_.29.0468b18: 果。如是一業所引之果。有生有起。理何相違。
T1562_.29.0468b19: 有餘部師。執無中有。有與理教並相違故。理
T1562_.29.0468b20: 相違者。前蘊滅處。後異即生。倶有過故。謂若
T1562_.29.0468b21: 異處前蘊滅已。異處後生則無中有。如何不
T1562_.29.0468b22: 許死有無間即於異處生有蘊生。若於此處。
T1562_.29.0468b23: 前蘊滅已。此處後生。亦無中有。是則應許。死
T1562_.29.0468b24: 有無間。即於此處。生有蘊生。如是中有。異前
T1562_.29.0468b25: 滅處。若生不生。皆無用故。死有無間。生有即
T1562_.29.0468b26: 生。其理極成。故無中有。又曾不説中有業故。
T1562_.29.0468b27: 謂有經説。順現受等三業不同。曾無契經説
T1562_.29.0468b28: 有第四順中有業。不可説中有無業而生。勿
T1562_.29.0468b29: 一切無因自然生故。又應諸有情皆具神通
T1562_.29.0468c01: 故。謂離功用。一切有情。皆應性得神通自在。
T1562_.29.0468c02: 然多用功。少有成辦。是故中有。理定應無。又
T1562_.29.0468c03: 許有死生有應成。謂要有生方有死故。若許
T1562_.29.0468c04: 有死不由生成。有太過失。謂於諸趣。雖無頓
T1562_.29.0468c05: 生。應有頓死。無生有死。理極相違。又取有無
T1562_.29.0468c06: 倶成失故。謂死無間取中有不若取應生。經
T1562_.29.0468c07: 所説故。如契經説。若捨此身。更取餘身。我記
T1562_.29.0468c08: 生故。如其不取應般涅槃。既般涅槃。何有中
T1562_.29.0468c09: 有。又彼應有無窮過故。謂死生間。既有中有。
T1562_.29.0468c10: 生中中死兩隙寧無。設有便成無窮過失。如
T1562_.29.0468c11: 是略辯與理相違。與教相違。今次當説。謂世
T1562_.29.0468c12: 尊説。預流有情。極於七有。若有中有。世尊
T1562_.29.0468c13: 應言極十四有。又無間業。應成有間。謂契經
T1562_.29.0468c14: 言。五無間業。作已無間生地獄中。若隔中有。
T1562_.29.0468c15: 違無間義。又有中住。契經所遮。謂契經説
T1562_.29.0468c16:     再生汝今過盛位至衰將近琰魔王
T1562_.29.0468c17:     欲往前路無資糧求住中間無所止
T1562_.29.0468c18: 若有中有。如何世尊言。彼中間無有所止。又
T1562_.29.0468c19: 彼非爲宿住智縁。謂契經言。知宿住者。言我
T1562_.29.0468c20: 彼歿來生此間。不言彼歿曾生中有。由與如
T1562_.29.0468c21: 是理教相違。故知定無中有可得。前宗所執。
T1562_.29.0468c22: 略述如是。今謂一切皆非證因。且彼初説。前
T1562_.29.0468c23: 蘊滅處。後異即生。倶有過者。此難非理。許隣
T1562_.29.0468c24: 死處中有生故。謂許中有於前死處。非隔非
T1562_.29.0468c25: 即隣次而起。如是後後。乃至結生。恒隣次起。
T1562_.29.0468c26: 故無前失。至辯自宗。當更顯示。又言不説中
T1562_.29.0468c27: 有業者。理亦不然。有處説故。謂契經説。我由
T1562_.29.0468c28: 如是雜滓穢身所造惡業。願令一切皆成現
T1562_.29.0468c29: 受。勿隨勿生勿後當受。豈不隨言即顯中有。
T1562_.29.0469a01: 謂現身後。方便異熟。順生順後。總説名隨。中
T1562_.29.0469a02: 有名爲方便異熟。以有惡業順中有受。故發
T1562_.29.0469a03: 遮願。説勿隨言。或業能招當所往趣。此即
T1562_.29.0469a04: 能感中有異熟。中生二有。一業所牽。如前已
T1562_.29.0469a05: 辯。故中有業。不可言無。然佛世尊。略説三種
T1562_.29.0469a06: 分位定業。感中有業。攝在其中。故不別説。又
T1562_.29.0469a07: 言諸有情應具神通者。亦不違理。此位有故。
T1562_.29.0469a08: 若中有位。一切有情。具業成通。斯亦何咎。
T1562_.29.0469a09: 非此位有。例餘皆然。勿一時間作野干等。或
T1562_.29.0469a10: 異生類。則例恒然。或應汝曹謗中有者。許有
T1562_.29.0469a11: 情類皆具神通。謂諸有情。於此處歿。能超無
T1562_.29.0469a12: 量億踰繕那極遠處生。都無障礙。此外何有
T1562_.29.0469a13: 餘大神通。又言許有死生有應成者。此難亦
T1562_.29.0469a14: 不然。許生差別故。應理論者。於生差別。立中
T1562_.29.0469a15: 有名。非即生有。如往人趣。於未到間。有生差
T1562_.29.0469a16: 別。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所應
T1562_.29.0469a17: 生。一業所引故。由此故無諸趣頓死。許中有
T1562_.29.0469a18: 是生方便故。由此亦答取有無因。於取差別。
T1562_.29.0469a19: 名中有故。非此中身言意唯説色。亦見於非
T1562_.29.0469a20: 色説身言故。謂三有中。生及差別。總名生故。
T1562_.29.0469a21: 言捨此身更取餘身。記生何咎。若謂唯説色
T1562_.29.0469a22: 法名身。有捨此身取無色者。豈薄伽梵不記
T1562_.29.0469a23: 爲生。設許色身。亦無有失。捨此身已。更取餘
T1562_.29.0469a24: 身。佛但記爲生。不言生有故。非唯生有可記
T1562_.29.0469a25: 爲生。以立生名但遮死故。如言師雨豈即同
T1562_.29.0469a26: 天。又此不應有無窮失。許隣次起。無此失故。
T1562_.29.0469a27: 若死中有處隔而生。可如所言有無窮失。然
T1562_.29.0469a28: 死中有隣次而生。既無中間。更立何用。故無
T1562_.29.0469a29: 窮過。非預我宗。又以我宗立有中有。則令中
T1562_.29.0469b01: 有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦應生有
T1562_.29.0469b02: 更有生有。彼此過同。不應爲難。如是且破遮
T1562_.29.0469b03: 中有理。次當辯釋遮中有教。經言預流極七
T1562_.29.0469b04: 有者。此於中有。亦無所違。説一期生爲一有
T1562_.29.0469b05: 故。謂中有等。總名一期生。由形等同一業所
T1562_.29.0469b06: 引故。如是四有。總立一有名故。無預流極十
T1562_.29.0469b07: 四有過。一期生有。由少所因。依分位別。分爲
T1562_.29.0469b08: 四有。或七有言。且依人趣生有而説。故亦無
T1562_.29.0469b09: 違。如汝宗中。亦許預流者受天七有。應成極
T1562_.29.0469b10: 十四。或彼意謂。極七有言。非欲別顯人天各
T1562_.29.0469b11: 七。但顯人天總唯七有。若爾應説預流有情
T1562_.29.0469b12: 生死馳流人天七有。經不應説預流有情生死
T1562_.29.0469b13: 馳流人天各七。故知經説極七有言。意顯人
T1562_.29.0469b14: 天各別有七。不應執此違餘經故。經言具見
T1562_.29.0469b15: 補特伽羅。無處無容受第八有。無違經失。乘
T1562_.29.0469b16: 前經故。謂經前説。預流人天各受七有。定無
T1562_.29.0469b17: 第八。次言具見補特伽羅。無處無容受第八
T1562_.29.0469b18: 有。故彼所引極七有經。於中有宗。亦無違害。
T1562_.29.0469b19: 又言無間業應成有間者。亦不應理。遮異趣
T1562_.29.0469b20: 故。謂若有作無間業已。定無異趣隔。必生地
T1562_.29.0469b21: 獄中。我見此經。義意如是。或復中有亦地獄
T1562_.29.0469b22: 收。故無無間成有間失。必生地獄中有中故。
T1562_.29.0469b23: 或執中間少有所隔非無間者。則無間業。畢
T1562_.29.0469b24: 竟應無。定無有造無間業已不隔刹那隣次
T1562_.29.0469b25: 即生地獄中故。若謂經説身壞無間生地獄
T1562_.29.0469b26: 故無斯過者。此亦不然。刹那壞故。若言此壞
T1562_.29.0469b27: 據一期終。我亦言生但生中有。經言身壞生地
T1562_.29.0469b28: 獄中。不説即生地獄生有。故遮異趣。説無間
T1562_.29.0469b29: 言。若不許然。應無無間。是故所引無間業經。
T1562_.29.0469c01: 無有功能遮遣中有。經言身壞生地獄中。不
T1562_.29.0469c02: 説即生地獄生有。如何中有。由此證無。有如
T1562_.29.0469c03: 童豎戲設難言。若無間言。遮異趣者。則無中
T1562_.29.0469c04: 有。其理極成。自執中有異於趣故許無間言
T1562_.29.0469c05: 遮異趣故。彼言非善。許義別故。説者意言遮
T1562_.29.0469c06: 異趣者。兩趣各別。故言異趣。如兩村異名爲
T1562_.29.0469c07: 異村。非非趣攝名爲異趣。豈如是類童豎戲
T1562_.29.0469c08: 言。能正推徴令證實義。故證中有決定爲無。
T1562_.29.0469c09: 如是契經。非易可得。又此中有。定有義成。以
T1562_.29.0469c10: 但説此爲無間故。若無中有。有惑有情。身壞
T1562_.29.0469c11: 無間皆受生有。經唯説此。則爲唐捐。我釋此
T1562_.29.0469c12: 經。言無間者。爲遮異趣中間爲隔。及遮中有
T1562_.29.0469c13: 縁闕稽留。故此經言。深有義趣。除此餘業無
T1562_.29.0469c14: 此定遮。故不説彼爲無間業。汝釋此經。爲遮
T1562_.29.0469c15: 中有。則一切業。皆成無間。故汝應信中有義
T1562_.29.0469c16: 成。或撥此經。言成無義。又於此業。見無間
T1562_.29.0469c17: 言。即謂此言爲遮中有。餘許有間。中有應
T1562_.29.0469c18: 成。又餘經中。説有中般。故此經意。應審思
T1562_.29.0469c19: 求。若但執文。有太過失。謂契經説。一類有
T1562_.29.0469c20: 情。於五無間業。作及増長已。無間必定生
T1562_.29.0469c21: 那落迦。若但執文。應要具五方生地獄。非隨
T1562_.29.0469c22: 闕一或餘業因。便成太過。又言無間生那落
T1562_.29.0469c23: 迦。應作即生不待身壞。由此已釋遮中住經。
T1562_.29.0469c24: 謂佛誨言。汝從此歿。定速顛墜。無異趣生。
T1562_.29.0469c25: 於中有中。亦無暫止。若不爾者。一切有情。皆
T1562_.29.0469c26: 死即生。何獨遮此。故由此證。中有轉成。又言
T1562_.29.0469c27: 彼非爲宿住智縁者。此亦非理。略標趣故。非
T1562_.29.0469c28: 宿住通不縁中有。然略標趣。故説此言。我從
T1562_.29.0469c29: 彼歿。來生於此。若異此者。彼亦應言。我受此
T1562_.29.0470a01: 生羯剌藍等。彼既不説。此亦應無。此既非無。
T1562_.29.0470a02: 中有應爾。或從彼歿。來生此言。已攝中有。此
T1562_.29.0470a03: 生攝故。如是餘部遮中有因。皆無勝力能遮
T1562_.29.0470a04: 中有。應理論師。作如是説。定有中有。由理教
T1562_.29.0470a05: 故。理教者何。頌曰
T1562_.29.0470a06:     如穀等相續處無間續生
T1562_.29.0470a07:     像實有不成不等故非譬
T1562_.29.0470a08:     一處無二並非相續二生
T1562_.29.0470a09:     説有健達縛及五七經故
T1562_.29.0470a10: 論曰。且由正理。中有非無。中有若無。則定非
T1562_.29.0470a11: 有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。
T1562_.29.0470a12: 處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生
T1562_.29.0470a13: 於餘處。則定應許中間連續中有非無。譬如
T1562_.29.0470a14: 世間穀等相續。現見穀等餘處續生。必於中
T1562_.29.0470a15: 間處無間斷。故有情類相續亦然。刹那續生。
T1562_.29.0470a16: 處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦
T1562_.29.0470a17: 見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質
T1562_.29.0470a18: 生像。死生二有。理亦應然。經主此中。作如是
T1562_.29.0470a19: 釋。諸像實有理不成故。又非等故。爲喩不成。
T1562_.29.0470a20: 謂別色生。説名爲像。其體實有。理所不成。設
T1562_.29.0470a21: 成非等。故不成喩。何因像體實有不成。以一
T1562_.29.0470a22: 處所無二並故。彼謂一處鏡色及像。並見現
T1562_.29.0470a23: 前。二色不應同處並有。依異大故。又陜水上。
T1562_.29.0470a24: 兩岸色形。同處一時。倶現二像。居兩岸者。互
T1562_.29.0470a25: 見分明。曾無一處並見二色。不應謂此二色
T1562_.29.0470a26: 倶生。又影與光。未甞同處。然曾見鏡懸置影
T1562_.29.0470a27: 中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並生。
T1562_.29.0470a28: 或言一處無二並者。鏡面月像。謂之爲二。近
T1562_.29.0470a29: 遠別見。如觀井水。若有並生。如何別見。故知
T1562_.29.0470b01: 諸像於理實無。然諸因縁和合勢力。令如是
T1562_.29.0470b02: 見。以諸法性功能差別難可思議。今謂彼因。
T1562_.29.0470b03: 不能遣像。故不能解破中有難。且彼所説。以
T1562_.29.0470b04: 一處所無二故者。其理不然。同處壁光。倶可
T1562_.29.0470b05: 取故。雖壁光色異大爲依。而於一時同處可
T1562_.29.0470b06: 取。不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像倶有。
T1562_.29.0470b07: 故彼所説非遣像因。若謂光依日輪大種。故
T1562_.29.0470b08: 無過者。理亦不然。煖觸如光近可取故。又日
T1562_.29.0470b09: 光色應無依因。許離所依能依轉故。如是鏡
T1562_.29.0470b10: 像二色所依。大種雖殊。而可同處。故彼所説。
T1562_.29.0470b11: 依異大故。因證二處不同。言成無用。又諸大
T1562_.29.0470b12: 種其處應同。彼無所依大種異故。若有對故
T1562_.29.0470b13: 無斯過者。則不應以依異大故證鏡像色二
T1562_.29.0470b14: 色不同。能造所造。有對同故。理但應言。鏡像
T1562_.29.0470b15: 二色倶有對故。同處不成。同處既無。何言一
T1562_.29.0470b16: 處鏡色及像並見現前。若言處異不可取者。
T1562_.29.0470b17: 理亦不然。前已説故。謂壁光色。亦同處可取。
T1562_.29.0470b18: 然有對故。理實處不同。雖處不同。而可同取。
T1562_.29.0470b19: 如光壁理。鏡像亦然。今且爲仁。解同取理。謂
T1562_.29.0470b20: 彼像色。極清妙故。不能揜蔽所餘諸色。以
T1562_.29.0470b21: 鏡與像最極相隣。起増上慢。謂同處取。如雲
T1562_.29.0470b22: 母等。極清妙色所隔諸餘色。若極相隣。便起
T1562_.29.0470b23: 増上慢。謂同處取。或如前説。光壁雖殊。而於
T1562_.29.0470b24: 一時同處可取。如彼理趣。此亦應然。又於一
T1562_.29.0470b25: 水。兩岸形色。現像同時。各別見者。縁和差
T1562_.29.0470b26: 別。故如是見。謂一水上。非一像生。清妙性
T1562_.29.0470b27: 同。不相＊揜蔽。見縁合者則能見之。若闕見
T1562_.29.0470b28: 縁則不能見。或有一處二見縁合。同觀色像。
T1562_.29.0470b29: 非不共見。謂一鏡中。一所見像。餘即於此亦
T1562_.29.0470c01: 得同見若鏡等中。無別像起同餘處者。有何
T1562_.29.0470c02: 定因。唯鏡等中。倶見色像。或於一色。有二有
T1562_.29.0470c03: 情。別住同觀。有見不見。如於淨板塗以骨灰
T1562_.29.0470c04: 籌畫爲文。時經久遠。設復新畫地壁爲文。
T1562_.29.0470c05: 向光背光。有見不見。非於一色二可同觀。即
T1562_.29.0470c06: 以例餘。皆令共見。勿以一色不可同觀。便以
T1562_.29.0470c07: 例餘。皆無共見。故彼所説。理非爲善。又言光
T1562_.29.0470c08: 影同處相違。月像鏡面見處別者。次後遮遣
T1562_.29.0470c09: 大徳邏摩所立理中。兼酬此責。彼作是説。鏡
T1562_.29.0470c10: 等諸像。皆非實有。造色爲性。一分與遍。倶非
T1562_.29.0470c11: 理故。謂藉月輪爲因。引發依水一分。或復遍
T1562_.29.0470c12: 依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。
T1562_.29.0470c13: 無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。以
T1562_.29.0470c14: 倶非理。故非造色。又影與光互相違故。謂懸
T1562_.29.0470c15: 二鏡置影光中。光影二像。交現鏡面。現見光
T1562_.29.0470c16: 影。更互相違。如其二像。是實造色。不應同處
T1562_.29.0470c17: 二倶可取。既倶現可取故。非實造色。又分位
T1562_.29.0470c18: 別有取多故。謂天授像。現水等中。分位別故。
T1562_.29.0470c19: 取種種色。謂青黄赤白。取一則非餘。不應一
T1562_.29.0470c20: 處異色同止。設許同止。何不倶取。故知此中
T1562_.29.0470c21: 無別造色。又量無差見動作故。謂一天授。背
T1562_.29.0470c22: 趣鏡時。像現量無差見往來用別。於一造色。
T1562_.29.0470c23: 無容有此。然見有此。故非造色。又見像依處
T1562_.29.0470c24: 各別故。謂依水等。現月像時。見像與依。方處
T1562_.29.0470c25: 各別。若於水上。有像色生。是則不應見處遠
T1562_.29.0470c26: 近。然見遠近。故非造色。若爾於彼所見是何。
T1562_.29.0470c27: 本質爲縁生眼識故。如縁眼色眼識得生。如
T1562_.29.0470c28: 是縁於眼及鏡等。對鏡等質。眼識得生。實見
T1562_.29.0470c29: 本質。謂見別像。今謂彼諸因。亦不能遣像。且
T1562_.29.0471a01: 彼所説。一分與遍。倶非理故。非造色者。理不
T1562_.29.0471a02: 應然。餘亦同故。謂許縁於眼及鏡等。對鏡等
T1562_.29.0471a03: 質眼識生者。如是二種。徴責亦同。一分與遍。
T1562_.29.0471a04: 倶非理故。謂還見本質。藉鏡等爲縁。一分或
T1562_.29.0471a05: 遍。二皆非理。且非鏡等一分爲縁。無定因故。
T1562_.29.0471a06: 歴餘方所。皆能現前爲見縁故。亦非鏡等遍
T1562_.29.0471a07: 能爲縁。所見分明有分限故。以倶非理。故成
T1562_.29.0471a08: 謬執。然我不許月等爲因水等一分爲依生
T1562_.29.0471a09: 像。但質與依。無隔相對。依中法爾有質像
T1562_.29.0471a10: 生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。
T1562_.29.0471a11: 現見多人列長渠側各見月像。對自面故。若
T1562_.29.0471a12: 爾何故一不見多。如是見縁不和合故。雖一切
T1562_.29.0471a13: 處有月像生。而但現前見縁和合。故於一分
T1562_.29.0471a14: 可見非餘。傍闕明縁。闇所隔故。有餘師釋。像
T1562_.29.0471a15: 色輕微。正近可觀。横遠難見。或復漸次一亦
T1562_.29.0471a16: 見多。故於此中不應爲難。若彼多者。則無有
T1562_.29.0471a17: 一而能見多。不可爲難。若青黄等可倶見者。
T1562_.29.0471a18: 此亦應同多像極微。倶可見故。然見月像有
T1562_.29.0471a19: 分限者。以彼本質有分限故。現像必隨所依
T1562_.29.0471a20: 本質。或無分限。本質爲縁。於水上生無分限
T1562_.29.0471a21: 像。猶如於水現空想青。是故本質有分限故。
T1562_.29.0471a22: 雖一切處有月像生。而見分限。亦無有過。或
T1562_.29.0471a23: 復如説鏡等爲縁還見現前本質相者。雖復
T1562_.29.0471a24: 一分或遍爲縁。皆不應理。然見本質。決定應
T1562_.29.0471a25: 許鏡等爲縁。生像亦然。何勞徴難。又彼所
T1562_.29.0471a26: 説。以影與光互相違故。不應同處。由此故知
T1562_.29.0471a27: 像非有者。亦不應理。非所許故。謂懸二鏡置
T1562_.29.0471a28: 影光中所現二像。非實光影。如色彼觸不可
T1562_.29.0471a29: 得故。若爾明了所見是何。謂隨壁等光影二
T1562_.29.0471b01: 質。於二鏡面。有不相違。光影像起。非光影
T1562_.29.0471b02: 色。如有情像體非有情。故光影像。體非光影。
T1562_.29.0471b03: 雖同處現。而不相違。又彼所宗。影非實物。既
T1562_.29.0471b04: 無實體。何所相違。非無體中。可言違害。故約
T1562_.29.0471b05: 彼執違義亦無。則所説因。倶非所許。所言光
T1562_.29.0471b06: 影。更互相違。若有不應同處取者。此言何義。
T1562_.29.0471b07: 謂光影像。若是實有。應互相違。不應同處。同
T1562_.29.0471b08: 處既無。應不可取。既倶可取。故像實無。我先
T1562_.29.0471b09: 所言。其義如是。爲唯實無者定不可取耶。或
T1562_.29.0471b10: 有實無而亦可取。或有實有而不可取。若爾
T1562_.29.0471b11: 所説同處既無。應不可取。此言何用同處雖
T1562_.29.0471b12: 無亦應可取。汝執無者亦可取故。亦不可説
T1562_.29.0471b13: 非一切無皆悉可取。無異因故。謂一切無相無
T1562_.29.0471b14: 差別。故不可説可不可取。又彼所言。由分位
T1562_.29.0471b15: 別有取多故。像非實者。此言於像亦不相違。
T1562_.29.0471b16: 唯於有中。由分位別。可取多色。非於無故。要
T1562_.29.0471b17: 於實有所見境中。由根明遠近方所等差別。
T1562_.29.0471b18: 得有邪正了色不同。如觀日光所照實有 &T045696;

T1562_.29.0471b19: 蛸網色孔雀尾輪。方所等殊。所見有異。亦如
T1562_.29.0471b20: 觀見旋火輪等。是故定知實有像色。由分位
T1562_.29.0471b21: 別有取衆多。故彼遮因。翻證像有。或如燈焔
T1562_.29.0471b22: 衆色雜居。由所住方有礙別故。非住一切見
T1562_.29.0471b23: 皆周盡。又如觀箭曲直不同。雖有取多。亦無
T1562_.29.0471b24: 有過。雖無一處異色同止。而有取時。謂爲同
T1562_.29.0471b25: 處。如斯理趣。前已具論。故彼推徴。於像無
T1562_.29.0471b26: 害。又彼所説。其量無差。見動作故。像非實
T1562_.29.0471b27: 者。理亦不然。前已説故。謂雖別有實像色生。
T1562_.29.0471b28: 而像必隨所依本質。故量雖等。而隨所應。於
T1562_.29.0471b29: 所依上。如其本質。有顯形動三種像生。像
T1562_.29.0471c01: 隨所依及本質故。雖無動作。而似往來及餘
T1562_.29.0471c02: 運動三用可得。如是動相。或由本質。餘方
T1562_.29.0471c03: 運轉。無間生故。或由所依隨持者等有動搖
T1562_.29.0471c04: 故。或由觀者自有動搖。謂像轉故。如是諸像。
T1562_.29.0471c05: 不越所依分量處所。隨本質等。見有往來及
T1562_.29.0471c06: 餘動相。此於造色。有何相違。言見有此故非
T1562_.29.0471c07: 造色。不可異餘造色相故。便非造色。如青黄
T1562_.29.0471c08: 等。雖互相異。而是造色。或應堅相異煖等故。
T1562_.29.0471c09: 便非大種。餘例亦然。如諸大種與所造色。雖
T1562_.29.0471c10: 互相異而色性同。故此無能遮造色性。又彼
T1562_.29.0471c11: 所説。見像及依處各別故。非造色者。理亦不
T1562_.29.0471c12: 然。空界月像。同依水等。而發生故。謂空界
T1562_.29.0471c13: 色。與彼月輪。次第安布。近遠差別。是見依
T1562_.29.0471c14: 像處差別因。空界是有。色處所攝。前已成立。
T1562_.29.0471c15: 故與月輪於水等上。各能生像。由所生像與
T1562_.29.0471c16: 質相同。故見與依處似差別。或由如是見縁
T1562_.29.0471c17: 和合非遠近中。令見遠近。如觀采畫錦繍等
T1562_.29.0471c18: 文。無高下中。見有高下。由月遠故。見像亦
T1562_.29.0471c19: 然。如滿月輪。見像無缺。由如是理。破彼諸
T1562_.29.0471c20: 因。故彼諸因。不能遣像。然彼隨自執。悦愚
T1562_.29.0471c21: 夫情言。本質爲縁。生眼識等。如斯意趣。還爲
T1562_.29.0471c22: 如前自所説因之所遮遣。謂藉鏡等一分爲
T1562_.29.0471c23: 縁。或遍爲縁。倶非理故。又彼所説。唯率妄
T1562_.29.0471c24: 情。於鏡等中。無本質故。對鏡等質鏡等中
T1562_.29.0471c25: 無。豈餘處有法於餘處可取。喩亦非理。非同
T1562_.29.0471c26: 法故。謂曾無色住在餘方。不對眼根縁生眼
T1562_.29.0471c27: 識。可喩本質鏡等中無。而於其中縁生眼識。
T1562_.29.0471c28: 若彼縁闕故眼識不生。則此中不應引彼爲
T1562_.29.0471c29: 喩。爲如何等。彼有此無。而於此中。分明可
T1562_.29.0472a01: 取。又彼所説。唯述妄情。以所立因非極成故。
T1562_.29.0472a02: 唯縁本質眼及鏡等。眼識得生。非極成故。唯
T1562_.29.0472a03: 對眼色。眼等爲縁。眼識得生。理極成立。既取
T1562_.29.0472a04: 像色。分明現前。故知取像。非取本質。又理必
T1562_.29.0472a05: 然。以所取像形量顯色異本質故。謂於鏡等。
T1562_.29.0472a06: 山石池牆樹林等像量減本質。又竪刀等。
T1562_.29.0472a07: 見面像長。横便見闊。異本質量。又於油等。觀
T1562_.29.0472a08: 面像時。面像顯色。與本質異。若所見像。即是
T1562_.29.0472a09: 本質。不應形顯與質不同。諸有顯形。異於彼
T1562_.29.0472a10: 者。皆非即彼。世所極成。未知具壽。離形與
T1562_.29.0472a11: 顯。有何本質。而執見像形顯雖殊而即本質。
T1562_.29.0472a12: 若謂本質與顯及形非即非離而實可得。是
T1562_.29.0472a13: 則便同阿素洛女。巧爲幻化誑惑愚夫。若謂
T1562_.29.0472a14: 藉縁力所改轉。雖即是彼。而現有異。此亦
T1562_.29.0472a15: 不然。互相違故。理不成故。非爲善釋。謂若即
T1562_.29.0472a16: 彼。不應現異。即現有異。不應即彼。即彼現
T1562_.29.0472a17: 異。更互相違。又現有異。而言即彼。理不成
T1562_.29.0472a18: 立。太過失故。謂老等位亦應可執即是先時
T1562_.29.0472a19: 羯剌藍等。由縁力轉故現有異等爾劬勞。何
T1562_.29.0472a20: 不即信藉衆縁力有別像生。而計藉縁還見
T1562_.29.0472a21: 本質。是故所説。本質爲縁。生眼識等。比度
T1562_.29.0472a22: 道理。極爲微劣。於證無能。經主此中。所作是
T1562_.29.0472a23: 説。故知諸像。於理實無。然諸因縁和合勢力。
T1562_.29.0472a24: 令如是見。以諸法性功能差別難思議者。彼
T1562_.29.0472a25: 何不謂質鏡等縁和合勢力別能生像故如是
T1562_.29.0472a26: 見。以説法性功能差別難思議故。又和合名。
T1562_.29.0472a27: 非名實法。如何可執有勢力耶。又執多縁合
T1562_.29.0472a28: 成一力。如何説諸法有差別功能。是故應如
T1562_.29.0472a29: 功能差別。眼及色等爲縁。別引功能差別。眼
T1562_.29.0472b01: 識令生。如是亦由功能差別。質及鏡等爲縁。
T1562_.29.0472b02: 別引功能差別。像色令生。由此證成諸像實
T1562_.29.0472b03: 有。或應總撥諸法皆無。嘗聞有人總撥無諸
T1562_.29.0472b04: 法。今觀具壽。似與彼情通。審爾無勞共爲談
T1562_.29.0472b05: 論。又若爾者。撥中有人。豈不亦能作如是説。
T1562_.29.0472b06: 因縁和合勢力難思。死生中間。處雖隔遠。而
T1562_.29.0472b07: 令續起。以諸業性功能差別難可思議。故
T1562_.29.0472b08: 應諦思。於鏡等上。若無像起。如何現前。如餘
T1562_.29.0472b09: 實色。分明可見。故對法者。咸作是言。於鏡等
T1562_.29.0472b10: 中。別有像色。大造和合差別爲體。對別現生
T1562_.29.0472b11: 如是像故。猶如此像本質所依。謂鏡等中。鏡
T1562_.29.0472b12: 等現質。爲依縁故。有隨所依本質像起。分明
T1562_.29.0472b13: 可見。像所縁質。實有極成。此像爲縁。於別鏡
T1562_.29.0472b14: 等。亦有隨質所依像起。分明可見。故知前像
T1562_.29.0472b15: 縁起像故。實有義成。由是應知。諸＊像實有。
T1562_.29.0472b16: 此若無者。餘像何縁。若言前像所縁本質爲
T1562_.29.0472b17: 此縁者。理亦不然。前質不對後所依故。後像
T1562_.29.0472b18: 不隨前質起故。謂後所依。唯對前像。不對前
T1562_.29.0472b19: 質。如何可説前質爲縁。現於後像。曾未見有
T1562_.29.0472b20: 背鏡等質。於鏡等中。爲縁現像。由斯後像不
T1562_.29.0472b21: 隨前質。但隨前像。其理極成。是故所言。於別
T1562_.29.0472b22: 鏡等。所現後像。但縁前質。不隨前像。唯述妄
T1562_.29.0472b23: 情。復如何知像體實有。由像不越實有相故。
T1562_.29.0472b24: 謂若不越眼等識境皆是實有。後當成立。像
T1562_.29.0472b25: 既可見。故知實有。又像有時而可得故。此若
T1562_.29.0472b26: 無者。應一切時定不可得。或常可得。若謂有
T1562_.29.0472b27: 時可不可得。由所待縁合不合者。是則應知。
T1562_.29.0472b28: 餘有爲法。於縁合位。實有義成。又無分別識
T1562_.29.0472b29: 所縁故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像
T1562_.29.0472c01: 既通眼識所得。故知實有。又像能遮餘色生
T1562_.29.0472c02: 故。謂＊像能礙餘像色生。於自所居。障餘生
T1562_.29.0472c03: 故。若法隨具如前相者。當知彼法。實有極成。
T1562_.29.0472c04: 此像既然。故知實有。豈不前説。一陿水上。
T1562_.29.0472c05: 同處一時。有二像起。如何説此礙餘像生。豈
T1562_.29.0472c06: 不前言。如壁光等。處雖各別。而謂處同。由増
T1562_.29.0472c07: 上慢。不應爲責。又於鏡中。別處取故。謂於一
T1562_.29.0472c08: 鏡。一處所中。無有二像倶時可得。如縁差別。
T1562_.29.0472c09: 取像亦異。若謂色性理不成者。此亦不然。理
T1562_.29.0472c10: 極成故。又如何知。像體定有。與餘有法。生相
T1562_.29.0472c11: 似故。如識芽等。諸縁生法。有體極成。此亦
T1562_.29.0472c12: 如是。世共現見。從衆縁生。是故應知。像體定
T1562_.29.0472c13: 有。如餘有法。定有極成。從別縁生。相有差
T1562_.29.0472c14: 別。諸像亦爾。從別縁生。相有差別。故應定
T1562_.29.0472c15: 有。由此所言與餘有法生相似故。其理極成。
T1562_.29.0472c16: 生無自因。曾未見故。像非有者。理亦不然。我
T1562_.29.0472c17: 許像生有自因故。謂我許像有同類因。如從
T1562_.29.0472c18: 異縁生識＊芽等。非我許像因鏡等生。以許像
T1562_.29.0472c19: 生依自因故。鏡水明等。但作取縁。如取向遊
T1562_.29.0472c20: 塵。要藉光穿影。非光及影爲彼塵因。亦非彼
T1562_.29.0472c21: 塵無因而有。或不可説異縁生即無。同異色
T1562_.29.0472c22: 生倶現見有故。且如何見從日月珠有火水
T1562_.29.0472c23: 生。此亦應爾。若言火水從自種生。以二珠中
T1562_.29.0472c24: 有二界故。則應火水倶二珠生。或應二珠能
T1562_.29.0472c25: 生風地。有二界故。如生火水。若謂二珠二界
T1562_.29.0472c26: 増故。偏爲火水自類生縁。理亦不然。二珠應
T1562_.29.0472c27: 有熱濕二種。現可得故。若謂二珠要由日月
T1562_.29.0472c28: 光明攝受。二界便増。方能爲縁生火水者。則
T1562_.29.0472c29: 應二種並爲光明所攝受故倶生火水。若彼
T1562_.29.0473a01: 二珠。界無増減。何因熱焔縁助日珠。能令生
T1562_.29.0473a02: 火。非爲冷焔縁助日珠即令生水。亦應如是
T1562_.29.0473a03: 徴責月珠。諸縁起理。實爲難覺。石灰水合。
T1562_.29.0473a04: 唯生火故。謂世現見燒石爲灰。遇水便能生
T1562_.29.0473a05: 火非水。此唯可説縁起難思。除此有何無過
T1562_.29.0473a06: 之答。又虹霓等。諸色聚生。從因起理。極難知
T1562_.29.0473a07: 故。又金剛等一色聚中。現有種種威神力故。
T1562_.29.0473a08: 又療人獸樹等事中。現有衆多希奇用故。又
T1562_.29.0473a09: 諸物類。遇熱日月呪術等縁。便有生變。雖不
T1562_.29.0473a10: 共合。而現爲因。故縁起理。實爲難覺。若了如
T1562_.29.0473a11: 斯縁起正理。則不應説生無自因。曾未見故。
T1562_.29.0473a12: 像定非有。諸有説像乍可非無然非造色。此
T1562_.29.0473a13: 言麁淺。無勞酬對。若非造色。應非眼境。但應
T1562_.29.0473a14: 言像非唯造色。是故諸像實有理成。非像理
T1562_.29.0473a15: 成。便能順立撥無中有者色間斷生喩。許質
T1562_.29.0473a16: 與依中間有物連續無斷而生像故。謂月面
T1562_.29.0473a17: 等大種。恒時法爾。能生清妙大種。無間遍至。
T1562_.29.0473a18: 現對所依。在所皆生似本像色。依若清澈。像
T1562_.29.0473a19: 顯易知。依若麁穢像隱難了。雖二中間亦有
T1562_.29.0473a20: 像色。由清妙故。在依方顯如日光等。雖復遍
T1562_.29.0473a21: 生。在壁等依。方現可見。如何知像連質而生。
T1562_.29.0473a22: 中間有隔。像不生故。謂若月等。中無連續。於
T1562_.29.0473a23: 水等中。能生像者。中間有隔。像亦應生如彼
T1562_.29.0473a24: 所宗。執無中有。餘處蘊滅。餘處蘊生。又像形
T1562_.29.0473a25: 容。屈伸俯仰。及往來等。隨本質故。由斯證像
T1562_.29.0473a26: 連質而生。不可引爲遮中有喩。非像無故。爲
T1562_.29.0473a27: 喩不成。但由非等壞隨質故。謂見諸像。壞隨
T1562_.29.0473a28: 本質。生有亦隨死有滅者。有情相續。便有
T1562_.29.0473a29: 斷過。又諸像生。似本質故。謂月等像。定似本
T1562_.29.0473b01: 質。從牛等死有。應唯牛等生。既不許然。故
T1562_.29.0473b02: 喩非等。又從一質。生多像故。謂隨質依。生諸
T1562_.29.0473b03: 像位。可從一質隨對鏡等。衆多所依遍生多
T1562_.29.0473b04: 像。非從一蘊相續死有。多蘊相續生有倶生。
T1562_.29.0473b05: 故像於斯。非爲等喩。又質與像。非相續故。謂
T1562_.29.0473b06: 質與像。非一相續。像與本質。倶時有故。諸相
T1562_.29.0473b07: 續者。必不倶生。像質倶生。故非相續。有情相
T1562_.29.0473b08: 續。前後無間。於此處死。餘處續生。但應引
T1562_.29.0473b09: 穀。爲同法喩。像非等故。爲喩不成。又所現
T1562_.29.0473b10: 像。由二生故。謂二縁故。諸像得生。一者本
T1562_.29.0473b11: 質。二者鏡等。世間現見。生有不爾。所以者
T1562_.29.0473b12: 何。生有如像。死有如質。更有何法。如像所
T1562_.29.0473b13: 依。故所引喩。與法非等。若精血等。如像所
T1562_.29.0473b14: 依。理亦不然。非有情故。又於空等。欻爾化
T1562_.29.0473b15: 生。於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。
T1562_.29.0473b16: 連續死生其義已立。執色相續。復何所成。此
T1562_.29.0473b17: 不應理。諸有於色。未得離貪離色。唯心相續
T1562_.29.0473b18: 流轉。理不成故。若心離色。可相續流。則應受
T1562_.29.0473b19: 生。定不取色。故心相續。必與色倶。方能流轉。
T1562_.29.0473b20: 往受生處。又契經説。唯縛而生。唯縛而死。
T1562_.29.0473b21: 唯由被縛。從此世間。往於他世。聖説一切
T1562_.29.0473b22: 未離色貪。無不皆被色縛所縛。故無唯識相
T1562_.29.0473b23: 續流轉。亦不可計前本有色。即能相續往後
T1562_.29.0473b24: 生處現見死處。身喪滅故。由此應知。別有色
T1562_.29.0473b25: 往。是故中有。定有理成。若謂現見離色心轉。
T1562_.29.0473b26: 謂住於此。速取月輪。住縛喝國都城。念波
T1562_.29.0473b27: 吒釐子邑。世尊亦説。我不見有一法迴轉速
T1562_.29.0473b28: 疾如心。又契經説。心遠行獨行無身寐於窟。
T1562_.29.0473b29: 如是等類。非於中間別物可得。如是死生際
T1562_.29.0473c01: 中有雖無。而從此世間至於他世。此亦非理。
T1562_.29.0473c02: 前已説故。取非至境故。依等速轉故。謂前已
T1562_.29.0473c03: 説。未離色貪離色唯心流轉非理。又眼意
T1562_.29.0473c04: 識。取非至境。心住於此。遠取月輪。遙念他
T1562_.29.0473c05: 邑。亦無有過。非心往至所取念境。曾不見識
T1562_.29.0473c06: 離所依生。或亦曾無離依無過。由此已釋心
T1562_.29.0473c07: 遠行等。又於所依境界行相。心疾迴轉。非離
T1562_.29.0473c08: 所依唯往境界速疾迴轉。是故知心非離於
T1562_.29.0473c09: 色。相續流轉往受生處。由斯中有實有理成。
T1562_.29.0473c10: 如是已明像連質起。死生處隔。同喩不成。由
T1562_.29.0473c11: 此亦遮響聲爲喩。以聲與彼谷等中間有物相
T1562_.29.0473c12: 續傳生響故。謂本發聲。所依大種。傳生妙大
T1562_.29.0473c13: 種。遍至谷等中所在撃生。似本聲響。中間雖
T1562_.29.0473c14: 有聲響相續。或散微故。而不可聞。若於中間。
T1562_.29.0473c15: 觸山谷等。即便聚積。亦可得聞。云何知然。異
T1562_.29.0473c16: 時聞故。謂諸聽者。先聞本聲。於後方聞聲所
T1562_.29.0473c17: 發響。若謂無間刹那聞者。二刹那前後難了
T1562_.29.0473c18: 知故。應起増上慢。謂一時聞。而不謂然知
T1562_.29.0473c19: 聲相續中間淹滯。覺異時聞。由如是聲相續
T1562_.29.0473c20: 展轉。至於谷等方撃響生。彌更證成。定有中
T1562_.29.0473c21: 有。豈不汝宗亦定不許諸聲相續轉入耳聞。
T1562_.29.0473c22: 如何言聲相續展轉。遇縁發響。異時方聞。汝
T1562_.29.0473c23: 責不然。我不遮故。謂聲相續轉。非我所遮。唯
T1562_.29.0473c24: 轉入耳聞。非我所許。諸有大種。發聲縁處。展
T1562_.29.0473c25: 轉相撃。皆有聲生。在可聞縁聲方可取。於中
T1562_.29.0473c26: 先取本質處聲。於後乃聞異處生響。無同外
T1562_.29.0473c27: 道至根聞過。非聲相續轉入耳聞。以有先聞
T1562_.29.0473c28: 質處聲已。後時異質。及離耳根更於別處。聞
T1562_.29.0473c29: 所發響。若唯能取逼耳生聲。應不遙聞異方
T1562_.29.0474a01: 聲響。故非相續轉入耳聞。亦非諸聲無相續
T1562_.29.0474a02: 轉。遙聞聲響。方所別故。聲響異時異處聞故。
T1562_.29.0474a03: 由此中有定有義成。有餘師言。風等縁合有
T1562_.29.0474a04: 差別故。聲展轉至。及不離質二。皆可聞是。
T1562_.29.0474a05: 則耳根。應能通取至不至境成。違宗過
T1562_.29.0474a06: ＊説一切有部順正理論＊卷第二十三
T1562_.29.0474a07:
T1562_.29.0474a08:
T1562_.29.0474a09:
T1562_.29.0474a10: 阿毘達磨順正理論卷第二十四
T1562_.29.0474a11:   尊者衆賢造
T1562_.29.0474a12: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1562_.29.0474a13:   辯縁起品第三之四
T1562_.29.0474a14: 有餘復言。如無色界歿。中無連續欲色界色
T1562_.29.0474a15: 生。如是亦應此死有滅中。無連續彼生有起。
T1562_.29.0474a16: 所引穀喩。於證無能。又此喩中有非愛過。謂
T1562_.29.0474a17: 同法喩。例法應同。然穀等種中。唯生穀芽
T1562_.29.0474a18: 等。如是人歿。應但生人。牛等歿時。唯生牛
T1562_.29.0474a19: 等。故喩於此有非愛過。又種滅處。即有芽生。
T1562_.29.0474a20: 應眼根中識等滅已即於是處識等還生。則
T1562_.29.0474a21: 唯一根。恒生識等。如是耳等便爲無用。又一
T1562_.29.0474a22: 身中。識等滅已。即復於此識等還生。是則
T1562_.29.0474a23: 恒存應無死義。如是死有於此處滅。即於此
T1562_.29.0474a24: 處中有復生。後後念生即前前處。乃至中有
T1562_.29.0474a25: 滅。即此生有生。是則應無往餘生義。中有勝
T1562_.29.0474a26: 用。於此頓亡。巧立如斯害自宗喩。此皆非
T1562_.29.0474a27: 理。所以者何。從無色歿。生有色者。色法生
T1562_.29.0474a28: 時。有連續故。謂無色歿。生欲色時。即由是
T1562_.29.0474a29: 處大種和合。從順後受業。有異熟色生。故彼
T1562_.29.0474b01: 色生。非無連續。或總相續無間斷故。謂無色
T1562_.29.0474b02: 界。異熟終時。四無色蘊。無間無斷。爲縁引發。
T1562_.29.0474b03: 欲色界中。與色倶生。諸蘊令起。故彼色起。非
T1562_.29.0474b04: 無連續。欲色界歿。欲色界生。死生中間。處所
T1562_.29.0474b05: 懸隔。若無少物於中連持。無色死生下。豈得
T1562_.29.0474b06: 爲同喩。又於此中。無非愛過。如一稻種。爲芽
T1562_.29.0474b07: 麨飯灰散五因。如是有情一趣相續。爲五因
T1562_.29.0474b08: 故。謂一稻種。能爲五因。若遇順縁。便生自果。
T1562_.29.0474b09: 如是一趣有情相續。具爲五因。若遇如是順縁
T1562_.29.0474b10: 和合。便生自果。故無人等滅唯生自類過。又
T1562_.29.0474b11: 無如種芽同處生滅失。以種相續生芽等時。
T1562_.29.0474b12: 雖無間斷。非無處異。准斯理趣。内法亦然。故
T1562_.29.0474b13: 無果因唯同處失。謂諸種聚。於滅壞時。由水
T1562_.29.0474b14: 等縁和合攝助。能爲麁大芽聚生因。於種滅
T1562_.29.0474b15: 時。芽異處起。芽雖増長轉至遠方。而於中間。
T1562_.29.0474b16: 隣次無斷。由此外法從種生芽處非隔即隣
T1562_.29.0474b17: 次道理。如是内法。隨所依身。心相續轉。亦無
T1562_.29.0474b18: 有失。謂於死時。大種等聚。由業風等縁所攝
T1562_.29.0474b19: 持。能與當生隣死處起大種等聚。爲能生因。
T1562_.29.0474b20: 獨業不能令彼色聚中無連續遠處欻生。隣
T1562_.29.0474b21: 死所生。即是中有。從茲展轉。趣餘方生。於其
T1562_.29.0474b22: 中間。非即非越。能至生有。如從種等芽等漸
T1562_.29.0474b23: 生能至於果。故擧穀喩。非害自宗。或復何勞
T1562_.29.0474b24: 強撥中有。世曾未見。有諸色聚。中無連續。於
T1562_.29.0474b25: 異處生。唯見影光火焔等事中間連續至餘
T1562_.29.0474b26: 方生。故非頓亡中有勝用。然眼識等。縁和合
T1562_.29.0474b27: 力。不越依身。別別處起。無方所故。非住一
T1562_.29.0474b28: 根於一身中識常生滅。恒無死難由斯已解。
T1562_.29.0474b29: 或復死者同分蘊滅。異分蘊生。故無斯過。且
T1562_.29.0474c01: 化生者。先世所作業果色根。并所依處。此處
T1562_.29.0474c02: 頓滅。即於此處。容有其餘業果頓起。可疑死
T1562_.29.0474c03: 位與前無別。餘三生者。先世所作業果。色根
T1562_.29.0474c04: 相續雖滅。而見依處相似隨轉。非後色根無
T1562_.29.0474c05: 所依處。別業果故。非即依前。由此證知。餘業
T1562_.29.0474c06: 所感。根及依處。隣次前身根滅所依。異處而
T1562_.29.0474c07: 起。有對礙法。自所住方。必能障餘。令不起
T1562_.29.0474c08: 故。於此無有恒不死疑。有餘復言。猶如尺蠖
T1562_.29.0474c09: 前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。先
T1562_.29.0474c10: 取後捨。得至餘方。是故於斯中有無用。毘婆
T1562_.29.0474c11: 沙者。貶此釋言。此釋極同下俚言義。如
T1562_.29.0474c12: 是便有非二有情二趣二心倶行過故。又尺
T1562_.29.0474c13: 蠖喩。其理不成。以彼蟲身中無間絶。安前移
T1562_.29.0474c14: 後。處隔可然。死生有身。中間隔絶。如何可得
T1562_.29.0474c15: 取生有身。既未取生。如何捨死。非心心所處
T1562_.29.0474c16: 無斷可成。離所依身處續義無故。若謂有色
T1562_.29.0474c17: 爲無斷依。則爲中有義已成立。若謂死生雖
T1562_.29.0474c18: 隔而到。則尺蠖喩。義不相應。有餘復言。死生
T1562_.29.0474c19: 二有。雖隔而至。如意勢通。此亦不然。非所許
T1562_.29.0474c20: 故。異此餘類。此歿彼生。中間隔絶。應成通
T1562_.29.0474c21: 慧。若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。
T1562_.29.0474c22: 謂一刹那。不應爲難。故前穀喩。無過理成。以
T1562_.29.0474c23: 要相連處無間斷。生有起故。定有中有。又有
T1562_.29.0474c24: 別理。中有非無。現見刹那無間生者。決定方
T1562_.29.0474c25: 所無間生故。謂世現見。從執受色。無間還
T1562_.29.0474c26: 生執受色者。刹那處所。倶無間生若生有色。
T1562_.29.0474c27: 許從死有刹那無間隣近而生。處所亦應無
T1562_.29.0474c28: 間隣近。然無如是理故。中有義成。若謂如從
T1562_.29.0474c29: 無色界歿生有色界。色初起時。昔色與今。
T1562_.29.0475a01: 方所無間刹那有間。而得續生。亦應下界死
T1562_.29.0475a02: 生有色刹那無間處有間生。此亦不然。不了
T1562_.29.0475a03: 宗故。謂於昔者。從欲色歿。生無色時。色身滅
T1562_.29.0475a04: 處今從彼歿。生欲色時。即前色身滅處。無間
T1562_.29.0475a05: 引今色起。非我所宗。是故此中。刹那處所。倶
T1562_.29.0475a06: 非隣近。不應爲喩。又若刹那隣近生者。處所
T1562_.29.0475a07: 定爾。非由種故。謂諸刹那無間生者。處所
T1562_.29.0475a08: 必定。亦無間生非此相違。有斯決定。故彼所
T1562_.29.0475a09: 例。理不相應。又餘縁合。方成因性。現所見
T1562_.29.0475a10: 故。中有義成。謂諸種子。餘助縁合。能作芽
T1562_.29.0475a11: 因。世所現見。如是識種。生生有色。必藉生
T1562_.29.0475a12: 處。外色爲縁。故識定與生處色合。不應一識
T1562_.29.0475a13: 與死有身及生處所處間斷色有倶合義。故
T1562_.29.0475a14: 有中有。若謂非色無所住處故無過者。理亦
T1562_.29.0475a15: 不然。無所住言。依遮諸識住根及境。如人座
T1562_.29.0475a16: 故。非識與色合義全無。以契經言有識身故。
T1562_.29.0475a17: 又經説識不離身故。若謂死有色親能爲因。
T1562_.29.0475a18: 如中有色生生有色者。亦不應理。死有與生
T1562_.29.0475a19: 處所隔絶。不成因故。或外助縁精血等色。與
T1562_.29.0475a20: 彼隔絶。應無助用。故應別有生有色因與精
T1562_.29.0475a21: 血合。此即中有。又如何知。定有中有。現可得
T1562_.29.0475a22: 故。謂中有身。淨天眼者。現前可得。故如是
T1562_.29.0475a23: 説。諸中有身。極淨天眼之所能見。又彼尊者
T1562_.29.0475a24: 阿泥律陀亦言。具壽我觀佛化其量最多。非
T1562_.29.0475a25: 諸中有。是故中有。決定非無。又聖教説有中
T1562_.29.0475a26: 有故。謂契經言。有有七種。即五趣有業有中
T1562_.29.0475a27: 有。又經説有健達縛故。如契經言。入母胎者。
T1562_.29.0475a28: 要由三事倶現在前。一者母身是時調適。二
T1562_.29.0475a29: 者父母交愛和合。三健達縛正現在前。除中
T1562_.29.0475b01: 有身。有何別物。名健達縛正現在前。若謂二
T1562_.29.0475b02: 經非我所許。非汝不許故此便無。謂無定因
T1562_.29.0475b03: 可爲誠證。汝不許者。其體皆無。有謂後經應
T1562_.29.0475b04: 如是説。塞建陀滅正現在前。傳者謬誦。爲健
T1562_.29.0475b05: 達縛。於此位中。樂器無故。此非經義。於此位
T1562_.29.0475b06: 中。前蘊已滅。無來義故。然餘經中。説健達縛
T1562_.29.0475b07: 東南西北諸方來故。如掌馬族契經中言。汝
T1562_.29.0475b08: 今知不。此健達縛正現前者。爲婆羅門。爲刹
T1562_.29.0475b09: 帝利。爲是吠舍。爲戌達羅。爲東方來。爲南西
T1562_.29.0475b10: 北。復如是説。隨是何＊族。隨從何方。來現在
T1562_.29.0475b11: 前。非前蘊滅可有來義。故彼所言。依自計度。
T1562_.29.0475b12: 又世論説。由二因縁。女男交會。事極成立。一
T1562_.29.0475b13: 健達縛。二邏刹娑。初令自生和合貪故。後由
T1562_.29.0475b14: 強力現所逼故。然中有身。符順初義。彼雖無
T1562_.29.0475b15: 樂器。而健達縛成。或隨世間。假立名想。何勞
T1562_.29.0475b16: 於此起固執爲。設於此經。彼亦不誦。豈復不
T1562_.29.0475b17: 信如是契經。如説汝非此他倶世當於中有能
T1562_.29.0475b18: 作苦邊。又説將歿將生時故。如契經言。我以
T1562_.29.0475b19: 天眼觀有情類。將歿將生。此將生言。即目中
T1562_.29.0475b20: 有。從此歿已。未生彼故。有謂此説究竟爲遠。
T1562_.29.0475b21: 於已生位。説將生言。如説大王今何來此。應
T1562_.29.0475b22: 於已歿説將歿言。差別因縁不可得故。又設
T1562_.29.0475b23: 爾者中有亦成。於此已歿未生彼故。或於已
T1562_.29.0475b24: 生再説無用。又非唯究竟方説遠言。現見有
T1562_.29.0475b25: 遠言亦説遠故。如世尊告舍利子言。汝觀此
T1562_.29.0475b26: 童。今來詣此。由此定證。將生時言。非説已
T1562_.29.0475b27: 生。但目中有。又可住經説意成故。謂世尊告
T1562_.29.0475b28: 彼可住言。若於爾時。彼有情類。此身已捨。住
T1562_.29.0475b29: 意成中。後一類身。未已生位。我施設彼。當
T1562_.29.0475c01: 於爾時。所住意成。有愛及取。言意成者。即
T1562_.29.0475c02: 中有身。由此證知。定有中有。有隨自執。妄釋
T1562_.29.0475c03: 此經。言意成聲。詮無色界。彼謂可住朋友命
T1562_.29.0475c04: 終。超有色天。生於無色。可住天眼觀不能見。
T1562_.29.0475c05: 來問世尊。若於爾時。彼有情類。乃至廣説。一
T1562_.29.0475c06: 類身者。欲色界身。住意成言。顯在無色。此執
T1562_.29.0475c07: 非理。無定因故。且應徴問。撥中有者。此意成
T1562_.29.0475c08: 聲。乃目多義。如何定執詮無色耶。謂於劫初。
T1562_.29.0475c09: 色無色界。變化中有。皆見此聲。如其次第。略
T1562_.29.0475c10: 當顯示。如説彼位有色意成。一切支體。無不
T1562_.29.0475c11: 具足。又説超越食段食天。隨生一類意成天
T1562_.29.0475c12: 處。又世尊告鄔陀夷言。意成天身。汝謂何等。
T1562_.29.0475c13: 豈不汝謂是無色名。又説從此身起意別。化
T1562_.29.0475c14: 作餘身種類有色意成。又説此身無間壞已。
T1562_.29.0475c15: 起如是蘊。有色意成。故意成聲。乃目多義。如
T1562_.29.0475c16: 何定謂詮於無色。若謂餘説此責亦同。理不
T1562_.29.0475c17: 應爾。前身已捨。後未已生。經所説故。又彼
T1562_.29.0475c18: 所執。理不應然。若爲可住。説無色界爲意成
T1562_.29.0475c19: 者。彼則不應以天眼通觀欲色界。非離色貪
T1562_.29.0475c20: 可生欲色。若爲求彼所生處故。以天眼通觀
T1562_.29.0475c21: 二界者。不應説無色爲所住意成。以不定
T1562_.29.0475c22: 知彼生處故。由此經説。住意成言。專爲顯成
T1562_.29.0475c23: 有中有義。又何經證中有非無。由經説有五
T1562_.29.0475c24: 不還故。謂世尊説。有五不還。一者中般。二者
T1562_.29.0475c25: 生般。三無行般。四有行般。五者上流。中有若
T1562_.29.0475c26: 無。何名中般。若謂欲色二界中間得般涅槃
T1562_.29.0475c27: 名中般者。不生二界中有復無。何有有情於
T1562_.29.0475c28: 中趣般。若謂於彼有天名中。理必不然。無聖
T1562_.29.0475c29: 言故。謂於諸部。都無有經説有中天。唯憑自
T1562_.29.0476a01: 計。又彼應有太過之失。謂亦應有生等諸天
T1562_.29.0476a02: 住彼得般名生般等。若謂如言有中生般。亦
T1562_.29.0476a03: 許成立中生二有。雖復説有有行等般。而不
T1562_.29.0476a04: 許立有行等有。如是雖許別有中天。何癈
T1562_.29.0476a05: 天名。不通生等。此亦非理。有行等三。別立
T1562_.29.0476a06: 有名。無別用故。非爲住彼趣般涅槃。是立中
T1562_.29.0476a07: 生二有別用。又必無有住生有中得般涅槃。
T1562_.29.0476a08: 一刹那故。非更別立。有行等有。於立有門。少
T1562_.29.0476a09: 有別用。中生等位。別立有名。於立有門。各有
T1562_.29.0476a10: 別用。唯立四有。有用便足。無勞別説餘別有
T1562_.29.0476a11: 名。若立中天唯有趣般用。生等何故不別立
T1562_.29.0476a12: 天名。若立中天不約此用。然許別立有中天
T1562_.29.0476a13: 名。生等亦應然無定別因故。有何定用立中
T1562_.29.0476a14: 天名。而生等無故不應理。又所立名。皆隨義
T1562_.29.0476a15: 故。無容於此妄立異名。謂有加行道精勤運
T1562_.29.0476a16: 轉。得般涅槃。名有行般。若無加行道非勤運
T1562_.29.0476a17: 轉。得般涅槃。名無行般。無容於此更立異名。
T1562_.29.0476a18: 所立中天。但隨汝自欲。誰遮自欲。不立生等
T1562_.29.0476a19: 天。是故非斯妄分別論能遮中有。故此非無。
T1562_.29.0476a20: 又如何知。定有中有。由契經説。有七善士趣
T1562_.29.0476a21: 故。謂於前五。中般分三。由處及時遠近中故。
T1562_.29.0476a22: 譬如札火小星迸時纔起近即滅。初善士亦
T1562_.29.0476a23: 爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士
T1562_.29.0476a24: 亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。三善
T1562_.29.0476a25: 士亦爾。若無中有。此依何立。非彼所執別有
T1562_.29.0476a26: 中天。有此處時。三品差別。故彼所執。定爲非
T1562_.29.0476a27: 理。有説諸有壽量中間。斷餘煩惱。皆名中般。
T1562_.29.0476a28: 由至界位。或想或尋。而般涅槃。故説三品。彼
T1562_.29.0476a29: 謂煩惱隨眠位中。修斷加行。名至界位。此中
T1562_.29.0476b01: 意顯有種未行。説名界位。即利根者。創起煩
T1562_.29.0476b02: 惱。便能精勤。修斷加行。名至想位。此中意顯
T1562_.29.0476b03: 染想初行。説名想位。即中根者。起煩惱久。方
T1562_.29.0476b04: 能精勤。修斷加行。名至尋位。此中意顯。由煩
T1562_.29.0476b05: 惱力。令心於境種種尋求。説名尋位。即鈍根
T1562_.29.0476b06: 者。世尊依此。善士趣中。分析中般。説爲三種。
T1562_.29.0476b07: 此雖巧計。義實不然。若爾現般。應非有故。又
T1562_.29.0476b08: 無尋地。亦説中般。如嗢柁南伽他中説
T1562_.29.0476b09:     總集衆聖賢四靜慮各十
T1562_.29.0476b10:     三無色各七唯六謂非想
T1562_.29.0476b11: 此伽陀中。第二靜慮以上三地。亦説中般。
T1562_.29.0476b12: 諸中般皆斷五下分結故。非無尋地可説至
T1562_.29.0476b13: 尋。非上三地中闕一善士趣。又無色界應有
T1562_.29.0476b14: 中般。有壽量中間得般涅槃故。又薄伽梵舍
T1562_.29.0476b15: 利子等。一切皆應是中般攝。唯除生在覩史
T1562_.29.0476b16: 多天後身菩薩。及除生在北倶盧洲諸有情
T1562_.29.0476b17: 等。其餘有情。容中天故。又彼或餘諸有所
T1562_.29.0476b18: 執。皆札火等喩不相應。遠近及中處時差別。
T1562_.29.0476b19: 若離中有皆不成故。汝等但由貪著己見。憎
T1562_.29.0476b20: 背中有。起斯妄執。非爲依隨聖教正理。是故
T1562_.29.0476b21: 中有實有極成。撥中有無。是何見攝。是迷因
T1562_.29.0476b22: 果連續爲先所起邪見。諸經説謗化生有情
T1562_.29.0476b23: 是邪見故。已廣成立中有非無。今復應思。當
T1562_.29.0476b24: 往何趣。所起中有形状如何。此何所疑。此與
T1562_.29.0476b25: 生有一異業果。倶有過故。所以者何。若中生
T1562_.29.0476b26: 有同一業果。便違經説。有數取趣。已斷生結。
T1562_.29.0476b27: 未斷起結。乃至廣説。諸業必由煩惱起故。業
T1562_.29.0476b28: 如煩惱。應有差別。則中有形應異當趣。若中
T1562_.29.0476b29: 生有。各異業果。何縁二果定先後生。此中
T1562_.29.0476c01: 有業。順現受等所不攝故應唯不定。又見人
T1562_.29.0476c02: 等。宿業雖別。而有身形相似無異。有業雖一。
T1562_.29.0476c03: 而果有殊。故可生疑。諸趣中有。與當所趣形
T1562_.29.0476c04: 爲同別。爲遣此疑。頌曰
T1562_.29.0476c05:     此一業引故如當本有形
T1562_.29.0476c06:     本有謂死前居生刹那後
T1562_.29.0476c07: 論曰。業有二種。一牽引業。二圓滿業。中生
T1562_.29.0476c08: 二有。牽引業同。圓滿業異。引業同故。此中有
T1562_.29.0476c09: 形。與當本有。其状相似。如印所印文像不
T1562_.29.0476c10: 殊。若爾於一猪等腹内。容有五趣中有頓起。
T1562_.29.0476c11: 可有五子倶時命終。各當往生一趣中故。既
T1562_.29.0476c12: 有地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。無斯
T1562_.29.0476c13: 過失。以地獄火唯燒有罪諸有情故。非不積
T1562_.29.0476c14: 集感彼業者。或未得果可爲地獄火所焚燒。
T1562_.29.0476c15: 其理決定。又彼中有。非恒被燒。如何即令焚
T1562_.29.0476c16: 燒母腹。地獄本有。尚不恒燒。如暫遊増。況彼
T1562_.29.0476c17: 中有。有言設許中有恒燒。如不可見。亦不可
T1562_.29.0476c18: 觸。身極細故。所難非理。諸趣中有。雖居一
T1562_.29.0476c19: 腹。非互觸燒。業所遮故。欲中有量。雖如小
T1562_.29.0476c20: 兒年五六歳。而根明利。有餘師説。欲界中有。
T1562_.29.0476c21: 皆如本有盛年時量。有言菩薩中有可然。非
T1562_.29.0476c22: 餘有情中有亦爾。菩薩中有。如盛年時。形量
T1562_.29.0476c23: 周圓。具諸相好。故住中有。將入胎時。照百倶
T1562_.29.0476c24: 胝四大洲等。爲順方域吉瑞相故。令菩薩母
T1562_.29.0476c25: 於其夢中見白象子來入右脇。九十一劫。已
T1562_.29.0476c26: 捨傍生。況最後身。仍爲白象。有説中有。皆生
T1562_.29.0476c27: 門入。非破母腹而得入胎。故雙生者。前小後
T1562_.29.0476c28: 大。理實中有。隨欲入胎。非要生門。無障礙
T1562_.29.0476c29: 故。然由業力。胎藏所拘。色界中有量。圓滿如
T1562_.29.0477a01: 本有。非色究竟中有身形。長十六千踰繕那
T1562_.29.0477a02: 量。贍部洲趣。無處能容。以太虚空極寛廣
T1562_.29.0477a03: 故。中有身色。如末尼珠。燈等光明。無障礙
T1562_.29.0477a04: 故。色界中有。與衣倶生。慚愧増故。欲界中
T1562_.29.0477a05: 有。多分無衣。無慚愧故。唯除菩薩。及鮮白
T1562_.29.0477a06: 尼。本願力故。有餘師説。唯除此尼。施僧袈
T1562_.29.0477a07: 裟。發勝願故。從茲世世。有自然衣。恒不離
T1562_.29.0477a08: 身。隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣。
T1562_.29.0477a09: 纒屍焚葬。收其遺骨。起窣堵波。亦有衣形。周
T1562_.29.0477a10: 匝纒繞。菩薩所起一切善法。皆唯迴向無上
T1562_.29.0477a11: 菩提。我等所宗許二倶有説。所似本有。其體
T1562_.29.0477a12: 是何。謂在死有前生有後蘊。總説有體。雖通
T1562_.29.0477a13: 一切有漏法性。而就有情前後位別。分析爲
T1562_.29.0477a14: 四。一者中有。義如前説。二者生有。謂於諸
T1562_.29.0477a15: 趣。結生刹那。三者本有。除生刹那。死前餘
T1562_.29.0477a16: 位。四者死有。謂最後念。若有於色未得離
T1562_.29.0477a17: 貪。此有無間中有定起。即於一生。位別分四。
T1562_.29.0477a18: 豈不諸有中有最初。則本有名。應目中有。非
T1562_.29.0477a19: 目中有。以當無間。生等三有。非彼果故若位
T1562_.29.0477a20: 容有。生當無間。中等諸位。可名本有。望餘生
T1562_.29.0477a21: 諸位。安立此名。非立此名望一生三位。又此
T1562_.29.0477a22: 無間。定生彼有。此有望彼立本有名。又本有
T1562_.29.0477a23: 名目正所趣。餘三不爾。不得此名。已説形量。
T1562_.29.0477a24: 餘義當辯。頌曰
T1562_.29.0477a25:     同淨天眼見業通疾具根
T1562_.29.0477a26:     無對不可轉食香非久住
T1562_.29.0477a27:     倒心趣欲境濕化染香處
T1562_.29.0477a28:     天首上三横地獄頭歸下
T1562_.29.0477a29: 論曰。此中有身。是何眼境。爲同類眼淨天眼
T1562_.29.0477b01: 見。謂中有身。唯同類眼。及餘修得淨天眼見
T1562_.29.0477b02: 非不同類不淨天眼之所能觀極微細故生得
T1562_.29.0477b03: 天眼尚不能觀況餘能見以説若有極淨天眼
T1562_.29.0477b04: 方能見故。有説地獄傍生餓鬼人天中有。如
T1562_.29.0477b05: 其次第。各除後後。見自及前。爲有能遮中有
T1562_.29.0477b06: 行不。上至諸佛。亦不能遮。以諸通中業通疾
T1562_.29.0477b07: 故。中有成就最疾業通。故契經言中。有業力。
T1562_.29.0477b08: 最爲強盛。一切有情。一切加行。無能遮抑
T1562_.29.0477b09: &T020717;

虚自在。是謂通義。通由業得。名爲業通。
T1562_.29.0477b10: 此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通。諸
T1562_.29.0477b11: 通速行。無能勝者。依此故説。業力最強。隨地
T1562_.29.0477b12: 諸根。中有皆具。雖言中有。如本有形。而初異
T1562_.29.0477b13: 熟。最勝妙故。又求有故。無不具根。曾聞析破
T1562_.29.0477b14: 焔赤鐵團。見於其中有蟲居止。故知中有無
T1562_.29.0477b15: 對義成。對謂對礙。此金剛等。所不能遮。故名
T1562_.29.0477b16: 無對。此界趣處。皆不可轉。謂定無有色中有
T1562_.29.0477b17: 歿欲中有生。亦無翻此。此與生有。一業引。故
T1562_.29.0477b18: 應知趣處不轉亦然。此中有身。資段食不。且
T1562_.29.0477b19: 如欲界中有食香。隨福多福少。香有好有
T1562_.29.0477b20: 惡。由斯故得健達縛名。諸字界中。義非一
T1562_.29.0477b21: 故。此頞縛界。雖正目行。而於其中。亦有食義。
T1562_.29.0477b22: 以食香故。名健達縛。而音短者。如設建途及
T1562_.29.0477b23: 羯建途。略故無過。有説中有。藉香持身。以尋
T1562_.29.0477b24: 香行。名健達縛。如是中有。爲住幾時。此中有
T1562_.29.0477b25: 身。定非久住。生縁未合非久。如何大徳釋言。
T1562_.29.0477b26: 常途非久。縁未合者。容住多時。由彼命根非
T1562_.29.0477b27: 別業引。有餘師説。此但少時。以中有中恒求
T1562_.29.0477b28: 生故。若於父母。倶定不移。雖住遠方。業令速
T1562_.29.0477b29: 合。若於父母。隨一可移。雖極清貞訶厭欲者。
T1562_.29.0477c01: 而於異境。起染現行。諸起染定時令非時亦
T1562_.29.0477c02: 起。或寄相似餘類中生。謂驢等身。似於馬等。
T1562_.29.0477c03: 非由所寄同分有殊。便失中生一業所引。生
T1562_.29.0477c04: 縁雖別。所引一故。設許轉受相似類生。由少
T1562_.29.0477c05: 類同。亦無有過。又界趣處。若不全移。雖少類
T1562_.29.0477c06: 殊。亦無有失。以界趣處業定不移。餘外生縁
T1562_.29.0477c07: 見有差別。如豆足等。斯有何過。或業種類。差
T1562_.29.0477c08: 別無邊。唯佛世尊。方能究達。正結中有。爲以
T1562_.29.0477c09: 何心。以染汚心。譬如生有。將結生有。方便如
T1562_.29.0477c10: 何。住中有中。爲至生處。由心顛倒。馳趣欲
T1562_.29.0477c11: 境。彼宿業力。所起眼根。雖住遠方。能見生處
T1562_.29.0477c12: 父母交會。而起倒心。若當爲男。於母起愛。於
T1562_.29.0477c13: 父起恚。女則相違。由是因縁。男女生已。於母
T1562_.29.0477c14: 於父。如次偏朋。故施設論。有如是説。時健達
T1562_.29.0477c15: 縛。於二心中。隨一現行。謂愛或恚。彼由起此
T1562_.29.0477c16: 二種倒心。便謂己身與所愛合。所憎不淨。泄
T1562_.29.0477c17: 至胎時。謂是己有。便生憙慰。當生喜位。名入
T1562_.29.0477c18: 母胎。取最後時所遺精血二三滴許。成羯剌
T1562_.29.0477c19: 藍。精血相依。無間而住。中有蘊滅。生有蘊
T1562_.29.0477c20: 生。若男處胎。依母右脇。向背蹲坐。若女處胎。
T1562_.29.0477c21: 依母左脇。向腹而住。女男串習左右事故。宿
T1562_.29.0477c22: 自分別力使然故。無欲中有非女非男。以中
T1562_.29.0477c23: 有身不闕根故。入母胎後。或作不男。如何無
T1562_.29.0477c24: 根羯剌藍大種體。即能作諸色根生依。誰謂
T1562_.29.0477c25: 色根依彼大種。中有大種。以羯剌藍大種爲
T1562_.29.0477c26: 依。能生生有。謂彼中有。與羯剌藍大種相依。
T1562_.29.0477c27: 最後滅位。中有大種。藉彼爲縁爲因。引生異
T1562_.29.0477c28: 前大種。彼異大種。能作根依。如種生＊芽。必
T1562_.29.0477c29: 依地等。若爾何縁契經中説。父母不淨。生羯
T1562_.29.0478a01: 刺藍。依不淨生。無違經失。有餘師説。精血大
T1562_.29.0478a02: 種。於轉變位。即作根依。謂前無根中有倶滅。
T1562_.29.0478a03: 後有根者。無間續生。如種與＊芽滅生道理。
T1562_.29.0478a04: 彼執生有色法生時。非中有色相續而起。與
T1562_.29.0478a05: 芽從種道理相違。無情與情。爲種引起。不應
T1562_.29.0478a06: 道理。相續異故。有情無情二色倶滅。後情色
T1562_.29.0478a07: 起。無情爲因。情不爲因。言非應理。是故前
T1562_.29.0478a08: 説。於理爲勝。此説欲界胎卵二生。濕化二生。
T1562_.29.0478a09: 染於香處。若濕生者。染香故生。謂遠嗅知生
T1562_.29.0478a10: 處香氣。便生愛染。往彼受生。隨業所應。香有
T1562_.29.0478a11: 淨穢。若化生者。染處故生。謂遠觀知當所生
T1562_.29.0478a12: 處。便生愛染。往彼受生。隨業所應。處有淨
T1562_.29.0478a13: 穢。生地獄者。亦由業力。或見身遇冷雨寒風。
T1562_.29.0478a14: 或見身遭熱風猛焔。冷侵熱逼。酷毒難忍。希
T1562_.29.0478a15: 遇温涼。冀除所厄。見熱地獄熱焔熾然。寒地
T1562_.29.0478a16: 獄中寒風飄鼓。便生愛染。馳躬投赴。有餘師
T1562_.29.0478a17: 説。由見先造感彼業時。己身伴類。心生愛慕。
T1562_.29.0478a18: 馳往赴彼。往何趣中有。何相赴生處。且天中
T1562_.29.0478a19: 有。首正上昇。如人直身從坐而起。人等三
T1562_.29.0478a20: ＊趣中有横行。如鳥飛空往餘洲處。地獄中
T1562_.29.0478a21: 有。頭下足上。顛墜其中。故伽他説
T1562_.29.0478a22:     顛墜於地獄足上頭歸下
T1562_.29.0478a23:     由毀謗諸仙樂寂修苦行
T1562_.29.0478a24: 因辯中有復應伺察。何縁無色無中有耶。彼
T1562_.29.0478a25: 業不能引中有故。何縁彼業於此無能。起結
T1562_.29.0478a26: 斷已。方生彼故。煩惱助業。方能引果。非離煩
T1562_.29.0478a27: 惱業有引能。以阿羅漢雖有諸業而不能引
T1562_.29.0478a28: 當來有故。有説若地具麁細業。於彼地中。得
T1562_.29.0478a29: 有中有。然無色界。有細無麁。麁細業者。謂色
T1562_.29.0478b01: 非色。或身等業。或十業道。此復應詰。何縁
T1562_.29.0478b02: 若地。具麁細業。方有中有。今於此中。見如是
T1562_.29.0478b03: 意。中有是細。所趣是麁。以所趣中滿業多故。
T1562_.29.0478b04: 又趣壽限。容有定故。有位中受細滿業果。有
T1562_.29.0478b05: 位中受麁滿業果。欲色界中。具二業果。故有
T1562_.29.0478b06: 中有。無色不然。有餘師説。爲往生處。表所趣
T1562_.29.0478b07: 形。故立中有。非無色界有處有形。若爾即於
T1562_.29.0478b08: 自死屍内。身根滅處。命終受生。不往餘方。中
T1562_.29.0478b09: 有何用。此立中有。表所趣形。前説二縁隨有
T1562_.29.0478b10: 一故。此救非理。表所趣形。於所趣生。無勝用
T1562_.29.0478b11: 故。若中有已起。可表所趣形無用。故不起何
T1562_.29.0478b12: 能表所趣。故表所趣。非中有因。然上座言。若
T1562_.29.0478b13: 命終處。即受生者。中有便無。彼言非善。非死
T1562_.29.0478b14: 有位方引中有。如何可説。若死處生。不引中
T1562_.29.0478b15: 有。定於先時已作増長。感中有業。今誰爲礙。
T1562_.29.0478b16: 令中有果不起現前。或復中生同一業果。中
T1562_.29.0478b17: 有復是一期生初。中有若無。生應不續。如必
T1562_.29.0478b18: 無有越羯剌藍生頞部曇。是彼初故。若謂生
T1562_.29.0478b19: 有是一期初。中有非初。不必須引。此都無義。
T1562_.29.0478b20: 但有虚言。彼生起結。倶未斷故。汝亦應許。未
T1562_.29.0478b21: 斷生結生有或無。無異因故。非須別用方有
T1562_.29.0478b22: 蘊起。蘊起必由因未離愛。彼即中有須起之
T1562_.29.0478b23: 因。如有胎中定當死者。除由因力。何用根生。
T1562_.29.0478b24: 若謂此應如中般者。無生滿業。如是即於死
T1562_.29.0478b25: 處生者。無中滿業。此例不齊。如生有位必依
T1562_.29.0478b26: 中有。非中有位亦依生有。故例不齊。由斯一
T1562_.29.0478b27: 切未離第四靜慮貪者。彼若已造生有滿業。
T1562_.29.0478b28: 必亦能造中有滿業。不説自成。或有不還。由
T1562_.29.0478b29: 對治力。伏相續故。生結不行。此唯能造中有
T1562_.29.0478c01: 滿業。若闕對治是倶墮法。彼無能礙二結
T1562_.29.0478c02: 現行。由是未離色界貪者。生有必依中有起
T1562_.29.0478c03: 故。設於死處即受生者。亦定應許。死有無間
T1562_.29.0478c04: 中有即生。中有無間生有方起。又此中有。有
T1562_.29.0478c05: 決定相。謂無未離欲色界貪。生有不從中有
T1562_.29.0478c06: 後起。亦無中有與所趣生。非同一業所牽引
T1562_.29.0478c07: 果。亦無中有能入無心可爲身證。倶分解脱。
T1562_.29.0478c08: 及起世俗不同分心。住中有中。無轉根義。亦
T1562_.29.0478c09: 無能斷見所斷惑。及無斷欲界修所斷隨眠。
T1562_.29.0478c10: 如是等門。皆應思擇。一切中有。皆起倒心入
T1562_.29.0478c11: 母胎不。不爾云何契經中説。入胎有四。其四
T1562_.29.0478c12: 者何。頌曰
T1562_.29.0478c13:     一於入正知二三兼住出
T1562_.29.0478c14:     四於一切位及卵恒無知
T1562_.29.0478c15:     前三種入胎謂輪王二佛
T1562_.29.0478c16:     業智倶勝故如次四餘生
T1562_.29.0478c17: 論曰。有諸有情。多修福慧。故死生位。念力所
T1562_.29.0478c18: 持。心想分明。正知無亂。於中或有正知入
T1562_.29.0478c19: 胎。或有正知住胎。兼入。或正知出兼知入住。
T1562_.29.0478c20: 兼言爲顯後必帶前。有諸有情。福慧倶少。入
T1562_.29.0478c21: 住出位。皆不正知。前不正知。後位必爾。如是
T1562_.29.0478c22: 所説四種入胎。具攝一切。入胎皆盡。順結頌
T1562_.29.0478c23: 法。如是次第。然契經中。次第不爾。如是四
T1562_.29.0478c24: 種。且説胎生有愚不愚分位差別。諸卵生者。
T1562_.29.0478c25: 入胎等位。皆恒無知。如何卵生。從卵而出。言
T1562_.29.0478c26: 入胎藏。此據當來立名無失。如世間説造釧
T1562_.29.0478c27: 織衣。或説卵生曾入胎等。依今説昔。故無有
T1562_.29.0478c28: 過。應知此中。依想勝解有倒無倒。故説正不
T1562_.29.0478c29: 正知。謂諸有情。有倒想解。於中或有業智有
T1562_.29.0479a01: 失。彼入胎位。起倒想解。見大風雨毒熱嚴寒。
T1562_.29.0479a02: 或大軍衆聲威亂逼。遂見自入密草稠林葉
T1562_.29.0479a03: 窟茅廬。投樹牆下。於中或有業雖無失。由智
T1562_.29.0479a04: 有失。起倒想解。入母胎位。自見己身。入妙園
T1562_.29.0479a05: 林昇花臺殿。坐臥殊勝諸床座等。住時見己
T1562_.29.0479a06: 住在此中。出位見身從此處出。是於三位。皆
T1562_.29.0479a07: 不正知。若諸有情。無倒想解。彼入胎位。知自
T1562_.29.0479a08: 入胎。住出胎時。自知住出。是於三位。皆能正
T1562_.29.0479a09: 知。四種入胎經應隨此義釋。何縁入胎不正
T1562_.29.0479a10: 知者。於住出位。必不正知。劣悟勝迷。理無容
T1562_.29.0479a11: 故。謂將入位。支體諸根。具足無損。強勝明
T1562_.29.0479a12: 利。尚不正知況住出時。支根損缺。羸劣暗昧。
T1562_.29.0479a13: 而能正知。理無容故。住正知者。由入胎時。勝
T1562_.29.0479a14: 正知因。一力引故。出正知者。由入住時勝正
T1562_.29.0479a15: 知因二力引故。又前三種入胎不同。謂轉輪
T1562_.29.0479a16: 王。獨覺大覺。如其次第。初入胎者。謂轉輪
T1562_.29.0479a17: 王。入位正知。非住非出。二入胎者。謂獨勝
T1562_.29.0479a18: 覺。入＊住正知。非於出位。三入胎者。謂無上
T1562_.29.0479a19: 覺。入住出位。皆能正知。此初三人。以當名
T1562_.29.0479a20: 顯復有差別。如次應知業智及倶三種勝故。
T1562_.29.0479a21: 第一業勝。宿世曾修廣大福故。第二智勝。久
T1562_.29.0479a22: 習多聞勝思擇故。第三倶勝。曠劫修行勝福
T1562_.29.0479a23: 慧故。除前三種。餘胎卵生。福智倶劣。合成
T1562_.29.0479a24: 第四。有説此四皆辯菩薩。謂最後有。即是第
T1562_.29.0479a25: 三覩史多天。前生第二。遇迦葉波佛。次前生
T1562_.29.0479a26: 爲初。自此以前。皆是第四。或復初二三無數
T1562_.29.0479a27: 劫。如其次第。前三入胎。自此以前。皆是第
T1562_.29.0479a28: 四。豈不續有定是染心。何容正知入母胎藏。
T1562_.29.0479a29: 正知正念。説根律儀。夫根律儀。決應是善。無
T1562_.29.0479b01: 斯過失。一切正知。皆善性攝。非所許故。異此
T1562_.29.0479b02: 應無正知誑語。或入胎位。據相續説。非唯正
T1562_.29.0479b03: 結。生有刹那。於此位中。善心多起。染汚心
T1562_.29.0479b04: 少。故説正知。如世間説白豆聚等。或令於彼
T1562_.29.0479b05: 發起恭敬。於不迷亂。立正知名。謂如實知。
T1562_.29.0479b06: 此是我父。此是我母。故名正知。云何第三。後
T1562_.29.0479b07: 有菩薩。於戒果等。皆明了知。而入胎時。有如
T1562_.29.0479b08: 是事。非入住位。有不正知。可於出時有正知
T1562_.29.0479b09: 理。出正知者。先因引故。無斯過失。由無始
T1562_.29.0479b10: 來串習如是世俗愛故。世間現見。由＊串習
T1562_.29.0479b11: 力。於纔生時。便有愛染。如何可説四種入胎。
T1562_.29.0479b12: 唯正不正知二種入胎故。非住及出可説入
T1562_.29.0479b13: 胎。故不應言入胎有四。以入勝故。説四無失。
T1562_.29.0479b14: 謂入胎時。有差別故。於住出位。有能正知。
T1562_.29.0479b15: 以無不正知。入母胎藏。於住或出＊位。能有
T1562_.29.0479b16: 正知。故於住出。無倒想解。能自知者。由入差
T1562_.29.0479b17: 別。是故入胎聲。兼説住出＊位。故住出＊位。雖
T1562_.29.0479b18: 有正知及不正知。而不成六。由入勝故。雖有
T1562_.29.0479b19: 三種。同異類殊。而總説入。所以然者。由爾所
T1562_.29.0479b20: 門。説處母胎。事究竟故。如是異類。有二入
T1562_.29.0479b21: 胎。於同類中。復二成四。此中應説。誰往入
T1562_.29.0479b22: 胎。何故問誰。以無我故。謂若無我。爲復説
T1562_.29.0479b23: 誰。從此世間。乘中有蘊。往趣他世。入住出
T1562_.29.0479b24: 胎。是故應有内用士夫。從此世間往入胎等。
T1562_.29.0479b25: 爲遮彼故。頌曰
T1562_.29.0479b26:     無我唯諸蘊煩惱業所爲
T1562_.29.0479b27:     由中有相續入胎如燈焔
T1562_.29.0479b28:     如引次第増相續由惑業
T1562_.29.0479b29:     更趣於餘世故有輪無初
T1562_.29.0479c01: 論曰。無有實我能往入胎所以者何。如色眼
T1562_.29.0479c02: 等自性作業。不可得故。託所依縁。識等起
T1562_.29.0479c03: 位。所執別用實我不成。別用既無。又無自性
T1562_.29.0479c04: 明了可得。如兎角等。如何執有内用士夫。
T1562_.29.0479c05: 世尊亦遮所執實我。是作受者。能往後世。故
T1562_.29.0479c06: 世尊言。有業有異熟。作者不可得。謂能捨此
T1562_.29.0479c07: 蘊。及能續餘蘊。乃至廣説。復如何知。所執實
T1562_.29.0479c08: 我。是作者等。實不可得。爲體無故。爲體實
T1562_.29.0479c09: 有。有不得因。無得因故。我宗定許。由我體
T1562_.29.0479c10: 無。故不可得。非餘因故。諸起我執無過四
T1562_.29.0479c11: 種。一執有我即蘊爲性。二執異蘊住在蘊中。
T1562_.29.0479c12: 三執異蘊住異蘊法。四執異蘊都無所住。如
T1562_.29.0479c13: 是四種執我。有實而不可得。皆不應理。且
T1562_.29.0479c14: 非有我即蘊爲性。即別即總。皆不成故。所以
T1562_.29.0479c15: 者何。各別自相。所不攝故。應成假故。亦非異
T1562_.29.0479c16: 蘊住在蘊中。體常無常。倶有過故。若無常者。
T1562_.29.0479c17: 念念各異。便非一我。有死有生。即作者應失。
T1562_.29.0479c18: 不作者應得。又非離蘊有生滅法少分可得。
T1562_.29.0479c19: 故非無常。若謂是常。應無轉變。生老病死。
T1562_.29.0479c20: 皆不應成。又應無容別往餘趣。又愛非愛境
T1562_.29.0479c21: 界合時。我不應隨苦樂轉變。亦不應爲苦樂
T1562_.29.0479c22: 相應煩惱所惱。既非所惱。不應由斯起法非
T1562_.29.0479c23: 法。則未來世愛非愛身。既無有因。應無生理。
T1562_.29.0479c24: 則不可説我體雖常由身改轉。説我變異如
T1562_.29.0479c25: 是我體不隨自身。生老病死。諸趣苦樂。煩惱
T1562_.29.0479c26: 業果。而轉變故。則應本來畢竟解脱。既不許
T1562_.29.0479c27: 爾。故我非常。離常無常。不可別執。有第三
T1562_.29.0479c28: 聚。計之爲我。如虚空等。諸無爲法。體異蘊
T1562_.29.0479c29: 故。不住蘊中。此亦應然。應不住蘊亦非異蘊。
T1562_.29.0480a01: 住異蘊法。染淨蘊法。既不相依。則所計我。便
T1562_.29.0480a02: 成不用。既不依蘊非蘊何依。我與非蘊。不相
T1562_.29.0480a03: 關故。亦非異蘊。都無所住。如無爲法。過同前
T1562_.29.0480a04: 故。又應本來。常解脱故。謂所執我。既無所
T1562_.29.0480a05: 住。則與色身。苦樂等受。小大等想。善惡等
T1562_.29.0480a06: 行。色聲等識。都不相關。則應本來遠離五
T1562_.29.0480a07: 蘊。不由功用。自然解脱。是故所執實我作者。
T1562_.29.0480a08: 能捨此續餘無。故不可得。非體實有。有不得
T1562_.29.0480a09: 因。得因無故。而不可得。若爾外道。於何所
T1562_.29.0480a10: 縁。而起我執。雖離諸蘊無別我性。爲執所縁。
T1562_.29.0480a11: 然唯諸蘊。爲境起執。如契經説。諸有執我等
T1562_.29.0480a12: 隨觀見。一切唯於五取蘊起。雖無如彼外道
T1562_.29.0480a13: 所説眞實我性。而有聖教。隨順世間所説假
T1562_.29.0480a14: 我。既無實我。依何假説。雖無實我。而於蘊
T1562_.29.0480a15: 中。隨順世間。假説爲我。何縁知説我唯託蘊
T1562_.29.0480a16: 非餘。以染及淨法唯依蘊成故。謂我實無以
T1562_.29.0480a17: 諸雜染。但依諸蘊刹那相續。由煩惱業勢力
T1562_.29.0480a18: 所引。中有相續。得入母胎。譬如燈焔刹那相
T1562_.29.0480a19: 續轉至餘方。諸蘊亦爾。且於欲界。若未離貪。
T1562_.29.0480a20: 内外處爲縁起。非理作意貪等煩惱。從此而
T1562_.29.0480a21: 生。劣中勝思及識倶起。起已能牽當非愛果。
T1562_.29.0480a22: 亦爲無間識等生縁。無間識等。觀同異類。前
T1562_.29.0480a23: 倶生縁。而得起時。或善或染。或無記性。起已
T1562_.29.0480a24: 復能引自當果。及爲無間識等生縁。如是爲
T1562_.29.0480a25: 縁。後後次第。能牽二果。隨應當知。此蘊相
T1562_.29.0480a26: 續。領納先世惑業所引壽量等法。彼異熟勢。
T1562_.29.0480a27: 至窮盡時。死識與依。倶至滅位。能爲中有
T1562_.29.0480a28: 識等生縁。中有諸蘊。由先惑業。如幻相續。往
T1562_.29.0480a29: 所生處。至母腹内。中有滅時。復能爲縁。生生
T1562_.29.0480b01: 有蘊。譬如燈焔。雖刹那滅。而能前後因果無
T1562_.29.0480b02: 間展轉相續。得至餘方。故雖無我。蘊刹那滅。
T1562_.29.0480b03: 而能往趣後世義成。即此諸蘊。如先惑業勢
T1562_.29.0480b04: 力所引。次第漸増。於一期中。展轉相續。復由
T1562_.29.0480b05: 惑業。往趣餘世。現見因異其果有殊。故諸引
T1562_.29.0480b06: 業。果量非等。壽果長短。由業不同。隨業増
T1562_.29.0480b07: 微。所引壽命。與身根等。展轉相依。於羯剌藍
T1562_.29.0480b08: 頞部曇等。後後諸位。漸漸轉増。何等名爲羯
T1562_.29.0480b09: 剌藍等。謂蘊相續。轉變不同。如是漸増。至根
T1562_.29.0480b10: 熟位。觀内外處。作意等縁和合發生。貪等煩
T1562_.29.0480b11: 惱造作増長。種種諸業。由此惑業。復有如前。
T1562_.29.0480b12: 中有相續。轉趣餘世。應知如是。有輪無初。謂
T1562_.29.0480b13: 惑爲因。能造諸業。業爲因故。力能引生。生復
T1562_.29.0480b14: 爲因。起於惑業。從此惑業。更復有生。故知有
T1562_.29.0480b15: 輪旋環無始。若執有始。始應無因。始既無因。
T1562_.29.0480b16: 餘應自起。無異因故。現見相違。由此定無無
T1562_.29.0480b17: 因起法。無一常法。少能爲因。破自在中。已廣
T1562_.29.0480b18: 遮遣。是故生死決定無初。猶如穀等展轉相
T1562_.29.0480b19: 續。然有後邊。由因盡故。如種等盡芽等不生。
T1562_.29.0480b20: 生死既無。究竟清淨。故染及淨。唯依蘊成。執
T1562_.29.0480b21: 有實我。便爲無用
T1562_.29.0480b22: ＊説一切有部順正理論＊卷第二十四
T1562_.29.0480b23:
T1562_.29.0480b24:
T1562_.29.0480b25:
T1562_.29.0480b26:
T1562_.29.0480b27:
T1562_.29.0480b28:
T1562_.29.0480b29:
T1562_.29.0480c01:
T1562_.29.0480c02:
T1562_.29.0480c03: 阿毘達磨順正理論卷第二十五
T1562_.29.0480c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0480c05: 　＊三藏法師玄奘奉　　＊詔譯　
T1562_.29.0480c06:   辯縁起品第三之五
T1562_.29.0480c07: 已説内外羯剌藍等種等道理。因果相續。應
T1562_.29.0480c08: 知此即説名縁起。如是縁起。非唯十二。云何
T1562_.29.0480c09: 知然。如本論説。云何爲縁起。謂一切有爲。
T1562_.29.0480c10: 然契經中。辯縁起處。或時具説十二有支。如
T1562_.29.0480c11: 勝義空契經等説。或説十一。如智事等經。或
T1562_.29.0480c12: 唯説十。如城喩等經。或復説九。如大縁起
T1562_.29.0480c13: 經。或説有八。如契經言。諸有沙門。或婆羅
T1562_.29.0480c14: 門。不如實知。諸法性等。諸如是等所説差別。
T1562_.29.0480c15: 何縁論説與經有異。論隨法性。經順化宜。故
T1562_.29.0480c16: 契經中。分別縁起。隨所化者機宜異説。或論
T1562_.29.0480c17: 了義。經義不了。或論通説情及非情。契經但
T1562_.29.0480c18: 依有情數説。依有情故。染淨得成。佛爲有情。
T1562_.29.0480c19: 開顯此二。但爲此事。佛現世間。故契經中。依
T1562_.29.0480c20: 有情説。爲欲成立大義利故。分別縁起。諸有
T1562_.29.0480c21: 支中。具無量門義類差別。今且略辯三生分
T1562_.29.0480c22: 位。無間相續。有十二支。頌曰
T1562_.29.0480c23:     如是諸縁起十二支三際
T1562_.29.0480c24:     前後際各二中八據圓滿
T1562_.29.0480c25: 論曰。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。
T1562_.29.0480c26: 五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。
T1562_.29.0480c27: 十二老死。言三際者。一前際。二後際。三中
T1562_.29.0480c28: 際。即是過未及現三生。云何十二支。於三際
T1562_.29.0480c29: 建立。謂前後際。各立二支。中際八支。故成十

Footnote:

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