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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0461a01: 同所餘別異業果。以何因故。諸受中有。必復
T1562_.29.0461a02: 至生。若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與
T1562_.29.0461a03: 果。何不同彼中般有情未至生處中有便死。
T1562_.29.0461a04: 此例不齊。以不還果是中般者。一切生結皆
T1562_.29.0461a05: 已斷故。與生相違。勝對治道已現行故。順彼
T1562_.29.0461a06: 受業。已與果故。不至生有便般涅槃。諸餘有
T1562_.29.0461a07: 情。住在中有。生結未斷。又無違生勝治道故。
T1562_.29.0461a08: 順彼受業。雖已與果。而必當受生有異熟。諸
T1562_.29.0461a09: 業異熟。勢猛速故。然彼上座。覺慧衰微。於無
T1562_.29.0461a10: 過中。妄興過難。言若中有非趣所攝。彼即應
T1562_.29.0461a11: 説離五趣外。別有能感中有起業。勝智於中
T1562_.29.0461a12: 不應收採。如是總釋諸趣體已。次應別解一
T1562_.29.0461a13: 一趣名。那落名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜
T1562_.29.0461a14: 其中。由是故名那落迦趣。或近人故。名那落
T1562_.29.0461a15: 迦。造重罪人。速墮彼故。或復迦者是樂異名。
T1562_.29.0461a16: 那者言無。落是與義。無樂相與。名那落迦。
T1562_.29.0461a17: 或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟。名
T1562_.29.0461a18: 那落迦。或復落迦是愛樂義。不可愛樂。名那
T1562_.29.0461a19: 落迦。言傍生者。彼趣多分身横住故。或彼趣
T1562_.29.0461a20: 中。容有少分傍行者故。又類多故。多愚癡故。
T1562_.29.0461a21: 名曰傍生。言餓鬼者。謂餘生中憙盜他物。習
T1562_.29.0461a22: 慳貪等。又復多是所祀祖宗。又多希求以自
T1562_.29.0461a23: 存濟。又多怯劣。其形痩悴。身心輕躁。故名餓
T1562_.29.0461a24: 鬼。人謂令天縁之起慢。我於此類善趣中尊
T1562_.29.0461a25: 或彼自心多増上慢。或多思慮。故名爲人。天
T1562_.29.0461a26: 謂光明。威徳熾盛。遊戲談論。勇悍相陵。或
T1562_.29.0461a27: 復尊高。神用自在。衆所祈告。故名爲天。有
T1562_.29.0461a28: 作是言。阿素洛者。與諸天衆。違諍交通。言本
T1562_.29.0461a29: 是天。威徳殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀
T1562_.29.0461b01: 中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天
T1562_.29.0461b02: 趣。是鬼趣攝。與諸天衆。相違諍等。皆非證
T1562_.29.0461b03: 因。以不定故。且相違諍。非證天因。曾聞有
T1562_.29.0461b04: 人。共羅刹鬪。又聞羅刹與獼猴鬪。曼駄多王。
T1562_.29.0461b05: 破阿素洛。如斯等事。其類寔多。然諸天中。
T1562_.29.0461b06: 蘇陀味勝。阿素洛女。容貌端嚴。由是相侵。
T1562_.29.0461b07: 數興違諍。不由同趣。故彼非天。言互交通。亦
T1562_.29.0461b08: 不成證。現見貴賤亦互交通。諸耽欲人。重
T1562_.29.0461b09: 色非族。曾聞大樹緊那羅王。有女端嚴。名爲
T1562_.29.0461b10: 奪意。善財菩薩。納以爲妻。言本是天。亦不成
T1562_.29.0461b11: 證。是天帝釋。讃妻父言。諸讃美言。或實非
T1562_.29.0461b12: 實。重設支故。矯讃其父。諂愛發言。豈足爲
T1562_.29.0461b13: 證。又彼本住妙高山頂。爲天所逼。退就下居。
T1562_.29.0461b14: 言本是天。亦無有失。又彼傲慢。自謂是天。
T1562_.29.0461b15: 數與諸天興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應
T1562_.29.0461b16: 時處言。設虚無過。威徳殊勝。亦非證因。曾聞
T1562_.29.0461b17: 曼馱多王。威徳勝於天故。難陀跋難陀等。雖
T1562_.29.0461b18: 是傍生。然其威徳自在。勝諸天衆。故阿素洛。
T1562_.29.0461b19: 唯鬼趣收。亦非第六。曾不説故。然不説爲惡
T1562_.29.0461b20: 趣攝者。恐彼於佛。起毒惡心。因茲長夜受諸
T1562_.29.0461b21: 劇苦。又由訓詞。遮彼天攝。素洛名天。是自在
T1562_.29.0461b22: 義。阿是非義。顯彼非天。自在減天。名阿素洛
T1562_.29.0461b23: 又素洛者。謂極可愛。天極可愛。得素洛名。雖
T1562_.29.0461b24: 彼亦多受諸快樂。由多諂曲。非極可愛。有説。
T1562_.29.0461b25: 諸趣或體相雜。異趣相因。而生子故。如魚身
T1562_.29.0461b26: 者。鹿子仙人。自昔傳聞。其類無量。一身
T1562_.29.0461b27: 趣。故有相雜。彼説不然。自業趣定。而彼生縁
T1562_.29.0461b28: 有種種故。見非情内有有情生。豈彼一身。情
T1562_.29.0461b29: 非情攝。如菴羅女。因樹而生。喬答摩宗。因日
T1562_.29.0461c01: 光起。故相因有。非證雜因。傳説化生有因胎
T1562_.29.0461c02: 藏。既因胎藏。何謂化生。俗論多虚。不應依
T1562_.29.0461c03: 信。或異相託。理亦無違。鹿子仙人魚身者等。
T1562_.29.0461c04: 由滿業異形相不同。其實是人。故趣無雜。自
T1562_.29.0461c05: 餘感赴。因果不同。思擇業中。當廣分別
T1562_.29.0461c06: 説一切有部順正理論卷第二十一
T1562_.29.0461c07:
T1562_.29.0461c08:
T1562_.29.0461c09:
T1562_.29.0461c10: 阿毘達磨順正理論卷第二十二
T1562_.29.0461c11:   尊者衆賢造
T1562_.29.0461c12:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0461c13:   辯縁起品第三之二
T1562_.29.0461c14: 於前所説諸界趣中。如其次第。識住有七。其
T1562_.29.0461c15: 七者何。頌曰
T1562_.29.0461c16:     身異及想異 身異同一想
T1562_.29.0461c17:     翻此身想一 并無色下三
T1562_.29.0461c18:     故識住有七 餘非有損壞
T1562_.29.0461c19: 論曰。謂若略説。欲界人天并及下三靜慮無
T1562_.29.0461c20: 色。此七生處。是識住體。若廣分別。應隨契
T1562_.29.0461c21: 經。有色有情。身異相異。如人一分天。是第
T1562_.29.0461c22: 一識住。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫
T1562_.29.0461c23: 初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異
T1562_.29.0461c24: 者。謂彼色身。種種顯形。状貌異故。彼由身
T1562_.29.0461c25: 異。或有異身。故彼有情説名身異。言想異者。
T1562_.29.0461c26: 謂彼苦樂不苦不樂。想差別故。彼由想異。或
T1562_.29.0461c27: 有異想。或習異想。以成其性。故彼有情説名
T1562_.29.0461c28: 想異。今應思擇。豈不後有身異言故有色已
T1562_.29.0461c29: 成。前有色言。應無義用。此責非理。於無色
T1562_.29.0462a01: 中。現見亦有説身言故。若謂身後有想異言。
T1562_.29.0462a02: 已證身言。唯詮色者。亦不應理。除想已外。餘
T1562_.29.0462a03: 無色中。有疑濫故。或復謂後有如人言故前
T1562_.29.0462a04: 身言無有濫者。此亦非理。由後説有一分天
T1562_.29.0462a05: 言。容有濫故。若謂不以一分天言令彼身言
T1562_.29.0462a06: 濫於無色。依次第故。又於次後。説梵衆等諸
T1562_.29.0462a07: 天言故。理亦不然。非遍説故。非後遍説一切
T1562_.29.0462a08: 天衆皆建立在。餘識住中。勿有生疑。一分天
T1562_.29.0462a09: 者。兼攝有頂第四靜慮。故説有色及身異言。
T1562_.29.0462a10: 非有頂天可言有色。第四靜慮。可言身異。一
T1562_.29.0462a11: 分天言。已簡惡處。餘人天衆。各自名顯。故此
T1562_.29.0462a12: 所説。一分天言。所攝如前。其義成立。由斯
T1562_.29.0462a13: 有頂。第四靜慮。及諸惡處。非識住攝。故有色
T1562_.29.0462a14: 言具大義用。或言有色爲顯異因。謂身異因
T1562_.29.0462a15: 即是有色。要由有色。身方有異。由身有異。想
T1562_.29.0462a16: 異得成。故有色言。顯異因性。由能損益。勝境
T1562_.29.0462a17: 現前。損益身時。身便變異。即於如是身變異
T1562_.29.0462a18: 時。令飮食等亦有變異。彼變異故。身異得成。
T1562_.29.0462a19: 由是便生樂等異想。故言有色是顯異因。若
T1562_.29.0462a20: 必有色言。顯身異因者。極光淨等。身應有異。
T1562_.29.0462a21: 又極光淨。應無異想。由彼天中身無異故。又
T1562_.29.0462a22: 諸梵衆。想應不一。由彼天中身有異故。由斯
T1562_.29.0462a23: 所釋。理未必然。其理必然。異因定故。謂身有
T1562_.29.0462a24: 異。定色爲因。非色爲因令身定異。故極光淨
T1562_.29.0462a25: 等。無身成異失。如眼色爲縁生於眼識等。如
T1562_.29.0462a26: 契經説。眼色爲縁。生於眼識。現有眼色。眼識
T1562_.29.0462a27: 不生。餘亦應爾。又如經説。身有輕安。便生受
T1562_.29.0462a28: 樂。此經意顯無染受樂。定經安爲因非身輕
T1562_.29.0462a29: 安。定能生受樂。此亦應爾。故理必然。若謂眼
T1562_.29.0462b01: 色定爲眼識縁。闕餘縁故。有眼識不起。如契
T1562_.29.0462b02: 經説。能生作意。若不正起。識不生故。既許有
T1562_.29.0462b03: 色爲身異因復闕何縁。令身不異。又受樂體。
T1562_.29.0462b04: 異於輕安。雖復輕安遍於諸地。無受樂地。可
T1562_.29.0462b05: 不生樂。有色身異。既無別體。諸有色者。皆應
T1562_.29.0462b06: 身異。此亦不然。與彼同故。雖諸有色皆身異
T1562_.29.0462b07: 因。有闕餘因。而身不異。謂於欲界初靜慮中。
T1562_.29.0462b08: 有表無表尋伺多識。爲因生果。有種種異。故
T1562_.29.0462b09: 彼有色。爲身異因。極光淨天等。無彼因故。雖
T1562_.29.0462b10: 有色因。而身但一。不可以説彼爲身異因。
T1562_.29.0462b11: 則不許言有色故身異。勿説作意能生眼識。
T1562_.29.0462b12: 便不許説眼色爲縁。又彼不應以業生眼故。
T1562_.29.0462b13: 便不許説眼等爲眼因。又彼不應以種生
T1562_.29.0462b14: 故。便不許説水糞等爲因。是故不應作如是
T1562_.29.0462b15: 難。以有色故。令身異者。極光淨等。身應有
T1562_.29.0462b16: 異。言極光淨應無異想。由彼天中身無異者。
T1562_.29.0462b17: 亦不應理。由心於定有厭欣故。如説樂因。又
T1562_.29.0462b18: 想異言。爲遣疑故。謂説身一。想應非異。心隨
T1562_.29.0462b19: 身故。爲遣此中想隨身疑。故説想異。此言意
T1562_.29.0462b20: 顯極光淨天。心不隨身。與餘天別。言諸梵衆。
T1562_.29.0462b21: 想應不一。由彼天中身有異者。理實應爾。但
T1562_.29.0462b22: 爲顯示彼劫初時同於一因。起一執想。故言
T1562_.29.0462b23: 想一。是故前釋。一分天言。亦攝梵衆天。唯除
T1562_.29.0462b24: 劫初起。此言意顯彼想實異。但就少分縁義。
T1562_.29.0462b25: 説爲想一。由斯有色定是異因。故有色言。深
T1562_.29.0462b26: 有義用。有色有情。身異想一。如梵衆天。謂劫
T1562_.29.0462b27: 初起。是第二識住。所以者何。以劫初起彼
T1562_.29.0462b28: 梵衆天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵
T1562_.29.0462b29: 爾時亦生此想。是諸梵衆皆我化生。何縁梵
T1562_.29.0462c01: 衆同生此想。由見梵王處所形色及神通等
T1562_.29.0462c02: 皆殊勝故。又觀大梵。先時已有已。及餘天後
T1562_.29.0462c03: 方生故。彼不能見從上地歿。依初靜慮發宿
T1562_.29.0462c04: 住通。不能了知上地境故。何縁大梵亦生此
T1562_.29.0462c05: 想。彼纔發心。衆便生故。謂己所化。非速歿
T1562_.29.0462c06: 故。或愚業果感赴理故。或見己身。形状勢
T1562_.29.0462c07: 力壽威徳等。過餘衆故。由是縁故。梵衆梵王。
T1562_.29.0462c08: 身雖有殊。而生一想。豈不梵衆言。我從彼生。
T1562_.29.0462c09: 而大梵王言。我能生彼。想即有異。如何言
T1562_.29.0462c10: 一。此責非理。梵衆梵王。同執一因而生想故。
T1562_.29.0462c11: 或縁所化想是一故。有説此中唯依梵衆。言
T1562_.29.0462c12: 同一想。非大梵王。以彼經但言如梵衆天故。
T1562_.29.0462c13: 非王一身可名衆故。雖彼後時得聰叡覺亦
T1562_.29.0462c14: 生異想。而從初位。以立其名。故言想一。王從
T1562_.29.0462c15: 衆説。得想一名。故可彼天總名想一。言身異
T1562_.29.0462c16: 者。前説彼天。有表等因。感別果故。安立衆
T1562_.29.0462c17: 生。有差別故。經説。梵衆作是念言。我等曾見
T1562_.29.0462c18: 如是有情長壽久住。乃至起願。云何當令諸
T1562_.29.0462c19: 餘有情生我同分。於彼正起此心願時。我等
T1562_.29.0462c20: 便生彼同分内。梵衆何處。曾見梵王。有餘
T1562_.29.0462c21: 師言。住極光淨。從彼天歿來生此故。既從彼
T1562_.29.0462c22: 歿來生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼
T1562_.29.0462c23: 諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應離初
T1562_.29.0462c24: 靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生。
T1562_.29.0462c25: 斯有何失。豈不色界無有退耶。有説。初生無
T1562_.29.0462c26: 妨有退。有餘師説。住中有中。曾見梵王。此不
T1562_.29.0462c27: 應理。經言見彼久住世故。彼天中有。於正所
T1562_.29.0462c28: 受生。既不闕縁。無容久住故。應説梵衆即住
T1562_.29.0462c29: 自天。曾見梵王。極光淨歿。初受生時。曾見
T1562_.29.0463a01: 彼故。謂諸梵衆初下生時。見大梵王。威光赫
T1562_.29.0463a02: 烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。未果前詣。
T1562_.29.0463a03: 於茲荏苒遂致多時。後勵專誠。預近瞻仰。到
T1562_.29.0463a04: 已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣説。謂彼
T1562_.29.0463a05: 近見大梵王時。便能憶知先所見事。復能了
T1562_.29.0463a06: 達衆下生前。獨有梵王及心所願。或彼先在
T1562_.29.0463a07: 極光淨天。曾見梵王。今見能憶。謂彼昔在極
T1562_.29.0463a08: 光淨天。曾見梵王獨居下地。亦知心願與衆
T1562_.29.0463a09: 同居。俯愍便興初靜慮化。令所化衆偶侍梵
T1562_.29.0463a10: 王起化。須臾自便福盡命終。生下初靜慮中。
T1562_.29.0463a11: 大梵身心及所化事。皆初靜慮通慧所縁。
T1562_.29.0463a12: 見便發宿住隨念。故彼梵衆作是念言。我等
T1562_.29.0463a13: 曾見。乃至廣説。有餘師説。二靜慮中所起。能
T1562_.29.0463a14: 縁梵世眼識。是初靜慮地法所收。故今亦能
T1562_.29.0463a15: 隨念彼識。有作是説。彼梵衆天。不受處胎斷
T1562_.29.0463a16: 末摩苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見
T1562_.29.0463a17: 等事。有色有情。身一想異。如極光淨天。是第
T1562_.29.0463a18: 三識住。此中擧後。兼以攝初。應知具攝第二
T1562_.29.0463a19: 靜慮。若不爾者。彼少光天。無量光天。何識住
T1562_.29.0463a20: 攝。彼二既有第三識住相。無縁可説非識住
T1562_.29.0463a21: 所收。故知此中依擧顯理。説諸識住。非但如
T1562_.29.0463a22: 言。彼天中無有表業等爲因所感差別身形。
T1562_.29.0463a23: 故言身一。即形顯等。同處諸天。相無別義。然
T1562_.29.0463a24: 彼尊者阿奴律陀契經中言。光淨天等。身有
T1562_.29.0463a25: 高下勝劣可得。此依別處。故作是言。非一天
T1562_.29.0463a26: 中身有差別。又契經説。極光天中。有時諸天。
T1562_.29.0463a27: 同共集會。其身有異。光明並同。此説諸天其
T1562_.29.0463a28: 身各別。不言形顯状貌不同。故與此經無相
T1562_.29.0463a29: 違失。有説。梵衆名極光天。有妙光明。勝下天
T1562_.29.0463b01: 故。第二靜慮。喜捨二想。雜亂現前。故言想
T1562_.29.0463b02: 異。傳説。彼天厭根本地喜根已起。近分地
T1562_.29.0463b03: 捨根現前。厭近分地捨根已起。根本地喜根
T1562_.29.0463b04: 現前。譬如有人於諸飮食若素若膩欣厭互
T1562_.29.0463b05: 増。經主引經釋想異義。謂極光淨。新舊生天。
T1562_.29.0463b06: 縁於劫火。有怖不怖。二想交雜。故名想異。非
T1562_.29.0463b07: 喜與捨二想交雜。若爾不應第三靜慮由樂
T1562_.29.0463b08: 想故説名想一。有何別理。第三靜慮。由一樂
T1562_.29.0463b09: 想。名爲想一。第二靜慮。非由喜捨二想交雜
T1562_.29.0463b10: 名爲想異。故彼所言。乍如可録及加詳察。
T1562_.29.0463b11: 未足信依。上座此中作如是説。第三靜慮。
T1562_.29.0463b12: 於一切時。由不怖想。故言想一。彼所引教。與
T1562_.29.0463b13: 主同。今詳彼言。非符識住。此及前釋。理
T1562_.29.0463b14: 並不然。謂識於中喜樂安住。立爲識住。如何
T1562_.29.0463b15: 乃説依於怖想立識住名。即以此縁。説諸惡
T1562_.29.0463b16: 處。第四靜慮。及有頂天。非識住攝。次後當
T1562_.29.0463b17: 辯。理必應然。上座亦説。諸惡處等。非識住
T1562_.29.0463b18: 因。謂識住名。顯識樂住。如説。有處令士夫
T1562_.29.0463b19: 心樂住其中。是名識住。非惡處等。令士夫心
T1562_.29.0463b20: 樂住其中。故非識住。既言若識不樂住中非
T1562_.29.0463b21: 識住者。怖想令識不樂住中。豈名識住。若彼
T1562_.29.0463b22: 怖想。雖能令識不樂住中。而立識住。是則彼
T1562_.29.0463b23: 説。諸惡處等非識住因。有不定失。又不怖想
T1562_.29.0463b24: 無容生故。應遍淨天非名想一。如何知彼此
T1562_.29.0463b25: 想不生。彼有此想。曾無説故。謂曾無處説遍
T1562_.29.0463b26: 淨天見下水災而不生怖。或容彼謂水不上
T1562_.29.0463b27: 升。無慮漂疑故無怖者。既本無疑慮不怖想
T1562_.29.0463b28: 何從。若謂於中少有疑慮。則應遍淨非名想
T1562_.29.0463b29: 一。是故但依對法正理。釋想一異。名義善成。
T1562_.29.0463c01: 非譬喩宗理可存立。故有智者。擇善而從。有
T1562_.29.0463c02: 色有情。身一想一。如遍淨天。是第四識住。言
T1562_.29.0463c03: 身一者。釋義如前。唯有樂想。故名想一。遍淨
T1562_.29.0463c04: 天樂。寂靜微妙。常生欣樂。無起厭時。是故無
T1562_.29.0463c05: 由近分交雜。故唯依此立想一名。豈不遍淨
T1562_.29.0463c06: 亦有想異。如契經説。此遍淨天。受寂靜受樂。
T1562_.29.0463c07: 非如餘遍淨。此非想異。顯樂受中自有差別。
T1562_.29.0463c08: 無別受故。一切有爲展轉差別。一類亦有下
T1562_.29.0463c09: 等品殊。不可依斯立想有異。是故但依唯一
T1562_.29.0463c10: 樂想。立想有一義無傾動初靜慮中。由染汚
T1562_.29.0463c11: 想。故言想一。以於非因起戒禁取執爲因故。
T1562_.29.0463c12: 第二靜慮。由二善想。故言想異。由等至力。二
T1562_.29.0463c13: 受交參而現前故。第三靜慮。由無記想。故言
T1562_.29.0463c14: 想一。純一寂靜。異熟樂受而現前故。下三無
T1562_.29.0463c15: 色。名別如經。即三識住。是名爲七。何等三無
T1562_.29.0463c16: 色。謂無色有情。一切色想。皆超越故。諸有
T1562_.29.0463c17: 對想。皆隱沒故。於別異想。不作意故。入無邊
T1562_.29.0463c18: 空。空無邊處具足住。如隨空無邊處天。是第
T1562_.29.0463c19: 五識住。無色有情。一切空無邊處。皆超越故。
T1562_.29.0463c20: 入無邊識。識無邊處具足住。如隨識無邊處
T1562_.29.0463c21: 天。是第六識住。無色有情。一切識無邊處。皆
T1562_.29.0463c22: 超越故。入無所有。無所有處具足住。如隨
T1562_.29.0463c23: 無所有處天。是第七識住。今應思擇。初無色
T1562_.29.0463c24: 言。豈非無義。説諸色想皆超越言。義已足
T1562_.29.0463c25: 故。此責不然。有別義故。色界有情。雖無欲
T1562_.29.0463c26: 染。而有欲想。成就現行。倶現可得。勿有因此
T1562_.29.0463c27: 生如是疑。無色有情。雖無色染。應有色想成
T1562_.29.0463c28: 就現行。是故須説無色有情。一切色想。皆已
T1562_.29.0463c29: 超越。欲界繋想。名欲想故。豈不一切色想皆
T1562_.29.0464a01: 超越言無色及越色想二皆成就。此亦非理。
T1562_.29.0464a02: 有作是言。無色界中。亦有色故。初言無色。意
T1562_.29.0464a03: 爲顯成無色界中都無色故。次説色想皆超
T1562_.29.0464a04: 越言。顯彼都無色界想故。由此二言。皆有義
T1562_.29.0464a05: 用。生無色界。亦成色想。越色想言。豈非無
T1562_.29.0464a06: 義。此難非理。已簡別故。謂前簡別。欲界繋
T1562_.29.0464a07: 想。名欲想故。色想亦然。非生無色可有亦成
T1562_.29.0464a08: 色界想者。故此非難。或彼色想。都不現行。設
T1562_.29.0464a09: 就縁色釋。亦無乖越義。一切色想皆超越者。
T1562_.29.0464a10: 貪染現行倶超越故。言色想者。謂色界想。或
T1562_.29.0464a11: 唯第四靜慮地想。縁自他地色爲境界。故名
T1562_.29.0464a12: 色想。諸有對想皆隱沒者。五識相應想皆沒
T1562_.29.0464a13: 故。依有對根諸所生想。唯縁有對爲境界故。
T1562_.29.0464a14: 名有對想。若於欲界。得離貪時。二識相應。諸
T1562_.29.0464a15: 有對想皆當隱沒。生上無容重現行故。於初
T1562_.29.0464a16: 靜慮。得離貪時。三識相應。諸有對想。雖當隱
T1562_.29.0464a17: 沒。而非一切。生上有時。重現行故。第四靜
T1562_.29.0464a18: 慮。得離貪時。所可現行。皆當隱沒。無色無
T1562_.29.0464a19: 容重現行故。於別異想不作意者。不復作意
T1562_.29.0464a20: 起異想故。取差別相。名別異想。此復云何。謂
T1562_.29.0464a21: 若有想。於所縁色。自相行轉。此於離色貪。能
T1562_.29.0464a22: 爲拘礙故。今不作意。令此現行。共相行想。順
T1562_.29.0464a23: 離貪故。有餘師説。若想遍能縁色非色。名別
T1562_.29.0464a24: 異想。今於此想。不作意行。唯作意行。縁無色
T1562_.29.0464a25: 想。是故無色。及諸色想。皆超越等。倶成有
T1562_.29.0464a26: 義。此中何法。名爲識住。謂彼所繋五蘊四蘊
T1562_.29.0464a27: 識於其中。樂住著故。有餘師説。唯有情數。得
T1562_.29.0464a28: 識住名。契經説故。爲顯諸識所住著事。故契
T1562_.29.0464a29: 經説七識住名。由此餘處。非識住攝。以彼處
T1562_.29.0464b01: 識有損壞故。識於其中不樂住著。餘處者何。
T1562_.29.0464b02: 謂諸惡處。第四靜慮。及與有頂。云何於中識
T1562_.29.0464b03: 有損壞。損壞識法。於彼有故。何等名爲損壞
T1562_.29.0464b04: 識法。謂諸惡處有重苦受。能損於識。第四靜
T1562_.29.0464b05: 慮。有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。
T1562_.29.0464b06: 能壞於識令相續斷。復説若處餘處有情。心
T1562_.29.0464b07: 樂來止。若至於此。不更求出。説名識住。於諸
T1562_.29.0464b08: 惡處。二義倶無。第四靜慮。心恒求出。謂諸異
T1562_.29.0464b09: 生。求入無想。若諸聖者。樂淨居等。若淨居
T1562_.29.0464b10: 天。樂證寂滅。有頂昧劣。故非識住。有説。若
T1562_.29.0464b11: 識愛力執受。安住其中。説名識住。一切惡處。
T1562_.29.0464b12: 淨居天等。業力執受。安住其中。無想有情。及
T1562_.29.0464b13: 與有頂。見力執受。安住其中。由是皆非識住
T1562_.29.0464b14: 所攝。有餘師説。衆生有三。所謂樂著諸境樂
T1562_.29.0464b15: 想。樂著境者。人及欲天。樂著樂者。下三靜
T1562_.29.0464b16: 慮。樂著想者。下三無色。唯於此處。立識住
T1562_.29.0464b17: 名。餘無此三。故非識住。上代師資相承説者。
T1562_.29.0464b18: 若處具有見修所斷及無斷識。立識住名。異
T1562_.29.0464b19: 此便非識住所攝。豈不欲界人及六天無無
T1562_.29.0464b20: 漏識。應非識住。若言能作無漏所依。則有頂
T1562_.29.0464b21: 天。應名識住。此難非理。欲界無定可就所依
T1562_.29.0464b22: 説有無漏。然有頂天是定地攝。應依自性説
T1562_.29.0464b23: 彼有無。由自性無。故非識住。或非有頂補特
T1562_.29.0464b24: 伽羅一所依中具三種識。欲界善處補特伽
T1562_.29.0464b25: 羅。一所依中。容具三識。故不應以有頂爲例。
T1562_.29.0464b26: 第四靜慮。雖具三識。而五處全。一處少分。不
T1562_.29.0464b27: 具三識。故少從多。不立識住。是故識住。數
T1562_.29.0464b28: 唯有七。如是解釋七識住已。因茲復辯九有
T1562_.29.0464b29: 情居。其九者何。頌曰
T1562_.29.0464c01:     應知兼有頂 及無想有情
T1562_.29.0464c02:     是九有情居 餘非不樂住
T1562_.29.0464c03: 論曰。前七識住。及第一有。無想有情。是名爲
T1562_.29.0464c04: 九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有情居。
T1562_.29.0464c05: 謂諸有情。自樂安住。所依色等實物非餘。以
T1562_.29.0464c06: 諸有情是假有故。然諸實物。是假所居。故有
T1562_.29.0464c07: 情居。唯有情法。以有情類於自依身愛住増
T1562_.29.0464c08: 強。非於處所。又於處所。立有情居。則有情居
T1562_.29.0464c09: 應成雜亂。居無雜亂。唯有内身。故有情居。唯
T1562_.29.0464c10: 有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝
T1562_.29.0464c11: 中有又諸中有。非久所居。故諸有情不樂安
T1562_.29.0464c12: 住。又必應爾。由本論説。爲顯生處。立有情
T1562_.29.0464c13: 居。於生死中。爲顯諸識由愛住著。建立識住。
T1562_.29.0464c14: 顯諸有情於自依止愛樂安住。立有情居。故
T1562_.29.0464c15: 此二門。建立差別。然契經説。有色有情無想
T1562_.29.0464c16: 無別想。如無想天者。想謂總取境。別想謂分
T1562_.29.0464c17: 別。今此天中。並遮前二。故説無想無別想言。
T1562_.29.0464c18: 或無想言。唯遮於想。無別想者。遮想倶行。或
T1562_.29.0464c19: 無想言。是總遮故。勿謂此處諸想皆無。故復
T1562_.29.0464c20: 説言無別想者。顯有成就。但無現行。以別想
T1562_.29.0464c21: 名。詮現想故。或言無想。恐謂此中唯無染想。
T1562_.29.0464c22: 由斯復説無別想言。即顯此中無有一切品類
T1562_.29.0464c23: 別想。有頂無想。既非識住。如何可説爲有情
T1562_.29.0464c24: 居。此責不然。義各異故。由此二處有壞識
T1562_.29.0464c25: 法。識不樂居。故非識住。然彼二處。成有情
T1562_.29.0464c26: 身。有情樂居。故九所攝。謂若有處。餘樂來
T1562_.29.0464c27: 居。不樂遷動。有情居攝。餘處皆非。不樂住
T1562_.29.0464c28: 故。言餘處者。謂諸惡處。第四靜慮。除無想
T1562_.29.0464c29: 天。惡處皆非有情居者。謂非餘處有樂來居。
T1562_.29.0465a01: 亦無住中不樂遷動。第四靜慮。除無想天。所
T1562_.29.0465a02: 餘皆非有情居者。雖從餘處有樂來居。然非
T1562_.29.0465a03: 住中不樂遷動。謂廣果等。若諸異生。樂入無
T1562_.29.0465a04: 想或無色處。若諸聖者。樂入淨居或無色處。
T1562_.29.0465a05: 淨居天處。樂入涅槃。故彼皆非有情居攝。然
T1562_.29.0465a06: 佛餘處。曾以處聲。宣説涅槃有頂無想。有諸
T1562_.29.0465a07: 外道。執有頂天及無想天。爲眞解脱。勿有聞
T1562_.29.0465a08: 此同説處聲。便謂二天。同眞解脱。起涅槃覺。
T1562_.29.0465a09: 轉助邪宗。由此世尊。與諸識住。一處合説。爲
T1562_.29.0465a10: 有情居。顯眞涅槃非爲如是。但假施設有情
T1562_.29.0465a11: 所居。何故世尊。有情居内。有頂無想。偏説
T1562_.29.0465a12: 處聲。精勤果中。至究竟故。唯異生處。精勤果
T1562_.29.0465a13: 中。無想有情。最爲究竟。一切生處。精勤果
T1562_.29.0465a14: 中。唯有頂天。最爲究竟。故唯此二。偏説處
T1562_.29.0465a15: 聲。或復處聲。顯來門義。謂此二處。異熟盡
T1562_.29.0465a16: 時。多分命終。來生下故。因七識住。已辯有
T1562_.29.0465a17: 情居。餘契經中。復説四識住。其四者何。頌
T1562_.29.0465a18:
T1562_.29.0465a19:     四識住當知 四蘊唯自地
T1562_.29.0465a20:     説獨識非住 有漏四句攝
T1562_.29.0465a21: 論曰。如世尊言。識隨色住。識隨受住。識隨想
T1562_.29.0465a22: 住。識隨行住。是名四種。如是四種其體云何。
T1562_.29.0465a23: 謂唯除識。有漏四蘊。又此唯在自地非餘。非
T1562_.29.0465a24: 識樂隨餘地蘊住。雖依餘地蘊識亦現前。而
T1562_.29.0465a25: 餘地蘊中識不樂住。喜愛潤識。令於蘊中増
T1562_.29.0465a26: 長廣大。契經説故。非於餘地色等蘊中喜愛
T1562_.29.0465a27: 能潤識令増長廣大。故餘地蘊。非識住攝。又
T1562_.29.0465a28: 自地中。唯有情數。唯自相續。立爲識住。非
T1562_.29.0465a29: 非情數他相續中識隨樂*住如自相續。有餘
T1562_.29.0465b01: 師説。彼亦識住。以於其中憙愛潤識亦令増
T1562_.29.0465b02: 長及廣大故。已依自宗建立識住。當説建立
T1562_.29.0465b03: 識住因縁。此中云何識非識住。又此識住其
T1562_.29.0465b04: 義云何。謂識於中由憙愛力。攝爲所住。及爲
T1562_.29.0465b05: 所著。是識住義。識隨色住。住色著色。契經説
T1562_.29.0465b06: 故若爾識蘊應成識住。世尊亦説。於識食中。
T1562_.29.0465b07: 有憙有染。有憙染故。識住其中。識所乘御。此
T1562_.29.0465b08: 中經主。作如是釋。亦不遮識。識所依著。總於
T1562_.29.0465b09: 諸蘊生憙染故。然如色等一一蘊中。生諸憙染。
T1562_.29.0465b10: 令識依著。獨識不然。故言非住。又佛意説。
T1562_.29.0465b11: 此四識住。猶如良田。總説一切有取諸識。猶
T1562_.29.0465b12: 如種子。不可種子立爲良田。仰測世尊教意
T1562_.29.0465b13: 如是。又法與識可倶時生爲識良田。可立識
T1562_.29.0465b14: 住。識蘊不爾。故非識住。如是所釋。但述己情。
T1562_.29.0465b15: 諦思求。無深理趣。識與識住。如種如田。
T1562_.29.0465b16: 理可如是。不違教故。然彼所説。若法與識。可
T1562_.29.0465b17: 倶時生。爲識良田。立識住者。不應正理。所以
T1562_.29.0465b18: 者何。彼先自説。識所依著。故名識住。非於倶
T1562_.29.0465b19: 起受等蘊中有識所依。彼依識故。住若所依。
T1562_.29.0465b20: 識不依彼。如何可説彼爲識住。又非所縁同一
T1562_.29.0465b21: 境故。倶生受等。非所取故。又不可以相應依
T1562_.29.0465b22: 著釋識住義。勿諸色法及不相應非識住故。
T1562_.29.0465b23: 又相應理無差別故。則應無漏亦識住體。如
T1562_.29.0465b24: 何可説倶生色等爲識良田立爲識住。又言。
T1562_.29.0465b25: 佛意説四識住。猶如良田。總説一切有取諸
T1562_.29.0465b26: 識。猶如種子。不可種子立爲田者。理亦不然。
T1562_.29.0465b27: 異識相望。有所依著。豈非田義。又於識中。應
T1562_.29.0465b28: 無有取。然契經説。有取諸識。故知亦有識住
T1562_.29.0465b29: 識中。又彼所言。亦不遮識。識所依著。總於諸
T1562_.29.0465c01: 蘊生憙染故。然如色等一一蘊中。生諸憙染。
T1562_.29.0465c02: 令識依著。獨識不然。故言非者。亦不應理。彼
T1562_.29.0465c03: 契經説。於識食中。有憙有染。有憙染故。識住
T1562_.29.0465c04: 其中。識所乘御。如何乃説。但於諸蘊總生喜
T1562_.29.0465c05: 染。獨識不然。若言食中不立田種二分差別
T1562_.29.0465c06: 故無過者。應説因縁。何故不立。既於識食。別
T1562_.29.0465c07: 生喜染。識住其中。不應總説有取諸識皆如
T1562_.29.0465c08: 種子。識既於識。可爲良田。何理獨遮識爲識
T1562_.29.0465c09: 住。故彼所説。但述己情。無深理趣。非爲善釋。
T1562_.29.0465c10: 又彼上座作是釋言。即此不應還住於此。故
T1562_.29.0465c11: 不可説識隨識住。若言過未及他相續識中住
T1562_.29.0465c12: 者。其理不然。唯於識中。無有勢力令識増長
T1562_.29.0465c13: 及廣大故。謂如色等。匡助於識。令其熾盛。識
T1562_.29.0465c14: 即不然。唯了別中無此用故。彼如是釋。非悟
T1562_.29.0465c15: 理言。且此不應還住此故。不可説識隨識住
T1562_.29.0465c16: 者。於彼宗義。其理不然。非彼唯於現在諸法
T1562_.29.0465c17: 立爲識住。如何得以一刹那識。非自住故。證
T1562_.29.0465c18: 識非住。其義可成。縱加遠避。終應唯許過未
T1562_.29.0465c19: 受等名爲識住。彼識刹那無受等故。如是所
T1562_.29.0465c20: 説。即此不應還住此因。於義何益。若謂如色
T1562_.29.0465c21: 於現在時可成識住。識不如是故所説因於
T1562_.29.0465c22: 義有益。此亦非理。受等亦應非識住故。竟不
T1562_.29.0465c23: 曾説識與受等差別因縁。故所説因。於義無
T1562_.29.0465c24: 益。又未了彼。即此不應還住此言。意顯何義。
T1562_.29.0465c25: 若言意顯自體不能於自體中守自性義。則
T1562_.29.0465c26: 應同彼空花論宗。許一切法不守性故。如是
T1562_.29.0465c27: 識住。亦不應成。若言意顯自體不能爲自所
T1562_.29.0465c28: 依或所縁義。是則所立。唐捐其功。曾無有疑。
T1562_.29.0465c29: 依縁自故。謂如色等。他性諸法。可有爲識所
T1562_.29.0466a01: 依所縁。識自體中。曾無此感。而今立理。復
T1562_.29.0466a02: 何所成。凡所立因。爲遮有濫。此中無濫。因
T1562_.29.0466a03: 何所遮。是故彼因深成無用。又識自類展轉
T1562_.29.0466a04: 相望。何劣受等而非識住。豈不前説。此證
T1562_.29.0466a05: 因言。唯於識中。無有勢力令識増長及廣大
T1562_.29.0466a06: 故。前雖已説。而非應理。識縁受等。増長廣
T1562_.29.0466a07: 大。非識縁識。此有何因。豈不此因亦如前
T1562_.29.0466a08: 辨。謂如受等。匡助於識。令其熾盛。識即不
T1562_.29.0466a09: 然。唯了別中。無此用故。何用説此非極成
T1562_.29.0466a10: 因。不能證成。非所許故。識縁唯領等増長
T1562_.29.0466a11: 廣大。非縁唯了別。此有何因。又彼上座。自於
T1562_.29.0466a12: 解釋識住中言。識隨色住。謂我我所。攀縁色
T1562_.29.0466a13: 生。是色識住。乃至廣説。識亦於識。謂我我
T1562_.29.0466a14: 所。攀縁識生。何非識住。謂我我所攀縁既同。
T1562_.29.0466a15: 識何獨不令識増長廣大。又彼所説。識於所
T1562_.29.0466a16: 縁唯了別故。非如受等匡助於識令熾盛者。
T1562_.29.0466a17: 豈不於識所了事中。彼謂後時受等方起。是
T1562_.29.0466a18: 則於境要先了別。然後領等隨次而生。能引
T1562_.29.0466a19: 識流展轉熾盛。故唯了別。最是勝因。能匡助
T1562_.29.0466a20: 識。應成識住。如生本苦生爲勝因。識熾盛因
T1562_.29.0466a21: 識最爲勝。識及識住。皆識爲因。能令展轉増
T1562_.29.0466a22: 長廣大。故識不能匡助於識令熾盛者。非爲
T1562_.29.0466a23: 善因。若恐違經言識非住。上座立理豈不違
T1562_.29.0466a24: 經。經説識能増長識故。應除自執更訪餘因。
T1562_.29.0466a25: 然我師宗。作如是釋。爲令於識除我見心。故
T1562_.29.0466a26: 於識中。不説識住。如説。莎底契經中言。我達
T1562_.29.0466a27: 世尊所説法教。馳流生死。唯識非餘。識謂世
T1562_.29.0466a28: 尊異名説我。爲欲除滅彼我見心。顯識依他
T1562_.29.0466a29: 體非是我我所依性。非謂能依。故識*住門。
T1562_.29.0466b01: 唯説有四。非實識住但四非識。今謂世尊
T1562_.29.0466b02: 所説識住。唯色等四。不言識者。由但色等
T1562_.29.0466b03: 於三時中與續有識爲助伴故。謂唯色等。與
T1562_.29.0466b04: 識倶生。過未亦能爲識助伴。令續有識生
T1562_.29.0466b05: 死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根。及
T1562_.29.0466b06: 倶色等。與倶生識。爲所依依。已滅未生。
T1562_.29.0466b07: 但爲識境。是故色蘊。於三時中。望續有
T1562_.29.0466b08: 識。能爲助伴。現在受等。與識倶生。爲倶有
T1562_.29.0466b09: 因。一分與識同縁一境。有助伴用。已滅未生。
T1562_.29.0466b10: 但爲識境。是故受等。亦於三時。望續有識能
T1562_.29.0466b11: 爲助伴。識雖過未。望續有識。少有助能。而倶
T1562_.29.0466b12: 生中。全無助力。不倶起故。色等望識。具二助
T1562_.29.0466b13: 能。識唯去來。故非識住。故非情數。及他身
T1562_.29.0466b14: 中。色等四蘊。亦非識住。由彼望識但爲所
T1562_.29.0466b15: 縁。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識。
T1562_.29.0466b16: 引自果時。能爲依義。住或所著。是續有識。引
T1562_.29.0466b17: 自果時。能爲境義。自身色等。可有與識同一
T1562_.29.0466b18: 境義。設不同境。然能爲依。具二助能。故立識
T1562_.29.0466b19: 住。非有情數。他身色等。則不如是。故非識
T1562_.29.0466b20: 住。如何定知識住道理如是安立。契經説故。
T1562_.29.0466b21: 如世尊言。有四依取所縁識住。識隨色住。住
T1562_.29.0466b22: 色著色。是識與色。或倶時生。依於色住。或於
T1562_.29.0466b23: 色境縁而生著。何縁生著。前説於中憙愛潤
T1562_.29.0466b24: 故。如是乃至。識隨行住。皆應廣説。曾無有
T1562_.29.0466b25: 説。識隨識住。隨謂親附。或謂隣近。去來定説
T1562_.29.0466b26: 爲疎遠故。現在色等。附近於識。與識倶生。名
T1562_.29.0466b27: 識隨住。定無有識與識倶生。故不應言識隨
T1562_.29.0466b28: 識住。由此經故。唯餘四蘊。與續有識。爲伴義
T1562_.29.0466b29: 成。有四依取。世尊説故。言依取者。謂色等
T1562_.29.0466c01: 四。爲生死依。煩惱所取。或即爲依。攝取衆
T1562_.29.0466c02: 苦。由是無漏非住理成。唯説依取。爲識住故。
T1562_.29.0466c03: 無漏色等。滅依取故。即彼經説。苾芻當知。若
T1562_.29.0466c04: 於色界。已得離貪。於所隨色。意生繋斷。此繋
T1562_.29.0466c05: 斷故。即能縁識。無復住著増長廣大。廣説受
T1562_.29.0466c06: 等三界亦然。即由此經。義准三世色等四蘊。
T1562_.29.0466c07: 皆識住攝。爲顯色等與識異故。我所禀宗。作
T1562_.29.0466c08: 如是説。若法與識。可倶時生。識所乘御。如人
T1562_.29.0466c09: 船理。此法可説識住非餘。如是所言。意簡識
T1562_.29.0466c10: 住與識類別。非爲欲遮去來色等言非識住。
T1562_.29.0466c11: 雖許去來亦識住攝。而非情數。非識住收。
T1562_.29.0466c12: 彼現在時。與續有識。尚爲疎遠。況在去來。由
T1562_.29.0466c13: 彼恒時與續有識但爲疎遠。所縁境界。定非
T1562_.29.0466c14: 彼識附近助伴。故識與彼倶非識住。自身色
T1562_.29.0466c15: 等。雖在去來與識疎遠。而於現在。與續有識。
T1562_.29.0466c16: 極相親近。由種類同。亦名識住。如現在世異
T1562_.29.0466c17: 心無心兩位自身色行二蘊。謂如現起不同
T1562_.29.0466c18: 分心及無心位色行二蘊。雖非現在同分識
T1562_.29.0466c19: 依。而不失於二識住相。住彼相故。設於爾時。
T1562_.29.0466c20: 起同分識。定能爲住。餘縁礙故。識暫不生。非
T1562_.29.0466c21: 彼爾時無識住相。去來色等。理亦應然。具二
T1562_.29.0466c22: 助能。相不失故。由此色等。自相續中。三世所
T1562_.29.0466c23: 攝。皆名識住。七四識住。皆有漏攝。爲七攝
T1562_.29.0466c24: 四四攝七耶。非遍相攝。可爲四句。有七非四。
T1562_.29.0466c25: 乃至廣説。第一句者。謂七中識。第二句者。謂
T1562_.29.0466c26: 諸惡處。第四靜慮。及有頂中。除識餘蘊。第三
T1562_.29.0466c27: 句者。七中四蘊。第四句者。謂除前相。七中有
T1562_.29.0466c28: 識四中無者。由此二門。建立異故。若法與識。
T1562_.29.0466c29: 互爲因果。識樂隨轉。立七識住。若法與識。可
T1562_.29.0467a01: 倶時生。能爲助伴。立四識住。故所承師。咸作
T1562_.29.0467a02: 是説由所化者。禀性不同。故説七四識住差
T1562_.29.0467a03: 別。云何所化禀性不同。謂彼或樂各別縁
T1562_.29.0467a04: 境。或有於境不樂別縁。或樂遍知諸法自相。
T1562_.29.0467a05: 或於自相不樂遍知。或耽著愛或耽著見。或
T1562_.29.0467a06: 有自相煩惱力強。或有共相煩惱力強。或樂
T1562_.29.0467a07: 境界。或樂生死。有如是等性別無量。已説
T1562_.29.0467a08: 識住。於前所説諸界趣中。應知其生。略有四
T1562_.29.0467a09: 種。何等爲四。何處有何。頌曰
T1562_.29.0467a10:     於中有四生 有情謂卵等
T1562_.29.0467a11:     人傍生具四 地獄及諸天
T1562_.29.0467a12:     中有唯化生 鬼通胎化二
T1562_.29.0467a13: 論曰。前所説界。通情非情。趣唯有情。然非遍
T1562_.29.0467a14: 攝。生唯遍攝。故説有情。無非有情名衆生故。
T1562_.29.0467a15: 然有情類。卵生胎生濕生化生。是名爲四。
T1562_.29.0467a16: 生謂生類。諸有情中。雖餘類雜。而生類等。言
T1562_.29.0467a17: 生類者。是衆生義。若爾界趣。應亦名生。不爾
T1562_.29.0467a18: 界通情非情故。趣雖有情。而非遍故。此唯情
T1562_.29.0467a19: 遍獨立生名。上座謂生是生因義。則非情法。
T1562_.29.0467a20: 應亦名生。以卵胎濕皆生因故。化生應非生。
T1562_.29.0467a21: 無別生因故。彼言亦有倶起生因。此不應然。
T1562_.29.0467a22: 彼自不許倶生因故。設有是何而竟不顯。但
T1562_.29.0467a23: 有虚説。非離先業有別生因。亦非化生與業
T1562_.29.0467a24: 倶起。故彼所説。理必不然。所承諸師。作如是
T1562_.29.0467a25: 釋。縁業合起。故説爲生。謂諸有情。有卵胎
T1562_.29.0467a26: 濕。三縁和合。別別而生。有無別縁。唯業力
T1562_.29.0467a27: 合五蘊四蘊如應頓生。彼業力強不待縁故。
T1562_.29.0467a28: 今釋一切皆業合生。佛説有情業所生故。有
T1562_.29.0467a29: 業生果待卵等縁。方有差別。有業生果。不
T1562_.29.0467b01: 待外縁。自有差別。若説一切皆業合生。如何
T1562_.29.0467b02: 説爲卵胎生等。不可卵等從業合生名卵等
T1562_.29.0467b03: 生。彼非情故。不説一切唯業合生。不説卵等
T1562_.29.0467b04: 體生由業。但説一切皆業合生。業合生時。有
T1562_.29.0467b05: 縁卵等。從縁標別。名卵等生若説業生。名應
T1562_.29.0467b06: 無別。言卵生者。謂諸有情。生從卵&T021400;。如鵝雁
T1562_.29.0467b07: 等。言胎生者。謂諸有情。生從胎藏。如象馬
T1562_.29.0467b08: 等。言濕生者。謂諸有情。從皮肉骨。牛糞油滓
T1562_.29.0467b09: 水等和合煖潤氣生如蟲飛蛾。蚊蚰蜒等言
T1562_.29.0467b10: 化生者。謂諸有情。不待三縁。無而欻有。具根
T1562_.29.0467b11: 無缺。支分頓生。如那落迦天中有等。化生體
T1562_.29.0467b12: 兼五蘊四蘊。餘三但用五蘊爲體。有説。皆通
T1562_.29.0467b13: 異熟長養。有説。一切體唯異熟。人及傍生。各
T1562_.29.0467b14: 具四種。人卵生者。謂如世羅鄔波世羅。生從
T1562_.29.0467b15: 鶴卵。鹿母所生三十二子。給孤獨女二十五
T1562_.29.0467b16: 子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。
T1562_.29.0467b17: 人濕生者。如曼馱多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴
T1562_.29.0467b18: 羅衞等。人化生者。唯劫初人。此四生人。皆
T1562_.29.0467b19: 可得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝
T1562_.29.0467b20: 智見卵濕生類。性多愚癡。或諸卵生。生皆再
T1562_.29.0467b21: 度。故飛禽等。世號再生。聖怖多生。故無受
T1562_.29.0467b22: 義。濕生多分衆聚同生。聖怖雜居。故亦不受。
T1562_.29.0467b23: 傍生三種。現所共知。化生如龍妙翅鳥等。一
T1562_.29.0467b24: 切地獄諸天中有。皆唯化生。有説。餓鬼唯化
T1562_.29.0467b25: 生攝。有説。餓鬼亦有胎生。如餓鬼女白目連
T1562_.29.0467b26:
T1562_.29.0467b27:     我夜生五子 隨生皆自食
T1562_.29.0467b28:     晝生五亦然 雖盡而無飽
T1562_.29.0467b29: 於四生内。何者最多。有説濕生。現見多故。設
T1562_.29.0467c01: 有肉等聚廣無邊。下越三輪。上過五淨。容遍
T1562_.29.0467c02: 其量頓變爲蟲。是故濕生多餘三種。有餘師
T1562_.29.0467c03: 説。化生最多。謂二趣全。三趣少分。及諸中
T1562_.29.0467c04: 有。皆化生故。一切生中。何生最勝。應言最
T1562_.29.0467c05: 勝唯是化生。支分諸根。圓具猛利。身形微妙。
T1562_.29.0467c06: 故勝餘生。若爾何縁後身菩薩得生自在。不
T1562_.29.0467c07: 受化生。見受胎生。有大利故。謂爲引道諸
T1562_.29.0467c08: 大釋種。親屬相因。入正法故。又令所化生増
T1562_.29.0467c09: 上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何爲不
T1562_.29.0467c10: 能。因發正勤。修正法故。若化生者。恐疑是
T1562_.29.0467c11: 天。佛轉法輪。便成無用。謂天所轉。還被天
T1562_.29.0467c12: 機。唯天能知。非人所了。由斯自蔑。於正法
T1562_.29.0467c13: 輪。不起正勤勇猛思擇。又令餘類生敬慕心。
T1562_.29.0467c14: 捨俗出家。勤修正行。謂知菩薩生貴族中。能
T1562_.29.0467c15: 捨尊位。出家修道。成等正覺。轉大法輪。我等
T1562_.29.0467c16: 何爲不生欣仰。因茲捨俗修正行故。又爲摧
T1562_.29.0467c17: 伏憍慢衆生。令知世尊是輪王種。屬斯隆貴。
T1562_.29.0467c18: 憍慢山崩。聞説敬承無疑謗故。若化生者。種
T1562_.29.0467c19: 族難知。恐疑幻化。爲天爲鬼。如外道論矯設
T1562_.29.0467c20: 謗言。過百劫後。當有大幻出現於世。噉食世
T1562_.29.0467c21: 間。又與化生時不同故。謂佛出世。人無化生。
T1562_.29.0467c22: 人化生時。佛不出世。有作是説。爲饒益他。故
T1562_.29.0467c23: 受胎生。擬留身界。令無量衆一供養因。千返
T1562_.29.0467c24: 生天。及證解脱。化生纔殞。無復遺形。如滅燈
T1562_.29.0467c25: 光。即無所屬。此中經主。作如是難。若人信
T1562_.29.0467c26: 佛。有持願通。能久留身。此不成釋。今謂此
T1562_.29.0467c27: 釋其理必成。通所留身。非佛功徳力無畏等
T1562_.29.0467c28: 所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是
T1562_.29.0467c29: 可留法。通願能留。一切化生如刹那法。必無
T1562_.29.0468a01: 留義。謂諸有爲。刹那定滅。諸佛神力。亦不能
T1562_.29.0468a02: 留。設欲久留。即須別化。此所別化。非佛功徳
T1562_.29.0468a03: 力無畏等之所依熏。故於世間。無大饒益。
T1562_.29.0468a04: 若不爾者。佛應化爲如本身形。受諸供養。令
T1562_.29.0468a05: 無量衆生天解脱。故我所禀。毘婆沙師咸作
T1562_.29.0468a06: 是言。後身菩薩爲利他故。不受化生。此義極
T1562_.29.0468a07: 成。不可傾動。化生何故死無遺形。由彼頓生。
T1562_.29.0468a08: 故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師説。
T1562_.29.0468a09: 化生者造色多故。死無遺形。大種多者。死非
T1562_.29.0468a10: 頓滅。即由此義。可以證知。一四大種。生多造
T1562_.29.0468a11: 色。若爾便與契經相違。經説。化生諸妙翅鳥。
T1562_.29.0468a12: 爲充所食。取化生龍。由彼不了。取擬充食。不
T1562_.29.0468a13: 説除飢。斯有何咎。是故但説爲食取龍不言
T1562_.29.0468a14: 此龍有成食用。或龍未死。暫得充飢。死已還
T1562_.29.0468a15: 飢。暫食何咎
T1562_.29.0468a16: *説一切有部順正理論*卷第二十二
T1562_.29.0468a17:
T1562_.29.0468a18:
T1562_.29.0468a19:
T1562_.29.0468a20: 阿毘達磨順正理論卷第二十三
T1562_.29.0468a21:   尊者衆賢造
T1562_.29.0468a22:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0468a23:   辯縁起品第三之三
T1562_.29.0468a24: 已辯四生。前説地獄諸天中有。唯是化生。此
T1562_.29.0468a25: 中何法説名中有。何縁中有非即名生。頌曰
T1562_.29.0468a26:     死生二有中 五蘊名中有
T1562_.29.0468a27:     未至應至處 故中有非生
T1562_.29.0468a28: 論曰。於死有後。在生有前。即彼中間。有自體
T1562_.29.0468a29: 起。爲至生處。故起此身。二有中間。故名中
T1562_.29.0468b01: 有。如何此有。體有起歿。而不名生。又此有
T1562_.29.0468b02: 身。爲從業得。爲自體有。從業得者。此應名生。
T1562_.29.0468b03: 業爲生因。契經説故。自體有者。此應無因。則
T1562_.29.0468b04: 同無因。外道論失。是故中有。應即名生。生謂
T1562_.29.0468b05: 當來所應至處。依所至義。建立生名。此中有
T1562_.29.0468b06: 身體雖起歿。而未至彼。故不名生。體謂此中
T1562_.29.0468b07: 異熟五蘊。此但名起。不説爲生。死生有中暫
T1562_.29.0468b08: 時起故。或復生者。是所起義。中有能*起。所
T1562_.29.0468b09: 以非生。所*起者何。謂業所引。異熟五蘊。究
T1562_.29.0468b10: 竟分明。以業爲生因。契經説故。此應名生者。
T1562_.29.0468b11: 其理不然。不説業爲因皆名爲生。故契經説。
T1562_.29.0468b12: 有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。廣説四
T1562_.29.0468b13: 句。由是准知。有順中有非生有業。此業所
T1562_.29.0468b14: 得。不説爲生。故與彼經無相違過。此既與生
T1562_.29.0468b15: 同一業引。如何中有名起非生。豈不前説。所
T1562_.29.0468b16: 至所趣。乃説爲生。中有不爾。又一業果多故
T1562_.29.0468b17: 無失。如一念業有多念果。一無色業。色無色
T1562_.29.0468b18: 果。如是一業所引之果。有生有起。理何相違。
T1562_.29.0468b19: 有餘部師。執無中有。有與理教並相違故。理
T1562_.29.0468b20: 相違者。前蘊滅處。後異即生。倶有過故。謂若
T1562_.29.0468b21: 異處前蘊滅已。異處後生則無中有。如何不
T1562_.29.0468b22: 許死有無間即於異處生有蘊生。若於此處。
T1562_.29.0468b23: 前蘊滅已。此處後生。亦無中有。是則應許。死
T1562_.29.0468b24: 有無間。即於此處。生有蘊生。如是中有。異前
T1562_.29.0468b25: 滅處。若生不生。皆無用故。死有無間。生有即
T1562_.29.0468b26: 生。其理極成。故無中有。又曾不説中有業故。
T1562_.29.0468b27: 謂有經説。順現受等三業不同。曾無契經説
T1562_.29.0468b28: 有第四順中有業。不可説中有無業而生。勿
T1562_.29.0468b29: 一切無因自然生故。又應諸有情皆具神通
T1562_.29.0468c01: 故。謂離功用。一切有情。皆應性得神通自在。
T1562_.29.0468c02: 然多用功。少有成辦。是故中有。理定應無。又
T1562_.29.0468c03: 許有死生有應成。謂要有生方有死故。若許
T1562_.29.0468c04: 有死不由生成。有太過失。謂於諸趣。雖無頓
T1562_.29.0468c05: 生。應有頓死。無生有死。理極相違。又取有無
T1562_.29.0468c06: 倶成失故。謂死無間取中有不若取應生。經
T1562_.29.0468c07: 所説故。如契經説。若捨此身。更取餘身。我記
T1562_.29.0468c08: 生故。如其不取應般涅槃。既般涅槃。何有中
T1562_.29.0468c09: 有。又彼應有無窮過故。謂死生間。既有中有。
T1562_.29.0468c10: 生中中死兩隙寧無。設有便成無窮過失。如
T1562_.29.0468c11: 是略辯與理相違。與教相違。今次當説。謂世
T1562_.29.0468c12: 尊説。預流有情。極於七有。若有中有。世尊
T1562_.29.0468c13: 應言極十四有。又無間業。應成有間。謂契經
T1562_.29.0468c14: 言。五無間業。作已無間生地獄中。若隔中有。
T1562_.29.0468c15: 違無間義。又有中住。契經所遮。謂契經説
T1562_.29.0468c16:     再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王
T1562_.29.0468c17:     欲往前路無資糧 求住中間無所止
T1562_.29.0468c18: 若有中有。如何世尊言。彼中間無有所止。又
T1562_.29.0468c19: 彼非爲宿住智縁。謂契經言。知宿住者。言我
T1562_.29.0468c20: 彼歿來生此間。不言彼歿曾生中有。由與如
T1562_.29.0468c21: 是理教相違。故知定無中有可得。前宗所執。
T1562_.29.0468c22: 略述如是。今謂一切皆非證因。且彼初説。前
T1562_.29.0468c23: 蘊滅處。後異即生。倶有過者。此難非理。許隣
T1562_.29.0468c24: 死處中有生故。謂許中有於前死處。非隔非
T1562_.29.0468c25: 即隣次而起。如是後後。乃至結生。恒隣次起。
T1562_.29.0468c26: 故無前失。至辯自宗。當更顯示。又言不説中
T1562_.29.0468c27: 有業者。理亦不然。有處説故。謂契經説。我由
T1562_.29.0468c28: 如是雜滓穢身所造惡業。願令一切皆成現
T1562_.29.0468c29: 受。勿隨勿生勿後當受。豈不隨言即顯中有。
T1562_.29.0469a01: 謂現身後。方便異熟。順生順後。總説名隨。中
T1562_.29.0469a02: 有名爲方便異熟。以有惡業順中有受。故發
T1562_.29.0469a03: 遮願。説勿隨言。或業能招當所往趣。此即
T1562_.29.0469a04: 能感中有異熟。中生二有。一業所牽。如前已
T1562_.29.0469a05: 辯。故中有業。不可言無。然佛世尊。略説三種
T1562_.29.0469a06: 分位定業。感中有業。攝在其中。故不別説。又
T1562_.29.0469a07: 言諸有情應具神通者。亦不違理。此位有故。
T1562_.29.0469a08: 若中有位。一切有情。具業成通。斯亦何咎。
T1562_.29.0469a09: 非此位有。例餘皆然。勿一時間作野干等。或
T1562_.29.0469a10: 異生類。則例恒然。或應汝曹謗中有者。許有
T1562_.29.0469a11: 情類皆具神通。謂諸有情。於此處歿。能超無
T1562_.29.0469a12: 量億踰繕那極遠處生。都無障礙。此外何有
T1562_.29.0469a13: 餘大神通。又言許有死生有應成者。此難亦
T1562_.29.0469a14: 不然。許生差別故。應理論者。於生差別。立中
T1562_.29.0469a15: 有名。非即生有。如往人趣。於未到間。有生差
T1562_.29.0469a16: 別。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所應
T1562_.29.0469a17: 生。一業所引故。由此故無諸趣頓死。許中有
T1562_.29.0469a18: 是生方便故。由此亦答取有無因。於取差別。
T1562_.29.0469a19: 名中有故。非此中身言意唯説色。亦見於非
T1562_.29.0469a20: 色説身言故。謂三有中。生及差別。總名生故。
T1562_.29.0469a21: 言捨此身更取餘身。記生何咎。若謂唯説色
T1562_.29.0469a22: 法名身。有捨此身取無色者。豈薄伽梵不記
T1562_.29.0469a23: 爲生。設許色身。亦無有失。捨此身已。更取餘
T1562_.29.0469a24: 身。佛但記爲生。不言生有故。非唯生有可記
T1562_.29.0469a25: 爲生。以立生名但遮死故。如言師雨豈即同
T1562_.29.0469a26: 天。又此不應有無窮失。許隣次起。無此失故。
T1562_.29.0469a27: 若死中有處隔而生。可如所言有無窮失。然
T1562_.29.0469a28: 死中有隣次而生。既無中間。更立何用。故無
T1562_.29.0469a29: 窮過。非預我宗。又以我宗立有中有。則令中
T1562_.29.0469b01: 有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦應生有
T1562_.29.0469b02: 更有生有。彼此過同。不應爲難。如是且破遮
T1562_.29.0469b03: 中有理。次當辯釋遮中有教。經言預流極七
T1562_.29.0469b04: 有者。此於中有。亦無所違。説一期生爲一有
T1562_.29.0469b05: 故。謂中有等。總名一期生。由形等同一業所
T1562_.29.0469b06: 引故。如是四有。總立一有名故。無預流極十
T1562_.29.0469b07: 四有過。一期生有。由少所因。依分位別。分爲
T1562_.29.0469b08: 四有。或七有言。且依人趣生有而説。故亦無
T1562_.29.0469b09: 違。如汝宗中。亦許預流者受天七有。應成極
T1562_.29.0469b10: 十四。或彼意謂。極七有言。非欲別顯人天各
T1562_.29.0469b11: 七。但顯人天總唯七有。若爾應説預流有情
T1562_.29.0469b12: 生死馳流人天七有。經不應説預流有情生死
T1562_.29.0469b13: 馳流人天各七。故知經説極七有言。意顯人
T1562_.29.0469b14: 天各別有七。不應執此違餘經故。經言具見
T1562_.29.0469b15: 補特伽羅。無處無容受第八有。無違經失。乘
T1562_.29.0469b16: 前經故。謂經前説。預流人天各受七有。定無
T1562_.29.0469b17: 第八。次言具見補特伽羅。無處無容受第八
T1562_.29.0469b18: 有。故彼所引極七有經。於中有宗。亦無違害。
T1562_.29.0469b19: 又言無間業應成有間者。亦不應理。遮異趣
T1562_.29.0469b20: 故。謂若有作無間業已。定無異趣隔。必生地
T1562_.29.0469b21: 獄中。我見此經。義意如是。或復中有亦地獄
T1562_.29.0469b22: 收。故無無間成有間失。必生地獄中有中故。
T1562_.29.0469b23: 或執中間少有所隔非無間者。則無間業。畢
T1562_.29.0469b24: 竟應無。定無有造無間業已不隔刹那隣次
T1562_.29.0469b25: 即生地獄中故。若謂經説身壞無間生地獄
T1562_.29.0469b26: 故無斯過者。此亦不然。刹那壞故。若言此壞
T1562_.29.0469b27: 據一期終。我亦言生但生中有。經言身壞生地
T1562_.29.0469b28: 獄中。不説即生地獄生有。故遮異趣。説無間
T1562_.29.0469b29: 言。若不許然。應無無間。是故所引無間業經。
T1562_.29.0469c01: 無有功能遮遣中有。經言身壞生地獄中。不
T1562_.29.0469c02: 説即生地獄生有。如何中有。由此證無。有如
T1562_.29.0469c03: 童豎戲設難言。若無間言。遮異趣者。則無中
T1562_.29.0469c04: 有。其理極成。自執中有異於趣故許無間言
T1562_.29.0469c05: 遮異趣故。彼言非善。許義別故。説者意言遮
T1562_.29.0469c06: 異趣者。兩趣各別。故言異趣。如兩村異名爲
T1562_.29.0469c07: 異村。非非趣攝名爲異趣。豈如是類童豎戲
T1562_.29.0469c08: 言。能正推徴令證實義。故證中有決定爲無。
T1562_.29.0469c09: 如是契經。非易可得。又此中有。定有義成。以
T1562_.29.0469c10: 但説此爲無間故。若無中有。有惑有情。身壞
T1562_.29.0469c11: 無間皆受生有。經唯説此。則爲唐捐。我釋此
T1562_.29.0469c12: 經。言無間者。爲遮異趣中間爲隔。及遮中有
T1562_.29.0469c13: 縁闕稽留。故此經言。深有義趣。除此餘業無
T1562_.29.0469c14: 此定遮。故不説彼爲無間業。汝釋此經。爲遮
T1562_.29.0469c15: 中有。則一切業。皆成無間。故汝應信中有義
T1562_.29.0469c16: 成。或撥此經。言成無義。又於此業。見無間
T1562_.29.0469c17: 言。即謂此言爲遮中有。餘許有間。中有應
T1562_.29.0469c18: 成。又餘經中。説有中般。故此經意。應審思
T1562_.29.0469c19: 求。若但執文。有太過失。謂契經説。一類有
T1562_.29.0469c20: 情。於五無間業。作及増長已。無間必定生
T1562_.29.0469c21: 那落迦。若但執文。應要具五方生地獄。非隨
T1562_.29.0469c22: 闕一或餘業因。便成太過。又言無間生那落
T1562_.29.0469c23: 迦。應作即生不待身壞。由此已釋遮中住經。
T1562_.29.0469c24: 謂佛誨言。汝從此歿。定速顛墜。無異趣生。
T1562_.29.0469c25: 於中有中。亦無暫止。若不爾者。一切有情。皆
T1562_.29.0469c26: 死即生。何獨遮此。故由此證。中有轉成。又言
T1562_.29.0469c27: 彼非爲宿住智縁者。此亦非理。略標趣故。非
T1562_.29.0469c28: 宿住通不縁中有。然略標趣。故説此言。我從
T1562_.29.0469c29: 彼歿。來生於此。若異此者。彼亦應言。我受此
T1562_.29.0470a01: 生羯剌藍等。彼既不説。此亦應無。此既非無。
T1562_.29.0470a02: 中有應爾。或從彼歿。來生此言。已攝中有。此
T1562_.29.0470a03: 生攝故。如是餘部遮中有因。皆無勝力能遮
T1562_.29.0470a04: 中有。應理論師。作如是説。定有中有。由理教
T1562_.29.0470a05: 故。理教者何。頌曰
T1562_.29.0470a06:     如穀等相續 處無間續生
T1562_.29.0470a07:     像實有不成 不等故非譬
T1562_.29.0470a08:     一處無二並 非相續二生
T1562_.29.0470a09:     説有健達縛 及五七經故
T1562_.29.0470a10: 論曰。且由正理。中有非無。中有若無。則定非
T1562_.29.0470a11: 有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。
T1562_.29.0470a12: 處雖有間而可續生。既許有情從餘處歿生
T1562_.29.0470a13: 於餘處。則定應許中間連續中有非無。譬如
T1562_.29.0470a14: 世間穀等相續。現見穀等餘處續生。必於中
T1562_.29.0470a15: 間處無間斷。故有情類相續亦然。刹那續生。
T1562_.29.0470a16: 處必無間。是故中有實有義成。豈不世間亦
T1562_.29.0470a17: 見有色處雖間斷而得續生。如鏡等中從質
T1562_.29.0470a18: 生像。死生二有。理亦應然。經主此中。作如是
T1562_.29.0470a19: 釋。諸像實有理不成故。又非等故。爲喩不成。
T1562_.29.0470a20: 謂別色生。説名爲像。其體實有。理所不成。設
T1562_.29.0470a21: 成非等。故不成喩。何因像體實有不成。以一
T1562_.29.0470a22: 處所無二並故。彼謂一處鏡色及像。並見現
T1562_.29.0470a23: 前。二色不應同處並有。依異大故。又陜水上。
T1562_.29.0470a24: 兩岸色形。同處一時。倶現二像。居兩岸者。互
T1562_.29.0470a25: 見分明。曾無一處並見二色。不應謂此二色
T1562_.29.0470a26: 倶生。又影與光。未甞同處。然曾見鏡懸置影
T1562_.29.0470a27: 中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並生。
T1562_.29.0470a28: 或言一處無二並者。鏡面月像。謂之爲二。近
T1562_.29.0470a29: 遠別見。如觀井水。若有並生。如何別見。故知
T1562_.29.0470b01: 諸像於理實無。然諸因縁和合勢力。令如是
T1562_.29.0470b02: 見。以諸法性功能差別難可思議。今謂彼因。
T1562_.29.0470b03: 不能遣像。故不能解破中有難。且彼所説。以
T1562_.29.0470b04: 一處所無二故者。其理不然。同處壁光。倶可
T1562_.29.0470b05: 取故。雖壁光色異大爲依。而於一時同處可
T1562_.29.0470b06: 取。不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像倶有。
T1562_.29.0470b07: 故彼所説非遣像因。若謂光依日輪大種。故
T1562_.29.0470b08: 無過者。理亦不然。煖觸如光近可取故。又日
T1562_.29.0470b09: 光色應無依因。許離所依能依轉故。如是鏡
T1562_.29.0470b10: 像二色所依。大種雖殊。而可同處。故彼所説。
T1562_.29.0470b11: 依異大故。因證二處不同。言成無用。又諸大
T1562_.29.0470b12: 種其處應同。彼無所依大種異故。若有對故
T1562_.29.0470b13: 無斯過者。則不應以依異大故證鏡像色二
T1562_.29.0470b14: 色不同。能造所造。有對同故。理但應言。鏡像
T1562_.29.0470b15: 二色倶有對故。同處不成。同處既無。何言一
T1562_.29.0470b16: 處鏡色及像並見現前。若言處異不可取者。
T1562_.29.0470b17: 理亦不然。前已説故。謂壁光色。亦同處可取。
T1562_.29.0470b18: 然有對故。理實處不同。雖處不同。而可同取。
T1562_.29.0470b19: 如光壁理。鏡像亦然。今且爲仁。解同取理。謂
T1562_.29.0470b20: 彼像色。極清妙故。不能揜蔽所餘諸色。以
T1562_.29.0470b21: 鏡與像最極相隣。起増上慢。謂同處取。如雲
T1562_.29.0470b22: 母等。極清妙色所隔諸餘色。若極相隣。便起
T1562_.29.0470b23: 増上慢。謂同處取。或如前説。光壁雖殊。而於
T1562_.29.0470b24: 一時同處可取。如彼理趣。此亦應然。又於一
T1562_.29.0470b25: 水。兩岸形色。現像同時。各別見者。縁和差
T1562_.29.0470b26: 別。故如是見。謂一水上。非一像生。清妙性
T1562_.29.0470b27: 同。不相*揜蔽。見縁合者則能見之。若闕見
T1562_.29.0470b28: 縁則不能見。或有一處二見縁合。同觀色像。
T1562_.29.0470b29: 非不共見。謂一鏡中。一所見像。餘即於此亦
T1562_.29.0470c01: 得同見若鏡等中。無別像起同餘處者。有何
T1562_.29.0470c02: 定因。唯鏡等中。倶見色像。或於一色。有二有
T1562_.29.0470c03: 情。別住同觀。有見不見。如於淨板塗以骨灰
T1562_.29.0470c04: 畫爲文。時經久遠。設復新畫地壁爲文。
T1562_.29.0470c05: 向光背光。有見不見。非於一色二可同觀。即
T1562_.29.0470c06: 以例餘。皆令共見。勿以一色不可同觀。便以
T1562_.29.0470c07: 例餘。皆無共見。故彼所説。理非爲善。又言光
T1562_.29.0470c08: 影同處相違。月像鏡面見處別者。次後遮遣
T1562_.29.0470c09: 大徳邏摩所立理中。兼酬此責。彼作是説。鏡
T1562_.29.0470c10: 等諸像。皆非實有。造色爲性。一分與遍。倶非
T1562_.29.0470c11: 理故。謂藉月輪爲因。引發依水一分。或復遍
T1562_.29.0470c12: 依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。
T1562_.29.0470c13: 無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。以
T1562_.29.0470c14: 倶非理。故非造色。又影與光互相違故。謂懸
T1562_.29.0470c15: 二鏡置影光中。光影二像。交現鏡面。現見光
T1562_.29.0470c16: 影。更互相違。如其二像。是實造色。不應同處
T1562_.29.0470c17: 二倶可取。既倶現可取故。非實造色。又分位
T1562_.29.0470c18: 別有取多故。謂天授像。現水等中。分位別故。
T1562_.29.0470c19: 取種種色。謂青黄赤白。取一則非餘。不應一
T1562_.29.0470c20: 處異色同止。設許同止。何不倶取。故知此中
T1562_.29.0470c21: 無別造色。又量無差見動作故。謂一天授。背
T1562_.29.0470c22: 趣鏡時。像現量無差見往來用別。於一造色。
T1562_.29.0470c23: 無容有此。然見有此。故非造色。又見像依處
T1562_.29.0470c24: 各別故。謂依水等。現月像時。見像與依。方處
T1562_.29.0470c25: 各別。若於水上。有像色生。是則不應見處遠
T1562_.29.0470c26: 近。然見遠近。故非造色。若爾於彼所見是何。
T1562_.29.0470c27: 本質爲縁生眼識故。如縁眼色眼識得生。如
T1562_.29.0470c28: 是縁於眼及鏡等。對鏡等質。眼識得生。實見
T1562_.29.0470c29: 本質。謂見別像。今謂彼諸因。亦不能遣像。且
T1562_.29.0471a01: 彼所説。一分與遍。倶非理故。非造色者。理不
T1562_.29.0471a02: 應然。餘亦同故。謂許縁於眼及鏡等。對鏡等
T1562_.29.0471a03: 質眼識生者。如是二種。徴責亦同。一分與遍。
T1562_.29.0471a04: 倶非理故。謂還見本質。藉鏡等爲縁。一分或
T1562_.29.0471a05: 遍。二皆非理。且非鏡等一分爲縁。無定因故。
T1562_.29.0471a06: 歴餘方所。皆能現前爲見縁故。亦非鏡等遍
T1562_.29.0471a07: 能爲縁。所見分明有分限故。以倶非理。故成
T1562_.29.0471a08: 謬執。然我不許月等爲因水等一分爲依生
T1562_.29.0471a09: 像。但質與依。無隔相對。依中法爾有質像
T1562_.29.0471a10: 生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。
T1562_.29.0471a11: 現見多人列長渠側各見月像。對自面故。若
T1562_.29.0471a12: 爾何故一不見多。如是見縁不和合故。雖一切
T1562_.29.0471a13: 處有月像生。而但現前見縁和合。故於一分
T1562_.29.0471a14: 可見非餘。傍闕明縁。闇所隔故。有餘師釋。像
T1562_.29.0471a15: 色輕微。正近可觀。横遠難見。或復漸次一亦
T1562_.29.0471a16: 見多。故於此中不應爲難。若彼多者。則無有
T1562_.29.0471a17: 一而能見多。不可爲難。若青黄等可倶見者。
T1562_.29.0471a18: 此亦應同多像極微。倶可見故。然見月像有
T1562_.29.0471a19: 分限者。以彼本質有分限故。現像必隨所依
T1562_.29.0471a20: 本質。或無分限。本質爲縁。於水上生無分限
T1562_.29.0471a21: 像。猶如於水現空想青。是故本質有分限故。
T1562_.29.0471a22: 雖一切處有月像生。而見分限。亦無有過。或
T1562_.29.0471a23: 復如説鏡等爲縁還見現前本質相者。雖復
T1562_.29.0471a24: 一分或遍爲縁。皆不應理。然見本質。決定應
T1562_.29.0471a25: 許鏡等爲縁。生像亦然。何勞徴難。又彼所
T1562_.29.0471a26: 説。以影與光互相違故。不應同處。由此故知
T1562_.29.0471a27: 像非有者。亦不應理。非所許故。謂懸二鏡置
T1562_.29.0471a28: 影光中所現二像。非實光影。如色彼觸不可
T1562_.29.0471a29: 得故。若爾明了所見是何。謂隨壁等光影二
T1562_.29.0471b01: 質。於二鏡面。有不相違。光影像起。非光影
T1562_.29.0471b02: 色。如有情像體非有情。故光影像。體非光影。
T1562_.29.0471b03: 雖同處現。而不相違。又彼所宗。影非實物。既
T1562_.29.0471b04: 無實體。何所相違。非無體中。可言違害。故約
T1562_.29.0471b05: 彼執違義亦無。則所説因。倶非所許。所言光
T1562_.29.0471b06: 影。更互相違。若有不應同處取者。此言何義。
T1562_.29.0471b07: 謂光影像。若是實有。應互相違。不應同處。同
T1562_.29.0471b08: 處既無。應不可取。既倶可取。故像實無。我先
T1562_.29.0471b09: 所言。其義如是。爲唯實無者定不可取耶。或
T1562_.29.0471b10: 有實無而亦可取。或有實有而不可取。若爾
T1562_.29.0471b11: 所説同處既無。應不可取。此言何用同處雖
T1562_.29.0471b12: 無亦應可取。汝執無者亦可取故。亦不可説
T1562_.29.0471b13: 非一切無皆悉可取。無異因故。謂一切無相無
T1562_.29.0471b14: 差別。故不可説可不可取。又彼所言。由分位
T1562_.29.0471b15: 別有取多故。像非實者。此言於像亦不相違。
T1562_.29.0471b16: 唯於有中。由分位別。可取多色。非於無故。要
T1562_.29.0471b17: 於實有所見境中。由根明遠近方所等差別。
T1562_.29.0471b18: 得有邪正了色不同。如觀日光所照實有&T045696;
T1562_.29.0471b19: 蛸網色孔雀尾輪。方所等殊。所見有異。亦如
T1562_.29.0471b20: 觀見旋火輪等。是故定知實有像色。由分位
T1562_.29.0471b21: 別有取衆多。故彼遮因。翻證像有。或如燈焔
T1562_.29.0471b22: 衆色雜居。由所住方有礙別故。非住一切見
T1562_.29.0471b23: 皆周盡。又如觀箭曲直不同。雖有取多。亦無
T1562_.29.0471b24: 有過。雖無一處異色同止。而有取時。謂爲同
T1562_.29.0471b25: 處。如斯理趣。前已具論。故彼推徴。於像無
T1562_.29.0471b26: 害。又彼所説。其量無差。見動作故。像非實
T1562_.29.0471b27: 者。理亦不然。前已説故。謂雖別有實像色生。
T1562_.29.0471b28: 而像必隨所依本質。故量雖等。而隨所應。於
T1562_.29.0471b29: 所依上。如其本質。有顯形動三種像生。像
T1562_.29.0471c01: 隨所依及本質故。雖無動作。而似往來及餘
T1562_.29.0471c02: 運動三用可得。如是動相。或由本質。餘方
T1562_.29.0471c03: 運轉。無間生故。或由所依隨持者等有動搖
T1562_.29.0471c04: 故。或由觀者自有動搖。謂像轉故。如是諸像。
T1562_.29.0471c05: 不越所依分量處所。隨本質等。見有往來及
T1562_.29.0471c06: 餘動相。此於造色。有何相違。言見有此故非
T1562_.29.0471c07: 造色。不可異餘造色相故。便非造色。如青黄
T1562_.29.0471c08: 等。雖互相異。而是造色。或應堅相異煖等故。
T1562_.29.0471c09: 便非大種。餘例亦然。如諸大種與所造色。雖
T1562_.29.0471c10: 互相異而色性同。故此無能遮造色性。又彼
T1562_.29.0471c11: 所説。見像及依處各別故。非造色者。理亦不
T1562_.29.0471c12: 然。空界月像。同依水等。而發生故。謂空界
T1562_.29.0471c13: 色。與彼月輪。次第安布。近遠差別。是見依
T1562_.29.0471c14: 像處差別因。空界是有。色處所攝。前已成立。
T1562_.29.0471c15: 故與月輪於水等上。各能生像。由所生像與
T1562_.29.0471c16: 質相同。故見與依處似差別。或由如是見縁
T1562_.29.0471c17: 和合非遠近中。令見遠近。如觀采畫錦繍等
T1562_.29.0471c18: 文。無高下中。見有高下。由月遠故。見像亦
T1562_.29.0471c19: 然。如滿月輪。見像無缺。由如是理。破彼諸
T1562_.29.0471c20: 因。故彼諸因。不能遣像。然彼隨自執。悦愚
T1562_.29.0471c21: 夫情言。本質爲縁。生眼識等。如斯意趣。還爲
T1562_.29.0471c22: 如前自所説因之所遮遣。謂藉鏡等一分爲
T1562_.29.0471c23: 縁。或遍爲縁。倶非理故。又彼所説。唯率妄
T1562_.29.0471c24: 情。於鏡等中。無本質故。對鏡等質鏡等中
T1562_.29.0471c25: 無。豈餘處有法於餘處可取。喩亦非理。非同
T1562_.29.0471c26: 法故。謂曾無色住在餘方。不對眼根縁生眼
T1562_.29.0471c27: 識。可喩本質鏡等中無。而於其中縁生眼識。
T1562_.29.0471c28: 若彼縁闕故眼識不生。則此中不應引彼爲
T1562_.29.0471c29: 喩。爲如何等。彼有此無。而於此中。分明可
T1562_.29.0472a01: 取。又彼所説。唯述妄情。以所立因非極成故。
T1562_.29.0472a02: 唯縁本質眼及鏡等。眼識得生。非極成故。唯
T1562_.29.0472a03: 對眼色。眼等爲縁。眼識得生。理極成立。既取
T1562_.29.0472a04: 像色。分明現前。故知取像。非取本質。又理必
T1562_.29.0472a05: 然。以所取像形量顯色異本質故。謂於鏡等。
T1562_.29.0472a06: 山石池牆樹林等像量減本質。又竪刀等。
T1562_.29.0472a07: 見面像長。横便見闊。異本質量。又於油等。觀
T1562_.29.0472a08: 面像時。面像顯色。與本質異。若所見像。即是
T1562_.29.0472a09: 本質。不應形顯與質不同。諸有顯形。異於彼
T1562_.29.0472a10: 者。皆非即彼。世所極成。未知具壽。離形與
T1562_.29.0472a11: 顯。有何本質。而執見像形顯雖殊而即本質。
T1562_.29.0472a12: 若謂本質與顯及形非即非離而實可得。是
T1562_.29.0472a13: 則便同阿素洛女。巧爲幻化誑惑愚夫。若謂
T1562_.29.0472a14: 藉縁力所改轉。雖即是彼。而現有異。此亦
T1562_.29.0472a15: 不然。互相違故。理不成故。非爲善釋。謂若即
T1562_.29.0472a16: 彼。不應現異。即現有異。不應即彼。即彼現
T1562_.29.0472a17: 異。更互相違。又現有異。而言即彼。理不成
T1562_.29.0472a18: 立。太過失故。謂老等位亦應可執即是先時
T1562_.29.0472a19: 羯剌藍等。由縁力轉故現有異等爾劬勞。何
T1562_.29.0472a20: 不即信藉衆縁力有別像生。而計藉縁還見
T1562_.29.0472a21: 本質。是故所説。本質爲縁。生眼識等。比度
T1562_.29.0472a22: 道理。極爲微劣。於證無能。經主此中。所作是
T1562_.29.0472a23: 説。故知諸像。於理實無。然諸因縁和合勢力。
T1562_.29.0472a24: 令如是見。以諸法性功能差別難思議者。彼
T1562_.29.0472a25: 何不謂質鏡等縁和合勢力別能生像故如是
T1562_.29.0472a26: 見。以説法性功能差別難思議故。又和合名。
T1562_.29.0472a27: 名實法。如何可執有勢力耶。又執多縁合
T1562_.29.0472a28: 成一力。如何説諸法有差別功能。是故應如
T1562_.29.0472a29: 功能差別。眼及色等爲縁。別引功能差別。眼
T1562_.29.0472b01: 識令生。如是亦由功能差別。質及鏡等爲縁。
T1562_.29.0472b02: 別引功能差別。像色令生。由此證成諸像實
T1562_.29.0472b03: 有。或應總撥諸法皆無。嘗聞有人總撥無諸
T1562_.29.0472b04: 法。今觀具壽。似與彼情通。審爾無勞共爲談
T1562_.29.0472b05: 論。又若爾者。撥中有人。豈不亦能作如是説。
T1562_.29.0472b06: 因縁和合勢力難思。死生中間。處雖隔遠。而
T1562_.29.0472b07: 令續起。以諸業性功能差別難可思議。故
T1562_.29.0472b08: 應諦思。於鏡等上。若無像起。如何現前。如餘
T1562_.29.0472b09: 實色。分明可見。故對法者。咸作是言。於鏡等
T1562_.29.0472b10: 中。別有像色。大造和合差別爲體。對別現生
T1562_.29.0472b11: 如是像故。猶如此像本質所依。謂鏡等中。鏡
T1562_.29.0472b12: 等現質。爲依縁故。有隨所依本質像起。分明
T1562_.29.0472b13: 可見。像所縁質。實有極成。此像爲縁。於別鏡
T1562_.29.0472b14: 等。亦有隨質所依像起。分明可見。故知前像
T1562_.29.0472b15: 縁起像故。實有義成。由是應知。諸*像實有。
T1562_.29.0472b16: 此若無者。餘像何縁。若言前像所縁本質爲
T1562_.29.0472b17: 此縁者。理亦不然。前質不對後所依故。後像
T1562_.29.0472b18: 不隨前質起故。謂後所依。唯對前像。不對前
T1562_.29.0472b19: 質。如何可説前質爲縁。現於後像。曾未見有
T1562_.29.0472b20: 背鏡等質。於鏡等中。爲縁現像。由斯後像不
T1562_.29.0472b21: 隨前質。但隨前像。其理極成。是故所言。於別
T1562_.29.0472b22: 鏡等。所現後像。但縁前質。不隨前像。唯述妄
T1562_.29.0472b23: 情。復如何知像體實有。由像不越實有相故。
T1562_.29.0472b24: 謂若不越眼等識境皆是實有。後當成立。像
T1562_.29.0472b25: 既可見。故知實有。又像有時而可得故。此若
T1562_.29.0472b26: 無者。應一切時定不可得。或常可得。若謂有
T1562_.29.0472b27: 時可不可得。由所待縁合不合者。是則應知。
T1562_.29.0472b28: 餘有爲法。於縁合位。實有義成。又無分別識
T1562_.29.0472b29: 所縁故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像
T1562_.29.0472c01: 既通眼識所得。故知實有。又像能遮餘色生
T1562_.29.0472c02: 故。謂*像能礙餘像色生。於自所居。障餘生
T1562_.29.0472c03: 故。若法隨具如前相者。當知彼法。實有極成。
T1562_.29.0472c04: 此像既然。故知實有。豈不前説。一陿水上。
T1562_.29.0472c05: 同處一時。有二像起。如何説此礙餘像生。豈
T1562_.29.0472c06: 不前言。如壁光等。處雖各別。而謂處同。由増
T1562_.29.0472c07: 上慢。不應爲責。又於鏡中。別處取故。謂於一
T1562_.29.0472c08: 鏡。一處所中。無有二像倶時可得。如縁差別。
T1562_.29.0472c09: 取像亦異。若謂色性理不成者。此亦不然。理
T1562_.29.0472c10: 極成故。又如何知。像體定有。與餘有法。生相
T1562_.29.0472c11: 似故。如識芽等。諸縁生法。有體極成。此亦
T1562_.29.0472c12: 如是。世共現見。從衆縁生。是故應知。像體定
T1562_.29.0472c13: 有。如餘有法。定有極成。從別縁生。相有差
T1562_.29.0472c14: 別。諸像亦爾。從別縁生。相有差別。故應定
T1562_.29.0472c15: 有。由此所言與餘有法生相似故。其理極成。
T1562_.29.0472c16: 生無自因。曾未見故。像非有者。理亦不然。我
T1562_.29.0472c17: 許像生有自因故。謂我許像有同類因。如從
T1562_.29.0472c18: 異縁生識*芽等。非我許像因鏡等生。以許像
T1562_.29.0472c19: 生依自因故。鏡水明等。但作取縁。如取向遊
T1562_.29.0472c20: 塵。要藉光穿影。非光及影爲彼塵因。亦非彼
T1562_.29.0472c21: 塵無因而有。或不可説異縁生即無。同異色
T1562_.29.0472c22: 生倶現見有故。且如何見從日月珠有火水
T1562_.29.0472c23: 生。此亦應爾。若言火水從自種生。以二珠中
T1562_.29.0472c24: 有二界故。則應火水倶二珠生。或應二珠能
T1562_.29.0472c25: 生風地。有二界故。如生火水。若謂二珠二界
T1562_.29.0472c26: 増故。偏爲火水自類生縁。理亦不然。二珠應
T1562_.29.0472c27: 有熱濕二種。現可得故。若謂二珠要由日月
T1562_.29.0472c28: 光明攝受。二界便増。方能爲縁生火水者。則
T1562_.29.0472c29: 應二種並爲光明所攝受故倶生火水。若彼
T1562_.29.0473a01: 二珠。界無増減。何因熱焔縁助日珠。能令生
T1562_.29.0473a02: 火。非爲冷焔縁助日珠即令生水。亦應如是
T1562_.29.0473a03: 徴責月珠。諸縁起理。實爲難覺。石灰水合。
T1562_.29.0473a04: 唯生火故。謂世現見燒石爲灰。遇水便能生
T1562_.29.0473a05: 火非水。此唯可説縁起難思。除此有何無過
T1562_.29.0473a06: 之答。又虹霓等。諸色聚生。從因起理。極難知
T1562_.29.0473a07: 故。又金剛等一色聚中。現有種種威神力故。
T1562_.29.0473a08: 又療人獸樹等事中。現有衆多希奇用故。又
T1562_.29.0473a09: 諸物類。遇熱日月呪術等縁。便有生變。雖不
T1562_.29.0473a10: 共合。而現爲因。故縁起理。實爲難覺。若了如
T1562_.29.0473a11: 斯縁起正理。則不應説生無自因。曾未見故。
T1562_.29.0473a12: 像定非有。諸有説像乍可非無然非造色。此
T1562_.29.0473a13: 言麁淺。無勞酬對。若非造色。應非眼境。但應
T1562_.29.0473a14: 言像非唯造色。是故諸像實有理成。非像理
T1562_.29.0473a15: 成。便能順立撥無中有者色間斷生喩。許質
T1562_.29.0473a16: 與依中間有物連續無斷而生像故。謂月面
T1562_.29.0473a17: 等大種。恒時法爾。能生清妙大種。無間遍至。
T1562_.29.0473a18: 現對所依。在所皆生似本像色。依若清澈。像
T1562_.29.0473a19: 顯易知。依若麁穢像隱難了。雖二中間亦有
T1562_.29.0473a20: 像色。由清妙故。在依方顯如日光等。雖復遍
T1562_.29.0473a21: 生。在壁等依。方現可見。如何知像連質而生。
T1562_.29.0473a22: 中間有隔。像不生故。謂若月等。中無連續。於
T1562_.29.0473a23: 水等中。能生像者。中間有隔。像亦應生如彼
T1562_.29.0473a24: 所宗。執無中有。餘處蘊滅。餘處蘊生。又像形
T1562_.29.0473a25: 容。屈伸俯仰。及往來等。隨本質故。由斯證像
T1562_.29.0473a26: 連質而生。不可引爲遮中有喩。非像無故。爲
T1562_.29.0473a27: 喩不成。但由非等壞隨質故。謂見諸像。壞隨
T1562_.29.0473a28: 本質。生有亦隨死有滅者。有情相續。便有
T1562_.29.0473a29: 斷過。又諸像生。似本質故。謂月等像。定似本
T1562_.29.0473b01: 質。從牛等死有。應唯牛等生。既不許然。故
T1562_.29.0473b02: 喩非等。又從一質。生多像故。謂隨質依。生諸
T1562_.29.0473b03: 像位。可從一質隨對鏡等。衆多所依遍生多
T1562_.29.0473b04: 像。非從一蘊相續死有。多蘊相續生有倶生。
T1562_.29.0473b05: 故像於斯。非爲等喩。又質與像。非相續故。謂
T1562_.29.0473b06: 質與像。非一相續。像與本質。倶時有故。諸相
T1562_.29.0473b07: 續者。必不倶生。像質倶生。故非相續。有情相
T1562_.29.0473b08: 續。前後無間。於此處死。餘處續生。但應引
T1562_.29.0473b09: 穀。爲同法喩。像非等故。爲喩不成。又所現
T1562_.29.0473b10: 像。由二生故。謂二縁故。諸像得生。一者本
T1562_.29.0473b11: 質。二者鏡等。世間現見。生有不爾。所以者
T1562_.29.0473b12: 何。生有如像。死有如質。更有何法。如像所
T1562_.29.0473b13: 依。故所引喩。與法非等。若精血等。如像所
T1562_.29.0473b14: 依。理亦不然。非有情故。又於空等。欻爾化
T1562_.29.0473b15: 生。於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。
T1562_.29.0473b16: 連續死生其義已立。執色相續。復何所成。此
T1562_.29.0473b17: 不應理。諸有於色。未得離貪離色。唯心相續
T1562_.29.0473b18: 流轉。理不成故。若心離色。可相續流。則應受
T1562_.29.0473b19: 生。定不取色。故心相續。必與色倶。方能流轉。
T1562_.29.0473b20: 往受生處。又契經説。唯縛而生。唯縛而死。
T1562_.29.0473b21: 唯由被縛。從此世間。往於他世。聖説一切
T1562_.29.0473b22: 未離色貪。無不皆被色縛所縛。故無唯識相
T1562_.29.0473b23: 續流轉。亦不可計前本有色。即能相續往後
T1562_.29.0473b24: 生處現見死處。身喪滅故。由此應知。別有色
T1562_.29.0473b25: 往。是故中有。定有理成。若謂現見離色心轉。
T1562_.29.0473b26: 謂住於此。速取月輪。住縛喝國都城。念波
T1562_.29.0473b27: 吒釐子邑。世尊亦説。我不見有一法迴轉速
T1562_.29.0473b28: 疾如心。又契經説。心遠行獨行無身寐於窟。
T1562_.29.0473b29: 如是等類。非於中間別物可得。如是死生際
T1562_.29.0473c01: 中有雖無。而從此世間至於他世。此亦非理。
T1562_.29.0473c02: 前已説故。取非至境故。依等速轉故。謂前已
T1562_.29.0473c03: 説。未離色貪離色唯心流轉非理。又眼意
T1562_.29.0473c04: 識。取非至境。心住於此。遠取月輪。遙念他
T1562_.29.0473c05: 邑。亦無有過。非心往至所取念境。曾不見識
T1562_.29.0473c06: 離所依生。或亦曾無離依無過。由此已釋心
T1562_.29.0473c07: 遠行等。又於所依境界行相。心疾迴轉。非離
T1562_.29.0473c08: 所依唯往境界速疾迴轉。是故知心非離於
T1562_.29.0473c09: 色。相續流轉往受生處。由斯中有實有理成。
T1562_.29.0473c10: 如是已明像連質起。死生處隔。同喩不成。由
T1562_.29.0473c11: 此亦遮響聲爲喩。以聲與彼谷等中間有物相
T1562_.29.0473c12: 續傳生響故。謂本發聲。所依大種。傳生妙大
T1562_.29.0473c13: 種。遍至谷等中所在撃生。似本聲響。中間雖
T1562_.29.0473c14: 有聲響相續。或散微故。而不可聞。若於中間。
T1562_.29.0473c15: 觸山谷等。即便聚積。亦可得聞。云何知然。異
T1562_.29.0473c16: 時聞故。謂諸聽者。先聞本聲。於後方聞聲所
T1562_.29.0473c17: 發響。若謂無間刹那聞者。二刹那前後難了
T1562_.29.0473c18: 知故。應起増上慢。謂一時聞。而不謂然知
T1562_.29.0473c19: 聲相續中間淹滯。覺異時聞。由如是聲相續
T1562_.29.0473c20: 展轉。至於谷等方撃響生。彌更證成。定有中
T1562_.29.0473c21: 有。豈不汝宗亦定不許諸聲相續轉入耳聞。
T1562_.29.0473c22: 如何言聲相續展轉。遇縁發響。異時方聞。汝
T1562_.29.0473c23: 責不然。我不遮故。謂聲相續轉。非我所遮。唯
T1562_.29.0473c24: 轉入耳聞。非我所許。諸有大種。發聲縁處。展
T1562_.29.0473c25: 轉相撃。皆有聲生。在可聞縁聲方可取。於中
T1562_.29.0473c26: 先取本質處聲。於後乃聞異處生響。無同外
T1562_.29.0473c27: 道至根聞過。非聲相續轉入耳聞。以有先聞
T1562_.29.0473c28: 質處聲已。後時異質。及離耳根更於別處。聞
T1562_.29.0473c29: 所發響。若唯能取逼耳生聲。應不遙聞異方
T1562_.29.0474a01: 聲響。故非相續轉入耳聞。亦非諸聲無相續
T1562_.29.0474a02: 轉。遙聞聲響。方所別故。聲響異時異處聞故。
T1562_.29.0474a03: 由此中有定有義成。有餘師言。風等縁合有
T1562_.29.0474a04: 差別故。聲展轉至。及不離質二。皆可聞是。
T1562_.29.0474a05: 則耳根。應能通取至不至境成。違宗過
T1562_.29.0474a06: *説一切有部順正理論*卷第二十三
T1562_.29.0474a07:
T1562_.29.0474a08:
T1562_.29.0474a09:
T1562_.29.0474a10: 阿毘達磨順正理論卷第二十四
T1562_.29.0474a11:   尊者衆賢造
T1562_.29.0474a12:  *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1562_.29.0474a13:   辯縁起品第三之四
T1562_.29.0474a14: 有餘復言。如無色界歿。中無連續欲色界色
T1562_.29.0474a15: 生。如是亦應此死有滅中。無連續彼生有起。
T1562_.29.0474a16: 所引穀喩。於證無能。又此喩中有非愛過。謂
T1562_.29.0474a17: 同法喩。例法應同。然穀等種中。唯生穀
T1562_.29.0474a18: 等。如是人歿。應但生人。牛等歿時。唯生牛
T1562_.29.0474a19: 等。故喩於此有非愛過。又種滅處。即有芽生。
T1562_.29.0474a20: 應眼根中識等滅已即於是處識等還生。則
T1562_.29.0474a21: 唯一根。恒生識等。如是耳等便爲無用。又一
T1562_.29.0474a22: 身中。識等滅已。即復於此識等還生。是則
T1562_.29.0474a23: 恒存應無死義。如是死有於此處滅。即於此
T1562_.29.0474a24: 處中有復生。後後念生即前前處。乃至中有
T1562_.29.0474a25: 滅。即此生有生。是則應無往餘生義。中有勝
T1562_.29.0474a26: 用。於此頓亡。巧立如斯害自宗喩。此皆非
T1562_.29.0474a27: 理。所以者何。從無色歿。生有色者。色法生
T1562_.29.0474a28: 時。有連續故。謂無色歿。生欲色時。即由是
T1562_.29.0474a29: 處大種和合。從順後受業。有異熟色生。故彼
T1562_.29.0474b01: 色生。非無連續。或總相續無間斷故。謂無色
T1562_.29.0474b02: 界。異熟終時。四無色蘊。無間無斷。爲縁引發。
T1562_.29.0474b03: 欲色界中。與色倶生。諸蘊令起。故彼色起。非
T1562_.29.0474b04: 無連續。欲色界歿。欲色界生。死生中間。處所
T1562_.29.0474b05: 懸隔。若無少物於中連持。無色死生下。豈得
T1562_.29.0474b06: 爲同喩。又於此中。無非愛過。如一稻種。爲芽
T1562_.29.0474b07: 麨飯灰散五因。如是有情一趣相續。爲五因
T1562_.29.0474b08: 故。謂一稻種。能爲五因。若遇順縁。便生自果。
T1562_.29.0474b09: 如是一趣有情相續。具爲五因。若遇如是順縁
T1562_.29.0474b10: 和合。便生自果。故無人等滅唯生自類過。又
T1562_.29.0474b11: 無如種芽同處生滅失。以種相續生芽等時。
T1562_.29.0474b12: 雖無間斷。非無處異。准斯理趣。内法亦然。故
T1562_.29.0474b13: 無果因唯同處失。謂諸種聚。於滅壞時。由水
T1562_.29.0474b14: 等縁和合攝助。能爲麁大芽聚生因。於種滅
T1562_.29.0474b15: 時。芽異處起。芽雖増長轉至遠方。而於中間。
T1562_.29.0474b16: 隣次無斷。由此外法從種生芽處非隔即隣
T1562_.29.0474b17: 次道理。如是内法。隨所依身。心相續轉。亦無
T1562_.29.0474b18: 有失。謂於死時。大種等聚。由業風等縁所攝
T1562_.29.0474b19: 持。能與當生隣死處起大種等聚。爲能生因。
T1562_.29.0474b20: 獨業不能令彼色聚中無連續遠處欻生。隣
T1562_.29.0474b21: 死所生。即是中有。從茲展轉。趣餘方生。於其
T1562_.29.0474b22: 中間。非即非越。能至生有。如從種等芽等漸
T1562_.29.0474b23: 生能至於果。故擧穀喩。非害自宗。或復何勞
T1562_.29.0474b24: 強撥中有。世曾未見。有諸色聚。中無連續。於
T1562_.29.0474b25: 異處生。唯見影光火焔等事中間連續至餘
T1562_.29.0474b26: 方生。故非頓亡中有勝用。然眼識等。縁和合
T1562_.29.0474b27: 力。不越依身。別別處起。無方所故。非住一
T1562_.29.0474b28: 根於一身中識常生滅。恒無死難由斯已解。
T1562_.29.0474b29: 或復死者同分蘊滅。異分蘊生。故無斯過。且
T1562_.29.0474c01: 化生者。先世所作業果色根。并所依處。此處
T1562_.29.0474c02: 頓滅。即於此處。容有其餘業果頓起。可疑死
T1562_.29.0474c03: 位與前無別。餘三生者。先世所作業果。色根
T1562_.29.0474c04: 相續雖滅。而見依處相似隨轉。非後色根無
T1562_.29.0474c05: 所依處。別業果故。非即依前。由此證知。餘業
T1562_.29.0474c06: 所感。根及依處。隣次前身根滅所依。異處而
T1562_.29.0474c07: 起。有對礙法。自所住方。必能障餘。令不起
T1562_.29.0474c08: 故。於此無有恒不死疑。有餘復言。猶如尺蠖
T1562_.29.0474c09: 前安前足後足後移。如是死生方所雖隔。先
T1562_.29.0474c10: 取後捨。得至餘方。是故於斯中有無用。毘婆
T1562_.29.0474c11: 沙者。貶此釋言。此釋極同下俚言義。如
T1562_.29.0474c12: 是便有非二有情二趣二心倶行過故。又尺
T1562_.29.0474c13: 蠖喩。其理不成。以彼蟲身中無間絶。安前移
T1562_.29.0474c14: 後。處隔可然。死生有身。中間隔絶。如何可得
T1562_.29.0474c15: 取生有身。既未取生。如何捨死。非心心所處
T1562_.29.0474c16: 無斷可成。離所依身處續義無故。若謂有色
T1562_.29.0474c17: 爲無斷依。則爲中有義已成立。若謂死生雖
T1562_.29.0474c18: 隔而到。則尺蠖喩。義不相應。有餘復言。死生
T1562_.29.0474c19: 二有。雖隔而至。如意勢通。此亦不然。非所許
T1562_.29.0474c20: 故。異此餘類。此歿彼生。中間隔絶。應成通
T1562_.29.0474c21: 慧。若爾此應是行差別。實爾細故難可了知。
T1562_.29.0474c22: 謂一刹那。不應爲難。故前穀喩。無過理成。以
T1562_.29.0474c23: 要相連處無間斷。生有起故。定有中有。又有
T1562_.29.0474c24: 別理。中有非無。現見刹那無間生者。決定方
T1562_.29.0474c25: 所無間生故。謂世現見。從執受色。無間還
T1562_.29.0474c26: 生執受色者。刹那處所。倶無間生若生有色。
T1562_.29.0474c27: 許從死有刹那無間隣近而生。處所亦應無
T1562_.29.0474c28: 間隣近。然無如是理故。中有義成。若謂如從
T1562_.29.0474c29: 無色界歿生有色界。色初起時。昔色與今。
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