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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0442a01: 離心等等無間力。可言別有因縁功用。又彼
T1562_.29.0442a02: 上座。執有法體雖經劫滅。而自相續。展轉相
T1562_.29.0442a03: 仍。猶爲因性。今觀彼法但能爲縁。生慶自
T1562_.29.0442a04: 心。妄計喜悦。非於生法實能爲因。所以者何。
T1562_.29.0442a05: 若有法體雖經劫滅。猶能爲因。即彼爲因。足
T1562_.29.0442a06: 能生法。何勞虚構。隨界爲因。又若彼法雖無
T1562_.29.0442a07: 有體。而能爲因生所生法。是則應許諸石女
T1562_.29.0442a08: 兒亦能爲因生餘子息。若謂因體本有今無。
T1562_.29.0442a09: 諸石女兒本亦無者。則應彼法不成因縁。本
T1562_.29.0442a10: 有因時果法未起。今果起位。因體已無。故説
T1562_.29.0442a11: 因縁定應無用。若上座許唯自相續生起決
T1562_.29.0442a12: 定得爲因縁。云何復許善不善法爲因縁生
T1562_.29.0442a13: 無記異熟。非善不善隨界爲因可生無記。相
T1562_.29.0442a14: 續異故。若善不善。無間能生無記異熟。此中
T1562_.29.0442a15: 應説。何故云何善不善爲因生無記異熟。若
T1562_.29.0442a16: 言無記熏善不善故善不善爲無記因。此亦
T1562_.29.0442a17: 非理。前已數辯彼熏習言。無實義故。又彼云
T1562_.29.0442a18: 何善不善法。無記熏故。成異熟因。若謂先時
T1562_.29.0442a19: 異熟熏故。則應異熟爲異熟因。若異熟果。
T1562_.29.0442a20: 善不善法爲因故生。而言此中無因縁用。唯
T1562_.29.0442a21: 増上攝。甚爲非理。所以者何。善不善爲因能
T1562_.29.0442a22: 牽起彼果。此於彼果。何故非因。又彼所言。違
T1562_.29.0442a23: 越聖教。如契經説。此因此縁。令彼有情生地
T1562_.29.0442a24: 獄等。又説眼等以業爲因。又説諸生業爲因
T1562_.29.0442a25: 等。此中上座。作是釋言。諸増上縁。不越因
T1562_.29.0442a26: 性。故我所説。其理善成。此亦非理。離因縁
T1562_.29.0442a27: 外。經別説有増上縁故。又曾無處同彼説故。
T1562_.29.0442a28: 謂曾無經作如是説。増上縁性。即是因縁。正
T1562_.29.0442a29: 理論師。容作是釋。非譬喩者。可作是言。以能
T1562_.29.0442b01: 作因。非彼許故。又彼上座。如何可執言。一
T1562_.29.0442b02: 心具有種種界。熏習一心多界。理不成故。非
T1562_.29.0442b03: 聖教中許勝義法有唯一體多體集成。若言
T1562_.29.0442b04: 有心。其體雖一。而於其内。界有衆多。多界與
T1562_.29.0442b05: 心。體無異故。界應成一。心與多界。體無異
T1562_.29.0442b06: 故。心應成多。諸界相望。體無異故。一與一
T1562_.29.0442b07: 切體應相雜。此執終非理應上廣思擇。然隨
T1562_.29.0442b08: 界名。應言隨過。無量過失。所隨逐故。觀彼但
T1562_.29.0442b09: 欲破聖教故。壞正理故。矯立此名。或彼但由
T1562_.29.0442b10: 法性深細。不能久忍。聞思疲勞。是故於中未
T1562_.29.0442b11: 能了達。然於諸佛弟子衆中。無方便求了達
T1562_.29.0442b12: 稱譽。矯立如是隨界虚名。由此應隨阿毘達
T1562_.29.0442b13: 磨所説正理以釋因縁。是故因縁五因爲性。
T1562_.29.0442b14: 誠爲善説。不可傾動
T1562_.29.0442b15: *説一切有部順正理論*卷第十八
T1562_.29.0442b16:
T1562_.29.0442b17:
T1562_.29.0442b18:
T1562_.29.0442b19: 阿毘達磨順正理論卷第十九
T1562_.29.0442b20:   尊者衆賢造
T1562_.29.0442b21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0442b22:   辯差別品第二之十一
T1562_.29.0442b23: 辯因縁已。等無間縁。何法爲性。非後已生心
T1562_.29.0442b24: 心所法。謂除阿羅漢最後心心所。諸餘已生
T1562_.29.0442b25: 心心所法。一切皆是等無間縁。爲簡未來無
T1562_.29.0442b26: 爲法故。説已生言。爲簡諸色不相應故。説心
T1562_.29.0442b27: 心所。何故等無間縁唯心心所。此與等無間
T1562_.29.0442b28: 縁義相應故。此縁生法等而無間。依此義立
T1562_.29.0442b29: 等無間名。謂一相續。必無同類二法倶生。故
T1562_.29.0442c01: 説名等。此縁對果。無同類法中間爲隔。故名
T1562_.29.0442c02: 無間。若説此果無間續生名無間者。出無想
T1562_.29.0442c03: 等心等。望前應非無間。或無等法於中間起。
T1562_.29.0442c04: 名等無間。是二中間。無容得有等法生義。或
T1562_.29.0442c05: 前倶生心心所品等。與無間後品爲縁。非唯
T1562_.29.0442c06: 類同名等無間。唯執同類相續者。言唯心心
T1562_.29.0442c07: 所。一一自類。前能爲後。等無間縁如是便違
T1562_.29.0442c08: 本論所説。如説云何心等無間法。謂心無間。
T1562_.29.0442c09: 餘心心所法。乃至廣説。理亦有違。謂有尋伺
T1562_.29.0442c10: 三摩地無間或無尋伺三摩地現前。彼尋伺應
T1562_.29.0442c11: 非等無間縁性。及無尋伺三摩地無間。或有
T1562_.29.0442c12: 尋伺三摩地現前。彼尋伺應無等無間縁起。
T1562_.29.0442c13: 彼言心心所雖等無間生。然非刹那無間必
T1562_.29.0442c14: 起。如從無想有情天沒時。五百劫前。久滅心
T1562_.29.0442c15: 心所。與今心心所。爲等無間縁。及出二定
T1562_.29.0442c16: 心心所法。以入心心所。爲等無間縁。是等無
T1562_.29.0442c17: 間生。非刹那無間。此亦應爾。彼有久滅有尋
T1562_.29.0442c18: 有伺無尋無伺三摩地法。爲今自類等無間
T1562_.29.0442c19: 縁。故無如前所説過失。彼言非理。過去爲現
T1562_.29.0442c20: 等無間縁。理不成故。若正滅位。已取後時心
T1562_.29.0442c21: 心所法。爲等無間。豈不便成等無間法。亦有
T1562_.29.0442c22: 時分間隔方生。誰作定因無間不起。要餘分
T1562_.29.0442c23: 位間隔方生。然無想天二無心定。有隔時分。
T1562_.29.0442c24: 當起定因。是則汝宗。餘有心位心心所法。應
T1562_.29.0442c25: 非一切皆能爲後。等無間縁。若汝謂此如阿
T1562_.29.0442c26: 羅漢後心心所。設不爲後等無間縁。有何過
T1562_.29.0442c27: 者。亦不應理。彼後無間心心所法。永不生故。
T1562_.29.0442c28: 此後無間心心所法。當有可生。於中亦無等
T1562_.29.0442c29: 類爲間。何非縁體。又此心品無間所生。復以
T1562_.29.0443a01: 何縁。非等無間。然有能容後餘心心所。令必
T1562_.29.0443a02: 可起名等無間縁。彼阿羅漢後心心所無容
T1562_.29.0443a03: 起後。故非此例。於有漏定。理且如前。無漏定
T1562_.29.0443a04: 中。當更徴斥。謂若依止有尋伺定。而得證入
T1562_.29.0443a05: 正性離生。不起期心復得上果。後入無漏無
T1562_.29.0443a06: 尋伺定。前所依定。不復現前。彼前定應非等
T1562_.29.0443a07: 無間縁性。或若依止第二靜慮。乃至依止第
T1562_.29.0443a08: 四靜慮。而得證入正性離生。不起期心。得阿
T1562_.29.0443a09: 羅漢。後入無漏初靜慮等。彼後定應無等無
T1562_.29.0443a10: 間縁起。非執同類相續者宗。必有當生有尋
T1562_.29.0443a11: 伺定故。及有已滅無尋伺定故。又此何勞更
T1562_.29.0443a12: 深徴斥。且初無漏心等應不生。無等無間縁
T1562_.29.0443a13: 爲能取故。既爾解脱畢竟應無。豈不如無同
T1562_.29.0443a14: 類因取而有無漏初心等生。如是雖無等無
T1562_.29.0443a15: 間縁取。何妨無漏初心等亦生。此例非等。縁
T1562_.29.0443a16: 必具故。謂此雖無同類因取。有餘因故。定有
T1562_.29.0443a17: 因縁。初無漏心及心所法。有所縁故。如餘一
T1562_.29.0443a18: 切心心所法。定四縁生。執同類宗。二事皆闕。
T1562_.29.0443a19: 此心心所。如何得生。非有極成心心所法。從
T1562_.29.0443a20: 三縁起可爲同喩。是故解脱畢竟應無。若爾
T1562_.29.0443a21: 唯應此心心所生由異類等無間縁。如無同
T1562_.29.0443a22: 類因唯異類牽起。此亦非理。種子理故。立同
T1562_.29.0443a23: 類因。有漏不應爲無漏種。故非許此有同類
T1562_.29.0443a24: 因等無間縁。由開避理。同類異類。皆有此能。
T1562_.29.0443a25: 與處牽生。力無別故。諸心心所。隨其所應。同
T1562_.29.0443a26: 類異類。皆能引起。許皆能作等無間縁。於教
T1562_.29.0443a27: 及理。並無違失。無想等喩。與法不同。謂不相
T1562_.29.0443a28: 應。非心心所。故不能作等無間縁。沒及出
T1562_.29.0443a29: 時。心心所法。可還用彼生及入時心心所法
T1562_.29.0443b01: 爲此縁起。餘有心位。刹那刹那。等無間縁。曾
T1562_.29.0443b02: 無暫闕。何勞以隔越爲等無間縁。夫等無間
T1562_.29.0443b03: 縁。謂與處牽起。異類心等。與處牽起義同。而
T1562_.29.0443b04: 非等無間縁。斯有何理。又應貪等等無間縁
T1562_.29.0443b05: 無間唯生貪等煩惱。則善心等。無容得生。如
T1562_.29.0443b06: 是信等等無間縁無間。唯應生於信等。則染
T1562_.29.0443b07: 心等。無容得生。由是等難。便爲善伏。唯執
T1562_.29.0443b08: 類相續者論。何故一身心心所法。無有同類
T1562_.29.0443b09: 二體倶生。等無間縁。無第二故。復何縁故。
T1562_.29.0443b10: 無有第二等無間縁。一一有情。各唯一心。相
T1562_.29.0443b11: 續轉故。復何縁故。知諸有情。各唯一心相續
T1562_.29.0443b12: 而轉。心於餘境。正馳散時。於餘境中。不審知
T1562_.29.0443b13: 故。又心在定。專一境時。餘境散心。必不生
T1562_.29.0443b14: 故。又現有能調伏心故。謂若許有二心倶生。
T1562_.29.0443b15: 誰復障多。令不倶起。是則應有多心並生。一
T1562_.29.0443b16: 有一心。尚難調伏。況一有二。或一有多。既現
T1562_.29.0443b17: 有能調伏心者。故知一身内一心相續生。又
T1562_.29.0443b18: 若一身多心並起。爲境各別。爲共相應。若共
T1562_.29.0443b19: 相應。一境一相。無差別故。倶起唐捐。若境各
T1562_.29.0443b20: 別。則應染淨善惡倶生。便無解脱。既無此失。
T1562_.29.0443b21: 故一有情。唯有一心相續而轉。復有至教。證
T1562_.29.0443b22: 一有情唯有一心相續而轉。謂契經説。受樂
T1562_.29.0443b23: 受時。彼於爾時。二受倶滅。又契經説。心爲獨
T1562_.29.0443b24: 行。復云何知。無有識等生而不藉等無間縁。
T1562_.29.0443b25: 由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。及
T1562_.29.0443b26: 彼能生作意正起。由正理者。現見覺慧。定由
T1562_.29.0443b27: 覺慧爲先生故。若異此者。何理能遮。本無有
T1562_.29.0443b28: 情。今時欻起。諸阿羅漢。最後心心所。何縁
T1562_.29.0443b29: 故説非等無間縁。是不能生。有法性故。即是
T1562_.29.0443c01: 不能牽後果義。此復何故。無牽果能。以於爾
T1562_.29.0443c02: 時餘縁闕故。若爾但由餘縁闕故。後識不生。
T1562_.29.0443c03: 許此有能牽後果用。斯有何咎。此不應許。
T1562_.29.0443c04: 若許能牽。則應具能取果與果。餘有心位等
T1562_.29.0443c05: 無間縁無非具此二功能故。豈不即以餘縁
T1562_.29.0443c06: 闕故不具二能。是則應言。餘縁闕故。不能牽
T1562_.29.0443c07: 果。由此故説。是不能生有法性故。因義極成。
T1562_.29.0443c08: 或復能牽能與等無間心心所處。名等無間
T1562_.29.0443c09: 縁。謂正滅時心心所法。能牽能與。在正生位。
T1562_.29.0443c10: 等無間法處。名等無間縁。諸阿羅漢。最後心
T1562_.29.0443c11: 等。於正滅時。無有正生等無間法。故不可説
T1562_.29.0443c12: 等無間縁。若爾無想及二定前心心所法。於
T1562_.29.0443c13: 正滅位正生位中。無等無間心心所法。望沒
T1562_.29.0443c14: 出位。諸心心所。應不可説等無間縁。無斯過
T1562_.29.0443c15: 失。沒出心等。定當生故生入心等於。正滅位。
T1562_.29.0443c16: 即能爲彼等無間縁。由不相應中間爲隔。沒
T1562_.29.0443c17: 出心等。不得即生。彼若生時。名等無間。故此
T1562_.29.0443c18: 可説等無間縁。或此滅時。彼雖未起中間隔
T1562_.29.0443c19: 越。而由爲此等無間縁力所取故。義已可説
T1562_.29.0443c20: 等無間生。有餘釋言。無餘心等續此起故。諸
T1562_.29.0443c21: 阿羅漢。最後心心所。非等無間縁。然非此心
T1562_.29.0443c22: 更無後念識續生故。有非意失。以立意根依
T1562_.29.0443c23: 所顯故。然最後心。有所依義。闕餘縁故。後識
T1562_.29.0443c24: 不生等無間縁。作用所顯。若法此縁取爲果
T1562_.29.0443c25: 已。彼法無間。必定當生。彼所説因。都不應
T1562_.29.0443c26: 理。若闕餘縁故。後識不生。則唯具餘縁。後識
T1562_.29.0443c27: 應起。既不如是。應説此心由闕餘縁。無此縁
T1562_.29.0443c28: 用。此縁無故。後識不生。何乃説言無餘心等
T1562_.29.0443c29: 續此生故。非此縁體。若謂最後心。亦能取果。
T1562_.29.0444a01: 唯餘縁闕故。後識不生。如是所依。得名意界。
T1562_.29.0444a02: 亦應説是等無間縁。等無間縁。作用所顯。此
T1562_.29.0444a03: 既有作用。餘何不續生。由此彼應更説餘理。
T1562_.29.0444a04: 故前二釋。爲無過因。何故未來心心所法。全
T1562_.29.0444a05: 不許立等無間縁。等無間縁。前後所顯。未來
T1562_.29.0444a06: 無故。不立此縁。謂前已生心心所法。能爲次
T1562_.29.0444a07: 後在正生位心心所等等無間縁。非於未來
T1562_.29.0444a08: 已有決定前後安立。設許有者。修正加行則
T1562_.29.0444a09: 爲唐捐。若法先於此無間立。此法無間。彼定
T1562_.29.0444a10: 生故。若作是執。善心無間。具有善染無記三
T1562_.29.0444a11: 心。生必待於正加行等。如從種有灰芽等
T1562_.29.0444a12: 生。待和合縁。而得生故。修正加行。功不唐
T1562_.29.0444a13: 捐。此救隨情。未能遣難。生決定故。建立此
T1562_.29.0444a14: 縁。若三心中。隨有一種。善心無間。決定生
T1562_.29.0444a15: 者。修正加行。則爲唐捐。若三種心。善心無
T1562_.29.0444a16: 間非定生者。則無此縁。非不定生名等無間。
T1562_.29.0444a17: 是故未來世。無等無間縁。若執未來有定前
T1562_.29.0444a18: 後。如世第一於苦忍等。彼據何縁。説定前後。
T1562_.29.0444a19: 非未來法前後可成。謂非未來世第一法於
T1562_.29.0444a20: 苦法忍可説前後。以彼本唯一世攝故。夫前
T1562_.29.0444a21: 後義。歴世方成。世第一法至已生位。苦法智
T1562_.29.0444a22: 忍。方名爲後。故前後義。於未來無等無間縁。
T1562_.29.0444a23: 由此非有。又設未來有定前後。亦不可立等
T1562_.29.0444a24: 無間縁。如芽等生屬種等故。雖有前後。而無
T1562_.29.0444a25: 此縁。若此法生。繋屬彼法。要彼起已。此乃得
T1562_.29.0444a26: 生。故等無間縁。唯生已方立。若爾未來世。應
T1562_.29.0444a27: 無異熟因。由此因果定有前後。然非未來有
T1562_.29.0444a28: 前後故。無斯過失。雖定前後。而不約之立
T1562_.29.0444a29: 此因故。謂雖異熟因定有前後。而不約前後
T1562_.29.0444b01: 立異熟因。若爾如何立此因果。謂如是業因
T1562_.29.0444b02: 感如是異熟。此相可説亦在未來。故於未來。
T1562_.29.0444b03: 亦可安立。然約法性。預説未來。此因前生。此
T1562_.29.0444b04: 果後起。因已生位。果後義成。爾時方名眞實
T1562_.29.0444b05: 前後。非未生位有實前後。諸因可説未來有
T1562_.29.0444b06: 者。彼因不待歴世而立。如倶有因相應因等。
T1562_.29.0444b07: 豈不倶有因待中世而立。此責非理。不了義
T1562_.29.0444b08: 故。以倶時有故名倶有因。是更互相望爲因
T1562_.29.0444b09: 果義。若未來世無等無間縁。如何世尊知未
T1562_.29.0444b10: 來因果。如契經説。若能供養吾身。馱都八
T1562_.29.0444b11: 分中一。當十三劫。不墮惡趣。人天往還。受諸
T1562_.29.0444b12: 妙樂。如是等説。其數寔多。非如是儔一切
T1562_.29.0444b13: 智境。非一切智可能測量知其眞實。如世尊
T1562_.29.0444b14: 説。諸佛徳用。諸佛境界。不可思議。故不應
T1562_.29.0444b15: 責。有餘師説。如過去世。佛於未來。現知見
T1562_.29.0444b16: 轉。謂佛欲知有情因果。然現在世。時分短促。
T1562_.29.0444b17: 故多觀察過去未來。非佛世尊欲知後際先
T1562_.29.0444b18: 觀前際然後能知。如佛世尊更無所待。由過
T1562_.29.0444b19: 去境智現前故。於過去世有情身中業果相
T1562_.29.0444b20: 應。能善通達此法無間。此法已生。如是不待
T1562_.29.0444b21: 先觀前際。由未來境智現前故。於未來世有
T1562_.29.0444b22: 情身中業果相應。能定現見。此法無間。此法
T1562_.29.0444b23: 當生。復有餘師。作如是説。有情身内現有未
T1562_.29.0444b24: 來。因果先相。猶如影像。或色或心。不相應
T1562_.29.0444b25: 行。佛唯觀此。便知未來。非要現遊靜慮通慧。
T1562_.29.0444b26: 然非於彼占相故知。以於未來現證見故。非
T1562_.29.0444b27: 占相知。能於所占。現前證見。分明記別。佛
T1562_.29.0444b28: 於如是爾焔稠林。理有所因。方能現起。無礙
T1562_.29.0444b29: 觀察。勝方便智。非佛自稱一切智者。便於色
T1562_.29.0444c01: 等現境界中。非眼等識於先領受。唯用意識
T1562_.29.0444c02: 常現了知。又眼等識於聲等境。理無方便。令
T1562_.29.0444c03: 互作業。何縁一切。色非等無間縁。等無間義
T1562_.29.0444c04: 不相應故。非無等法倶生爲隔。故此無有等
T1562_.29.0444c05: 無間縁。謂一身中一長養色。相續不斷。復有
T1562_.29.0444c06: 第二長養色生。不相違害。如一食等所長養
T1562_.29.0444c07: 色。相續不斷。復有食等所長養色。相續而生。
T1562_.29.0444c08: 又有一類異熟生色。相續不斷。復有一類異
T1562_.29.0444c09: 熟生色。相續而生。又一四大種所生造色同
T1562_.29.0444c10: 類多極微倶時而起。故不可立等無間縁。或
T1562_.29.0444c11: 法現前等而無間彼法可立等無間縁。謂現
T1562_.29.0444c12: 行心。若此所繋。或非所繋。倶行受等。與此皆
T1562_.29.0444c13: 同。故名爲等。無心受等同一類法二體倶生。
T1562_.29.0444c14: 故名無間。色法不爾。謂一心時有欲界繋及
T1562_.29.0444c15: 色界繋。二色並生。或欲界繋及不繋色。倶時
T1562_.29.0444c16: 而起。故色無有等無間縁。上座此中妄作是
T1562_.29.0444c17: 詰。若一類色。相續不斷。復有一類相續而
T1562_.29.0444c18: 生。由此故非等無間者。何縁於彼不共無明
T1562_.29.0444c19: 相應品中。有貪等起。此應反詰。彼上座言。不
T1562_.29.0444c20: 共無明相應心品。何縁得有貪等倶生。不共
T1562_.29.0444c21: 無明。相續未斷。定無貪等倶時起義。然説貪
T1562_.29.0444c22: 等不共無明倶時起者。但爲誘誑寡學門人。
T1562_.29.0444c23: 顯己善通對法宗義。而於本論及諸聖言。曾
T1562_.29.0444c24: 無此理。又彼所詰。意何所顯。爲如二種長養
T1562_.29.0444c25: 眼根相無差別。例彼貪等不共無明。相亦無
T1562_.29.0444c26: 異。爲如貪等不共無明其相有異。例彼二種
T1562_.29.0444c27: 長養眼根。相亦差別。縱有此意。應陳所詰。
T1562_.29.0444c28: 於此義中。得何勝利。豈由此故。便令受等貪
T1562_.29.0444c29: 等信等無此縁義。故彼所詰。有言無理。有餘
T1562_.29.0445a01: 復言色法生滅。少多無定。故非此縁。謂或有
T1562_.29.0445a02: 時從多生少。如燒稻稈大聚爲灰。從充大身
T1562_.29.0445a03: 轉生痩小。或時復有從少生多。如細種生諾
T1562_.29.0445a04: 瞿陀樹根莖枝葉。漸次増榮。聳幹抽條。垂陰
T1562_.29.0445a05: 遠覆。羯剌藍等。轉生大身。故色定無等無間
T1562_.29.0445a06: 義。豈不心所無間生時亦有少多品類非等。
T1562_.29.0445a07: 謂善不善無記心中。有尋有伺三摩地等。此
T1562_.29.0445a08: 於異類。實有少多。然自類中。無非等義。謂無
T1562_.29.0445a09: 少受無間生多。或復從多無間生少。想等亦
T1562_.29.0445a10: 爾。無非等失。故心心所生滅體均。依之可立
T1562_.29.0445a11: 等無間義。然彼上座。對自門人。於此義中。妄
T1562_.29.0445a12: 有所詰。謂色亦與心心所同。自類一一各差
T1562_.29.0445a13: 別故。雖於諸界和合聚中有無量色。而彼種
T1562_.29.0445a14: 類展轉相望。各有差別。如是所詰。但有虚言。
T1562_.29.0445a15: 既許現前有同類色。則同類色並起義成。非
T1562_.29.0445a16: 各有殊名現同類。然許諸聚展轉相望種類
T1562_.29.0445a17: 有別。則別聚内。有多色體。同類義成。又若多
T1562_.29.0445a18: 微。同因一具大種所起。上座此中如何可執
T1562_.29.0445a19: 種類各異。又見胡麻諸豆麥等。從一種體。有
T1562_.29.0445a20: 多果生。多果相望。其類是一。如何可執此類
T1562_.29.0445a21: 有殊。又彼自言。有同類色多體和合。何反爲
T1562_.29.0445a22: 徴。謂彼上座。自遮諸色等無間縁。言有同類。
T1562_.29.0445a23: 同聚多色。倶時而起。非心受等同類倶生。故
T1562_.29.0445a24: 諸色定無等無間縁義。又彼所言。如色非色。
T1562_.29.0445a25: 雖有差別。而等不遮同類因等。如是彼法。亦
T1562_.29.0445a26: 應等作等無間縁。上座此徴。極爲雜亂。既爾
T1562_.29.0445a27: 亦應計諸色有所縁。又如所許。倶等無間縁。
T1562_.29.0445a28: 而於其中。有色有非色。如是應許倶同類因。
T1562_.29.0445a29: 等而其中有此縁非此縁。今於此中。假許彼
T1562_.29.0445b01: 執。顯義有別酬彼所徴。然實不可許諸色法
T1562_.29.0445b02: 爲等無間縁相不相應故。若諸色法等無間縁
T1562_.29.0445b03: 相相應者。法爾應立。何須引例。同類因等。此
T1562_.29.0445b04: 縁彼因。義各異故。若諸色法等無間縁相不
T1562_.29.0445b05: 相應。設復引彼同類因等。於義何益。於義無
T1562_.29.0445b06: 益。而引彼因。例此縁者。但是上座。其年衰
T1562_.29.0445b07: 朽。出虚之言。有餘復言。以諸色法一類相續。
T1562_.29.0445b08: 此處生時。若餘色來奪其處者。可有移往餘
T1562_.29.0445b09: 處生義。故非前色與處方生。又本色聚相續
T1562_.29.0445b10: 不斷。其邊復有同類色生。不爾色聚應無増
T1562_.29.0445b11: 長。等無間縁。終無此理。故色不立等無間縁。
T1562_.29.0445b12: 譬喩論師。説諸色法如心心所法有等無間
T1562_.29.0445b13: 縁。見乳醅種花生酪酢芽果。如心心所前滅
T1562_.29.0445b14: 後生。故知諸色。有此縁義。又無經説唯心心
T1562_.29.0445b15: 所能爲此縁。故立此縁定非色者。是虚妄執。
T1562_.29.0445b16: 無如是義。諸縁功能。無邊差別。略説四故。謂
T1562_.29.0445b17: 諸法生。待多縁合。諸縁功用。差別無邊。然佛
T1562_.29.0445b18: 世尊。略説爲四。諸從乳等羯喇藍等形依等
T1562_.29.0445b19: 縁。生於酪等頞部曇等影識等果。當知攝在
T1562_.29.0445b20: 因増上縁。何縁故知乳等無間生於酪等。前
T1562_.29.0445b21: 法非後等無間縁。此先已説。先何所説。謂前
T1562_.29.0445b22: 説言。等無間義不相應故。現見極成心心所
T1562_.29.0445b23: 法。生必繋屬等無間縁。所有倶生。皆別種類。
T1562_.29.0445b24: 諸同種類。必不倶生。故同類倶。互相違法。要
T1562_.29.0445b25: 前念滅。後念方起。由與處方便立等無間縁。
T1562_.29.0445b26: 一四大種所生同類乳等造色。有多極微。倶
T1562_.29.0445b27: 時而起。不相妨礙。此相乖越等無間縁。故
T1562_.29.0445b28: 酪等生。雖繋屬彼。而不可立等無間縁。大種
T1562_.29.0445b29: 相生。亦同此釋。謂同異類。皆可倶生。更互同
T1562_.29.0445c01: 時不相妨礙。雖相繼起。而非此縁。又言無經
T1562_.29.0445c02: 説唯心等爲此縁者。於色亦同。謂無經言。諸
T1562_.29.0445c03: 色亦有前能爲後等無間縁。故譬喩師。非理
T1562_.29.0445c04: 横執。諸色亦有等無間縁。又譬喩師。爲許色
T1562_.29.0445c05: 有所縁縁不。彼説言無。豈有契經明證此義。
T1562_.29.0445c06: 雖無經説。理必應然。等無間縁。何不許爾。故
T1562_.29.0445c07: 彼具壽。諸所發言。但率己情。無眞理教。不
T1562_.29.0445c08: 相應行。何縁不立等無間縁。以亂起故。謂一
T1562_.29.0445c09: 身中。善惡無記。及三界繋不繋倶生。毘婆沙
T1562_.29.0445c10: 説。心及心所。所依所縁行相有礙。由斯故立
T1562_.29.0445c11: 等無間縁。色不相應。無如是事。故彼不立爲
T1562_.29.0445c12: 此縁體。上座此中顯己於學不勤方便。謬作
T1562_.29.0445c13: 是言。此説都無證成理趣。唯顯心等與色等
T1562_.29.0445c14: 別觀彼所言。未閑説意證成理趣蘊在此中。
T1562_.29.0445c15: 謂一所依所縁行相。定無有二識等並生。故
T1562_.29.0445c16: 必由前與處方起。若前爲礙。後不得生。由此
T1562_.29.0445c17: 證知。唯心心所。前能爲後等無間縁。若爾命
T1562_.29.0445c18: 根無二倶起。何不許託等無間縁。謂此命根。
T1562_.29.0445c19: 如識等相。故亦應立等無間縁。此例不然。命
T1562_.29.0445c20: 與生體倶先行力所引起故。謂此命根非無
T1562_.29.0445c21: 間滅。命力所引。要是先位所作行業力所
T1562_.29.0445c22: 引生。既爾命根應一念頃一切頓起一切同
T1562_.29.0445c23: 依。一念行業力所引故。先業所引心心所法
T1562_.29.0445c24: 起應不藉等無間縁。且諸命根。無頓起失。即
T1562_.29.0445c25: 由業力生決定故。因果法爾。一刹那業。引多
T1562_.29.0445c26: 刹那異熟令起。又無用故。命不頓生。謂爲任
T1562_.29.0445c27: 持衆同分故。引命根起。一命相續。足能
T1562_.29.0445c28: 持。多便無用。心心所法。雖先業引。而非不待
T1562_.29.0445c29: 等無間縁。託諸根境。而得生故。既託根境。和
T1562_.29.0446a01: 合故生。設多並生。亦非無用。然無第二等
T1562_.29.0446a02: 無間縁。故同類中。無二倶起。又心心所。非
T1562_.29.0446a03: 唯先業力所引生。異熟及餘雜亂起故。若不
T1562_.29.0446a04: 更託等無間縁。應一刹那有多倶起。謂命根
T1562_.29.0446a05: 體。唯是異熟。唯由先業力所引生。可言同類
T1562_.29.0446a06: 定次而起。心心所法。無如是事。異熟滅已。有
T1562_.29.0446a07: 等流生。等流無間。有刹那起。或起異熟。非定
T1562_.29.0446a08: 同類。故心心所。雖有異熟生。而亦不可言與
T1562_.29.0446a09: 命根等。是故唯等常無間生。名等無間。以此
T1562_.29.0446a10: 與此爲縁故説等無間縁。豈不極微一類相
T1562_.29.0446a11: 續前前滅已後後續生。自類相望。等而無間。
T1562_.29.0446a12: 由前開避。後方得起。相不乖越。等無間縁。此
T1562_.29.0446a13: 不倶生。由無用故。非等無間縁力故然。准前
T1562_.29.0446a14: 命根。如理應釋。然此亦有同類倶生。故不應
T1562_.29.0446a15: 言此縁所攝。又若唯開避建立此縁。可説極
T1562_.29.0446a16: 微等亦此縁攝。然約開避。及據牽生。立此縁
T1562_.29.0446a17: 體。故極微等。雖前避後。而非此縁。心等相
T1562_.29.0446a18: 生。有定不定。故知亦據有力牽生。現見一心
T1562_.29.0446a19: 前後相續。雖前避後。其理皆同。而生不生。有
T1562_.29.0446a20: 定不定。且生定者。謂世第一法心之無間。有
T1562_.29.0446a21: 苦法智忍心決定生。如是乃至。金剛喩定心
T1562_.29.0446a22: 之無間。有盡智品心決定生。有煩惱者。定心
T1562_.29.0446a23: 無間。煩惱心生。如是一切不生定者。謂染汚
T1562_.29.0446a24: 品心之無間。諸無漏品心定不生。諸無漏品
T1562_.29.0446a25: 心之無間。諸染汚品心定不生。一切無學心
T1562_.29.0446a26: 之無間。一切有學心定不生。下地煩惱心之
T1562_.29.0446a27: 無間。上地煩惱心定不生。一切異熟心之無
T1562_.29.0446a28: 間。諸刹那品心定不生。一切刹那心之無間。
T1562_.29.0446a29: 諸異熟品心定不生。如是一切生不定者。謂
T1562_.29.0446b01: 欲界染心之無間。自地四種心皆可生。上地
T1562_.29.0446b02: 煩惱心之無間。下地善品心亦可生。如是一
T1562_.29.0446b03: 切於後思擇相生義中更當顯示。由此所説。
T1562_.29.0446b04: 生與不生。有定不定。故知非但約開避立等
T1562_.29.0446b05: 無間縁。亦據牽生果法功用。非此功用。極微
T1562_.29.0446b06: 等有故彼不立等無間縁。豈不於心一類相
T1562_.29.0446b07: 續亦無如是牽生功用。非此功用或有或無。
T1562_.29.0446b08: 若此時無。後應非有。諸心心所。自因力生。前
T1562_.29.0446b09: 無間滅。有何所作。而計心等獨爲此縁。色不
T1562_.29.0446b10: 相應非此縁體。前無間滅有所作者。謂諸根
T1562_.29.0446b11: 境雖現和合。若前不滅。後必不生。謂一身中。
T1562_.29.0446b12: 雖多縁合而無識等同類並生。故知前心無
T1562_.29.0446b13: 間滅位。有力引後心等令生。色不相應。無如
T1562_.29.0446b14: 是事。故彼不立等無間縁。如説。云何心等無
T1562_.29.0446b15: 間法。謂心無間餘心心所法。已生正生。及無
T1562_.29.0446b16: 想定。乃至廣説。此已生言。攝過現世。正生言
T1562_.29.0446b17: 攝未來生時。若爾便應第二念等定及出定
T1562_.29.0446b18: 心非心等無間入心無間。彼未生故。豈不
T1562_.29.0446b19: 彼諸法後正生時名心等無間。故無此失。如
T1562_.29.0446b20: 何無失。彼正生時。前入定心。久滅過去。今時
T1562_.29.0446b21: 亦不可名心等無間。無斯過失。中間無餘等
T1562_.29.0446b22: 無間縁爲間隔故。有餘師説。彼法雖遠。義
T1562_.29.0446b23: 已可説爲正生時等無間縁。果被取已。必當
T1562_.29.0446b24: 生故。若爾違害見蘊中文。如彼問言。若法與
T1562_.29.0446b25: 彼法爲等無間。或時此法與彼非等無間耶。
T1562_.29.0446b26: 彼即答言。若時此法未至已生。有何違害。等
T1562_.29.0446b27: 無間定要至已生。此不相違。兩釋差別。倶攝
T1562_.29.0446b28: 受故。若時此法未已生者。此法是何爲前爲
T1562_.29.0446b29: 後。如世第一法生苦法智忍。爲世第一法未
T1562_.29.0446c01: 至已生時。非與苦法智忍爲等無間。若至已
T1562_.29.0446c02: 生位爲等無間耶爲苦法智忍未至已生時。
T1562_.29.0446c03: 非與世第一法爲等無間。若至已生位爲等
T1562_.29.0446c04: 無間耶。若執前者。有心位可爾。無心位如何。
T1562_.29.0446c05: 謂無心定入心已生不可即與第二念等定及
T1562_.29.0446c06: 出心爲等無間。若入定心至已生位。即與彼
T1562_.29.0446c07: 諸法。爲等無間者。等無間縁果法被取。必無
T1562_.29.0446c08: 有物能礙其生。則彼一切皆應頓起。若入心
T1562_.29.0446c09: 後。出心即生。是則二定。永應不起。若執後
T1562_.29.0446c10: 者。苦法智忍。未已生時。應不與彼世第一法
T1562_.29.0446c11: 爲等無間。然必應許。苦法智忍。在正生時。即
T1562_.29.0446c12: 名與彼世第一法爲等無間。此中一類許可
T1562_.29.0446c13: 前執。然見蘊文。約有心位説等無間。故無前
T1562_.29.0446c14: 失。或言設約無心位辯。此失亦無。謂入定
T1562_.29.0446c15: 心。居現在位。頓取諸定及出心果。亦與最初
T1562_.29.0446c16: 刹那定果滅入過去。隨後諸定及出定心。一
T1562_.29.0446c17: 一生時。與果非取。先已取故。豈不一切等無
T1562_.29.0446c18: 間縁無有異時取果與果。此責非理。取果必
T1562_.29.0446c19: 頓。與果有漸。故無有失。但應責言。同一心
T1562_.29.0446c20: 果。何縁諸定及出定心。前後而生不倶時起。
T1562_.29.0446c21: 正所求者。理必前生。謂入定心。順求於定故
T1562_.29.0446c22: 心無間。定心前生。若爾何縁諸刹那定。前
T1562_.29.0446c23: 後而起。諸刹那定。倶生無用。故不倶生。由前
T1562_.29.0446c24: 加行勢力所引。故多念定長時續生。非多刹
T1562_.29.0446c25: 那。定倶起用。一刹那定。所不能爲。故不頓
T1562_.29.0446c26: 生。猶如識等。然諸念定。是等無間。不可説
T1562_.29.0446c27: 是等無間縁。若法由前心等引起。同一種類。
T1562_.29.0446c28: 必不倶生。生已復能引後令起。可名等無間
T1562_.29.0446c29: 及等無間縁。諸定雖由前心等引。同一種類。
T1562_.29.0447a01: 必不倶生。然其生已不能引後。可名等無間
T1562_.29.0447a02: 非等無間縁。是故設約無心位辯亦無有失。
T1562_.29.0447a03: 諸作是説。入二定心滅入過去。方能漸取第
T1562_.29.0447a04: 二念等定及出心。彼入定心。應非過去。
T1562_.29.0447a05: 取果者。是牽果名。諸牽果能是行作用。依
T1562_.29.0447a06: 行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不
T1562_.29.0447a07: 便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。於色等
T1562_.29.0447a08: 境。無有見聞嗅嘗覺等各別作用。故非現在。
T1562_.29.0447a09: 彼釋不然。應共審決。眼等作用。爲是於境見
T1562_.29.0447a10: 等功能爲牽果用。若是於境見等功能。便於
T1562_.29.0447a11: 闇中。現在眼等。未生已滅。眼等何殊而不説
T1562_.29.0447a12: 爲未來過去。闇中眼等。雖無見聞嗅嘗等用。
T1562_.29.0447a13: 而皆現有牽果功能。可名作用。約有此用皆
T1562_.29.0447a14: 名現在。所餘取境與果等用。皆非作用。但是
T1562_.29.0447a15: 功能。如是功能。三時容有。辯三世處。當更思
T1562_.29.0447a16: 擇。又過去世諸心心所。於所依等。不能爲礙。
T1562_.29.0447a17: 故不能作此縁取果。復有一類。許可後執。
T1562_.29.0447a18: 豈不苦法智忍在正生時。即與世第一法爲
T1562_.29.0447a19: 等無間。理實應爾。然此中説等無間縁要至
T1562_.29.0447a20: 已生此縁方立。故無有過。如是兩釋。未已生
T1562_.29.0447a21: 言。於我義宗。並無違害。已廣決擇。阿毘達
T1562_.29.0447a22: 磨。等無間縁。所有正理。然彼上座。復作是
T1562_.29.0447a23: 言。等無間縁。謂前生法。令無間法獲得自
T1562_.29.0447a24: 體。如世尊説。意法爲縁。生於意識。謂意爲
T1562_.29.0447a25: 因。法爲縁故。意識得生。然無一時二識並起。
T1562_.29.0447a26: 此相非理。不明了故。色心無間。有色心生。倶
T1562_.29.0447a27: 是前生。令無間法獲得自體。豈可即説色心
T1562_.29.0447a28: 互作等無間縁。然不應許互爲縁義。謂色與
T1562_.29.0447a29: 心。相續各別。如何互作等無間縁。又一心因。
T1562_.29.0447b01: 起多色果。多色無間。無二識生。何得相望爲
T1562_.29.0447b02: 等無間。故不應立等無間縁。心等獨生。可名
T1562_.29.0447b03: 等無間。色等並起。如何得此名。故彼説色爲
T1562_.29.0447b04: 等無間縁者。是不思審。謬作是言。又彼宗承。
T1562_.29.0447b05: 隨界論者。因等無間。二縁應同。隨界所依。體
T1562_.29.0447b06: 無別故。惡心無間。有善心生。應説誰因誰
T1562_.29.0447b07: 等無間。體無別故。責餘亦然。故上座宗。但於
T1562_.29.0447b08: 聖教。矯施常網。幻惑愚夫。等無間縁。其性已
T1562_.29.0447b09: 辯。所縁縁性應説是何。謂所縁縁。即一切
T1562_.29.0447b10: 法。離心心所所縁境外。決定更無餘法可
T1562_.29.0447b11: 得。謂一切法。是心心所生所攀附。故曰所縁。
T1562_.29.0447b12: 即此所縁。是心心所。發生縁故。名所縁縁。一
T1562_.29.0447b13: 切法者。即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及相
T1562_.29.0447b14: 應法。隨其次第以諸色聲香味觸法。爲所縁
T1562_.29.0447b15: 境。六根唯是意識所縁。何縁故知。經言多法
T1562_.29.0447b16: 生意識故。又眼等根。皆五識境。所不攝故。譬
T1562_.29.0447b17: 喩者宗。理必應爾。如意觀法。五識亦然。謂所
T1562_.29.0447b18: 縁縁。非所縁境。若所縁境。非所縁縁。所以者
T1562_.29.0447b19: 何。彼説色等。若能爲縁。生眼等識。如是色
T1562_.29.0447b20: 等。必前生故。若色有時眼識未有。識既未有。
T1562_.29.0447b21: 誰復能縁。眼識有時色已非有。色既非有。誰
T1562_.29.0447b22: 作所縁。眼識不應縁非有境。以説五識縁現
T1562_.29.0447b23: 在故。彼宗現在。非非有故。現所縁色。非所
T1562_.29.0447b24: 縁縁。與現眼識。倶時生故。乃至身識。徴難
T1562_.29.0447b25: 亦然。五識應無所縁縁義。彼宗意識。縁現在
T1562_.29.0447b26: 者。應同五識。進退推徴。若縁去來及無爲者。
T1562_.29.0447b27: 決定無有所縁縁義。彼執去來及無爲法。皆
T1562_.29.0447b28: 非有故。非非有體可立爲縁。太過失故。此中
T1562_.29.0447b29: 上座。復作是言。縁過去等所有意識。非無所
T1562_.29.0447c01: 縁。非唯縁有。何縁故爾。以五識身爲等無間。
T1562_.29.0447c02: 所生意識。説能領受。前意所取諸境界故。如
T1562_.29.0447c03: 是意識以意爲因。此所縁縁。即五識境。要彼
T1562_.29.0447c04: 爲先。此得生故。隨彼有無。此有無故。然此意
T1562_.29.0447c05: 識。非唯縁有。爾時彼境。已滅壞故。非無所
T1562_.29.0447c06: 縁。由此意識隨彼有無此有無故。又隨憶念
T1562_.29.0447c07: 久滅境時。以於彼境前識爲縁。生於今時。隨
T1562_.29.0447c08: 憶念識墮一相續。傳相生故。雖有餘縁。起隨
T1562_.29.0447c09: 念識。而要縁彼先境方生。如是所言。都無實
T1562_.29.0447c10: 義。同諸瘂類夢有所説。唯愚親友。或妄信依。
T1562_.29.0447c11: 諸有智人。誰能聽受。彼既非許五識所縁與
T1562_.29.0447c12: 五識身倶時而起。是則五識尚所縁境滅已方
T1562_.29.0447c13: 生。況五無間所生意識。能受彼境。第三刹那
T1562_.29.0447c14: 意識生故。若五無間所生意識。能受過去五
T1562_.29.0447c15: 識所縁。復許所縁非是無者。則分明許意識
T1562_.29.0447c16: 所縁。雖名已滅而少分有。若執全無。則分明
T1562_.29.0447c17: 説。所生意識。都無所縁。而復説言。然此意
T1562_.29.0447c18: 識。非唯縁有。爾時彼境。已滅壞故。非無所
T1562_.29.0447c19: 縁。由此意識隨彼有無此有無者。但是虚言。
T1562_.29.0447c20: 具慚愧人。不應持此隱蔽此識。無所縁過。又
T1562_.29.0447c21: 何故言。然此意識非唯縁有。爾時彼境。已滅
T1562_.29.0447c22: 壞故。已滅壞法。豈許亦有亦非有耶。若爾
T1562_.29.0447c23: 便歸正理論者意所遊路。以正理論有義多
T1562_.29.0447c24: 途。作用功能。體性別故。然過去法。非如現在
T1562_.29.0447c25: 作用亦有。非如空花體性亦無。若不許爾。言
T1562_.29.0447c26: 此意識非唯縁有。此言何用。應言此識決定
T1562_.29.0447c27: 縁無。或復應言決定縁有。又何故説。非無
T1562_.29.0447c28: 所縁。隨彼有無此有無故。若隨境有識有義
T1562_.29.0447c29: 成。是則過去便成有體。若過境無而有現識。
T1562_.29.0448a01: 則不應説隨彼有無非無所縁言。又無義以
T1562_.29.0448a02: 境有故名有所縁。境體既無。所縁何有。又隨
T1562_.29.0448a03: 憶念久滅境時。云何前生縁彼境識。能爲縁
T1562_.29.0448a04: 故生今識耶。前識有時。今識未有。今識有位。
T1562_.29.0448a05: 前識已無。如何可言。於久滅境。前爲縁故今
T1562_.29.0448a06: 識得生。非無與無可有縁義。非一相續故得
T1562_.29.0448a07: 爲縁。兎角何縁前不生後。無與無法許爲縁
T1562_.29.0448a08: 故。若有隨界不同彼者。理亦不然。於前境中。
T1562_.29.0448a09: 今隨界識。曾未生故。如何可言。縁彼境識。前
T1562_.29.0448a10: 爲縁故。令今得生。不可説言隨界與識別時
T1562_.29.0448a11: 縁境。勿於一時有二時故。又應一識各別所
T1562_.29.0448a12: 縁。以隨界體即今識故。識非定縁前滅境故。
T1562_.29.0448a13: 若謂隨界體非今識。應一相續二識並生。又
T1562_.29.0448a14: 不應言。隨界生識。非前生故。如何可説。於久
T1562_.29.0448a15: 滅境。前爲縁故。今念識生。隨前有無今有無
T1562_.29.0448a16: 故。得爲縁者。理亦不然。前後有無。不相隨
T1562_.29.0448a17: 故。然彼復言。由過去世展轉爲因。復由未來
T1562_.29.0448a18: 展轉爲果。智等得生。是故智等。不可定説所
T1562_.29.0448a19: 縁是有或復是無。奇哉東方善言窮匱。如斯
T1562_.29.0448a20: 等論亦有書持。若執去來因果展轉。不觀現
T1562_.29.0448a21: 在智等得生。又執去來一向非有。是則智等
T1562_.29.0448a22: 應定縁無。若執去來因果展轉。亦觀現在智
T1562_.29.0448a23: 等得生。是則一心應有二慮。以無與有相差
T1562_.29.0448a24: 別故。又因果展轉名何所詮。非越現刹那有
T1562_.29.0448a25: 前後際。如何過未立展轉名。非無與無可名
T1562_.29.0448a26: 展轉。故彼所説。過去未來。因果展轉。智得生
T1562_.29.0448a27: 等。但足論文。都無有義。如是已*辯所縁縁
T1562_.29.0448a28: 性。増上縁性。即能作因。以能作因因義細
T1562_.29.0448a29: 故。無邊際故。攝一切法。若此於彼。不礙令
T1562_.29.0448b01: 生。是能作因。増上縁義。對三縁義。此類最
T1562_.29.0448b02: 多。所作寔繁。故名増上。豈不増上攝法普周。
T1562_.29.0448b03: 寧復對三。言此増上。非對三體立増上名。何
T1562_.29.0448b04: 者對三義用而立。諸縁義用。互不相通。諸縁
T1562_.29.0448b05: 體性。更互相雜。如増上縁義類無量。所作繁
T1562_.29.0448b06: 廣。餘三不然。故此獨摽。増上縁稱。有餘師
T1562_.29.0448b07: 説。此増上縁。體類最多。故名増上。豈不諸法
T1562_.29.0448b08: 皆所縁縁。如何此縁獨名増上。倶有諸法。非
T1562_.29.0448b09: 所縁縁。是増上縁。故不應難。此不應理。所以
T1562_.29.0448b10: 者何。立所縁縁非不定故。謂若此法。爲彼所
T1562_.29.0448b11: 縁。設不縁時。亦所縁體。以所境性安住
T1562_.29.0448b12: 故。既一切法。皆所縁縁。不應此縁獨名増上。
T1562_.29.0448b13: 此定應理。所以者何。如増上縁。彼不爾故。謂
T1562_.29.0448b14: 若此法爲彼増上。無時望彼非増上縁。但彼
T1562_.29.0448b15: 生時。遍爲増上。其所縁縁。則不如是。倶有
T1562_.29.0448b16: 諸法。非所縁縁。所以者何。總論體雖等別望
T1562_.29.0448b17: 有少多。故此一縁。獨名増上。此中意説。唯増
T1562_.29.0448b18: 上縁。體類倶多。非唯據體。以所縁類皆増上
T1562_.29.0448b19: 縁。非増上類皆所縁縁。類謂於果功能差別。
T1562_.29.0448b20: 有餘師説。所生廣故。名増上縁。謂一切法。唯
T1562_.29.0448b21: 除自體。遍能生起一切有爲。如一刹那眼識
T1562_.29.0448b22: 生位。除其自性。用一切。法爲増上縁。餘生亦
T1562_.29.0448b23: 爾。且如現在一念眼識。自相續中。過去諸識。
T1562_.29.0448b24: 爲其種子。未來諸識。不爲障礙。令已得生。同
T1562_.29.0448b25: 時眼根。爲所依止。未來過去所有眼識。不
T1562_.29.0448b26: 障爲因。令其已起。他相續法。亦爲此因。謂見
T1562_.29.0448b27: 他身。起自眼識。或欣他色。生自眼根。爲展轉
T1562_.29.0448b28: 縁。生自眼識。故他餘法。亦轉爲縁。望自識
T1562_.29.0448b29: 生。有増上力。諸餘色法。爲眼識因。謂爲所
T1562_.29.0448c01: 縁及於所依。爲損爲益。由此展轉眼識已生
T1562_.29.0448c02: 聲亦爲因。謂聞彼故。所依損益。因茲長養損
T1562_.29.0448c03: 減眼根。令已發生明昧眼識。香味所觸耳鼻
T1562_.29.0448c04: 舌身。亦於所依。爲損爲益。由斯展轉。爲眼識
T1562_.29.0448c05: 因。於法界中。諸有爲法。有爲助伴。有攝
T1562_.29.0448c06: 因。或爲能牽。或爲依等。如是展轉。皆眼識
T1562_.29.0448c07: 因。擇滅無爲。亦爲因者。謂有情類。信謗涅槃
T1562_.29.0448c08: 發業。能招愛非愛果。由斯展轉眼識得生。一
T1562_.29.0448c09: 切有爲。有非擇滅。由不得彼。諸法得生。展轉
T1562_.29.0448c10: 爲因。亦生眼識。虚空容受色等有爲。展轉爲
T1562_.29.0448c11: 因。亦發眼識。故一切法。爲増上縁。眼識得
T1562_.29.0448c12: 生。餘例應爾。由此諸法。一一望餘。一切有
T1562_.29.0448c13: 爲。爲此縁性。如是一切。善與不善。皆應展轉
T1562_.29.0448c14: 爲増上縁。謂善爲因。生王家等受富樂果。由
T1562_.29.0448c15: 此爲依。多行放逸。造諸不善。不善爲因。多遭
T1562_.29.0448c16: 苦逼。縁茲生厭。廣樹衆善。又内外法。亦
T1562_.29.0448c17: 爲縁。謂因農夫。生稼穡等。因飮食等。滋長有
T1562_.29.0448c18: 情。有情無情。有根無根。有心無心。及有執受
T1562_.29.0448c19: 無執受等。應知皆*互爲増上縁。隨其所應。
T1562_.29.0448c20: 例可安立。如是一趣。爲五趣縁。一一爲先生
T1562_.29.0448c21: 一切故。或依一趣。起一切因。由此當來受彼
T1562_.29.0448c22: 果故又怖惡趣。修諸善業生人天中。於人天
T1562_.29.0448c23: 中。嗜欲造罪。生諸惡趣。諸如是等。品類無
T1562_.29.0448c24: 邊。故増上縁。所生最廣。如是用體所生廣
T1562_.29.0448c25: 故。應知略述此増上縁。然契經中。説世白法
T1562_.29.0448c26: 三増上者。止惡行善所觀因。故立増上名。謂
T1562_.29.0448c27: 境現前。煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。於
T1562_.29.0448c28: 止行中。得増上故。契經且説増上有三非
T1562_.29.0448c29: 餘。於餘無増上義。雖諸増上義通近遠。而
T1562_.29.0449a01: 就勝説。如立母名。如聖教中説愛爲母。以能
T1562_.29.0449a02: 生長諸有情故。非餘煩惱無生長能。勝故多
T1562_.29.0449a03: 故。繋縛心故。説愛爲母。非餘煩惱。又説二法
T1562_.29.0449a04: 能護世間。非不有餘悲等能護。如斯等類。無
T1562_.29.0449a05: 量無邊。就勝爲言。此亦應爾。然上座説。此増
T1562_.29.0449a06: 上縁。但據諸根生心心所。此宗可爾。彼義不
T1562_.29.0449a07: 成。所以者何。如前屡辯。謂彼不許有倶生因。
T1562_.29.0449a08: 許前生因。義不成立。故彼所説。但有虚言。又
T1562_.29.0449a09: 説此縁相不具足。且如眼識生増上縁。非但
T1562_.29.0449a10: 眼根爲依故起。亦有大種。爲轉生因轉長養
T1562_.29.0449a11: 因。謂諸飮食。業煩惱等。爲招引因。此明昧
T1562_.29.0449a12: 因。謂眼増損。首足身分。爲任持因。作意明
T1562_.29.0449a13: 空。引助令起。如斯等類。非彼所論。故辯此
T1562_.29.0449a14: 縁相不具足。餘耳識等。隨其所應。有無量縁。
T1562_.29.0449a15: 非彼所説。故彼所説。増上縁相。但得少分。義
T1562_.29.0449a16: 不周圓。然彼所宗。亦許多法。於生識等。爲展
T1562_.29.0449a17: 轉因。如何此縁。唯説眼等。彼復説言。若法於
T1562_.29.0449a18: 彼。或生或養。可説爲因。非不相由可有因義。
T1562_.29.0449a19: 故非一切法皆能作因及増上縁。不相由藉
T1562_.29.0449a20: 故。彼言非理。諸法生時。所藉諸因。無分限
T1562_.29.0449a21: 故。謂不可説此法生時但藉若干法爲因起。
T1562_.29.0449a22: 如外内法要藉時方衆具種子。法與非法。若
T1562_.29.0449a23: 合若離。餘生住壞。及大種等差別爲因。芽等
T1562_.29.0449a24: 及身。方得生長。是故諸法於生長時。所藉衆
T1562_.29.0449a25: 縁。無有限數。故一切法。皆能作因及増上縁。
T1562_.29.0449a26: 此説爲善。又彼不了能作因義。故於此中不
T1562_.29.0449a27: 能信受。因即能作。名能作因。義不相違。即能
T1562_.29.0449a28: 生義。或有所以。可名爲因。復有所以。可名非
T1562_.29.0449a29: 因。能作二義。名能作因。不相違故。可名爲
T1562_.29.0449b01: 因。不相由故。可名非因。故能作因。能含二
T1562_.29.0449b02: 義。然不相違。復有二種。謂於所生法能礙不
T1562_.29.0449b03: 能礙。不能礙者與能爲礙。而不礙法。不礙義
T1562_.29.0449b04: 同。故此亦有少分因相。由相不明不共施設。
T1562_.29.0449b05: 除倶有等五種勝因。所餘因義。若近若遠。一
T1562_.29.0449b06: 切説爲能作因故。或此是彼能作之因。名能
T1562_.29.0449b07: 作因。是此與彼轉爲因義。如是因義。一切法
T1562_.29.0449b08: 中。皆容得有。故一切法。皆能作因。能作因
T1562_.29.0449b09: 中。已廣思擇。今因解釋増上縁門。故復略辯
T1562_.29.0449b10: 此因名義。然上座言。爲遮來世説一切法爲
T1562_.29.0449b11: 法因及縁者意。故契經説定有四縁。彼言
T1562_.29.0449b12: 但彰已無明鑒。豈違對法所説因縁
T1562_.29.0449b13: *説一切有部順正理論*卷第十九
T1562_.29.0449b14:
T1562_.29.0449b15:
T1562_.29.0449b16:
T1562_.29.0449b17: 阿毘達磨順正理論卷第二十
T1562_.29.0449b18:   尊者衆賢造
T1562_.29.0449b19:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0449b20:   辯差別品第二之十二
T1562_.29.0449b21: 如是因縁。有何差別。此就實體。差別都無。應
T1562_.29.0449b22: 説因縁如何相攝。我前已説。因縁五因性。増
T1562_.29.0449b23: 上即能作。何復生疑所餘二縁。未辯因攝。故
T1562_.29.0449b24: 今於此猶可生疑。有作是言。同類遍行二因。
T1562_.29.0449b25: 各少分名等無間縁。皆約已生。位無別故。無
T1562_.29.0449b26: 如是理。果有異故。豈不一切因皆有士用果。
T1562_.29.0449b27: 若法有力能生於彼。或得於彼。彼是此法士
T1562_.29.0449b28: 用果故。不爾二因倶等流果。義所顯故。又善
T1562_.29.0449b29: 不善。有漏無漏界地等別。同異皆是等無間
T1562_.29.0449c01: 縁之士用果。二因之果。唯據類同。故與此縁。
T1562_.29.0449c02: 非無差別。豈不二因之等流果亦兼有異。如
T1562_.29.0449c03: 欲纒繋見。苦所斷二因所牽。自部等流有記
T1562_.29.0449c04: 無記。此亦染汚。其類是同。有漏無漏。界地等
T1562_.29.0449c05: 異二因必無。故非無別。若爾已生心心所法。
T1562_.29.0449c06: 相應倶有二因攝故。應皆不立等無間縁。此
T1562_.29.0449c07: 與二因之士用果。其相各別。此無間生。與彼
T1562_.29.0449c08: 倶生。果有異故。豈不二因亦有無間生士用
T1562_.29.0449c09: 果。無如是義。以心心所能生無間士用果力。
T1562_.29.0449c10: 應知即是等無間縁。非是倶有相應因用。二
T1562_.29.0449c11: 因唯有能得倶生士用果力。以心心所能引
T1562_.29.0449c12: 倶生士用果義。即名倶有相應二因。引無間
T1562_.29.0449c13: 生士用果義。應知即是等無間縁。如引倶生
T1562_.29.0449c14: 果雖無別而依異義別立二因。體雖相雜。而
T1562_.29.0449c15: 義有異。二因對彼等無間縁。義別體同。應知
T1562_.29.0449c16: 亦爾。故等無間非即諸因。其所縁縁。爲即因
T1562_.29.0449c17: 不。有作是説。即能作因。以體與果倶相似故。
T1562_.29.0449c18: 豈不所縁縁士用果爲果。有作是説。此所縁
T1562_.29.0449c19: 縁果唯増上。或復能作因。亦有士用果。故無
T1562_.29.0449c20: 有失。若爾倶有相應二因。應如所縁能作因
T1562_.29.0449c21: 攝。然非所縁縁展轉増上果。亦非士用果從
T1562_.29.0449c22: 所縁縁生。故無體果倶相似義。是故有釋。因
T1562_.29.0449c23: 縁差別。不遍是因。遍者是縁。攝不攝故。如指
T1562_.29.0449c24: 指節。是故不見等無間縁及所縁縁有因攝
T1562_.29.0449c25: 義。此與因別。理不待言。唯初後二縁。應辯與
T1562_.29.0449c26: 因別。此既有別。餘之二縁。縁義等故。亦應
T1562_.29.0449c27: 有別。故有總辯縁因異言。謂因能生。縁能長
T1562_.29.0449c28: 養。猶如生養二母差別。又縁攝助。因方能生。
T1562_.29.0449c29: 生已相續。縁力長養。故或有説。因唯有一。縁
T1562_.29.0450a01: 乃有多。猶如種子糞土等異。又因不共。共者
T1562_.29.0450a02: 是縁。如眼如色。又作自事説名爲因。若作他
T1562_.29.0450a03: 事説名爲縁。即如種子糞土等異。又能引起
T1562_.29.0450a04: 説名爲因。能任持者説名爲縁。如花如蔕。又
T1562_.29.0450a05: 因名近。遠者名縁。如珠如日。又因能生。縁者
T1562_.29.0450a06: 能辦。猶如從酪出於生酥。鑚器人功力所能
T1562_.29.0450a07: 辦。非鑚器等令水出酥。以於水中闕酥因故。
T1562_.29.0450a08: 如斯等類。差別衆多。是故因縁。別立名想。
T1562_.29.0450a09: 由其功力有差別故。又正有義故説爲因。能
T1562_.29.0450a10: 助顯發故説爲縁。如字界縁於義有別。然契
T1562_.29.0450a11: 經説。二因二縁。生正見者。言音作意近遠等
T1562_.29.0450a12: 生無漏正見。約此義顯因縁二名。又契經説。
T1562_.29.0450a13: 有因有縁。有由序者。此顯倶起無間遠因義
T1562_.29.0450a14: 有差別。又契經説。眼因色縁生眼識者。意顯
T1562_.29.0450a15: 眼識隨不共根及共境起。又契經説。此因此
T1562_.29.0450a16: 縁此由序者。此中意顯作者作具及餘助縁。
T1562_.29.0450a17: 如是等經。隨義應釋。已隨理教。廣辯諸縁。如
T1562_.29.0450a18: 是諸縁顯法生滅以爲作用。應説何縁於何
T1562_.29.0450a19: 位法。而興作用。頌曰
T1562_.29.0450a20:     二因於正滅 三因於正生
T1562_.29.0450a21:     餘二縁相違 而興於作用
T1562_.29.0450a22: 論曰。前説五因。爲因縁性。二因作用。於正滅
T1562_.29.0450a23: 時。正滅時言。顯法現在滅現前故。名正滅時。
T1562_.29.0450a24: 倶有相應二因。於法滅現前位。而作功能。此
T1562_.29.0450a25: 位二因作功能者。謂倶生品。隨闕一時。作用
T1562_.29.0450a26: 皆無。不能取境。於現在位。如是二因。雖倶一
T1562_.29.0450a27: 時取果與果。而今但約與果功能。所言三因。
T1562_.29.0450a28: 於正生者。謂未來法。於正生位。生現前故。名
T1562_.29.0450a29: 正生時。同類遍行異熟三種。法正生位。而作
T1562_.29.0450b01: 功能。故有説言。等流異熟二果。因力牽引。令
T1562_.29.0450b02: 生同類遍行。容有無間等流果起。可言彼果。
T1562_.29.0450b03: 於正生時。因興作用。異熟因果。必隔遠時。其
T1562_.29.0450b04: 因久滅。果方正起。如何作用。在果生時。非
T1562_.29.0450b05: 過去時可有作用。此言作用。意顯功能。二
T1562_.29.0450b06: 相別中。已曾思擇。以因雖滅經無量時而有
T1562_.29.0450b07: 功能。令自果起。由不共故。自果生時。作用雖
T1562_.29.0450b08: 無。而於自果。興功能上。立作用名。彼上座
T1562_.29.0450b09: 言。一刹那頃。難説此是生時滅時。非法由因
T1562_.29.0450b10: 先生後滅。如杖持羂内蛇穴中繋頸挽出方斷
T1562_.29.0450b11: 其命。然體本無。由因故有。彼説但是掉擧戲
T1562_.29.0450b12: 言。引非所宗。鄙俚言故。非對法者許法由因
T1562_.29.0450b13: 先生後滅同繋蛇喩。但由縁起理趣法然。爲
T1562_.29.0450b14: 曉學徒。説取與用。顯於果起因有功能。故彼
T1562_.29.0450b15: 所言。唯増掉戲。又彼所言。一刹那頃。難説此
T1562_.29.0450b16: 是生時滅時。彼恒尋思麁淺異論。尚年已過。
T1562_.29.0450b17: 居衰耄時。豈能測量。幼恒思擇。一切智者。詮
T1562_.29.0450b18: 至理言。修成妙慧所遊宗極。雖一刹那而本
T1562_.29.0450b19: 末起。今時正起。名曰生時。生已無間。正臨謝
T1562_.29.0450b20: 往。名曰滅時。此何難説。或雖難説非不可説。
T1562_.29.0450b21: 勤加方便。而可説故。豈由汝等墮於劬勞己
T1562_.29.0450b22: 不能説。令他亦捨無上菩提亦難可得。豈由
T1562_.29.0450b23: 難得便捨至求。是故不應以己墮學不了其
T1562_.29.0450b24: 相便撥言無。又體本無由因有者。何煩説此
T1562_.29.0450b25: 違自宗言。謂若本無。如何言體。既得言體。何
T1562_.29.0450b26: 謂本無。依對法宗。應作是説。以未來法亦有
T1562_.29.0450b27: 亦無。謂作用無體本有故。由諸先起及倶生
T1562_.29.0450b28: 因。體本所無。今時方有。説未來世無體論宗。
T1562_.29.0450b29: 未生既無。如何言體。若彼無間必當有故。得
T1562_.29.0450c01: 言體者。有太過失。現在無間必當無故。應言
T1562_.29.0450c02: 無體。便一切無。又未來無。以當有故。言有體
T1562_.29.0450c03: 者。現在有體。以曾無故。何不言無。過去亦應
T1562_.29.0450c04: 得説體有。以曾有故。世便相雜。是故彼説不
T1562_.29.0450c05: 耐推徴。唯對法宗。理無傾動。已説因縁二時
T1562_.29.0450c06: 作用。二縁作用。與此相違。等無間縁。於法生
T1562_.29.0450c07: 位。而興作用。以彼生時前心心所引開避故。
T1562_.29.0450c08: 若所縁縁。能縁滅位。而興作用。以心心所
T1562_.29.0450c09: 要現在時方取境故。其増上縁。法生滅位。皆
T1562_.29.0450c10: 無障住。故彼作用隨無障位。一切無遮。今應
T1562_.29.0450c11: 思擇。倶有相應。及所縁縁。若法生已。方興作
T1562_.29.0450c12: 用。何須立此二因一縁。若執因縁要有作用。
T1562_.29.0450c13: 方許立爲因縁性者。則未來世。應無因縁。然
T1562_.29.0450c14: 宗所許。不應爲難。若爾云何説有作用。若離
T1562_.29.0450c15: 如是二因一縁。正滅位中。所引諸法。應無作
T1562_.29.0450c16: 用。取境功能。若作用無亦名縁者。諸阿羅漢
T1562_.29.0450c17: 最後心等。亦應可立等無間縁。此責非理。前
T1562_.29.0450c18: 已辯故。説所縁縁非要由有作用方立。何相
T1562_.29.0450c19: 關渉。而將例彼等無間縁。彼縁要由開避牽
T1562_.29.0450c20: 引。故唯現在正可安立。於未來世。定無彼縁。
T1562_.29.0450c21: 於現在時。曾有作用。故雖過去。亦可安立。其
T1562_.29.0450c22: 所縁縁。非唯現在。但有體性。皆可成縁。不
T1562_.29.0450c23: 必要由作用而立。唯於少分。少分成縁。得作
T1562_.29.0450c24: 用名。非於一切。云何知有體方得成縁。所縁
T1562_.29.0450c25: 體若無。覺不生故。有餘師説。立因立縁。亦
T1562_.29.0450c26: 有別義。非要能起。雖無生用。而亦成因。如自
T1562_.29.0450c27: 相續。見定因果。於他相續。理亦非無。如契
T1562_.29.0450c28: 經説。二因二縁。生於正見。此亦應爾。能生
T1562_.29.0450c29: 不生倶成因性。倶有諸法。和合能牽異聚
T1562_.29.0451a01: 果。名爲作用。以於如是和合聚中。隨闕一法。
T1562_.29.0451a02: 餘皆無用。故倶有法。更互爲因。如倶有因。相
T1562_.29.0451a03: 應亦爾。展轉有力。能取所縁。故非能生方成
T1562_.29.0451a04: 因性。若爾何縁先作是説。法生所頼故説名
T1562_.29.0451a05: 因。非可離因法有生義。故作是説。非謂一切
T1562_.29.0451a06: 能生果者方得名因。因義尚然。縁亦應爾。故
T1562_.29.0451a07: 法生已。作用非無。辯諸縁已。應言何法由幾
T1562_.29.0451a08: 縁生。頌曰
T1562_.29.0451a09:     心心所由四 二定但由三
T1562_.29.0451a10:     餘由二縁生 非天次第故
T1562_.29.0451a11: 論曰。此中由言爲顯故義。謂心心所。四縁故
T1562_.29.0451a12: 生。其所縁縁。除生心等。無別有用。謂六識
T1562_.29.0451a13: 身。及相應法。隨其所應。以色等五及一切
T1562_.29.0451a14: 法。爲所縁縁。心等因縁。具五因性。前生自
T1562_.29.0451a15: 類。開避引發。是謂心等等無間縁。此増上
T1562_.29.0451a16: 縁。即一切法。各除自性。隨其所應。豈不一
T1562_.29.0451a17: 縁二因作用。非於彼法生時。即有如是心等
T1562_.29.0451a18: 四縁故生。如何因縁。具五因性。雖法滅位作
T1562_.29.0451a19: 用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不
T1562_.29.0451a20: 生故。以心心所必仗所縁。及託二因。方得生
T1562_.29.0451a21: 故。若法與彼法爲所縁。或因無暫時。非本論
T1562_.29.0451a22: 説故。二無心定三縁故生。除所縁縁。非能縁
T1562_.29.0451a23: 故。此因縁者。但有二因。一倶有因。謂二定
T1562_.29.0451a24: 上生等諸相。二同類因。謂前已生自地善法。
T1562_.29.0451a25: 等無間縁。謂入定心及相應法。増上縁者。謂
T1562_.29.0451a26: 如前説。豈不無想亦三縁生。是心心所等無
T1562_.29.0451a27: 間故。亦應説爲心等無間。但非心等加行引
T1562_.29.0451a28: 生。故於此中。廢而不説。或此無想。但聲所
T1562_.29.0451a29: 顯。非如二定相對立故。二定何縁是心等無
T1562_.29.0451b01: 間。而不説是心等無間縁。由心等力。所引生
T1562_.29.0451b02: 故。如心心所生必繋屬前心滅故。非如色法
T1562_.29.0451b03: 可與餘心倶時轉故。非如得等可有雜亂。倶
T1562_.29.0451b04: 現前故。非如生等。是餘伴故。然心方便加行
T1562_.29.0451b05: 引生。故可説爲心等無間。與心等起定相違
T1562_.29.0451b06: 害。故非心等等無間縁。又爲此縁理相違故。
T1562_.29.0451b07: 謂修行者。厭惡現行心心所法。入無心定。若
T1562_.29.0451b08: 無心定。復爲此縁。引心心所。則修行者。應於
T1562_.29.0451b09: 此定無樂起心。爲離現行心心所法。入無心
T1562_.29.0451b10: 定。此復引生心心所法。不應道理亦有至教。
T1562_.29.0451b11: 證無心定由心心所加行引生。如説超過一
T1562_.29.0451b12: 切非想非非想處想受滅身作證具足住。故
T1562_.29.0451b13: 知二定是心心所。加行引生。由心差別現前
T1562_.29.0451b14: 證故。無有至教。證無心定能爲此縁。引心心
T1562_.29.0451b15: 所。故非心等等無間縁。二定刹那。前望於後。
T1562_.29.0451b16: 何縁不立等無間縁。諸念皆由前心等引。不
T1562_.29.0451b17: 能引後。如前已説。又最後念。應無果故。出心
T1562_.29.0451b18: 爲果。斯有何失。豈不已説。此非心等等無間
T1562_.29.0451b19: 縁。如何可言最後念定出心爲果。又出定心。
T1562_.29.0451b20: 依前心等加行起故。不可説作最後刹那定
T1562_.29.0451b21: 所引果。入定心等。望出定心。非無間滅。出心
T1562_.29.0451b22: 望彼。如何可説等無間耶。無等無間縁於中
T1562_.29.0451b23: 爲隔故。無間等無間。義各有差別。前心等力
T1562_.29.0451b24: 引後法生。後法名爲前等無間。刹那無隔。立
T1562_.29.0451b25: 無間名。是故二言。其義各別故作是説。若法
T1562_.29.0451b26: 與心爲等無間。彼法亦是心無間耶。應作四
T1562_.29.0451b27: 句。第一句者。謂無心定出心心所。及第二等
T1562_.29.0451b28: 諸定刹那第二句者。謂初所起諸定刹那。及
T1562_.29.0451b29: 有心位諸心心所生住異滅。第三句者。謂初
T1562_.29.0451c01: 所起諸定刹那。及有心位心心所法。第四句
T1562_.29.0451c02: 者。謂第二等諸定刹那。及無心定出心心所
T1562_.29.0451c03: 生住異滅。若法與心爲等無間。與無心定爲
T1562_.29.0451c04: 無間耶。應作四句。謂前第三第四句。爲今第
T1562_.29.0451c05: 一第二句。即前第一第二句。爲今第三第四
T1562_.29.0451c06: 句。餘不相應及諸色法。皆因増上二縁所生。
T1562_.29.0451c07: 復云何知。世間諸法。唯如上説因縁所生。非
T1562_.29.0451c08: 自在天我勝性等一因。所起。由次第故。謂諸
T1562_.29.0451c09: 世間。若自在等一因生者。則應一切倶時而
T1562_.29.0451c10: 生。非次第起。因現有故。何法爲障。令不倶
T1562_.29.0451c11: 生。現見諸法。次第而起。故知非但一因所
T1562_.29.0451c12: 生。若執世間隨自在欲。前後差別。故非頓起。
T1562_.29.0451c13: 是則應許非一因生。亦許欲爲法生因故。此
T1562_.29.0451c14: 欲前後生滅差別。理亦不成。因無異故。非因
T1562_.29.0451c15: 無異果有差別。要待異因。果方別故。或差別
T1562_.29.0451c16: 欲。應許頓生。所因前後無差別故。是則諸法
T1562_.29.0451c17: 亦應頓生。誰能爲障。令不頓起。若自在欲。更
T1562_.29.0451c18: 待餘因。前後次第差別生者。應所因法更待
T1562_.29.0451c19: 餘因。則所待因。應無邊際。因無邊故。無始義
T1562_.29.0451c20: 成。不越釋門因縁正理。徒異名説自在爲因。
T1562_.29.0451c21: 又無用故。不應妄執世間諸法自在爲因。非
T1562_.29.0451c22: 自在天作大功力生世間法。少有所用。故不
T1562_.29.0451c23: 應謂自在爲因。若爲發生自歡喜者。但應發
T1562_.29.0451c24: 喜。何用生餘。若喜離餘方便不發。是則彼喜
T1562_.29.0451c25: 餘方便生。自在於斯。應非自在。於喜既爾。餘
T1562_.29.0451c26: 亦應然。差別因縁不可得故。或餘方便。應餘
T1562_.29.0451c27: 方便生。何用計從自在天所起。若餘方便。離
T1562_.29.0451c28: 餘方便生喜。亦應非餘方便所起。或生苦具。
T1562_.29.0451c29: 逼害有情。爲發自喜。咄哉何用事斯暴惡自
T1562_.29.0452a01: 在天爲。又信世間唯從自在一因所起。則撥
T1562_.29.0452a02: 世間現見善惡諸士用果。若言自在待餘因
T1562_.29.0452a03: 縁助發功能方成因者。但是朋敬自在天言。
T1562_.29.0452a04: 離所餘因縁。不見別用故。時地水等種種因
T1562_.29.0452a05: 縁。於芽等生現有功力。芽等隨彼成有無故。
T1562_.29.0452a06: 於芽等生除彼功力。不見別用。故不應計世
T1562_.29.0452a07: 間法起自在爲因。自在既然。我勝性等。亦應
T1562_.29.0452a08: 准此如應思擇。故無有法唯一因生。但從如
T1562_.29.0452a09: 前所説種種因縁所起。其理極成。既言色法
T1562_.29.0452a10: 因及増上。二縁所生。大種所造。總名爲色於
T1562_.29.0452a11: 中云何。大種所造自他相望。互爲因縁。頌
T1562_.29.0452a12:
T1562_.29.0452a13:     大爲大二因 爲所造五種
T1562_.29.0452a14:     造爲造三種 爲大唯一因
T1562_.29.0452a15: 論曰。初言大爲大二因者。是諸大種。更互相
T1562_.29.0452a16: 望。但爲倶有同類因義。倶起前生爲因別故。
T1562_.29.0452a17: 謂隨闕一。餘不生故。更互相望。有倶有因。性
T1562_.29.0452a18: 類雖別。而同一事。更相順故。有同類因。大於
T1562_.29.0452a19: 所造。能爲五因。何等爲五。謂生依立持養別
T1562_.29.0452a20: 故。雖同時生。而隨轉故。如芽起影燈焔發
T1562_.29.0452a21: 明。大於所造。得成因義。如是五因。但是能
T1562_.29.0452a22: 作。因之差別。大望所造。爲餘五因。理不成
T1562_.29.0452a23: 故。且諸大種。望所造色。非倶有因。非一果
T1562_.29.0452a24: 故。豈不大種與生等相非同得一所造色果。
T1562_.29.0452a25: 非不相望爲倶有因。雖非同得一所造果。而
T1562_.29.0452a26: 更有餘同一果義。大與所造必無一果。故例
T1562_.29.0452a27: 生等。理定不齊。又諸大種。與生等相。設
T1562_.29.0452a28: 相望。不同一果。而互爲果。故得成倶有因。大
T1562_.29.0452a29: 與所造。無如是義。豈不心與心之隨相非互
T1562_.29.0452b01: 爲果。而心與相。爲倶有因。大與所造。亦應
T1562_.29.0452b02: 如是。何故非因。此例非等。心與隨相。雖復
T1562_.29.0452b03: 相望非互爲果。而彼隨相互爲果法。定有
T1562_.29.0452b04: 與心互爲果義。又心隨相與心一果。故心與
T1562_.29.0452b05: 彼爲倶有因。大與所造。無如是事。故大於彼。
T1562_.29.0452b06: 非倶有因。又所造色。有善不善。大種一向
T1562_.29.0452b07: 無記性攝。非如是相成倶有因。若爾大種。望
T1562_.29.0452b08: 無記造色。應成倶有因。不爾所造善不善無
T1562_.29.0452b09: 記。同一種類故。同一類色。少分以大種爲
T1562_.29.0452b10: 因少分非大種爲因。無如是理。如一類法少
T1562_.29.0452b11: 分與心相應。少分非心相應。無如是義。又
T1562_.29.0452b12: 許大種在過去世。所造之色通去來。今非倶
T1562_.29.0452b13: 有因有如是理。又成就別。故無此因。謂有成
T1562_.29.0452b14: 就。諸所造色。非四大種。或有成就。能造大
T1562_.29.0452b15: 種。非所造色。非倶有因有如是相。故大與
T1562_.29.0452b16: 造。非倶有因。非相應因。不相應故。亦非遍
T1562_.29.0452b17: 行及異熟因。大種無覆無記性故。非同類因。
T1562_.29.0452b18: 倶時起故。設後起者。非同類故。雖有無記同。
T1562_.29.0452b19: 而種類異故。如心受等。種類雖別。而互相望。
T1562_.29.0452b20: 爲同類因。大與所造。亦應爾者。理亦不然。受
T1562_.29.0452b21: 等與心。種類雖別。而同一果。故得爲因。由此
T1562_.29.0452b22: 應知。説縁道理。又本論中。亦有文證。大望造
T1562_.29.0452b23: 色。無五種因。如説有色處非無記爲因亦非
T1562_.29.0452b24: 無記。謂善色處。若諸大種。望所造色。於五因
T1562_.29.0452b25: 内。隨作一因。則此句義。應不成立。若爾應與
T1562_.29.0452b26: 經論相違。如契經言。因四大種。施設色蘊。本
T1562_.29.0452b27: 論亦言。大種所造。因増上等。倶不相違。據生
T1562_.29.0452b28: 因等。説此言故。大與所造。爲生因者。從彼起
T1562_.29.0452b29: 故。如母生子。爲依因者。隨彼轉故。如臣依
T1562_.29.0452c01: 王。爲立因者。能任持故。如地持物。爲持因
T1562_.29.0452c02: 者。由彼力持。令不斷故。如食持命。爲養因
T1562_.29.0452c03: 者。能増長故。猶如樹根水所沃潤。如是則顯
T1562_.29.0452c04: 大與所造。爲起變持住長因性。或生因者。一
T1562_.29.0452c05: 切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。
T1562_.29.0452c06: 造色生已。同類相續。不斷位中。火爲依因。能
T1562_.29.0452c07: 令乾燥。不爛壞故。水爲立因。能爲浸潤。令不
T1562_.29.0452c08: 散故。地爲持因。能任持彼。令不墜故。風爲養
T1562_.29.0452c09: 因。能引發彼。令増長故。如是大種。雖與所造
T1562_.29.0452c10: 無倶有等五種因義。而有生等五種別因。故
T1562_.29.0452c11: 與經論無相違失。此中上座。妄作是言。生等
T1562_.29.0452c12: 五因。非聖教説。彼謂聖教。曾無此名。未審彼
T1562_.29.0452c13: 宗。何名聖教。爲鳩摩羅設摩文頌。爲扇帙略
T1562_.29.0452c14: 所造論門。且佛教中有此名想。如契經説。愛
T1562_.29.0452c15: 生士夫愛生自體。又契經説。依戒住戒。名色
T1562_.29.0452c16: 依識。識依名色。頌依文士。又契經説。四食建
T1562_.29.0452c17: 立攝益求生已生有情。又契經説。水持地等。
T1562_.29.0452c18: 又契經言。聽聞正法。能令如理作意圓滿。乃
T1562_.29.0452c19: 至廣説。汝等由信。棄捨家法。趣於非家。信所
T1562_.29.0452c20: 長養。制睡眠力。乃至廣説。唯汝所執。舊隨界
T1562_.29.0452c21: 因。諸聖教中。都無説處。諸所造色。自互相
T1562_.29.0452c22: 望。但有三因。所謂倶有同類異熟。據所造類。
T1562_.29.0452c23: 容有三因。非一切有倶有因者。謂隨心轉身
T1562_.29.0452c24: 語二業七支相望。展轉爲因。同類因者。一切
T1562_.29.0452c25: 前生。於後同類。異熟因者。謂諸不善及善有
T1562_.29.0452c26: 漏。身語二業。能招異熟眼根等果。所造於大
T1562_.29.0452c27: 但爲一因。謂異熟因。身語二業。能招異熟大
T1562_.29.0452c28: 果故。已辯諸法爾所縁生。當隨宗委辯等
T1562_.29.0452c29: 無間縁義。前雖總説諸心心所已生。除最後
T1562_.29.0453a01: 爲等無間縁。未決定説。何心無間有幾心生。
T1562_.29.0453a02: 復從幾心有何心起。今當定説心有多種。如
T1562_.29.0453a03: 何依彼可定説耶。且略説心有十二種。云何
T1562_.29.0453a04: 十二。頌曰
T1562_.29.0453a05:     欲界有四心 善惡覆無覆
T1562_.29.0453a06:     色無色除惡 無漏有二心
T1562_.29.0453a07: 論曰。且於欲界。有四種心。謂善不善有覆
T1562_.29.0453a08: 無記無覆無記。色無色界。各有三心。謂除不
T1562_.29.0453a09: 善。餘如上説。如是十種説有漏心。若無漏
T1562_.29.0453a10: 心。唯有二種。謂學無學。合成十二。此十二
T1562_.29.0453a11: 心。互相生者。頌曰
T1562_.29.0453a12:     欲界善生九 此復從八生
T1562_.29.0453a13:     染從十生四 餘從五生七
T1562_.29.0453a14:     色善生十一 此復從九生
T1562_.29.0453a15:     有覆從八生 此復生於六
T1562_.29.0453a16:     無覆從三生 此復能生六
T1562_.29.0453a17:     無色善生九 此復從六生
T1562_.29.0453a18:     有覆生從七 無覆如色辯
T1562_.29.0453a19:     學從四生五 餘從五生四
T1562_.29.0453a20: 論曰。欲界善心無間生九。謂自界四。色界二
T1562_.29.0453a21: 心。於入定時及續生位。如其次第。生善染心。
T1562_.29.0453a22: 生何善心。復何地攝。此於初位。生加行心。若
T1562_.29.0453a23: 於後時。生離欲得。隨順住故。無容起彼生得
T1562_.29.0453a24: 善心。生在此間。不能令彼起現前故。有説彼
T1562_.29.0453a25: 心未至地攝。有言亦攝在初靜慮。有説亦在
T1562_.29.0453a26: 靜慮中間。尊者妙音。作如是説。乃至亦在第
T1562_.29.0453a27: 二靜慮。如超定時。隔地而起。有作是説。非
T1562_.29.0453a28: 等引心無力能牽隔地心起。是故彼説。理定
T1562_.29.0453a29: 不然。及無色一。於續生位。欲善無間。生彼染
T1562_.29.0453b01: 心。并學無學。隨順住故。欲善無間。必定不生
T1562_.29.0453b02: 色無色纒無覆無記。彼皆繋屬自界心故。亦
T1562_.29.0453b03: 定不生無色界善。以彼於此四遠遠故。一所
T1562_.29.0453b04: 依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。即此復
T1562_.29.0453b05: 從八無間起。謂自界四。色界二心。於出定時。
T1562_.29.0453b06: 從彼善起。被初靜慮。染定惱時。從彼染心。
T1562_.29.0453b07: 生於欲善。求依下善爲防退故。及學無學。謂
T1562_.29.0453b08: 出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無間
T1562_.29.0453b09: 而生。謂自界四。色無色六。於續生位。上界六
T1562_.29.0453b10: 心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染汚心。
T1562_.29.0453b11: 故此非從學無學起。即此無間。能生四心。謂
T1562_.29.0453b12: 自界四。餘無生理。必無下地染心無間能生
T1562_.29.0453b13: 上地。及無漏心。餘謂欲纒無覆無記。此心從
T1562_.29.0453b14: 五無間而生。謂自界四。及色界善。欲界化心。
T1562_.29.0453b15: 從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四。及
T1562_.29.0453b16: 色界二。善與染汚。於入定時。欲界化心。還生
T1562_.29.0453b17: 彼善。於續生位。欲界無覆。生彼染心。并無色
T1562_.29.0453b18: 一。於續生位。此無覆心。能生彼染。如是已
T1562_.29.0453b19: 辯。欲界四心無間。從生能生決定。色界善心
T1562_.29.0453b20: 無間生十一。謂除無色。無覆無記心。異熟生
T1562_.29.0453b21: 心。屬自界故。即此復從九無間起。謂除欲界
T1562_.29.0453b22: 二染汚心。及除無色無覆無記。有覆從八無
T1562_.29.0453b23: 間而生。除欲二染。及學無學。即此無間能生
T1562_.29.0453b24: 六心。謂自界三。欲善不善有覆無記。無覆從
T1562_.29.0453b25: 三無間而起。謂唯自界。餘無生理。即此無間
T1562_.29.0453b26: 能生六心。謂自界三。欲無色染。已辯色界
T1562_.29.0453b27: 三心相生。無色界善無間生九。謂除欲善欲
T1562_.29.0453b28: 色無覆。即此從六無間而生。謂自界三。及色
T1562_.29.0453b29: 界善。并學無學。有覆無間能生七心。謂自界
T1562_.29.0453c01: 三。及色界善。欲色界染。即此亦從七無間起。
T1562_.29.0453c02: 謂除欲色染。及學無學心。無覆如色説。從
T1562_.29.0453c03: 三無間生。謂自界三。餘皆非理。即此無間
T1562_.29.0453c04: 能生六心。謂自界三。及欲色染。已辯無色三
T1562_.29.0453c05: 心相生。學心從四無間而起。謂即學心。及三
T1562_.29.0453c06: 界善。即此無間能生五心。謂前四心。及無學
T1562_.29.0453c07: 一。非三界染。互相違故。非諸無覆。不明利
T1562_.29.0453c08: 故。餘謂無學從五無間生。謂三界善。及學無
T1562_.29.0453c09: 二。即此無間能生四心。謂三界善。及無
T1562_.29.0453c10: 學一。不生學心。彼非果故。非染無覆。如前説
T1562_.29.0453c11: 故。説十二心互相生已。云何分此爲二十
T1562_.29.0453c12: 心。頌曰
T1562_.29.0453c13:     十二爲二十 謂三界善心
T1562_.29.0453c14:     分加行生得 欲無覆分四
T1562_.29.0453c15:     異熟威儀路 工巧處通果
T1562_.29.0453c16:     色界除工巧 餘數如前説
T1562_.29.0453c17: 論曰。三界善心。各分二種。謂加行得。生得別
T1562_.29.0453c18: 故。欲界無覆。分爲四心。一異熟生。二威儀
T1562_.29.0453c19: 路。三工巧處。四通果心。色無覆心。分爲三
T1562_.29.0453c20: 種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。
T1562_.29.0453c21: 無色界無行等事故。無威儀路。無攝受支三
T1562_.29.0453c22: 摩地故。亦無通果。有謂無色。不縁色等爲境
T1562_.29.0453c23: 界故。彼界無有威儀路等二無記心。彼即應
T1562_.29.0453c24: 許空無邊處近分定有威儀路等。若謂彼定
T1562_.29.0453c25: 此無容有。故無過者。前即非因雖縁色等爲
T1562_.29.0453c26: 境界者。彼亦許此無容有故。依如是理。欲界
T1562_.29.0453c27: 有八。色界有六。無色有四。學無學心。合爲二
T1562_.29.0453c28: 十。如是二十。互相生者。且説欲界八種心中
T1562_.29.0453c29: 加行善心無間生十。謂自界七。除通果心。自
T1562_.29.0454a01: 類淨定無間生故。及色界一。加行善心。并學
T1562_.29.0454a02: 無學。即此復從八無間起。謂自界四。二善二
T1562_.29.0454a03: 染。及色界二。加行有覆并學無學。生得善心
T1562_.29.0454a04: 無間生九。謂自界七。除通果心。及色無色有
T1562_.29.0454a05: 覆無記。即此復從十一心起。謂自界七。除通
T1562_.29.0454a06: 果心。及色界二。加行有覆。并學無學。二染汚
T1562_.29.0454a07: 心無間生七。謂自界七。除通果心。即此復從
T1562_.29.0454a08: 十四心起。謂自界七。除通果心。及色界四。除
T1562_.29.0454a09: 加行善與通果心。并無色三。除加行善。異熟
T1562_.29.0454a10: 威儀無間生八。謂自界六除加行善與通果
T1562_.29.0454a11: 心。及色無色有覆無記。即此復從七無間起。
T1562_.29.0454a12: 謂自界七。除通果心。工巧處心無間生六。謂
T1562_.29.0454a13: 自界六。除加行善與通果心。即此復從七無
T1562_.29.0454a14: 間起。除通果心。從通果心。無間生二。謂自界
T1562_.29.0454a15: 一。即通果心。及色界一。即加行善。即此亦
T1562_.29.0454a16: 從二無間起。謂即前説自色二心。説欲界心
T1562_.29.0454a17: 互相生已。次説色界。六種心中。從加行善心
T1562_.29.0454a18: 無間生十二。謂自界六。及欲界三。加行生得
T1562_.29.0454a19: 與通果心。并無色一。加行善心。學無學心。即
T1562_.29.0454a20: 此復從十無間起。謂自界四。除威儀路與異
T1562_.29.0454a21: 熟生。及欲界二。加行通果。并無色二。加行有
T1562_.29.0454a22: 覆。學無學心。生得善心無間生八。謂自界五。
T1562_.29.0454a23: 除通果心。及欲界二。不善有覆。并色界一。
T1562_.29.0454a24: 有覆無記。即此無記無間生九。謂自界五。
T1562_.29.0454a25: 除通果心。及欲界四。二善二染。即此復從
T1562_.29.0454a26: 十一心起。謂自界五。除通果心。及欲界三。
T1562_.29.0454a27: 即生得善。威儀異熟。并無色三。除加行善。異
T1562_.29.0454a28: 熟威儀無間生七。謂自界四。除加行善與通
T1562_.29.0454a29: 果心。及欲界二。不善有覆。并無色一。有覆無
T1562_.29.0454b01: 記。即此復從五無間起。謂自界五。除通果心。
T1562_.29.0454b02: 從通果心無間生二。謂自界二。加行通果。即
T1562_.29.0454b03: 此亦從二無間起。謂即前説自界二心。説色
T1562_.29.0454b04: 界心互相生已。次説無色。四種心中。加行善
T1562_.29.0454b05: 心無間生七。謂自界四。及色界一。加行善心。
T1562_.29.0454b06: 并學無學。即此復從六無間起。謂自界三。唯
T1562_.29.0454b07: 除異熟。及色界一。加行善心。并學無學。生得
T1562_.29.0454b08: 善心無間生七。謂自界四。及色界一。有覆無
T1562_.29.0454b09: 記。并欲界二。不善有覆。即此復從四無間
T1562_.29.0454b10: 起。謂自界四。有覆無記無間生八。謂自界四。
T1562_.29.0454b11: 及色界二。加行有覆。并欲界二。不善有覆。即
T1562_.29.0454b12: 此復從十無間起。謂自界四。及色界三。生得
T1562_.29.0454b13: 異熟與威儀路。并欲界三。名如色説。異熟生
T1562_.29.0454b14: 心無間生六。謂自界三。除加行善。及色界一。
T1562_.29.0454b15: 有覆無記。并欲界二。不善有覆。即此復從四
T1562_.29.0454b16: 無間起。謂自界四。説無色心互相生已。次説
T1562_.29.0454b17: 無漏。二種心中。從有學心無間生六。謂通三
T1562_.29.0454b18: 界加行善心。及欲生得。并學無學。即此復從
T1562_.29.0454b19: 四無間起。謂三加行。及有學心。從無學心無
T1562_.29.0454b20: 間生五。謂前有學所生六中。除有學一。即此
T1562_.29.0454b21: 復從五無間起。謂三加行。及學無學。復有何
T1562_.29.0454b22: 縁。加行無間。能生異熟工巧威儀。非彼無間
T1562_.29.0454b23: 生加行善。且異熟生。由先業力所引發故。勢
T1562_.29.0454b24: 力羸劣。非作功用所引發故。不能引起加行
T1562_.29.0454b25: 善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉
T1562_.29.0454b26: 故。加行無間。生彼無違。工巧威儀。勢力羸
T1562_.29.0454b27: 劣。樂作功用。引發工巧及威儀故。不能引
T1562_.29.0454b28: 起加行善心。出心不由功用轉故。加行無間。
T1562_.29.0454b29: 生彼無違。若爾染心。不應無間生加行善。染
T1562_.29.0454c01: 著境界。違背善故。勢力劣故。無甚過失。厭
T1562_.29.0454c02: 倦煩惱。數數現前。作是思惟。設何方便。令
T1562_.29.0454c03: 無義聚止息不行。便如實知起過失境。能生
T1562_.29.0454c04: 功徳。脱我當起煩惱現前。尋復覺知。起善防
T1562_.29.0454c05: 護由斯願力。能起加行。無始時來。數習染故。
T1562_.29.0454c06: 勢力不劣。故染無間。生加行善。欲界生得。行
T1562_.29.0454c07: 相明利。非勝功用之所引發。以明利故。可有
T1562_.29.0454c08: 從彼學無學心色界加行無間而起。非勝功用
T1562_.29.0454c09: 所引發故。不能從此引生彼心。色無色界。生
T1562_.29.0454c10: 得善心。不明利故。非勝功用所引發故。非學
T1562_.29.0454c11: 無學。他界加行無間而起。亦非從此引生彼
T1562_.29.0454c12: 心。又欲生得。以明利故。可從色染無間而生。
T1562_.29.0454c13: 能爲防護。色界生得。不明利故。非無色染無
T1562_.29.0454c14: 間而起。作意有三。謂自共相勝解作意。有差
T1562_.29.0454c15: 別故。云何名爲自相作意。謂觀諸色變礙爲
T1562_.29.0454c16: 相。乃至觀識了別爲相。如是等觀相應作意。
T1562_.29.0454c17: 云何名爲共相作意。謂十六行相應作意。云
T1562_.29.0454c18: 何名爲勝解作意。謂不淨觀。及四無量。有色
T1562_.29.0454c19: 解脱。勝處。遍處如是等觀相應作意。如是三
T1562_.29.0454c20: 種作意無間。聖道現前。聖道無間。亦能具起
T1562_.29.0454c21: 三種作意。若作是説。便順此言。不淨觀倶行
T1562_.29.0454c22: 修念等覺分。有餘師説。唯從共相作意無間。
T1562_.29.0454c23: 聖道現前。聖道無間。方能具起三種作意。若
T1562_.29.0454c24: 爾何故。契經中言。不淨觀倶行修念等覺分。
T1562_.29.0454c25: 由不淨觀。調伏心已。方能引生共相作意。從
T1562_.29.0454c26: 此無間。聖道現前。依此展轉密意而説。故無
T1562_.29.0454c27: 有過。有餘復言。唯從共相作意無間。聖道現
T1562_.29.0454c28: 前。聖道無間。亦唯能起共相作意。此言有
T1562_.29.0454c29: 失。所以者何。依未至等三地。證入正性離
T1562_.29.0455a01: 生。聖道無間。可生欲界共相作意。以欲界中
T1562_.29.0455a02: 共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第
T1562_.29.0455a03: 三第四靜慮。證入正性離生。聖道無間。起何
T1562_.29.0455a04: 作意。非起欲界。共相作意以極遠故。又於彼
T1562_.29.0455a05: 地。無容有故。以非彼地已有曾得共相作意。
T1562_.29.0455a06: 異於曾得順決擇分。非諸聖者順決擇分可
T1562_.29.0455a07: 復現前。非得果已可重發生加行道故。彼今
T1562_.29.0455a08: 應説。此聖道後。起何共相作意現前。豈不繋
T1562_.29.0455a09: 屬順決擇分。亦修彼類共相作意。如觀諸行
T1562_.29.0455a10: 皆是無常。觀一切法皆是無我。涅槃寂靜。聖
T1562_.29.0455a11: 道無間。引彼現前。此救非理。繋屬加行所修
T1562_.29.0455a12: 作意。非得果後可引現前。是彼類故。前説聖
T1562_.29.0455a13: 道無間。通三作意現前。於理爲善。若依未至
T1562_.29.0455a14: 定。得阿羅漢果。後出觀心。或即彼地。或是欲
T1562_.29.0455a15: 界。依無所有處。得阿羅漢果。後出觀心。或即
T1562_.29.0455a16: 彼地。或是有頂。若依餘地。得阿羅漢果。後出
T1562_.29.0455a17: 觀心。唯自非餘。地於欲界中有三作意。一聞
T1562_.29.0455a18: 所成。二思所成。三生所得。色界亦有三種作
T1562_.29.0455a19: 意。一聞所成。二修所成。三生所得。無思所
T1562_.29.0455a20: 成。擧心思時。即入定故。無色唯有二種作意。
T1562_.29.0455a21: 一修所成。二生所得。欲界聞思作意無間。聖
T1562_.29.0455a22: 道現前。聖道無間。具起三種作意現前。以諸
T1562_.29.0455a23: 聖道起必繋屬。加行道故。非生得善作意無
T1562_.29.0455a24: 間聖道現前。色界聞修作意無間。聖道現前。
T1562_.29.0455a25: 聖道無間。亦唯起彼二種作意。無色唯修作
T1562_.29.0455a26: 意無間。聖道現起。聖道無間。亦唯起修。不
T1562_.29.0455a27: 起生得。若生第二靜慮以上。起初靜慮三識
T1562_.29.0455a28: 身時。諸有未離自地染者。彼從自地善染無
T1562_.29.0455a29: 記作意無間。*二識現前三識無間。還生自地
T1562_.29.0455b01: 三種作意。諸有已離自地染者。除染作意。唯
T1562_.29.0455b02: 善無記作意無間。三識現前。三識無間。亦唯
T1562_.29.0455b03: 起此二種作意。於前所説十二心中。何心現
T1562_.29.0455b04: 前幾心可得。頌曰
T1562_.29.0455b05:     三界染心中 得六六二種
T1562_.29.0455b06:     色善三學四 餘皆自可得
T1562_.29.0455b07: 論曰。欲色染心正現前位。十二心内。各得六
T1562_.29.0455b08: 心。無色染心正現前位。十二心内。唯得二心。
T1562_.29.0455b09: 爲一刹那。應言不爾。且起欲界染汚心時。或
T1562_.29.0455b10: 界退還。或續善本。或退勝徳。於此三位。隨容
T1562_.29.0455b11: 有數。總得六心。界退還時。除自無覆。定得自
T1562_.29.0455b12: 界。善等三心。色界染心。亦容可得。續善本
T1562_.29.0455b13: 位。得自善心。以疑心中續善根故。退勝徳位。
T1562_.29.0455b14: 三界染心。及有學心。皆容可得。若起色界染
T1562_.29.0455b15: 汚心時。或界退還。或退勝徳。隨容有數。亦得
T1562_.29.0455b16: 六心。界退還時。得自三種。及得欲界無覆無
T1562_.29.0455b17: 記。謂通果心。退勝徳位。色無色界二染汚心。
T1562_.29.0455b18: 及有學心。皆容可得。若起無色染汚心時。頓
T1562_.29.0455b19: 得二心。謂學自染。此中唯有退勝徳位。色界
T1562_.29.0455b20: 善心。正現前位。十二心内。容得三心。謂自善
T1562_.29.0455b21: 心。及欲色界無覆無記。由升進故。有説根
T1562_.29.0455b22: 本靜慮起時。頓得三心。即如前説。若汎説得。
T1562_.29.0455b23: 此義非無。然於爾時。唯得後二。以前一種
T1562_.29.0455b24: 已得故。若不爾者。此位學心。亦容可得。
T1562_.29.0455b25: 應言得四。若有學心。正現前位。十二心内。容
T1562_.29.0455b26: 得四心。謂有學心。及欲色界無覆無記。并無
T1562_.29.0455b27: 色善若初證入正性離生。爾時學心。即名爲
T1562_.29.0455b28: 得。若以聖道。離欲界染。最後所起解脱道時。
T1562_.29.0455b29: 得欲色界無覆無記。若以聖道。離色界染。
T1562_.29.0455c01: 得無色善。此中離言。非究竟離。以於色染未
T1562_.29.0455c02: 全離時。無色善心。已可得故。有説全離色界
T1562_.29.0455c03: 染時。得無色界根本地善。若爾應説亦得學
T1562_.29.0455c04: 心。離欲染時。亦得色善。是則應説。學心得
T1562_.29.0455c05: 五。餘謂前説染等心餘。謂三界三無覆無記。
T1562_.29.0455c06: 欲無色善。及無學心。不説彼心正現前位得
T1562_.29.0455c07: 心差別。應知彼心。正現前位。唯自可得。
T1562_.29.0455c08: 無覆心。正現前位。都無所得。前已得故。不應
T1562_.29.0455c09: 説言皆自可得。豈不無學心正起時亦容得
T1562_.29.0455c10: 四。謂三界善。初盡智時。未來修故。非先已
T1562_.29.0455c11: 得。有未來修。如何可言此唯自得。又無色善
T1562_.29.0455c12: 正現起時。亦得學心。寧唯自得。今言得者。非
T1562_.29.0455c13: 先所成。如後頌説。故無此難。若不爾者。色善
T1562_.29.0455c14: 得三。學心得四。亦不應説容得餘故。此義應
T1562_.29.0455c15: 思。有餘但言。心有十一。以學無學同無漏
T1562_.29.0455c16: 故。即約此義。總説頌曰
T1562_.29.0455c17:     慧者説染法 現起時得九
T1562_.29.0455c18:     善心中得六 無記唯無記
T1562_.29.0455c19: 欲界染心。界退還位。除自無覆。得自界三。
T1562_.29.0455c20: 色界染心。界退還位。得自善染。欲色無覆無
T1562_.29.0455c21: 記染心。退無學位。得自界染及有學心。此
T1562_.29.0455c22: 約界論。得心多少。非約地辯。故得九心。無色
T1562_.29.0455c23: 善心。無容得故。有餘師説。染得十心。以無色
T1562_.29.0455c24: 中退生下地。染心起位得自善心。雖言得心
T1562_.29.0455c25: 約界而立。如亦可説得無漏心。得地善心何
T1562_.29.0455c26: 縁不説。言善心中得六心者。謂以正見。續
T1562_.29.0455c27: 善根時得欲界善。離欲染時。應知頓得欲色
T1562_.29.0455c28: 無覆。初入定時。如應別得色無色善。初入離
T1562_.29.0455c29: 生位。證阿羅漢時。得學無學。若爾何故。言得
T1562_.29.0456a01: 六心。如經主難應言得七。然學無學。同無
T1562_.29.0456a02: 漏故。總説一心。言六無失。有餘師釋。得盡智
T1562_.29.0456a03: 時。頓得六心。謂三界善。欲色無覆。及無
T1562_.29.0456a04: 心。雖約別時。亦容得六。而據頓得。故説此
T1562_.29.0456a05: 時。汎説無違。非今頌意。爲攝前義。復説頌
T1562_.29.0456a06:
T1562_.29.0456a07:     由託生入定 及離染退時
T1562_.29.0456a08:     續善位得心 非先所成故
T1562_.29.0456a09: *説一切有部順正理論*卷第二十
T1562_.29.0456a10:
T1562_.29.0456a11:
T1562_.29.0456a12:
T1562_.29.0456a13: 阿毘達磨順正理論卷第二十一
T1562_.29.0456a14:   尊者衆賢造
T1562_.29.0456a15:  三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0456a16:   辯縁起品第三之一
T1562_.29.0456a17: 已依三界。辯得心等。今應思擇。三界是何。
T1562_.29.0456a18: 各於其中。處別有幾。頌曰
T1562_.29.0456a19:     地獄傍生鬼 人及六欲天
T1562_.29.0456a20:     名欲界二十 由地獄洲異
T1562_.29.0456a21:     此上十七處 名色界於中
T1562_.29.0456a22:     三靜慮各三 第四靜慮八
T1562_.29.0456a23:     無色界無處 由生有四種
T1562_.29.0456a24:     依同分及命 令心等相續
T1562_.29.0456a25: 論曰。那落迦等下四趣全。及天一分。眷屬中
T1562_.29.0456a26: 有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲
T1562_.29.0456a27: 天。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。四
T1562_.29.0456a28: 覩史多天。五樂變化天。六他化自在天。如是
T1562_.29.0456a29: 欲界地獄趣等。并器世間。總有十處。地獄洲
T1562_.29.0456b01: 異。分爲二十。八大地獄。名地獄異。一等活地
T1562_.29.0456b02: 獄。二黒繩地獄。三衆合地獄。四號叫地獄。五
T1562_.29.0456b03: 大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無間
T1562_.29.0456b04: 地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東
T1562_.29.0456b05: 勝身洲。三西牛貨洲。四北倶盧洲。如是十二。
T1562_.29.0456b06: 并六欲天。傍生餓鬼。處成二十。若有情界。從
T1562_.29.0456b07: 自在天。至無間獄。若器世界。乃至風輪。皆
T1562_.29.0456b08: 欲界攝。已説欲界并處不同。此欲界上。處有
T1562_.29.0456b09: 十七。謂三靜慮處各有三。第四靜慮處獨有
T1562_.29.0456b10: 八。器及有情。總名色界。第一靜慮處有三者。
T1562_.29.0456b11: 一梵衆天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處
T1562_.29.0456b12: 有三者。一少光天。二無量光天。三極光淨天。
T1562_.29.0456b13: 第三靜慮處有三者。一少淨天。二無量淨天。
T1562_.29.0456b14: 三遍淨天。第四靜慮處有八者。一無雲天。二
T1562_.29.0456b15: 福生天。三廣果天。并五淨居處合成八。五淨
T1562_.29.0456b16: 居者。一無繁天。二無熱天。三善現天。四善見
T1562_.29.0456b17: 天。五色究竟天。廣善所生故名爲梵。此梵即
T1562_.29.0456b18: 大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。
T1562_.29.0456b19: 最後歿故。威徳等勝故。名爲大。大梵所有所
T1562_.29.0456b20: 化所領。故名梵衆。於大梵前。行列侍衞。故名
T1562_.29.0456b21: 梵輔。自地天内光明最小。故名少光。光明轉
T1562_.29.0456b22: 勝量難測故。名無量光。淨光遍照自地處故。
T1562_.29.0456b23: 名極光淨。意地受樂。説名爲淨。於自地中此
T1562_.29.0456b24: 淨最劣。故名少淨。此淨轉増量難測故。名無
T1562_.29.0456b25: 量淨。此淨周普。故名遍淨。意顯更無樂能過
T1562_.29.0456b26: 此。以下空中天所居地。如雲密合。故説名雲。
T1562_.29.0456b27: 此上諸天。更無雲地。在無雲首。故説無雲。更
T1562_.29.0456b28: 有異生勝福方所可往生故。説名福生。居在
T1562_.29.0456b29: 方所。異生果中此最殊勝。故名廣果。離欲
T1562_.29.0456c01: 諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名爲淨。淨身所
T1562_.29.0456c02: 止。故名淨居。或住於此。窮生死邊。如還債
T1562_.29.0456c03: 盡。故名爲淨。淨者所住。故名淨居。或此天
T1562_.29.0456c04: 中。無異生雜。純聖所止。故名淨居。繁謂繁
T1562_.29.0456c05: 雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中
T1562_.29.0456c06: 此最劣故。説名無繁。或名無求。不求趣入無
T1562_.29.0456c07: 色界故。已善伏除雜脩靜慮上中品障。意樂
T1562_.29.0456c08: 調柔。離諸熱惱。故名無熱。或令下生煩惱
T1562_.29.0456c09: 名熱。此初離遠。得無熱名。或復熱者。熾盛爲
T1562_.29.0456c10: 義。謂上品脩靜慮及果。此猶未證。故名無熱。
T1562_.29.0456c11: 已得上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善見。
T1562_.29.0456c12: 雜修定障。餘品至微。見極清澈。故名善見。更
T1562_.29.0456c13: 無有處於有色中能過於此。名色究竟。或此
T1562_.29.0456c14: 已到衆苦所依身最後邊。名色究竟。有言色
T1562_.29.0456c15: 者。是積集色。至彼後邊。名色究竟。此十七
T1562_.29.0456c16: 處。諸器世間。并諸有情。總名色界。有餘別
T1562_.29.0456c17: 説十七處名。初靜慮中。總立二處。第四靜慮。
T1562_.29.0456c18: 別説無想。彼師應言。處有十八。以彼大梵。望
T1562_.29.0456c19: 梵輔天。壽量身量。無尋受等。皆有別故。豈不
T1562_.29.0456c20: 無想望廣果天。唯異生等有差別故。前亦應
T1562_.29.0456c21: 言處有十八。此難非理。無想天生。即廣果天
T1562_.29.0456c22: 繋業果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天繋
T1562_.29.0456c23: 業果故。不應別説爲一天處。即梵輔天上品
T1562_.29.0456c24: 繋業。招大梵果。此業望彼。少有差別。故招壽
T1562_.29.0456c25: 等。亦少不同。若大梵天。望彼梵輔。壽量等
T1562_.29.0456c26: 別。合爲一處。則少光等。壽等雖殊。應合一處
T1562_.29.0456c27: 成大過失。此例不然。大梵一故。要依同分。
T1562_.29.0456c28: 立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等
T1562_.29.0456c29: 餘不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立
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