大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

[First] [Prev+100] [Prev] 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1562_.29.0428a01: 蘊爲異熟因。共感一果。謂有記得及彼生等。
T1562_.29.0428a02: 有時二蘊爲異熟因。共感一果。謂善不善色
T1562_.29.0428a03: 及生等。有時四蘊。爲異熟因。共感一果。謂善
T1562_.29.0428a04: 不善心心所法。及彼生等。欲界無有隨轉色
T1562_.29.0428a05: 故。無有五蘊爲異熟因共感一果。有餘師説。
T1562_.29.0428a06: 欲界亦有五蘊爲因共感一果。謂同刹那表
T1562_.29.0428a07: 無表色。及能起此心心所法。彼説不然。所起
T1562_.29.0428a08: 身語。與諸能起。異熟別故。能起所起。非定一
T1562_.29.0428a09: 時。故所感果。非定倶起。謂能所起。容於一
T1562_.29.0428a10: 時能取果故。應一果者。理亦不然。雖能所起
T1562_.29.0428a11: 容有一時而果異故。表與無表。雖同刹那。而
T1562_.29.0428a12: 所取果。尚有差別。又諸表業有多極微。無表
T1562_.29.0428a13: 亦有多遠離事。必同時起。果尚有殊。何況能
T1562_.29.0428a14: 起心心所法。與非隨轉色。而同取一果。故彼
T1562_.29.0428a15: 所説。理定不然。於色界中。有時一蘊爲異熟
T1562_.29.0428a16: 因。共感一果。謂有記得。無想等至。及彼生
T1562_.29.0428a17: 等。有時二蘊爲異熟因。共感一果。謂初靜慮。
T1562_.29.0428a18: 善有表業。及彼生等。非於第二靜慮已上有
T1562_.29.0428a19: 諸表業。無能起故。有時四蘊爲異熟因。共感
T1562_.29.0428a20: 一果。謂無隨轉色。善心心所法。及彼生等。
T1562_.29.0428a21: 此有六心。如後當説。有時五蘊爲異熟因。共
T1562_.29.0428a22: 感一果。謂有隨轉色。諸心心所法。及彼生等。
T1562_.29.0428a23: 無色界中。有時一蘊爲異熟因。共感一果。謂
T1562_.29.0428a24: 有記得滅盡等至。及彼生等。有時四蘊爲異
T1562_.29.0428a25: 熟因。共感一果。謂一切善心心所法。如是總
T1562_.29.0428a26: 有九異熟因。謂三界中。如數次第。三四二種
T1562_.29.0428a27: 品類差別。有業唯感一處異熟。謂感法處。即
T1562_.29.0428a28: 命根等。若感意處。定感二處。謂意與法。若感
T1562_.29.0428a29: 觸處。應知亦二。謂觸與法。若感色處。定感三
T1562_.29.0428b01: 處。謂色觸法。若感香味。應知亦三。謂各爲
T1562_.29.0428b02: 一。并觸與法若感身處。定感四處。謂身色處
T1562_.29.0428b03: 觸處法處。若感眼處。定感五處。謂眼身色及
T1562_.29.0428b04: 觸法處。感耳鼻舌。應知亦五。謂各爲一。身色
T1562_.29.0428b05: 觸法。有業能感六七八九十十一處。聲非異
T1562_.29.0428b06: 熟。故此不論。業或少果。或多果故。如外種果
T1562_.29.0428b07: 或少或多。如蓮種等。有根芽莖花臺鬚葉種
T1562_.29.0428b08: 種果異。蒲桃等種。則不如是。波沓*波種。
T1562_.29.0428b09: 有多根莖枝條花葉種種果異。有諸水陸草
T1562_.29.0428b10: 木種類。但有一莖。如針茅等。或但有葉無莖
T1562_.29.0428b11: 等生。種子法然。不應疑問。有一念業多念異
T1562_.29.0428b12: 熟。無多念業一念異熟。勿設劬勞果減因故。
T1562_.29.0428b13: 有一世業三世異熟。無三世業一世異熟。招
T1562_.29.0428b14: 感異熟勢力法爾。然異熟果無與業倶。非造
T1562_.29.0428b15: 業時即受果故。又業現在。非即果熟。法受業
T1562_.29.0428b16: 門。理決定故。亦非無間。由次刹那等無間縁
T1562_.29.0428b17: 力所引故。刹那正起。力難制故。又異熟因感
T1562_.29.0428b18: 異類果。必待相續方能辦故。已説六因。當説
T1562_.29.0428b19: 世定。頌曰
T1562_.29.0428b20:     遍行與同類 三世三世三
T1562_.29.0428b21: 論曰。遍行同類。唯居過現。未來世無。理如前
T1562_.29.0428b22: 説。相應倶有異熟三因。於三世中。皆悉遍有。
T1562_.29.0428b23: 頌既不説能作因所居義。應知通三世
T1562_.29.0428b24: 非世。不可説彼定時分故
T1562_.29.0428b25: *説一切有部順正理論*卷第十六
T1562_.29.0428b26:
T1562_.29.0428b27:
T1562_.29.0428b28:
T1562_.29.0428b29:
T1562_.29.0428c01:
T1562_.29.0428c02:
T1562_.29.0428c03: 阿毘達磨順正理論卷第十七
T1562_.29.0428c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0428c05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0428c06:   辯差別品第二之九
T1562_.29.0428c07: 已辯六因相別世定。必應對果建立因名。何
T1562_.29.0428c08: 等名爲因所對果。頌曰
T1562_.29.0428c09:     果有爲離繋 無爲無因果
T1562_.29.0428c10: 論曰。果有五種。後當廣説。今且略標有爲離
T1562_.29.0428c11: 繋。如本論説。果法云何。謂諸有爲。及與擇
T1562_.29.0428c12: 滅。豈不擇滅許是果故必應有因。非無有因
T1562_.29.0428c13: 可説爲果。曾未見故。我亦許道爲證得因。經
T1562_.29.0428c14: 説此爲沙門果故。此六因内。從何因得。我説
T1562_.29.0428c15: 此果非從六因。前説六因生所頼故。若爾應
T1562_.29.0428c16: 許。此證得因。離前六因。別爲第七。我宗所
T1562_.29.0428c17: 許。如汝所言。豈不汝宗有如是誦。涅槃是
T1562_.29.0428c18: 果。而無有因。雖有此誦。於義無失。謂諸世
T1562_.29.0428c19: 間。於設功用所欣事辦。共立果名。死於士夫。
T1562_.29.0428c20: 極爲衰惱。故於不死。士最所欣。如是所欣由
T1562_.29.0428c21: 道功用。所證得故。説名爲果。言無因者。道於
T1562_.29.0428c22: 所得擇滅無爲。非六因故。擇滅於道。非所生
T1562_.29.0428c23: 果。是所證果。道於擇滅非能生因。是能證因。
T1562_.29.0428c24: 故道與滅。更互相對。因果是非不可定説。若
T1562_.29.0428c25: 道於滅。爲證得因。是則但應得爲道果。誰言
T1562_.29.0428c26: 道果定非滅得。道於滅得爲同類因。或亦説
T1562_.29.0428c27: 爲倶有因故。然此非聖正所求果。由諸聖者
T1562_.29.0428c28: 以所得滅蘊在心中。修行聖道。故道勝果。唯
T1562_.29.0428c29: 所得滅。非滅之得。以諸聖者非求有爲而修
T1562_.29.0429a01: 聖道。故薄伽梵。於契經中。説沙門果唯斷非
T1562_.29.0429a02: 道。非唯爲證。道修道。非無用得。初念道時。
T1562_.29.0429a03: 應所作已辦。若許擇滅。是能作因。應許涅槃。
T1562_.29.0429a04: 有増上果。非許擇滅。眼等生時。有能生用。可
T1562_.29.0429a05: 如聲等。謂有爲法。正生位中。有爲無爲。皆不
T1562_.29.0429a06: 爲障。故一切法。皆能作因。然有爲中。唯過現
T1562_.29.0429a07: 法。有取與用。説爲有果。未來諸法。及諸無
T1562_.29.0429a08: 爲。無如是用。故非有果。故契經説。諸因諸
T1562_.29.0429a09: 縁。能生識者。皆是無常。雖無爲法。是因是
T1562_.29.0429a10: 縁。而不能生。故佛不説。如前思擇能作因
T1562_.29.0429a11: 中。説能作因。略有二種。一有生力。二唯無
T1562_.29.0429a12: 障。故無爲法。無障成因。由不能生故非有
T1562_.29.0429a13: 果。豈不經説。意法爲縁。生於意識。何故無
T1562_.29.0429a14: 爲是法所攝。而不能生。依多能生。密作是説。
T1562_.29.0429a15: 何妨少分有不能生。或復無爲亦能生識。然
T1562_.29.0429a16: 識非果。如前説故。非能生故。便是無常。彼説
T1562_.29.0429a17: 能生後有識故。由如是理。如有爲法建立因
T1562_.29.0429a18: 果。無爲不然。是故擇滅。是因無果。是果無
T1562_.29.0429a19: 因。理極成立。此中多類誹謗涅槃。彼誹謗因。
T1562_.29.0429a20: 紛競非一。我今正破經主謗因。兼破餘師。成
T1562_.29.0429a21: 立擇滅因茲亦辯餘二無爲。此中經主。引經
T1562_.29.0429a22: 部説一切無爲。皆非實有。如色受等別有實
T1562_.29.0429a23: 物。此所無故。然經説者。唯無所觸。説名虚
T1562_.29.0429a24: 空。謂於闇中。無所觸對。便作是説。此是虚
T1562_.29.0429a25: 空。已起隨眠。生種滅位。由揀擇力。餘不更
T1562_.29.0429a26: 生。説名擇滅。離*揀擇力。由闕縁故。餘不更
T1562_.29.0429a27: 生。名非擇滅。如殘衆同分中夭者餘蘊。此
T1562_.29.0429a28: 皆非理。無因證故。且彼所言。唯無所觸。説名
T1562_.29.0429a29: 虚空。無觸名空我亦信受。空無觸故。言唯無
T1562_.29.0429b01: 觸。説名虚空。非別有體。此何因證。已證闇
T1562_.29.0429b02: 中無所觸對。便作是説。此是虚空。豈不此因
T1562_.29.0429b03: 能證非有。非唯用此所説爲因。能證虚空決
T1562_.29.0429b04: 定非有。謂彼但説。此是虚空。非所觸對。如
T1562_.29.0429b05: 何知彼唯於無觸。説名虚空。如世説言。此樂
T1562_.29.0429b06: 非苦。豈唯無苦。説名爲樂。若謂不然。苦樂
T1562_.29.0429b07: 二受。有損有益。所作別故。非此虚空少有所
T1562_.29.0429b08: 作。可得如樂。故喩不同。是則前因。應成無
T1562_.29.0429b09: 用。由今但以虚空都無。所作可得證非有故。
T1562_.29.0429b10: 且定不可以無觸對。謂是虚空爲決定因。證
T1562_.29.0429b11: 虚空體唯無所觸。是則經主此中無因能證
T1562_.29.0429b12: 虚空決定非有。又契經説。虚空無爲。有所作
T1562_.29.0429b13: 故。非不如樂。如世尊説。風依虚空無作有依
T1562_.29.0429b14: 非有心執。又光明色是虚空相。故知虚空其
T1562_.29.0429b15: 體實有。如契經説。然藉光明虚空顯了由此
T1562_.29.0429b16: 定顯虚空之相。所謂光明。所以契經復説此
T1562_.29.0429b17: 語。謂佛先説。風依虚空。後説虚空無所依止。
T1562_.29.0429b18: 勿彼梵志生如是疑。如何證知虚空是有。而
T1562_.29.0429b19: 世尊説。風依虚空。爲遣彼疑。復説此語。若空
T1562_.29.0429b20: 非有。何藉光明。光明有色有見有對。若無虚
T1562_.29.0429b21: 空。誰能容受。故世尊説然藉光明虚空顯者。
T1562_.29.0429b22: 顯光明色能與虚空爲實有相。然彼上座。不
T1562_.29.0429b23: 了此經所説義趣。妄作是詰。若藉光明虚空
T1562_.29.0429b24: 顯了。虚空應是色法所收。如是詰言。何從而
T1562_.29.0429b25: 至。又虚空體。應實非無。以契經中如心説故。
T1562_.29.0429b26: 如契經言。虚空無色無見無對。當何所依。非
T1562_.29.0429b27: 於我中或兎角等。可有如是差別言説。此中
T1562_.29.0429b28: 彼釋。爲對所問。故説此言。如契經説。善調伏
T1562_.29.0429b29: 我。我是所依。若爲對問説此言者。不應作是
T1562_.29.0429c01: 説。但應言梵志虚空無體當何所依。又不應
T1562_.29.0429c02: 説然藉光明虚空顯了。非於前際説言可了。
T1562_.29.0429c03: 及於作者説言可得。而應説爲如實對問。若
T1562_.29.0429c04: 於非有如有而説。此説便成無義利語。又
T1562_.29.0429c05: 所引喩於證無能。調我我依於心説故。此於
T1562_.29.0429c06: 内義已廣思擇。無色等言。若無實義。此所引
T1562_.29.0429c07: 喩。何所辯成。又彼所言。若虚空體少有實物。
T1562_.29.0429c08: 虚空常故。則有礙色應永不生。或應許此是
T1562_.29.0429c09: 有爲攝。如筏蹉子。彼不審思。故作是説。由彼
T1562_.29.0429c10: 所執。實不能容餘礙色故。非虚空體被餘礙
T1562_.29.0429c11: 色所障礙故。餘色生時。虚空開避。成無常失。
T1562_.29.0429c12: 然此虚空。容受性故。非色性故。無勞開避虚
T1562_.29.0429c13: 空界體是障色故。餘色生時。理應開避。謂虚
T1562_.29.0429c14: 空界。是輕妙色。雖不障餘。而被餘障。可是
T1562_.29.0429c15: 無常有爲所攝。虚空相者。既不障餘。亦非餘
T1562_.29.0429c16: 障。色法生位。寧是無常有爲所攝。虚空與色。
T1562_.29.0429c17: 同住無違。故於諸位。無起無盡。然壁等中有
T1562_.29.0429c18: 障礙者。由有礙色居彼障餘。非空無爲彼中
T1562_.29.0429c19: 無故。虚空界色。微薄輕妙。不能礙餘。被餘麁
T1562_.29.0429c20: 重色排障時。即便開避。諸有對色。法應如是。
T1562_.29.0429c21: 若一所居。必無第二。虚空無對與空界殊。何
T1562_.29.0429c22: 容類彼有無常失。又彼所言。若虚空體。是實
T1562_.29.0429c23: 有物。應成有爲。此與空界。無差別故。彼有虚
T1562_.29.0429c24: 言。而無實理。世尊自説有差別故。如契經言。
T1562_.29.0429c25: 虚空無色無見無對。又言空界離色染時。與
T1562_.29.0429c26: 四倶斷。若虚空界。不異虚空。虚空無色無見
T1562_.29.0429c27: 無對。空界應然。應如識界説於無色離染時
T1562_.29.0429c28: 斷。又經説空界成假士夫。及説藉光明虚空
T1562_.29.0429c29: 顯了。若虚空界即是虚空。又即光明是虚空
T1562_.29.0430a01: 界。豈契經説然藉光明光明顯了。故知有異。
T1562_.29.0430a02: 又契經説。所有諸法。若諸有爲。若諸無爲。於
T1562_.29.0430a03: 中離染。最爲第一。然此經中。説法有二。無爲
T1562_.29.0430a04: 是法。不可言無。無體不應成法性故。諸無爲
T1562_.29.0430a05: 者。顯彼體多。故有虚空及非擇滅。足以離染
T1562_.29.0430a06: 方可成多。除此更無餘無爲故。由此空界非
T1562_.29.0430a07: 即虚空。上坐不思。言二無別。有餘師説。無別
T1562_.29.0430a08: 虚空。於礙色無生空覺故。彼説非理。即由此
T1562_.29.0430a09: 因。能證虚空。別有體故。異礙色處。別有虚
T1562_.29.0430a10: 空。能爲所縁。生空覺故。若無所縁。覺不生
T1562_.29.0430a11: 故。由斯彼説。但有虚言。又亦可言。無別礙
T1562_.29.0430a12: 色。於空無處。色覺生故。然非由此可證色無。
T1562_.29.0430a13: 故彼不能證空非有。若謂諸色有體可知。空
T1562_.29.0430a14: 亦應然。可比知故。謂如眼等。雖不現知。而
T1562_.29.0430a15: 由有用。比知有體。如是虚空。亦有用故。比知
T1562_.29.0430a16: 有體。用如前説。是故虚空。別有實體。又彼所
T1562_.29.0430a17: 説。已起隨眠生種滅位。由*揀擇力。餘不更
T1562_.29.0430a18: 生。名擇滅者。如是擇滅。理亦不成。縁闕不生。
T1562_.29.0430a19: 無差別故。擇力縁闕二種不生。委細推徴。竟
T1562_.29.0430a20: 有何別。又離聖道。亦有不生。豈不修道便成
T1562_.29.0430a21: 無用。此非無用。以修道力。能滅未生未來隨
T1562_.29.0430a22: 眠及生種子。由種滅故。令未來世惑苦不生。
T1562_.29.0430a23: 若謂不爾。彼由何力而得不生。譬喩論師所
T1562_.29.0430a24: 執種子。前於思擇得有無中。已拔其根片無
T1562_.29.0430a25: 遺漏。此種今者從何復生。設種非無。此隨眠
T1562_.29.0430a26: 等。若由縁闕。後不更生。或由擇力。滅彼種故。
T1562_.29.0430a27: 令不更生。此二何別。又不生法。猶如過去。必
T1562_.29.0430a28: 不更生。復何須斷。種雖未斷。而所生法。必不
T1562_.29.0430a29: 更生。猶如已斷。勤修斷道。應成無用。豈不汝
T1562_.29.0430b01: 宗亦於已得非擇滅法更勤方便修能斷道斷
T1562_.29.0430b02: 彼得耶。我宗可然。由説通斷三世惑苦別證
T1562_.29.0430b03: 涅槃諸不生法。猶如過去。得障涅槃。故復須
T1562_.29.0430b04: 斷。汝宗不爾唯説隨眠及苦不生。爲涅槃故。
T1562_.29.0430b05: 種雖未滅。有如已滅。畢竟不生。如是不生。即
T1562_.29.0430b06: 涅槃體。與後何異委細推究。未見有殊。是故
T1562_.29.0430b07: 我宗。説擇滅體。通斷三世惑苦故得。説非擇
T1562_.29.0430b08: 滅。唯於未來。諸行闕縁不生故得。由斯二滅
T1562_.29.0430b09: 相無雜亂。又彼所説。違背契經。經言五根若
T1562_.29.0430b10: 修若習若多修習。能令過去未來現在衆苦永
T1562_.29.0430b11: 斷。此永斷體。即是涅槃。唯於未來。有不生
T1562_.29.0430b12: 義。非於過現。豈不相違。雖有此文。而不違
T1562_.29.0430b13: 義。此經意説。縁過現苦煩惱斷故。名衆苦斷。
T1562_.29.0430b14: 如世尊言。汝等於色應斷貪欲。貪欲斷時。便
T1562_.29.0430b15: 名色斷及色遍智。及至廣説。過現苦斷。義亦
T1562_.29.0430b16: 應然。或此經中。別有意趣。過去煩惱。謂過去
T1562_.29.0430b17: 生所起煩惱現在煩惱。謂現在生所起煩惱。
T1562_.29.0430b18: 如是二世所起煩惱。爲生未來諸煩惱故。於現
T1562_.29.0430b19: 相續。引起種子。此種斷故。彼亦名斷。如異熟
T1562_.29.0430b20: 盡時亦説名業盡。未來衆苦。及諸煩惱。由無
T1562_.29.0430b21: 種故。畢竟不生。説名爲斷。若異此者。過去現
T1562_.29.0430b22: 在。何縁須斷。非於已滅及正滅時。須設劬勞
T1562_.29.0430b23: 爲令其滅。如是一切。但有虚言。且破彼初所
T1562_.29.0430b24: 釋經義。謂無漏道斷煩惱時。無有能縁過現
T1562_.29.0430b25: 煩惱。可斷彼故。而經説言。修習五根。斷過現
T1562_.29.0430b26: 苦。然彼煩惱。當於爾時。爲在未來。爲在現
T1562_.29.0430b27: 在。定不可執在於過去。已滅無故。豈復須斷。
T1562_.29.0430b28: 若在未來。彼執無故。與空花等。何有所縁。若
T1562_.29.0430b29: 在現在。便有二心。倶行過故。亦不應理。若謂
T1562_.29.0430c01: 有種。種已不成。設復許成。亦不應理。非心心
T1562_.29.0430c02: 所體無所縁。如何可言縁過現苦。不應計彼
T1562_.29.0430c03: 是無漏心。以無漏心非煩惱故。又非所斷。如
T1562_.29.0430c04: 何可執由斷彼故。亦説能縁過現二世諸煩惱
T1562_.29.0430c05: 斷。今恣汝説此位斷何能縁過去現在煩惱。
T1562_.29.0430c06: 故汝所言。都無實義。又縁離世所起煩惱。修
T1562_.29.0430c07: 習五根。應不能斷。所以者何。經不説故。汝執
T1562_.29.0430c08: 經説斷過現言。説斷能縁過現煩惱。斷未來
T1562_.29.0430c09: 言。亦應爾故。豈不經説。修習五根。斷未來
T1562_.29.0430c10: 苦。苦言總故。亦攝能縁。離世煩惱。此豈如
T1562_.29.0430c11: 彼空花者。經無所依憑。隨欲而釋。世尊總説。
T1562_.29.0430c12: 修習五根能斷去來現在衆苦。何縁執此斷
T1562_.29.0430c13: 過現言。説斷能縁過現煩惱。即執此説斷未
T1562_.29.0430c14: 來言是斷未來衆苦體義。汝必應釋斷未來
T1562_.29.0430c15: 言。唯斷能縁未來煩惱。則縁離世所起煩惱。
T1562_.29.0430c16: 修習五根。應不能斷。若汝定釋斷未來言。是
T1562_.29.0430c17: 斷未來衆苦體故。亦攝能縁離世煩惱。則應
T1562_.29.0430c18: 未來苦言總故。亦攝能縁過現煩惱。若爾契
T1562_.29.0430c19: 經不應別説。能斷過去現在衆苦。由如是理
T1562_.29.0430c20: 證立此經。斷過現言。唯斷苦體。故知擇滅。通
T1562_.29.0430c21: 斷三世衆苦而證。非唯未來隨眠及苦不生
T1562_.29.0430c22: 爲體。又所引證。亦不相應。縁過現苦煩惱斷
T1562_.29.0430c23: 故名衆苦斷。理不成故。言斷貪欲名色等斷。
T1562_.29.0430c24: 理亦不成。過同前故。如何名斷。汝自應思。又
T1562_.29.0430c25: 色等蘊。非唯貪欲斷故名斷。由色等蘊亦恚
T1562_.29.0430c26: 慢等所縁境故。受想行識。亦與貪欲倶時斷
T1562_.29.0430c27: 故。由此不應定説色等唯據能縁斷故名斷。
T1562_.29.0430c28: 如是亦應釋斷過現言非但據能縁煩惱斷
T1562_.29.0430c29: 説。故彼引證。符順此宗。於彼所宗。理非符
T1562_.29.0431a01: 順。由斯亦破彼後釋經以種子言。都無實義。
T1562_.29.0431a02: 依之説斷。義豈得成。所引喩言。亦非同法。業
T1562_.29.0431a03: 望異熟。有別體故。非離煩惱有種義成。如何
T1562_.29.0431a04: 可言斷彼種故名斷過去現在衆苦。故彼無
T1562_.29.0431a05: 義。但搆虚言。又説不生爲涅槃體。極爲非理。
T1562_.29.0431a06: 無常過故。阿毘達磨説。諸聖者斷煩惱已。有
T1562_.29.0431a07: 可退生。其理堅牢。後當廣辯。故彼所説。非智
T1562_.29.0431a08: 所欣。又未來無。彼宗所許。如何可執無而復
T1562_.29.0431a09: 無先有後無世極成故。又彼論者。所執涅槃
T1562_.29.0431a10: 唯是不生。如何名得。由得對治。證得當起煩
T1562_.29.0431a11: 惱後有畢竟相違所依身故。名得涅槃。若爾
T1562_.29.0431a12: 纔得初念聖道應得所治煩惱涅槃。當於爾
T1562_.29.0431a13: 時。已得此道所治當起煩惱。後有畢竟相違
T1562_.29.0431a14: 所依身故。如是安住。後學道時。應成無學。已
T1562_.29.0431a15: 得此道所治相違所依身故。安住此等無間
T1562_.29.0431a16: 道時。何所未證。求解脱道。已得涅槃。進修何
T1562_.29.0431a17: 用。無斯過失。初念聖道與煩惱種。倶時滅故。
T1562_.29.0431a18: 如汝所宗。諸煩惱得。非未永滅煩惱種時。名
T1562_.29.0431a19: 得當起煩惱後有畢竟相違所依身故。又非
T1562_.29.0431a20: 無間道未生時已能永滅諸煩惱種。故於安
T1562_.29.0431a21: 住。後學道時。無有已成無學道失若爾無學。
T1562_.29.0431a22: 應有煩惱。所以者何。初念聖道。既與煩惱種
T1562_.29.0431a23: 不相違。後亦應然。無差別故。然得非喩。許體
T1562_.29.0431a24: 別故。後時聖道差別生故。謂我許得別有實
T1562_.29.0431a25: 體。不違於忍與智相違。所以者何。智與煩惱
T1562_.29.0431a26: 得相違得倶時生故。汝宗唯説。煩惱所依相
T1562_.29.0431a27: 續轉變。名煩惱種。及説煩惱畢竟不生。名爲
T1562_.29.0431a28: 涅槃。有何法體。不違何法。與何相違。又初聖
T1562_.29.0431a29: 道。將欲生時。是異生身。將欲滅位。初聖道
T1562_.29.0431b01: 起。捨異生身。離彼有何別煩惱種。與初聖道。
T1562_.29.0431b02: 説不相違。次後便違無差別道。故汝宗義非
T1562_.29.0431b03: 爲善立。又若涅槃都無體者。如何經説。一切
T1562_.29.0431b04: 有爲無爲法中。此最第一。如何無體。可立法
T1562_.29.0431b05: 名。如何説無於無中勝。現見諸法有自相者。
T1562_.29.0431b06: 展轉相望。説有勝劣。未見有説兎角空花展
T1562_.29.0431b07: 轉相望安立勝劣。是故決定別有涅槃。能持
T1562_.29.0431b08: 自相。故名爲法。此於餘法。其體殊勝。故涅槃
T1562_.29.0431b09: 體。實有義成。又佛世尊。定説爲有。如契經
T1562_.29.0431b10: 説。苾芻當知。定有無生。此若無者。生死衆
T1562_.29.0431b11: 苦。應無盡期。由有無生。乃至廣説。我亦不説
T1562_.29.0431b12: 全無涅槃。但應如我所説而有。如説此聲有
T1562_.29.0431b13: 先非有有後非有。不可非有説爲有故。有義
T1562_.29.0431b14: 得成。説有無爲。應知亦爾。有雖非有。而可稱
T1562_.29.0431b15: 歎。故諸災横畢竟非有。名爲涅槃。此於一切
T1562_.29.0431b16: 有非有中。最爲殊勝。爲令所化深生欣樂。故
T1562_.29.0431b17: 應稱歎此爲第一。非如是説涅槃爲有有義得
T1562_.29.0431b18: 成。所以者何。假實二有。不相應故。餘種類有
T1562_.29.0431b19: 曾無説故。雖説此聲有先非有有後非有。而
T1562_.29.0431b20: 應審決。爲於畢竟非有物上説此有言。爲此
T1562_.29.0431b21: 有言即於有上遮餘而立。若別有物。居聲先
T1562_.29.0431b22: 後可遮聲故。説非有言。謂彼物中。此聲非有。
T1562_.29.0431b23: 諸互非有。定依有説。若於畢竟非有物中而
T1562_.29.0431b24: 説有言。何不違理。非汝有物名爲涅槃。可於
T1562_.29.0431b25: 其中遮苦有故。即説彼物。名爲非有。故所立
T1562_.29.0431b26: 喩。於證無能。又不應引世俗言説。非撥勝義。
T1562_.29.0431b27: 朋援己宗。經主此中。亦不隨喜。如是有義以
T1562_.29.0431b28: 作是説不可非有有義得成。世俗有言尚不
T1562_.29.0431b29: 隨喜。如何可説無爲有言。是故有言定應不
T1562_.29.0431c01: 可。依於畢竟非有而説。然彼畢竟非有涅槃。
T1562_.29.0431c02: 非假非實。更無餘有。而許爲有。彼譬喩師。立
T1562_.29.0431c03: 有法性。何極深隱。又曾無處見非有中有勝
T1562_.29.0431c04: 有劣。亦無智者。於非有中。有讃有毀。然作是
T1562_.29.0431c05: 説。有雖非有。而可稱歎。此但有言如何復言。
T1562_.29.0431c06: 故諸災横畢竟非有。名爲涅槃。有非有中。此
T1562_.29.0431c07: 最爲勝。謂唯災横有體法中。見有勝劣。非於
T1562_.29.0431c08: 無體故彼所言。唯依妄執。豈不有法有差別
T1562_.29.0431c09: 故非有隨之亦有差別。如色聲等。非有各異。
T1562_.29.0431c10: 此亦不然。非有與有。相同相別。倶不成故。謂
T1562_.29.0431c11: 此非有有差別者。爲由與有其相同故。爲由
T1562_.29.0431c12: 與有其相別故。若由相同。應即是有。若由相
T1562_.29.0431c13: 別。應爲指陳色之非有。何相非色。豈不非有
T1562_.29.0431c14: 即爲此相。若爾色聲非有相何別。而言色等
T1562_.29.0431c15: 非有各異耶。如色與聲。雖同是有。而有種種
T1562_.29.0431c16: 相状差別。非有不然。無異體故。由此所説。有
T1562_.29.0431c17: 雖非有。而可稱歎。乃至廣説。但有虚言而無
T1562_.29.0431c18: 實義。故唯於有勝劣可成。於非有中。定無勝
T1562_.29.0431c19: 劣。世尊既説。離染涅槃。於諸法中。最爲殊
T1562_.29.0431c20: 勝。應如色等實有義成。又若涅槃體非有者。
T1562_.29.0431c21: 豈令所化生厭生欣。非有中無勝劣相故。又
T1562_.29.0431c22: 應大聖惑所化生。於非有中如有説故。又若
T1562_.29.0431c23: 起見撥無涅槃。應成正見無倒解故。若謂此
T1562_.29.0431c24: 見不了涅槃。唯是行無故是邪者是則斷見。
T1562_.29.0431c25: 應成正見。由彼唯縁諸行無故。若謂此見於
T1562_.29.0431c26: 唯行無非方便解故非正者。非於行無非方
T1562_.29.0431c27: 便見名爲斷見是餘見故。然諸斷見。唯縁行
T1562_.29.0431c28: 無。故不能遮成正見失。又於滅境。起靜等見。
T1562_.29.0431c29: 應非正見。非實解故。非非有中有靜不靜如
T1562_.29.0432a01: 石女兒非勇非怯。現見病無別有調適。諸苦
T1562_.29.0432a02: 惱無別有安樂。如是亦應有爲差別。非有之
T1562_.29.0432a03: 位別有無爲。又若涅槃無實體者。如何可是
T1562_.29.0432a04: 聖諦所收。無體豈應名諦名妄。且言聖諦。其
T1562_.29.0432a05: 義云何。豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無
T1562_.29.0432a06: 顛倒。謂聖於苦見唯是苦。於苦非有見唯非
T1562_.29.0432a07: 有。此於聖諦義有何違。此有違者謂無境界。
T1562_.29.0432a08: 慧必不生。而言聖慧見非有境。何倒過此。思
T1562_.29.0432a09: 去來中當辯此義。如何畢竟絶名言無。而可
T1562_.29.0432a10: 説言。此是苦滅。而不違理。現見此彼指當名
T1562_.29.0432a11: 言。唯於有起。如何非有起此名言。又無如何
T1562_.29.0432a12: 成第三諦。此中經主。輕掉答言。第二無間聖
T1562_.29.0432a13: 見及説。故成第三。此答非理。今難者意。以若
T1562_.29.0432a14: 無境慧必不生。如何見無爲第三諦。又若無
T1562_.29.0432a15: 體。但有虚言。何義説爲第三聖諦。又若苦滅。
T1562_.29.0432a16: 唯是苦無。是則但應説苦治道。説道便顯所
T1562_.29.0432a17: 治苦無。若不令無何名能治本依治道爲令
T1562_.29.0432a18: 苦無故彼苦無説治便顯。何離苦道別説苦
T1562_.29.0432a19: 滅。故若涅槃離於苦道。無別有體。但有虚言。
T1562_.29.0432a20: 何用説爲第三聖諦。又汝應説。於立涅槃爲
T1562_.29.0432a21: 實有宗。見何過失。而不信受。然許涅槃實有
T1562_.29.0432a22: 別物。於佛聖教所有義利。片無違失。雖彼所
T1562_.29.0432a23: 言若許實有朋虚妄計是名爲失。然不應理。
T1562_.29.0432a24: 計畢竟無。亦名爲有是虚妄故。又彼更有餘
T1562_.29.0432a25: 虚妄計。謂未來法。無而復無。計爲涅槃。過如
T1562_.29.0432a26: 前説。又彼計有煩惱種子於色等法非即非
T1562_.29.0432a27: 離。雖如斤斧補特伽羅而有能生障道等用。
T1562_.29.0432a28: 如是等類。非有執有。虚妄計度。汝常串習。爲
T1562_.29.0432a29: 己所宗。何反彈斥。雖寄他言作如是説。許便
T1562_.29.0432b01: 擁護毘婆沙宗。今詳經主似總厭背毘婆沙
T1562_.29.0432b02: 宗。欲依空花撥一切法皆無自性。而今於此
T1562_.29.0432b03: 且撥涅槃。擬爲同喩證餘非有。若實爲護毘
T1562_.29.0432b04: 婆沙宗所説。不應朋壞法論。勿以彼論惡見
T1562_.29.0432b05: 之垢塵穢己心。宜將此宗正法之水而自沐
T1562_.29.0432b06: 浴。又言涅槃非體可得。如色受等非用可得
T1562_.29.0432b07: 如眼耳等。此實應然。涅槃實非如色受等及
T1562_.29.0432b08: 眼耳等體用可得。然有異彼體用可知。色等
T1562_.29.0432b09: 有爲依自相續。體用麁顯。易可了知。然彼涅
T1562_.29.0432b10: 槃。不依相續。體用微隱難可了知。要具精勤
T1562_.29.0432b11: 勝觀行者。修所成慧正現前時。方證涅槃眞
T1562_.29.0432b12: 實體用。從觀出已。唱如是言。奇哉涅槃。滅靜
T1562_.29.0432b13: 妙離非諸盲者不了青黄謂明眼人亦不見色
T1562_.29.0432b14: 或復縱汝知與不知。但許涅槃可名爲有。則
T1562_.29.0432b15: 應定許體實非無。離有實物有不成故。又相
T1562_.29.0432b16: 即體。涅槃既有滅靜等相。有體義成。又彼所
T1562_.29.0432b17: 言。滅若別有如何可立彼事之滅。第六轉聲。
T1562_.29.0432b18: 由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。唯
T1562_.29.0432b19: 遮彼事。第六可成。彼事之無。名爲滅故。彼言
T1562_.29.0432b20: 非理。相屬非唯在因果故。又亦非唯無別體
T1562_.29.0432b21: 故。如何安立彼事之滅。應知二滅屬於二心。
T1562_.29.0432b22: 二心能遮彼事得故且得擇滅。要由二道。初
T1562_.29.0432b23: 無間道。與煩惱得倶時而滅。後解脱道。與擇
T1562_.29.0432b24: 滅得倶時而生。非煩惱得未已滅時。其離繋
T1562_.29.0432b25: 得至已生位。如是彼彼煩惱得滅。便有此此
T1562_.29.0432b26: 擇滅得生。故説此此滅屬於彼彼事。於契經
T1562_.29.0432b27: 中。此義已顯。經言具壽。言滅滅者。由誰滅
T1562_.29.0432b28: 故。而得言滅。由五取蘊滅故言滅。若無別滅。
T1562_.29.0432b29: 經但應言是誰之滅謂五取蘊。何義説言由五
T1562_.29.0432c01: 取蘊滅故言滅。應知煩惱得若滅時。名煩惱
T1562_.29.0432c02: 滅。我終不許即衆苦滅名爲涅槃許苦滅故。
T1562_.29.0432c03: 離於苦道。別得擇滅。方名涅槃。滅若別無。有
T1562_.29.0432c04: 前説過。謂阿羅漢。應有煩惱。或住學道。煩惱
T1562_.29.0432c05: 已無。以於後時無差別故。此中經主。復作是
T1562_.29.0432c06: 言。何因此滅定屬此得。豈非難盡矯設浮詞。
T1562_.29.0432c07: 一相同品。離繋與得。設無定因。斯亦何咎。由
T1562_.29.0432c08: 一道力。總滅諸結。總得離繋。何用定因。或能
T1562_.29.0432c09: 所得。相屬法爾。或能斷道。爲此定因。由道引
T1562_.29.0432c10: 生離繋得故。非餘斷道所斷惑滅由餘道得。
T1562_.29.0432c11: 故汝應喜。同一斷道所得擇滅。其體非一有
T1562_.29.0432c12: 何定因。言此屬貪此屬瞋等。設無定屬。復有
T1562_.29.0432c13: 何過。謂一品中一切所滅。一道所斷所得離
T1562_.29.0432c14: 繋。既同一得。何用定因。或如先説。先何所
T1562_.29.0432c15: 説。謂由法爾相屬無亂。以從本來貪等與滅
T1562_.29.0432c16: 法爾相屬。決定無亂。斷道起位能總證得。
T1562_.29.0432c17: 故無定因。亦無有過。若謂不然。違聖教故
T1562_.29.0432c18: 謂有聖教。能顯涅槃。唯以非有爲其自性。故
T1562_.29.0432c19: 契經言。所有衆苦。皆無餘斷。各別捨棄盡離
T1562_.29.0432c20: 染滅靜息永沒。餘苦不續。不取不生。此極寂
T1562_.29.0432c21: 靜。此極美妙。謂捨諸依及一切愛。盡離染滅。
T1562_.29.0432c22: 名爲涅槃。又許涅槃體唯非有便爲善釋。經
T1562_.29.0432c23: 説喩言。如燈焔涅槃心解脱亦爾。彼謂此説
T1562_.29.0432c24: 如燈涅槃。唯燈焔謝無別有物。如是世尊。心
T1562_.29.0432c25: 得解脱。唯諸蘊滅。更無所有。對法諸師。已通
T1562_.29.0432c26: 此説。謂言苦滅。義有二途。一離苦外無別實
T1562_.29.0432c27: 體。二離苦外有別實體。佛觀所化意樂不同。
T1562_.29.0432c28: 故説如斯二種滅義。謂或有處説無別體。如
T1562_.29.0432c29: 向所引二種契經或復有處説有別體。如契
T1562_.29.0433a01: 經説。定有無生。又契經言。有處有離。復有經
T1562_.29.0433a02: 説我觀實有無爲句義。所謂涅槃。復有經言。
T1562_.29.0433a03: 由五取蘊滅故言滅。此類寔繁。故我所宗。不
T1562_.29.0433a04: 違聖教。又經所説燈焔涅槃。離燈別有無常
T1562_.29.0433a05: 相故。此之所喩。於義何違或燈涅槃。雖無別
T1562_.29.0433a06: 體。而非非有。諸行皆是無常性故。其體非無。
T1562_.29.0433a07: 依此爲言。亦無有過。又非由此所引契經能
T1562_.29.0433a08: 證涅槃體唯非有。此經唯就入無餘依般涅
T1562_.29.0433a09: 槃時。而宣説故。謂於此位。一切餘依。皆無餘
T1562_.29.0433a10: 斷。各別捨棄。乃至廣説。故不相違。有餘師
T1562_.29.0433a11: 説。言不生者。依此無生。故言不生。此中經
T1562_.29.0433a12: 主。作如是説。我等見此第七轉聲。於證滅有
T1562_.29.0433a13: 都無功力。何意故説依此無生。若依此言。屬
T1562_.29.0433a14: 已有義。應本不生涅槃常故。若依此言。屬已
T1562_.29.0433a15: 得義。是則應計依道之得。故唯依道。或依道
T1562_.29.0433a16: 得。令苦不生。汝應信受。我等見此第七轉聲。
T1562_.29.0433a17: 於證滅有。甚有功力。道之與得。倶依滅故。以
T1562_.29.0433a18: 有涅槃。方求道得。此若非有。求彼何爲。又苦
T1562_.29.0433a19: 不生。非唯由道。或復由得増上忍時。已得殊
T1562_.29.0433a20: 勝苦不生故。又縁闕故。苦亦不生。應是涅槃。
T1562_.29.0433a21: 如前已説。若謂種子未滅故者。已如前破。前
T1562_.29.0433a22: 如何破。種雖未滅。有如已滅。畢竟不生。與後
T1562_.29.0433a23: 何異。又若由道。或復由得。苦不生者。初念道
T1562_.29.0433a24: 時。已無惑苦。過如前説。則住學道。煩惱應
T1562_.29.0433a25: 無。若煩惱種未滅故者。治道生時。種何不滅
T1562_.29.0433a26: 正相違故。如闇與明。又於涅槃。得正生位。所
T1562_.29.0433a27: 治惑苦。方名永滅故彼師説。依此無生。故言
T1562_.29.0433a28: 不生。第七轉聲。於證滅有。甚有功力。若謂若
T1562_.29.0433a29: 然。修無間道。應無用者。理亦不然。涅槃正
T1562_.29.0433b01: 是此道果故若初刹那所治惑苦。已名永滅。
T1562_.29.0433b02: 是何道果故解脱道。無離繋果。由與滅得倶
T1562_.29.0433b03: 時生故。如是已破經主謗因。成立涅槃其體
T1562_.29.0433b04: 實有。有餘師説。無實涅槃。非因果故。如兎角
T1562_.29.0433b05: 等。諸實有者。因果爲證。涅槃既非因果性攝。
T1562_.29.0433b06: 故定無有能證有因。是故涅槃定非實有。彼
T1562_.29.0433b07: 言非理。前已成立。虚空無爲。其體實有。非因
T1562_.29.0433b08: 果性。此亦應然。又但有言。彼宗許有是因果
T1562_.29.0433b09: 性。非實有故。謂執涅槃非有論者。許未來是
T1562_.29.0433b10: 果過去是因而非許去來是實有性。故因果
T1562_.29.0433b11: 性非證有因。若許去來是實有者。許涅槃體
T1562_.29.0433b12: 是果是因。由許涅槃是沙門果。故與正生法
T1562_.29.0433b13: 爲無障因故。修正行者。爲辦涅槃果名所辦。
T1562_.29.0433b14: 所辦是果。或應説辦非果者何。何有體常而
T1562_.29.0433b15: 是因果。此不應責。且應自責。何有果因。而體
T1562_.29.0433b16: 實有。如一念起離同類因。彼一切處。無同喩
T1562_.29.0433b17: 理。有餘師言。涅槃雖有。而假非實。此亦不
T1562_.29.0433b18: 然。假所依體。不可得故。若謂諸行即是涅槃
T1562_.29.0433b19: 假所依者。亦不應理。應成所斷染汚有漏無
T1562_.29.0433b20: 常性故。非離所依有假擇滅可執。雖以所斷
T1562_.29.0433b21: 染汚有漏無常爲其所依。而非所斷。不染無
T1562_.29.0433b22: 漏常住爲性。又相違故。應非用彼爲此所依。
T1562_.29.0433b23: 如明與闇。曾無假法違自所依。又許涅槃是
T1562_.29.0433b24: 諸行滅。如何可説諸行爲依未見有明闇爲
T1562_.29.0433b25: 依故。又行有時滅未有故。未離欲者。有貪等
T1562_.29.0433b26: 時。不應許彼有貪等滅。貪等無位。方證涅槃。
T1562_.29.0433b27: 故彼所説。非順正理。有餘復言。智必有境。涅
T1562_.29.0433b28: 槃無實。彼作是言。縁涅槃慧。以名爲境。理必
T1562_.29.0433b29: 不然。邪正二見。應相成故。謂若正見覺了涅
T1562_.29.0433c01: 槃。寂靜常住。應成見取。以一切名皆無常故。
T1562_.29.0433c02: 若諸邪見。誹謗涅槃爲無常性。應成正見。以
T1562_.29.0433c03: 稱實義。而生解故。諸説涅槃無體論者。終不
T1562_.29.0433c04: 許説名即是無。諸説涅槃有體論者。終不許
T1562_.29.0433c05: 説名即涅槃。故彼所言亦違正理。又上座説。
T1562_.29.0433c06: 如世尊言。如是句義。甚爲難見。謂一切依。皆
T1562_.29.0433c07: 永棄捨。寂靜美妙。乃至涅槃。如是涅槃。如何
T1562_.29.0433c08: 難見。以其自性極難見故。如何非有可説自
T1562_.29.0433c09: 性。自執涅槃非實有故。若謂擇滅。雖非實有。
T1562_.29.0433c10: 而薩迦耶是實有故。離彼得滅名爲自性。故
T1562_.29.0433c11: 契經言。如是滅界。縁薩迦耶。而得顯了。此違
T1562_.29.0433c12: 正理。所執滅界。與薩迦耶。非即非離。如何可
T1562_.29.0433c13: 言滅有自性。若有自性。如何復言滅非實有。
T1562_.29.0433c14: 既許涅槃非實有故。即無自性。何用誑惑信
T1562_.29.0433c15: 無智人。書此前後相違言論。又經唯説。如是
T1562_.29.0433c16: 滅界。縁薩迦耶。而得顯了。如何定知滅非實
T1562_.29.0433c17: 有。唯薩迦耶。是實有物。然説縁他而顯了者。
T1562_.29.0433c18: 皆實有物。世所極成。如縁闇等明等顯了。縁
T1562_.29.0433c19: 實有物非實顯了曾無有處。是所極成。故薩
T1562_.29.0433c20: 迦耶是實有物。謂滅非實。但是虚言。縁薩迦
T1562_.29.0433c21: 耶。滅顯了者説因彼滅建立此故。由五取蘊
T1562_.29.0433c22: 滅故言滅。餘契經中。分明説故。又彼所説雖
T1562_.29.0433c23: 諸經中有説。三界三涅槃界。有爲界無爲界。
T1562_.29.0433c24: 有滅界有生有無生。有苦滅聖諦我現了知。
T1562_.29.0433c25: 是安隱處。諸如是等。亦不相違。縁薩迦耶而
T1562_.29.0433c26: 建立故。此亦率爾。作如是説。縱三界等。縁薩
T1562_.29.0433c27: 迦耶。而得建立既無因證。如何定知體非實
T1562_.29.0433c28: 有。又言縁彼此顯了故。是實有物。便爲極成
T1562_.29.0433c29: 無體無容由他顯了。如明等顯縁闇等故。又
T1562_.29.0434a01: 彼所言。契經中説。有滅界者。亦不相違。縁離
T1562_.29.0434a02: 有身。而顯示故。有無生者。亦不相違。於實有
T1562_.29.0434a03: 生。不轉立故。即是有生相續斷義。此亦非理
T1562_.29.0434a04: 如上所言。縁他顯者。是實有故。生與無生。體
T1562_.29.0434a05: 各異故。非有不應説爲有故。假實有外更無
T1562_.29.0434a06: 別有。若執無生非假實有不應名有。如前已
T1562_.29.0434a07: 説。生相續斷。義有二種。謂離有身無別有別。
T1562_.29.0434a08: 准前苦滅二義應知。如何定言唯生不轉名
T1562_.29.0434a09: 相續斷。非別有物。許有別物。有無生言。可成
T1562_.29.0434a10: 有義。若無別物。不應名有。説過如前。又薄伽
T1562_.29.0434a11: 梵。於契經中。但應説言。有生不轉。不應説此
T1562_.29.0434a12: 有無生言。世尊不應於勝義諦作迷謬説。有
T1562_.29.0434a13: 實無實。倶説有故。是迷謬言。爲生如無生説
T1562_.29.0434a14: 爲有故。其體非實。爲無生如生説爲有故。其
T1562_.29.0434a15: 體是實。令生如是迷謬心故。又相續斷道未
T1562_.29.0434a16: 生無。道生已有道退復無。以諸聖人退生惑
T1562_.29.0434a17: 故。則相續斷。應非無爲。又説。涅槃非實有
T1562_.29.0434a18: 故。即無生者。理亦不然。唯有立宗。無證因
T1562_.29.0434a19: 故。謂何因證非實有故。涅槃無生非此無生。
T1562_.29.0434a20: 由常住故。而體實有。又許非實證無生故。則
T1562_.29.0434a21: 諸假法。應無有生。又應假法亦即無生。若爾
T1562_.29.0434a22: 汝宗刹那實法。不許生故。相續是假。亦無生
T1562_.29.0434a23: 故。是則汝曹。生之與滅。都非實有。何期汝等
T1562_.29.0434a24: 甞厭空花。而今乃成空花差別。又彼所説。
T1562_.29.0434a25: 契經言。一切法者。謂十二處。又契經言。
T1562_.29.0434a26: 此十二處。皆有戲論。皆是無常。契經復言。眼
T1562_.29.0434a27: 色眼識。廣説乃至。意法意識皆是無常。若謂
T1562_.29.0434a28: 涅槃實而常住。世尊於此應有簡別。如是所
T1562_.29.0434a29: 説。非審思求。如言皆是有熱惱故。謂彼經言。
T1562_.29.0434b01: 此十二處。皆有戲論皆是無常。皆有熱惱。
T1562_.29.0434b02: 非諸聖道體非處攝。又彼定無貪等熱惱。何
T1562_.29.0434b03: 不簡別。然彼契經。唯依有漏十二處體。密意
T1562_.29.0434b04: 説言此十二處。皆有熱惱。即就此説。皆有戲
T1562_.29.0434b05: 論。皆是無常。不應由斯謗涅槃體言非實有。
T1562_.29.0434b06: 是故定應離苦集道有涅槃體。常實義成。今
T1562_.29.0434b07: 應思擇非擇滅體。此中經主所辯相言。離簡
T1562_.29.0434b08: 擇力。由闕縁故。餘不更生。名非擇滅。如殘衆
T1562_.29.0434b09: 同分中夭者餘蘊。且應詰彼。何名闕縁。謂法
T1562_.29.0434b10: 生縁。若不和合。非不和合。少有法體。何能爲
T1562_.29.0434b11: 障。令法不生。豈不闕縁名縁不具。此有何法。
T1562_.29.0434b12: 過亦同前。若謂闕縁即縁非有。亦不應理。非
T1562_.29.0434b13: 有不能障有生故。由此決定。非唯闕縁名非
T1562_.29.0434b14: 擇滅。然別有法。得由闕縁。此有勝能障可生
T1562_.29.0434b15: 法。令永不起。名非擇滅。若無別法能爲障礙。
T1562_.29.0434b16: 但由闕縁法不生者。後遇彼類縁和合時。前
T1562_.29.0434b17: 不生法。今應還起。豈不如許有非擇滅得由
T1562_.29.0434b18: 闕縁。非遇彼類縁和合時捨非擇滅。如是唯
T1562_.29.0434b19: 許由闕縁故諸法不生。非遇彼類縁和合時
T1562_.29.0434b20: 彼法還起。所例非等。有無異故。謂由闕縁得
T1562_.29.0434b21: 非擇滅。障可生法。令永不生。乃至涅槃得定
T1562_.29.0434b22: 相續。設遇彼類縁和合時。亦無有能捨先所
T1562_.29.0434b23: 得。夫縁闕者。但是縁無。無法無能與有爲障。
T1562_.29.0434b24: 後遇彼類縁和合時。何法能遮令不還起。然
T1562_.29.0434b25: 法若住不生法中。此法必無還生之理。是故
T1562_.29.0434b26: 定有能永障縁。非唯闕縁令永不起豈不縁
T1562_.29.0434b27: 起道理法然。依此無彼無。此滅故彼滅。計非
T1562_.29.0434b28: 擇滅。則爲唐捐。此所説言。有何意趣。表唯縁
T1562_.29.0434b29: 闕故法不生。此中不見決定言説。如何得知。
T1562_.29.0434c01: 唯縁闕故。既不説有餘不生因。故知不生。唯
T1562_.29.0434c02: 由縁闕。此中不説餘不生因。以彼但由縁闕
T1562_.29.0434c03: 得故。非擇滅得。爲即用此縁闕爲因。不爾非
T1562_.29.0434c04: 有無有功能爲有因故。於縁闕位。隨所住心。
T1562_.29.0434c05: 得非擇滅。如是滅得即因彼心。非因縁闕。又
T1562_.29.0434c06: 准所説縁起道理。即定證知。有非擇滅。受滅
T1562_.29.0434c07: 故愛滅。縁起經説故。此云何證非擇滅有。如
T1562_.29.0434c08: 是滅言非餘滅故。且彼不可是無常滅。見受
T1562_.29.0434c09: 滅時有愛生故。非愛未至已生位時。可爲無
T1562_.29.0434c10: 常滅相所滅。又彼不可説爲擇滅。言由愛斷
T1562_.29.0434c11: 受得斷故。如世尊言。汝等於受應斷貪欲。貪
T1562_.29.0434c12: 欲斷故。此受便斷。此經中辯受愛擇滅。意顯
T1562_.29.0434c13: 受愛斷必倶時。縁起經中。説次第滅非次第
T1562_.29.0434c14: 滅。諸縁起支。可名擇滅同對治故。由此
T1562_.29.0434c15: 知。離無常滅及擇滅外。有非擇滅。由愛生縁
T1562_.29.0434c16: 闕故而得。依此密説言受滅故愛滅。又經説
T1562_.29.0434c17: 有二阿羅漢。由此准知有非擇滅。如契經説。
T1562_.29.0434c18: 諸阿羅漢。略有二種。所謂退法及不退法。諸
T1562_.29.0434c19: 阿羅漢。一切煩惱皆斷無餘。而無生智有得
T1562_.29.0434c20: 不得。由此准知。必有別法。若有得者。煩惱便
T1562_.29.0434c21: 住不生法中。得無生智。此法即是非擇滅體。
T1562_.29.0434c22: 若不得者。煩惱可生。便有退失無無生智。根
T1562_.29.0434c23: 殊勝故。煩惱不生。何用計斯非擇滅體。依何
T1562_.29.0434c24: 義説根殊勝名。若此但依無生智説。彼意即
T1562_.29.0434c25: 説得無生智殊勝根故。煩惱不生。此復應思。
T1562_.29.0434c26: 諸阿羅漢。皆煩惱斷。何縁於此殊勝智根有
T1562_.29.0434c27: 得不得。若過退法。名殊勝根。亦不應理。得此
T1562_.29.0434c28: 根者。亦有退生煩惱義故。謂退法性。轉得勝
T1562_.29.0434c29: 根。乃至堪達。猶有遇縁退住學位。起諸煩惱
T1562_.29.0435a01: 若得勝根煩惱不起。轉退法性。得思法根。應
T1562_.29.0435a02: 不復生一切煩惱。然不如是。由此故知。有阿
T1562_.29.0435a03: 羅漢。以諸煩惱生縁闕故。得非擇滅。由此勢
T1562_.29.0435a04: 力。能遮煩惱。令永不生。得無生智。若有退
T1562_.29.0435a05: 義。一切可然。而退不成。故皆不爾。退義必
T1562_.29.0435a06: 有。後當思擇。又於施設。第一法中。諸言顯有
T1562_.29.0435a07: 多無爲故。證無爲中有非擇滅。足前二種。方
T1562_.29.0435a08: 可成多。除此更無餘無爲故。又滅與盡。名別
T1562_.29.0435a09: 體同。經説預流盡三惡趣。故知有別非擇滅
T1562_.29.0435a10: 體。此盡定非餘滅攝故。謂契經中。説預流者
T1562_.29.0435a11: 已盡地獄已盡傍生已盡餓鬼。乃至廣説。非
T1562_.29.0435a12: 彼已能斷諸惡趣。由彼未離欲界貪故。而諸
T1562_.29.0435a13: 惡趣。要於究竟離欲貪時。方得名斷。有説。預
T1562_.29.0435a14: 流縁諸惡趣煩惱可生。故未名斷。此因非
T1562_.29.0435a15: 有斷所縁能縁煩惱猶可生故。亦非盡言顯無
T1562_.29.0435a16: 常滅。以所盡者皆未生故。由此證知。定有別
T1562_.29.0435a17: 法。名非擇滅。得此法故。令諸惡趣畢竟不生。
T1562_.29.0435a18: 若執但由闕生縁故彼不生者。過如前説。然
T1562_.29.0435a19: 上座説。非擇滅名。諸聖教中。曾無説處。但邪
T1562_.29.0435a20: 分別。横計爲有非聖説故。不可信依。此亦不
T1562_.29.0435a21: 然。聖所説故。且彼所執舊隨界等。如瘖瘂人
T1562_.29.0435a22: 於夢所説。都無所用。但爲誘引信無智人令
T1562_.29.0435a23: 生欣樂。誰有賢聖説如是言。何聖教中。有片
T1562_.29.0435a24: 可得。是故上座。勿以己宗准度他宗亦非聖
T1562_.29.0435a25: 説。豈不彼彼諸聖教中。離擇無常二種滅外。
T1562_.29.0435a26: 處處説有滅盡等聲。上座於中。何容不忍。對
T1562_.29.0435a27: 法者説。有用五字以於未來亦得擇滅。爲欲
T1562_.29.0435a28: 簡彼令易了知。故本論中。加非擇字。論者意
T1562_.29.0435a29: 説。世尊所言。非擇爲先。於未來世。由闕縁
T1562_.29.0435b01: 故。得永不生。應知此即非擇滅體。何容謂此
T1562_.29.0435b02: 非聖所言。復有餘師。謂非擇滅由餘故得。不
T1562_.29.0435b03: 以闕縁。根境爲縁。諸識得起。一根與意。專一
T1562_.29.0435b04: 境時。餘識生縁。根境雖具。而於彼彼識不得
T1562_.29.0435b05: 生。此豈生縁根境有闕。然具根境。識不倶生。
T1562_.29.0435b06: 故知但由得非擇滅。若謂由闕第二等無間
T1562_.29.0435b07: 縁故。此第二等無間縁。由何故闕。豈不諸識
T1562_.29.0435b08: 不並生故。闕於第二等無間縁。復以何縁。識
T1562_.29.0435b09: 不並起。以有過故。必不可説諸識並生。若説
T1562_.29.0435b10: 並生便有染淨倶生等過。要先並生斯過方
T1562_.29.0435b11: 可有。豈先有過。爲不並生因。然識不並生。故
T1562_.29.0435b12: 無斯過。得非擇滅故。識不並生。如是所言。皆
T1562_.29.0435b13: 不應理。若得非擇滅。不由闕縁。得非擇滅已
T1562_.29.0435b14: 應還可退。雖復諸識不可並生。而容後時次
T1562_.29.0435b15: 第生故。若依五識。説如是言。由所縁境已滅
T1562_.29.0435b16: 謝故。能滅諸識永不生者。是則同前。由闕縁
T1562_.29.0435b17: 故。得非擇滅。令永不生。由此應知。前説爲
T1562_.29.0435b18: 善。故非擇滅實有義成。然本論中。説無爲法
T1562_.29.0435b19: 名無事者。是無因義。所以者何。事有五種。一
T1562_.29.0435b20: 自性事。如有處言。若已得此事。彼成就此事。
T1562_.29.0435b21: 二所縁事。如有處言。一切法智所知隨其事。
T1562_.29.0435b22: 三所繋事。如有處言。若於此事愛結所繋。彼
T1562_.29.0435b23: 於此事恚結繋耶。四所因事。如有處言。有事
T1562_.29.0435b24: 法云何。謂諸有爲法。五所攝事。如有處言。田
T1562_.29.0435b25: 事宅事妻子等事。故本論中。依第四説無爲
T1562_.29.0435b26: 無事。不依最初自性事説無爲無事
T1562_.29.0435b27: *説一切有部順正理論*卷第十七
T1562_.29.0435b28:
T1562_.29.0435b29:
T1562_.29.0435c01:
T1562_.29.0435c02:
T1562_.29.0435c03: 阿毘達磨順正理論卷第十八
T1562_.29.0435c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0435c05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0435c06:   辯差別品第二之十
T1562_.29.0435c07: 因離繋果。傍論已周。本所明今當説。於當所
T1562_.29.0435c08: 辯異熟等流離繋士用及増上果。如是五果。
T1562_.29.0435c09: 對前六因。當言何果何因所得。頌曰
T1562_.29.0435c10:     後因果異熟 前因増上果
T1562_.29.0435c11:     同類遍等流 倶相應士用
T1562_.29.0435c12: 論曰。於五果中。第三離繋。非生因得。故此不
T1562_.29.0435c13: 論且辯六因。得餘四果。言後因者。謂異熟因。
T1562_.29.0435c14: 於因頌中。最後説故。初異熟果。此因所得。有
T1562_.29.0435c15: 言異熟從異熟生。故此不應名無異熟。彼言
T1562_.29.0435c16: 非理。同類異熟二因所生。義各別故。謂前異
T1562_.29.0435c17: 熟。爲同類因生後異熟。爲等流果。即後異熟。
T1562_.29.0435c18: 由先業成。能成諸業。名異熟因。所成異熟。即
T1562_.29.0435c19: 異熟果。二因體異。二果義分。因果類殊。無相
T1562_.29.0435c20: 雜過。然異熟體。如熟飮食。於生異熟。無勝功
T1562_.29.0435c21: 能。故唯不善。及善有漏。是異熟因。名有異
T1562_.29.0435c22: 熟。言前因者。謂能作因。於因頌中。最初説
T1562_.29.0435c23: 故。後増上果。此因所得。増上之果。名増上
T1562_.29.0435c24: 果。唯無障住。有何増上。豈不即由無障住
T1562_.29.0435c25: 故説爲増上。何勞徴詰。又先已辯。能作因
T1562_.29.0435c26: 中。説能作因亦有勝力。謂眼識等。於正生時。
T1562_.29.0435c27: 耳等展轉。有増上力。聞已便生欣見欲故。於
T1562_.29.0435c28: 器世界諸物生時。諸有情業。有増上力。諸可
T1562_.29.0435c29: 愛果。於不善業。不可愛果。於諸善業。亦有展
T1562_.29.0436a01: 轉増上生用。此等増上。如應當思。同類遍行。
T1562_.29.0436a02: 得等流果。果似因故。名爲等流。如是二因。果
T1562_.29.0436a03: 相相似。故因雖二。其果唯一。倶有相應。得
T1562_.29.0436a04: 士用果。非越士體有別士用。即此所得。名士
T1562_.29.0436a05: 用果。此士用名。爲目何法。即*目諸法所有
T1562_.29.0436a06: 功能。如是冥符後頌文説。若因彼力生。是果
T1562_.29.0436a07: 名士用。然經主謂此士用名即目諸法所有
T1562_.29.0436a08: 作用。是則彼應作如是説。同牽一果。故名士
T1562_.29.0436a09: 用。若爾唯應無間隔越有士用果。倶生中無。
T1562_.29.0436a10: 非倶生中可有一切皆共同得一士用果。自
T1562_.29.0436a11: 體不因自力生故。亦不可説各別牽果。勿倶
T1562_.29.0436a12: 有因非一果故。此中士用士力士能士之勢
T1562_.29.0436a13: 分。義皆無別。諸法功能。如士用故。名爲士
T1562_.29.0436a14: 用。如勇健人。似師子故。名爲師子。豈不同
T1562_.29.0436a15: 類遍行二因無間所生亦士用果。然等流果。
T1562_.29.0436a16: 二因無間所生諸法。或是或非。一切決定。名
T1562_.29.0436a17: 士用果。何故但説倶有相應得士用果。非同
T1562_.29.0436a18: 類遍行。唯此二因。具足能得倶生無間二士
T1562_.29.0436a19: 用果。非前二因。是故不説。成等流果唯似自
T1562_.29.0436a20: 因。同類遍行果唯相似。故彼二果。唯名等流。
T1562_.29.0436a21: 餘非等流。非二因得。又士用果。倶者義強。倶
T1562_.29.0436a22: 有相應。獨能獲得倶士用果。是故偏説。又同
T1562_.29.0436a23: 類因。雖亦能得所生無間諸士用果。而非一
T1562_.29.0436a24: 切皆能定得。以阿羅漢最後諸蘊無無間生
T1562_.29.0436a25: 士用果故。倶有相應二因。決定得士用果。是
T1562_.29.0436a26: 故偏説。有餘師言。能作因等。亦有能得士用
T1562_.29.0436a27: 果義。非異熟因。倶生無間二士用果。此所無
T1562_.29.0436a28: 故。有餘師説此異熟因。亦有隔越遠士用果。
T1562_.29.0436a29: 譬如農夫所收果實。已辯因果相對決定。今
T1562_.29.0436b01: 當正辯果相差別。異熟等果。其相云何。頌
T1562_.29.0436b02:
T1562_.29.0436b03:     異熟無記法 有情有記生
T1562_.29.0436b04:     等流似自因 離繋由慧盡
T1562_.29.0436b05:     若因彼力生 是果名士用
T1562_.29.0436b06:     除前有爲法 有爲増上果
T1562_.29.0436b07: 論曰。唯於無覆無記法中。有異熟果。若爾則
T1562_.29.0436b08: 應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼説有情言。
T1562_.29.0436b09: 唯於有情。有異熟故。若爾於彼有情數中。長
T1562_.29.0436b10: 養等流。應是異熟。又爲簡彼。説有記生。一切
T1562_.29.0436b11: 不善。及善有漏。能記異熟。故名有記。從彼後
T1562_.29.0436b12: 時。異熟方起。非倶無間名有記生。如是名爲
T1562_.29.0436b13: 異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體爲
T1562_.29.0436b14: 同類因。是前異熟等流果故。則應亦説從無
T1562_.29.0436b15: 記生。是等流性。如何乃説從有記生。非等流
T1562_.29.0436b16: 性。無如是失。異熟果體。由同類因。相有雜
T1562_.29.0436b17: 亂。由異熟因。相無雜亂。是故但説從有記生
T1562_.29.0436b18: 由此准知。非等流性以等流果與因相似有
T1562_.29.0436b19: 雜亂故若異熟果。與因相殊。無雜亂故。非有
T1562_.29.0436b20: 情數亦從業生。何故不説爲異熟果。此不應
T1562_.29.0436b21: 難。唯不共業所得之果。名異熟故。何故非情。
T1562_.29.0436b22: 非唯不共業所得果。以非情法餘可於中共
T1562_.29.0436b23: 受用故。豈不大梵所住非情是別業果。亦應
T1562_.29.0436b24: 説彼名業異熟。何乃言非。有作是言。大梵住
T1562_.29.0436b25: 處。一切大梵業増上生。有餘復言。大梵住處。
T1562_.29.0436b26: 相續未壞。餘可於中有受用理。故非不共。如
T1562_.29.0436b27: 何一物。無量有情業所共感。豈不已説。餘可
T1562_.29.0436b28: 於中共受用故。若非情果不共業招。應隨異
T1562_.29.0436b29: 熟倶時起盡。又世現見國主崩時。所王國土。
T1562_.29.0436c01: 猶相續住。若所王國唯主業招。非餘有情業
T1562_.29.0436c02: 共感者。餘應不可於中受用。又若非情別業
T1562_.29.0436c03: 所感。則應一一諸有情身所居室宅園林池
T1562_.29.0436c04: 沼城郭山川悉皆各異而實不爾。故知一物
T1562_.29.0436c05: 無量有情業所共感。豈不業體有種種故應
T1562_.29.0436c06: 不能招無種種果云何可説無量有情多業同
T1562_.29.0436c07: 招非情一物。無如是失。譬如芽等。觀自類
T1562_.29.0436c08: 因。而成一故。謂如芽等。雖因地水時分人功
T1562_.29.0436c09: 糞等力起。而觀自類因故成一。非觀地等因
T1562_.29.0436c10: 故成多。如是非情。觀自因故。體成一物。非由
T1562_.29.0436c11: 觀彼無量業故其體成多。又見世間。非種種
T1562_.29.0436c12: 業生種種果。如何不許種種業生非種種果。
T1562_.29.0436c13: 業於所感非情果中。有何因用。業於彼果。爲
T1562_.29.0436c14: 能作因。如前已辯。如是已辯異熟果相。等流
T1562_.29.0436c15: 果相今次當辯。似自因法。名等流果。謂似同
T1562_.29.0436c16: 類遍行二因。如同類因。善染無記。彼等流果。
T1562_.29.0436c17: 其相亦然。如遍行因。唯是染汚彼等流果。其
T1562_.29.0436c18: 相亦爾。豈不倶起士用果性亦似自因。如何
T1562_.29.0436c19: 可言似自因法名等流果。無等流果不似自
T1562_.29.0436c20: 因。有士用果與自因異。故似自因名等流
T1562_.29.0436c21: 果。定無濫彼士用果失。豈不亦有等流果因。
T1562_.29.0436c22: 如遍行因。在於異部。用異部法。爲等流果。他
T1562_.29.0436c23: 部等流。自部因性。染汚同故。非不相似。其士
T1562_.29.0436c24: 果性亦有殊。是故與因非定相似。有餘師
T1562_.29.0436c25: 釋。似自因言。謂果與因。具二相似。一者體
T1562_.29.0436c26: 類。二者性類。言體類者。謂受想等。言性類
T1562_.29.0436c27: 者。謂善染等。若於倶起士用果中。性類雖同。
T1562_.29.0436c28: 體必有異。受非受等士用果故。若於後起士
T1562_.29.0436c29: 用果中。體類性類。皆容有異。故不可説果
T1562_.29.0437a01: 定似因。若等流果。性必似因。於中亦有體似
T1562_.29.0437a02: 因者。唯等流果。定似自因。故似因言。無相濫
T1562_.29.0437a03: 失。若遍行因。亦得等流果。何不許此即名同
T1562_.29.0437a04: 類因。於自部果。實即同類因。若望餘部。唯遍
T1562_.29.0437a05: 非同類。然非遍法。隨其性類。各望自部。唯同
T1562_.29.0437a06: 類因。若諸遍法。望於他部。同染汚類。唯遍行
T1562_.29.0437a07: 因。此望自部。具二因義。故遍行因。雖得等流
T1562_.29.0437a08: 果。而不可許即名同類因。如是已辯等流果
T1562_.29.0437a09: 相。離繋果相。今次當辯。由慧盡法。名離繋
T1562_.29.0437a10: 果。滅故名盡。擇故名慧。即説擇滅。名離繋
T1562_.29.0437a11: 果。由擇爲因。離諸繋縛。證此滅故。説名爲
T1562_.29.0437a12: 果。如是已辯離繋果相。士用果相。今次當辯。
T1562_.29.0437a13: 若法因彼勢力所生。即説此法。名士用果。此
T1562_.29.0437a14: 有四種。倶生無間隔越不生。如前已説。言倶
T1562_.29.0437a15: 生者。謂同一時。更互爲因力所生起。言無間
T1562_.29.0437a16: 者。謂次後時。由前念因力所生起。如世第一
T1562_.29.0437a17: 法生苦法智忍。言隔越者。謂隔遠時。展轉爲
T1562_.29.0437a18: 因力所生起。如農夫等於穀麥等。言不生者。
T1562_.29.0437a19: 所謂涅槃。由無間道力所得故。此既不生。如
T1562_.29.0437a20: 何可説彼力生故名士用果。現見於得亦説
T1562_.29.0437a21: 生名。如説我財生是我得財義。若無間道。斷
T1562_.29.0437a22: 諸隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離繋果及士
T1562_.29.0437a23: 用果。若無間道。不斷隨眠。重證本時所證擇
T1562_.29.0437a24: 滅。如是擇滅。非離繋果。唯士用果。謂全未離
T1562_.29.0437a25: 欲界貪者。入見道時。苦法智忍。斷十隨眠。所
T1562_.29.0437a26: 證擇滅。如是擇滅。名離繋果及士用果。若全
T1562_.29.0437a27: 已離欲界貪者。入見道時。苦法智忍。不斷隨
T1562_.29.0437a28: 眠證本擇滅如是擇滅。非離繋果。先離繋故。
T1562_.29.0437a29: 是士用果。由此忍力。更起餘得。而重證故。若
T1562_.29.0437b01: 分已離欲界貪者。入見道時。苦法智忍。於十
T1562_.29.0437b02: 隨眠。有斷不斷。所證擇滅。有新有本。如其次
T1562_.29.0437b03: 第。二果一果。如是乃至道法智忍。若全未離
T1562_.29.0437b04: 已離分離欲界貪者。於八隨眠。全斷不斷。
T1562_.29.0437b05: 分斷不斷。所證擇滅。有新有本。及有新本。如
T1562_.29.0437b06: 其次第。二果一果。二果一果。義如前釋。若全
T1562_.29.0437b07: 未離色無色貪。入見道時。苦類智忍。斷色無
T1562_.29.0437b08: 色十八隨眠。所證擇滅。如是擇滅。名離繋果
T1562_.29.0437b09: 士用果。若分已離色無色貪。入見道時。
T1562_.29.0437b10: 苦類智忍。於色無色十八隨眠。有斷不斷。所
T1562_.29.0437b11: 證擇滅。有新有本。如其次第。二果一果。如是
T1562_.29.0437b12: 乃至道類智忍。若全未離。及分已離色無色
T1562_.29.0437b13: 貪。於色無色十四隨眠。亦有全斷分斷不斷。
T1562_.29.0437b14: 所證擇滅。有新有本。如其次第。亦有二果二
T1562_.29.0437b15: 果一果。義如前釋。於修道中。諸無間道。各隨
T1562_.29.0437b16: 其義。如例應思。如是已辯離繋果相。増上果
T1562_.29.0437b17: 相。今次當辯。諸有爲法。除在前生。是餘有爲
T1562_.29.0437b18: 之増上果。必無少果在因前生。果在因前。斯
T1562_.29.0437b19: 有何咎。若未來法。其果已生。是則未來。所作
T1562_.29.0437b20: 已辦。以無用故。應不更生。非本不生。而可有
T1562_.29.0437b21: 滅。無生滅故。諸行應常。若謂此應如不生法。
T1562_.29.0437b22: 雖無生滅。而體非常。此救不然。見彼種類。有
T1562_.29.0437b23: 生滅故。例不生法。可是無常。若行本來都無
T1562_.29.0437b24: 生滅。例何可説其體非常。故不成救。士用増
T1562_.29.0437b25: 上二果差別。云何應知。對作受者。有差別故。
T1562_.29.0437b26: 應知差別士用果名。唯對作者。増上果名。兼
T1562_.29.0437b27: 對受者。如穀麥等對諸農夫名士用果。彼力
T1562_.29.0437b28: 生故。亦増上果。彼受用故。對唯受者。唯増上
T1562_.29.0437b29: 果。非彼力生。彼受用故。工匠所成。對諸工匠。
T1562_.29.0437c01: 及對非匠。二果一果。准上應知。餘例皆爾。於
T1562_.29.0437c02: 上所説六種因中。何位何因取果與果。頌曰
T1562_.29.0437c03:     五取果唯現 二與果亦然
T1562_.29.0437c04:     過現與二因 一與唯過去
T1562_.29.0437c05: 論曰。五因取果。唯於現在。定非過去彼已取
T1562_.29.0437c06: 故。亦非未來。彼無用故。言取果者。是能引義。
T1562_.29.0437c07: 謂引未來令其生等。於同體類。能爲種子。於
T1562_.29.0437c08: 異體類。由同一果。於非一果。由同性類。於異
T1562_.29.0437c09: 性類。而由有是自聚相續。是故一切皆名能引。
T1562_.29.0437c10: 如是能引名爲取果。此取果用。唯現在有。非
T1562_.29.0437c11: 於去來。唯此可名有爲作用。於六因内簡去
T1562_.29.0437c12: 何因。而言五因。唯現取果。謂六因内。除能作
T1562_.29.0437c13: 因。此能作因何縁被簡。有餘師説。此能作因。
T1562_.29.0437c14: 取果與果時無決定。故取與中。倶不分別。彼
T1562_.29.0437c15: 説非理。所以者何。此因取果。無非現在。又非
T1562_.29.0437c16: 不取而有與義。如何乃言時無決定。然能作
T1562_.29.0437c17: 因。能取果者。定唯現在。與通過現。應如同類。
T1562_.29.0437c18: 遍行二因。但非一切有増上果。可取或與。故
T1562_.29.0437c19: 此不説。豈不此因能取果用亦通過去。如何
T1562_.29.0437c20: 乃言能取果者。定唯現在。故本論中作如是
T1562_.29.0437c21: 説。過去諸法。爲等無間。能生二心。若出無
T1562_.29.0437c22: 想滅盡定心。由入定心。現在取者。則應二定
T1562_.29.0437c23: 永不現前。又非不取而有與義。故應取果亦
T1562_.29.0437c24: 通過去。無如是事。入二定心。唯現在時。能取
T1562_.29.0437c25: 二定及出心果。然由二定是正所求。必應先
T1562_.29.0437c26: 起。由此爲障。令出定心非於入心無間即起。
T1562_.29.0437c27: 此義於後當更分別。故上所言。此因取果。無
T1562_.29.0437c28: 非現在。又非不取而有與義。其理極成。然毘
T1562_.29.0437c29: 婆沙。有如是説。其能作因。取果與果。倶通過
T1562_.29.0438a01: 現。理不應然。法居現在。亦如同類遍行二因。
T1562_.29.0438a02: 總取未來爲自果故。倶有相應與果亦爾。唯
T1562_.29.0438a03: 於現在。由此二因取果與果必倶時故。同類遍
T1562_.29.0438a04: 行二因與果。通於過現能作因中諸有果者。
T1562_.29.0438a05: 應同此説。然非一切皆容有果。故此不論同
T1562_.29.0438a06: 類遍行二因與果。過去可然。現在如何與等
T1562_.29.0438a07: 流果。有等流果無間生故。謂此二因。有等流
T1562_.29.0438a08: 果無間生者。即現在時。於無間果。亦取亦與。
T1562_.29.0438a09: 此果已生。因謝過去。名已取與。若此二因。滅
T1562_.29.0438a10: 至過去。其等流果。方至生時。則此二因。於正
T1562_.29.0438a11: 生果。先取今與。言與果者。謂此諸因。正與彼
T1562_.29.0438a12: 力。令其生等。其能作因。正居現在。彼増上
T1562_.29.0438a13: 果。有現已生。如眼根等。爲能作因。生眼識
T1562_.29.0438a14: 等。諸増上果。有無間生。如世第一法等爲
T1562_.29.0438a15: 能作因生苦法智忍等。諸増上果。有隔越生。
T1562_.29.0438a16: 如順解脱分善根等爲能作因生三乘菩提盡
T1562_.29.0438a17: 智等諸増上果。善同類因。有時取果而非與
T1562_.29.0438a18: 果。應作四句。第一句者。謂斷善根時。最後所
T1562_.29.0438a19: 捨得。第二句者。謂續善根時。最初所得得。經
T1562_.29.0438a20: 主於此謬作是言。應説爾時續者前得。今詳
T1562_.29.0438a21: 彼説。理不應然。所以者何。非唯斷位最後所
T1562_.29.0438a22: 捨得與今續時初得等流果。以於斷位先已
T1562_.29.0438a23: 滅得亦與續時得等流故。如何前位多刹那
T1562_.29.0438a24: 得。爲同類因。皆取今得。而於今時。但説最後
T1562_.29.0438a25: 一刹那得與今得果。是故應如本文爲善。第
T1562_.29.0438a26: 三句者。謂不斷善根。於所餘諸位。第四句者。
T1562_.29.0438a27: 謂除前相。又於不善同類因中。亦有四句。第
T1562_.29.0438a28: 一句者。謂離欲貪時最後所捨得。第二句者。
T1562_.29.0438a29: 謂退離欲時。最初所得得。經主於此亦作是
T1562_.29.0438b01: 言。應説爾時退者前得。今詳彼説。理亦不然。
T1562_.29.0438b02: 以有如前所説過故。第三句者。謂未離欲貪。
T1562_.29.0438b03: 於所餘諸位。第四句者。謂除前相。有覆無記
T1562_.29.0438b04: 同類因中。亦有四句。於阿羅漢得時退時。未
T1562_.29.0438b05: 得及餘。如理應説。無覆無記同類因中。有順
T1562_.29.0438b06: 後句。謂與果時。必亦取果。無覆無記。爲同類
T1562_.29.0438b07: 因。乃至涅槃。恒相續故。或時取果。而非與
T1562_.29.0438b08: 果。謂阿羅漢最後諸蘊。約有所縁刹那差別。
T1562_.29.0438b09: 善同類因。應作四句。第一句者。謂善心無間。
T1562_.29.0438b10: 起染無記心。第二句者。謂與上相違。第三句
T1562_.29.0438b11: 者。謂善心無間。還起善心。第四句者。謂除前
T1562_.29.0438b12: 相。不善心等。如其所應。亦有四句。例准應
T1562_.29.0438b13: 説。異熟與果。唯於過去。由異熟果無與因
T1562_.29.0438b14: 倶。或無間故。西方諸師。説果有九。前五果
T1562_.29.0438b15: 外。別立四果。一加行果。謂如無生智等。遠爲
T1562_.29.0438b16: 不淨等果。二安立果。謂如水輪爲風輪果。乃
T1562_.29.0438b17: 至草等爲大地果。如是一切所安立法。當知
T1562_.29.0438b18: 皆爲能安立果。三和合果。謂如芽等爲時地
T1562_.29.0438b19: 水種子等果。及眼識等。爲眼色明作意等果。
T1562_.29.0438b20: 四修習果。謂如化心等。爲諸靜慮果。如是四
T1562_.29.0438b21: 果。皆是士用増上果攝。由是故説。果唯有五。
T1562_.29.0438b22: 説因果已。復應思擇。此中何法幾因所生。應
T1562_.29.0438b23: 知此中法略有四。謂染汚法。異熟生法。初無
T1562_.29.0438b24: 漏法。三所餘法。餘法者何。謂除異熟。餘無記
T1562_.29.0438b25: 法。除初無漏。諸餘善法。如是四法。頌曰
T1562_.29.0438b26:     染汚異熟生 餘初聖如次
T1562_.29.0438b27:     除異熟遍二 及同類餘生
T1562_.29.0438b28:     此謂心心所 餘及除相應
T1562_.29.0438b29: 論曰。諸染汚法。除異熟因。餘五因生。由異熟
T1562_.29.0438c01: 因所生諸法。非染汚故。異熟生法。除遍行因。
T1562_.29.0438c02: 餘五因生。由遍行因所生諸法唯染汚故。
T1562_.29.0438c03: 三所餘法。雙除異熟遍行二因。餘四因生。
T1562_.29.0438c04: 由所餘法非異熟性故。及非染汚故初無漏
T1562_.29.0438c05: 法。及除同類。及言爲顯亦除異熟遍行二因
T1562_.29.0438c06: 餘三因生。由初無漏無有前生同類法故。及
T1562_.29.0438c07: 是善故。有餘師言。此中應説諸染汚法唯四
T1562_.29.0438c08: 因生所以者何。遍行因體。離同類因。無別性
T1562_.29.0438c09: 故。彼言非理。所以者何。若彼不説遍行因者。
T1562_.29.0438c10: 便爲不説餘部染因。若彼不説同類因者。便
T1562_.29.0438c11: 爲不説非遍行法及遍行得諸染法因。然實
T1562_.29.0438c12: 貪等貪等爲因。得由得因而得生起。故染汚
T1562_.29.0438c13: 法。除異熟因。餘五因生。此説應理。如是四
T1562_.29.0438c14: 法。爲説何等。應知唯是心心所法。若爾所餘
T1562_.29.0438c15: 不相應行。及色四法。復幾因生。如心心所。所
T1562_.29.0438c16: 除因外及除相應。應知餘法從四三二餘因
T1562_.29.0438c17: 所生。謂染汚色。不相應行。如心心所。除異熟
T1562_.29.0438c18: 因。及除相應。餘四因生。異熟生色不相應
T1562_.29.0438c19: 行。如心心所。除遍行因。及除相應。餘四因
T1562_.29.0438c20: 生。三所餘色。不相應行。如心心所。雙除異熟
T1562_.29.0438c21: 遍行二因。及除相應。餘三因生。初無漏色。不
T1562_.29.0438c22: 相應行。如心心所。除前三因。及除相應。餘二
T1562_.29.0438c23: 因生。一因生法。決定無有。今應思擇。一切
T1562_.29.0438c24: 法中。何法能爲幾因自性。謂或有法。具足能
T1562_.29.0438c25: 爲六因自性。次第乃至有法能爲一因自性。
T1562_.29.0438c26: 此中有法。具足能爲六因性者。謂諸過現不
T1562_.29.0438c27: 善遍行心心所法。有法能爲五因性者。謂諸
T1562_.29.0438c28: 過現不善非遍心心所法。或無記遍心心所
T1562_.29.0438c29: 法。或善有漏心心所法。或不善遍不相應行。
T1562_.29.0439a01: 有法能爲四因性者。謂諸過現不善色法。或
T1562_.29.0439a02: 善有漏色。心不相應行。或不善非遍心不相
T1562_.29.0439a03: 應行。或無記遍心不相應行。或無記非遍心
T1562_.29.0439a04: 心所法。或諸無漏心心所法。或諸未來不善
T1562_.29.0439a05: 善有漏心心所法。有法能爲三因性者。謂諸
T1562_.29.0439a06: 過現無記色法。或無記非遍心不相應行。或
T1562_.29.0439a07: 無漏色心不相應行。或未來不善及善有漏
T1562_.29.0439a08: 色心不相應行。或無記無漏心心所法。有法
T1562_.29.0439a09: 能爲二因性者。謂諸未來無記無漏色心不相
T1562_.29.0439a10: 應行。有法能爲一因性者。謂無爲法。無法非
T1562_.29.0439a11: 因。有法非果。所謂虚空及非擇滅。復應思擇。
T1562_.29.0439a12: 如是六因。自性相望。有純有雜。且能作因。對
T1562_.29.0439a13: 倶有因。爲順後句。謂倶有因必雜能作。有純
T1562_.29.0439a14: 能作非倶有因。謂無爲法。又能作因對同類
T1562_.29.0439a15: 因。亦順後句。謂同類因必雜能作。有純能
T1562_.29.0439a16: 作非同類因。謂未來法。及無爲法。又能作
T1562_.29.0439a17: 因對相應因。亦順後句。謂相應因必雜能
T1562_.29.0439a18: 作。有純能作非相應因。謂諸色法。不相應
T1562_.29.0439a19: 行。及無爲法。又能作因對遍行因。亦順後句。
T1562_.29.0439a20: 謂遍行因必雜能作。有純能作非遍行因。謂
T1562_.29.0439a21: 未來法。過去現在非遍行法。及無爲法。又能
T1562_.29.0439a22: 作因對異熟因。亦順後句。謂異熟因必雜能
T1562_.29.0439a23: 作。有純能作非異熟因。謂無記法。及無漏法。
T1562_.29.0439a24: 若倶有因對同類因。爲順後句。謂同類因。必
T1562_.29.0439a25: 雜倶有。有純倶有非同類因。謂未來法。又倶
T1562_.29.0439a26: 有因對相應因。亦順後句。謂相應因必雜倶
T1562_.29.0439a27: 有。有純倶有非相應因。謂諸色法。不相應行。
T1562_.29.0439a28: 又倶有因對遍行因。亦順後句。謂遍行因必
T1562_.29.0439a29: 雜倶有。有純倶有非遍行因。謂未來法。過去
T1562_.29.0439b01: 現在非遍行法。又倶有因對異熟因。亦順後
T1562_.29.0439b02: 句。謂異熟因必雜倶有。有純倶有非異熟因。
T1562_.29.0439b03: 謂諸有爲中無記無漏法。若同類因對相應
T1562_.29.0439b04: 因。應作四句。第一句者。謂過去現在色不相
T1562_.29.0439b05: 應行。第二句者。謂未來世心心所法。第三句
T1562_.29.0439b06: 者。謂過現世心心所法。第四句者。謂未來色
T1562_.29.0439b07: 不相應行。及無爲法。又同類因對遍行因。爲
T1562_.29.0439b08: 順後句。謂遍行因必雜同類。有純同類非遍
T1562_.29.0439b09: 行因。謂過現世非遍行法。又同類因對異熟
T1562_.29.0439b10: 因。應作四句。第一句者。謂過去現在無記無
T1562_.29.0439b11: 漏法。第二句者。謂未來不善及善有漏法。第
T1562_.29.0439b12: 三句者。謂過現不善及善有漏法。第四句者。
T1562_.29.0439b13: 謂未來世無記無漏。及無爲法。若相應因對
T1562_.29.0439b14: 遍行因。應作四句。第一句者。謂未來世心心
T1562_.29.0439b15: 所法。過現非遍心心所法。第二句者。謂過去
T1562_.29.0439b16: 現在遍不相應行。第三句者。謂過去現在遍
T1562_.29.0439b17: 心心所法。第四句者。謂諸色法。未來一切不
T1562_.29.0439b18: 相應行。過現非遍不相應行。及無爲法。又相
T1562_.29.0439b19: 應因對異熟因。亦作四句。第一句者。謂無記
T1562_.29.0439b20: 無漏心心所法。第二句者。謂不善善有漏色。
T1562_.29.0439b21: 不相應行。第三句者。謂不善善有漏心心所
T1562_.29.0439b22: 法。第四句者。謂無記無漏色。不相應行。及無
T1562_.29.0439b23: 爲法。若遍行因對異熟因。應作四句。第一句
T1562_.29.0439b24: 者。謂過去現在無記遍行法。第二句者。謂未
T1562_.29.0439b25: 來不善及善有漏法。過現善有漏不善非遍
T1562_.29.0439b26: 行法。第三句者。謂過去現在不善遍行法。
T1562_.29.0439b27: 第四句者。謂未來世無記無漏法。過現無漏
T1562_.29.0439b28: 無記非遍*行法。及無爲法。又應思擇。如是
T1562_.29.0439b29: 六因。色非色等。諸門差別。謂六因中相應遍
T1562_.29.0439c01: 行二因非色。餘之四因。通色非色。有見無見。
T1562_.29.0439c02: 有對無對。應知亦爾。又六因中。唯相應因。但
T1562_.29.0439c03: 相應法。餘通相應不相應法。有所依無所依。
T1562_.29.0439c04: 有發悟無發悟。有行相無行相。有所縁無所
T1562_.29.0439c05: 縁。應知亦爾。又六因中。遍行異熟二因唯有
T1562_.29.0439c06: 漏。餘之四因。通有漏無漏。又六因中。能作一
T1562_.29.0439c07: 因。通有爲無爲。餘之五因。一向是有爲。又
T1562_.29.0439c08: 六因中。遍行一因唯是染。餘之五因。通染及
T1562_.29.0439c09: 不染有罪無罪。黒白。有覆無覆。順退不順退。
T1562_.29.0439c10: 應知亦爾。又六因中。異熟一因。唯有異熟。餘
T1562_.29.0439c11: 之五因。通有異熟及無異熟。又六因中。能作
T1562_.29.0439c12: 一因。通三世及非世。倶有相應異熟三因。
T1562_.29.0439c13: 皆通三世。同類遍行二因。唯通過去現在。
T1562_.29.0439c14: 又六因中。遍行一因。不善無記。異熟一因。通
T1562_.29.0439c15: 善不善。餘之四因。皆通三性。又六因中。遍行
T1562_.29.0439c16: 異熟。通三界繋。餘之四因。通三界繋。及通不
T1562_.29.0439c17: 繋。又六因中。遍行異熟二因。唯是非學非無
T1562_.29.0439c18: 學。餘之四因。皆通三種。又六因中。遍行一
T1562_.29.0439c19: 因。唯見所斷。異熟一因。通見修所斷。餘之四
T1562_.29.0439c20: 因。通見修所斷及非所斷。又六因中。能作一
T1562_.29.0439c21: 因。通四諦攝及非諦攝。遍行異熟二因。唯通
T1562_.29.0439c22: 苦集諦攝。餘之三因。通苦集道三諦所攝。又
T1562_.29.0439c23: 六因中。相應遍行。唯四蘊攝。倶有同類異熟
T1562_.29.0439c24: 三因。通五蘊攝。能作一因。通五蘊攝及非蘊
T1562_.29.0439c25: 攝。又六因中。相應遍行。意法處攝。異熟一
T1562_.29.0439c26: 因。色聲意法四處所攝。餘之三因。十二處攝。
T1562_.29.0439c27: 又六因中。遍行一因。意法意識三界所攝。相
T1562_.29.0439c28: 應一因。通七心界法界所攝。異熟一因。通色
T1562_.29.0439c29: 聲界及七心界法界所攝。餘之三因。十八界
T1562_.29.0440a01: 攝。此等因果諸差別相。非一切智。無能遍知。
T1562_.29.0440a02: 已隨我等覺慧所行。因果義中。廣辯其相。爲
T1562_.29.0440a03: 重明了。思擇諸縁。何謂諸縁。頌曰
T1562_.29.0440a04:     説有四種縁 因縁五因性
T1562_.29.0440a05:     等無間非後 心心所已生
T1562_.29.0440a06:     所縁一切法 増上即能作
T1562_.29.0440a07: 論曰。於何處説。謂契經中。如契經中。説四縁
T1562_.29.0440a08: 性。謂因縁性。等無間縁性。所縁縁性。増上縁
T1562_.29.0440a09: 性。此中縁性。即是四縁。如四所居即所居
T1562_.29.0440a10: 性。爲顯種類。故説性言。意辯諸縁。隨事差
T1562_.29.0440a11: 別。有無量體。然括其義。無非攝入四種類中。
T1562_.29.0440a12: 謂一切縁。無過此性。於六因内。除能作因。所
T1562_.29.0440a13: 餘五因。是因縁性。如本論説。何謂因縁。謂一
T1562_.29.0440a14: 切有爲法。論既不説亦攝無爲。故立五因。爲
T1562_.29.0440a15: 因縁性。無爲何故不立因縁。此如前釋。唯無
T1562_.29.0440a16: 障住立能作因。非餘因攝。能作因體。攝法普
T1562_.29.0440a17: 周。隨事不同。差別多種。譬如行蘊法界法處
T1562_.29.0440a18: 法寶法歸法念住等。攝法多故。別立通名。爲
T1562_.29.0440a19: 攝五因及三縁性所不攝義。立能作因及増
T1562_.29.0440a20: 上縁。體倶廣故。又諸因相差別云何。因差別
T1562_.29.0440a21: 相。略有二種。一者生因。二者了因。復有二種。
T1562_.29.0440a22: 一者定因。二不定因。復有二種。一者共因。二
T1562_.29.0440a23: 不共因。復有二種。一者近因。二者遠因。復
T1562_.29.0440a24: 有二種。一前生因。二倶起因。復有二種。一自
T1562_.29.0440a25: 他相續因。二非有情數因。雖諸法性本有非
T1562_.29.0440a26: 無而功用成。必待因力。如諸造色體本非無。
T1562_.29.0440a27: 而功用成必因大種。因中勝者其唯五因。如
T1562_.29.0440a28: 造色因勝者無五。無有爲法成不由因。如羸
T1562_.29.0440a29: 病人不能自起。由如此義。故説頌言
T1562_.29.0440b01:     無少成立不由因 一切由因佛所説
T1562_.29.0440b02:     諸法因多細難了 世迷便謂總無因
T1562_.29.0440b03: 然上座言。因縁性者。謂舊隨界。即諸有情。相
T1562_.29.0440b04: 續展轉。能爲因性。彼謂世尊契經中説。應知
T1562_.29.0440b05: 如是補特伽羅。善法隱沒。惡法出現。有隨倶
T1562_.29.0440b06: 行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起
T1562_.29.0440b07: 餘善根義。隨倶善根。即舊隨界。相續展轉。能
T1562_.29.0440b08: 爲因性。如斯等。類説名因縁。此亦同前經主
T1562_.29.0440b09: 所執種子義破。此舊隨界。即彼種子名差別
T1562_.29.0440b10: 故。今乘義便。隨彼所執名義有殊。更廣遮遣。
T1562_.29.0440b11: 觀彼隨界。但有虚言。推徴其體。都不可得。故
T1562_.29.0440b12: 亦不可即説此爲相續展轉能爲因性。諸有
T1562_.29.0440b13: 相續展轉爲因。有體可得如色受等。若舊隨
T1562_.29.0440b14: 界。是有相續展轉爲因。應如色等有體可得。
T1562_.29.0440b15: 此爲何相。是種種法。所薫成界。以爲其相。此
T1562_.29.0440b16: 亦難知。體爲是色。爲乃至識。隨界名舊應是
T1562_.29.0440b17: 有爲。一切有爲。皆五蘊攝。故若是有。應於色
T1562_.29.0440b18: 等五蘊性中隨是一種。或彼應説。何有有爲。
T1562_.29.0440b19: 非是色等五蘊所攝。然體是有。可爲極成。故
T1562_.29.0440b20: 但有言。都無實體。又舊隨界。無體可知。猶如
T1562_.29.0440b21: 合行和合有等。此舊隨界。體不可説。但可説
T1562_.29.0440b22: 言。是業煩惱所薫六處。感餘生果。此界非唯
T1562_.29.0440b23: 體不可説。但執爲有。與理相違。非體不可説
T1562_.29.0440b24: 可爲極成有。以諸假有補特伽羅瓶等可説。
T1562_.29.0440b25: 爲無別體。若諸實有色受等法。一一可説。爲
T1562_.29.0440b26: 有別體。非舊隨界可説猶如補特伽羅瓶等假
T1562_.29.0440b27: 有。亦非實有如色等法。是故不應執此爲有。
T1562_.29.0440b28: 既爾何得執爲因縁。又隨界言。非聖教説。但
T1562_.29.0440b29: 上座等。擅立此名。又彼許何諸業煩惱所薫
T1562_.29.0440c01: 六處感餘生果。爲業煩惱倶生滅者。爲此後
T1562_.29.0440c02: 時相續生者。爲是無間生異熟者。若業煩惱
T1562_.29.0440c03: 倶生六處能感果者。則後六處無感果能。倶
T1562_.29.0440c04: 亦應然。豈能感果。應唯業煩惱有感果能。何
T1562_.29.0440c05: 須執六處感餘生果。又彼不應定執。眼等爲
T1562_.29.0440c06: 業煩惱倶起助因。盲等唯託業煩惱縁。亦感
T1562_.29.0440c07: 餘生眼耳等故。又因與果許隔越成。何用執
T1562_.29.0440c08: 斯爲舊隨界。若此後時相續六處。能感果者。
T1562_.29.0440c09: 與業煩惱。都不相應。如何薫彼可成隨界。非
T1562_.29.0440c10: 有與無有相應義。豈不因果得有相應與彼
T1562_.29.0440c11: 相同令成縁故彼相同語理不相應。以彼相
T1562_.29.0440c12: 目彼之相。應言此相與彼相同。然於此
T1562_.29.0440c13: 中。略此相語。此業煩惱。與彼後時相續六處。
T1562_.29.0440c14: 性類各別。如何此相與彼相同。豈得相應令
T1562_.29.0440c15: 成縁性。或彼意謂業煩惱倶六處將滅。與後
T1562_.29.0440c16: 六處。其相是同。令成縁者。亦不應理。前六處
T1562_.29.0440c17: 相。於將滅時。後體未有。體未有故。彼相亦
T1562_.29.0440c18: 無。何有相同。令成縁性。故彼所説。但有虚
T1562_.29.0440c19: 言。若彼相言。依當有説。如世間説煮飯磨麨。
T1562_.29.0440c20: 以彼當來極成有故。此喩非理。與所立宗等
T1562_.29.0440c21: 不成故。又喩與法。世俗容有不容有故。且應
T1562_.29.0440c22: 先審。勝義煮磨爲有自性或差別類。爲畢竟
T1562_.29.0440c23: 無猶若空花。故喩與宗。不成義等。若據世俗。
T1562_.29.0440c24: 容有煮磨。依此可言煮飯磨麨。不容有法與
T1562_.29.0440c25: 無相同。故此喩無證宗之力。然此飯麨。非當
T1562_.29.0440c26: 有名。現有極成飯及麨故。觀此可説提婆達
T1562_.29.0440c27: 多與此相同。煮飯磨麨所喩不爾。故不相應。
T1562_.29.0440c28: 又所煮磨飯糗成已。所方飯麨相續猶在。彼
T1562_.29.0440c29: 此相同倶現可得。後念六處。至已生時。爾時
T1562_.29.0441a01: 已無前念六處。故不可説彼此相同。由後未
T1562_.29.0441a02: 生及已生位。倶不可説此彼相同。故所立喩。
T1562_.29.0441a03: 與法非等。設許飯麨是當有名。所喩相同。亦
T1562_.29.0441a04: 不應理。以非前念六處所生與業煩惱倶行六
T1562_.29.0441a05: 處。由業煩惱爲倶助縁。有異相起。非因果故。
T1562_.29.0441a06: 如何有力令後成縁。故不可言。與業煩惱倶
T1562_.29.0441a07: 行六處。勝前六處。與後相同令成縁性。是故
T1562_.29.0441a08: 若言前六處滅還能生後自類六處。業煩惱滅
T1562_.29.0441a09: 還生自類後業煩惱。如是可説依當有名。有
T1562_.29.0441a10: 相同義。若業煩惱倶行六處。與前無異。而能
T1562_.29.0441a11: 令後有異相生。成縁性者。則不應説。與後六
T1562_.29.0441a12: 處其相是同。令成縁性。又此何故令後成縁。
T1562_.29.0441a13: 彼所言。都無實義。若是無間能生異熟六
T1562_.29.0441a14: 處爲因。能感果者。是則應無順後受業。唯無
T1562_.29.0441a15: 間因生異熟故。無斯過失。隣近展轉。能牽果
T1562_.29.0441a16: 故。如花種等。隣近展轉。能引果生。若爾更招
T1562_.29.0441a17: 尤重過失。順生後受業應雜亂。汝宗自許。一
T1562_.29.0441a18: 業所熏。六處相續。牽一果故。又種芽等。一
T1562_.29.0441a19: 相續攝種芽等雖滅。而後果可生。業煩惱六
T1562_.29.0441a20: 處相續各別業煩惱滅已。何容後時六處自
T1562_.29.0441a21: 類展轉相續。至最後時。能生彼果。故彼法喩。
T1562_.29.0441a22: 義不相應。又業煩惱倶生六處。彼不應許業
T1562_.29.0441a23: 煩惱熏。勿許同時有因果故。如何從彼非業
T1562_.29.0441a24: 煩惱所熏六處。更無別縁。而於後時欻復生
T1562_.29.0441a25: 起諸業煩惱所熏六處。故汝所宗。理非善立。
T1562_.29.0441a26: 若謂如神糞土資熏能生芽等。此亦非理。我
T1562_.29.0441a27: 所許故。又不成故。謂我宗許有同時因。可立
T1562_.29.0441a28: 此喩。汝宗不爾。云何如種糞土資熏。又於此
T1562_.29.0441a29: 中。正立法喩。種應正喩業煩惱心。六處應言
T1562_.29.0441b01: 猶如糞土。則業煩惱類應名隨界。如何説六
T1562_.29.0441b02: 處爲隨界耶。非由糞土資熏種故。還令生起
T1562_.29.0441b03: 糞土類芽。故種唯應喩於六處。由此六處業
T1562_.29.0441b04: 煩惱熏。生當六處異熟果故。此救非理。非後
T1562_.29.0441b05: 六處果即説用前六處爲因故。謂經説眼等
T1562_.29.0441b06: 業煩惱爲因。如種爲因生於芽等。非芽等用
T1562_.29.0441b07: 糞等爲因。故彼所救。非爲應理。又經説生業
T1562_.29.0441b08: 爲因故。非當六處。六處爲種。非業煩惱爲因
T1562_.29.0441b09: 感生。可執六處爲其種子。故眼等五。於感當
T1562_.29.0441b10: 生。全無勝用。意處或有與業煩惱同一果義。
T1562_.29.0441b11: 故所立喩。與法相違。或種相續。與彼糞土。相
T1562_.29.0441b12: 續倶時。能生異果。諸業煩惱。相續久滅。而計
T1562_.29.0441b13: 六處相續爲因。生業煩惱所牽異果。如斯法
T1562_.29.0441b14: 喩。豈得言同。又種糞土。倶有分故。芽中可有
T1562_.29.0441b15: 二果續生。如何可與無分有分同招一果爲
T1562_.29.0441b16: 同法喩。若執芽中糞土與種果體無別。是則
T1562_.29.0441b17: 能喩。與所立同。倶不成故。又彼爲證舊隨界
T1562_.29.0441b18: 有。所引聖言。有隨倶行善根未斷。此經還證
T1562_.29.0441b19: 彼所妄執舊隨界無。以諸善根無貪等性。彼
T1562_.29.0441b20: 於此位。不現在前。得未捨故。名爲未斷。依將
T1562_.29.0441b21: 斷善。故説此言。此中善根。唯生得善。諸加行
T1562_.29.0441b22: 善。先已斷故。生得善根。於續善位。隨染心
T1562_.29.0441b23: 得。故謂隨行九品頓得。故謂倶行。或此善根。
T1562_.29.0441b24: 先得後起。故謂隨行。現起與得。不相違害。故
T1562_.29.0441b25: 謂倶行。是謂此經此句實義。善根斷者。亦現
T1562_.29.0441b26: 無此隨倶善根。故此經言。彼於後時。一切皆
T1562_.29.0441b27: 斷。隨倶善根。既舊隨界此善根無。故彼隨界
T1562_.29.0441b28: 亦無。隨界既無。後因何法善根續起。又初續
T1562_.29.0441b29: 位善根現無。應無隨界。既無隨界。何縁名續
T1562_.29.0441c01: 後善根起。復從何因。然契經説。從此善根。後
T1562_.29.0441c02: 餘善根。定當還起。故此還證舊隨界無。又彼
T1562_.29.0441c03: 自言。此舊隨界。體不可説。如何於此。説爲善
T1562_.29.0441c04: 根。善根因性。又於一念一心體中。無有細分。
T1562_.29.0441c05: 如何能牽愛及非愛倶相違果。定差別因。不
T1562_.29.0441c06: 可得故。又善不善及無記心。於一切時。應倶
T1562_.29.0441c07: 現起。然不應許。互相違故。謂於善心正現行
T1562_.29.0441c08: 位。不善無記心界恒隨。彼與善心非有別體。
T1562_.29.0441c09: 依何理説。彼不現行。餘二性心。正現行位。各
T1562_.29.0441c10: 徴二性。亦應同此。又彼應説。若一心中。有
T1562_.29.0441c11: 多品類心界隨逐。何縁從此多心隨界。後時
T1562_.29.0441c12: 但起一品類心。然於一時。有一切識所依境
T1562_.29.0441c13: 界等無間縁因縁。又具何不並起。彼所依等。
T1562_.29.0441c14: 一一刹那。皆有能生一切識義。何法爲礙。於
T1562_.29.0441c15: 一時間。非從一根並生多識然彼上座。於此
T1562_.29.0441c16: 説言。有一念一根倶生二識。如共一身根命
T1562_.29.0441c17: 命鳥等。不可一處二身根生。如是便違有對
T1562_.29.0441c18: 法性。此言但順上座自心。無二有情同一根
T1562_.29.0441c19: 義。相續異故。而命命等。二根雜住。如身舌
T1562_.29.0441c20: 根。故從二根生於二識。非一根上二識並生。
T1562_.29.0441c21: 亦無一根二有情共。理應如是。謂有一根是
T1562_.29.0441c22: 多業果。理不成故。然一切根。皆非共有。如是
T1562_.29.0441c23: 上座。何理能遮於一相續同時依止一根多
T1562_.29.0441c24: 根發多識過。故舊隨界。非爲善説。又上座等。
T1562_.29.0441c25: 唯執諸法從無間生。豈不大師説因縁性便
T1562_.29.0441c26: 爲無用。以所有法生所藉因。等無間力足能
T1562_.29.0441c27: 成辦。何勞此外更説因縁。雖彼釋言等無間
T1562_.29.0441c28: 力與生因力其義有殊。於生法中。倶有功用。
T1562_.29.0441c29: 而無實理。但有虚言。即隨界力無間住故。非
T1562_.29.0442a01: 離心等等無間力。可言別有因縁功用。又彼
T1562_.29.0442a02: 上座。執有法體雖經劫滅。而自相續。展轉相
T1562_.29.0442a03: 仍。猶爲因性。今觀彼法但能爲縁。生慶自
T1562_.29.0442a04: 心。妄計喜悦。非於生法實能爲因。所以者何。
T1562_.29.0442a05: 若有法體雖經劫滅。猶能爲因。即彼爲因。足
T1562_.29.0442a06: 能生法。何勞虚構。隨界爲因。又若彼法雖無
T1562_.29.0442a07: 有體。而能爲因生所生法。是則應許諸石女
T1562_.29.0442a08: 兒亦能爲因生餘子息。若謂因體本有今無。
T1562_.29.0442a09: 諸石女兒本亦無者。則應彼法不成因縁。本
T1562_.29.0442a10: 有因時果法未起。今果起位。因體已無。故説
T1562_.29.0442a11: 因縁定應無用。若上座許唯自相續生起決
T1562_.29.0442a12: 定得爲因縁。云何復許善不善法爲因縁生
T1562_.29.0442a13: 無記異熟。非善不善隨界爲因可生無記。相
T1562_.29.0442a14: 續異故。若善不善。無間能生無記異熟。此中
T1562_.29.0442a15: 應説。何故云何善不善爲因生無記異熟。若
T1562_.29.0442a16: 言無記熏善不善故善不善爲無記因。此亦
T1562_.29.0442a17: 非理。前已數辯彼熏習言。無實義故。又彼云
T1562_.29.0442a18: 何善不善法。無記熏故。成異熟因。若謂先時
T1562_.29.0442a19: 異熟熏故。則應異熟爲異熟因。若異熟果。
T1562_.29.0442a20: 善不善法爲因故生。而言此中無因縁用。唯
T1562_.29.0442a21: 増上攝。甚爲非理。所以者何。善不善爲因能
T1562_.29.0442a22: 牽起彼果。此於彼果。何故非因。又彼所言。違
T1562_.29.0442a23: 越聖教。如契經説。此因此縁。令彼有情生地
T1562_.29.0442a24: 獄等。又説眼等以業爲因。又説諸生業爲因
T1562_.29.0442a25: 等。此中上座。作是釋言。諸増上縁。不越因
T1562_.29.0442a26: 性。故我所説。其理善成。此亦非理。離因縁
T1562_.29.0442a27: 外。經別説有増上縁故。又曾無處同彼説故。
T1562_.29.0442a28: 謂曾無經作如是説。増上縁性。即是因縁。正
T1562_.29.0442a29: 理論師。容作是釋。非譬喩者。可作是言。以能
T1562_.29.0442b01: 作因。非彼許故。又彼上座。如何可執言。一
T1562_.29.0442b02: 心具有種種界。熏習一心多界。理不成故。非
T1562_.29.0442b03: 聖教中許勝義法有唯一體多體集成。若言
T1562_.29.0442b04: 有心。其體雖一。而於其内。界有衆多。多界與
T1562_.29.0442b05: 心。體無異故。界應成一。心與多界。體無異
T1562_.29.0442b06: 故。心應成多。諸界相望。體無異故。一與一
T1562_.29.0442b07: 切體應相雜。此執終非理應上廣思擇。然隨
T1562_.29.0442b08: 界名。應言隨過。無量過失。所隨逐故。觀彼但
T1562_.29.0442b09: 欲破聖教故。壞正理故。矯立此名。或彼但由
T1562_.29.0442b10: 法性深細。不能久忍。聞思疲勞。是故於中未
T1562_.29.0442b11: 能了達。然於諸佛弟子衆中。無方便求了達
T1562_.29.0442b12: 稱譽。矯立如是隨界虚名。由此應隨阿毘達
T1562_.29.0442b13: 磨所説正理以釋因縁。是故因縁五因爲性。
T1562_.29.0442b14: 誠爲善説。不可傾動
T1562_.29.0442b15: *説一切有部順正理論*卷第十八
T1562_.29.0442b16:
T1562_.29.0442b17:
T1562_.29.0442b18:
T1562_.29.0442b19: 阿毘達磨順正理論卷第十九
T1562_.29.0442b20:   尊者衆賢造
T1562_.29.0442b21:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0442b22:   辯差別品第二之十一
T1562_.29.0442b23: 辯因縁已。等無間縁。何法爲性。非後已生心
T1562_.29.0442b24: 心所法。謂除阿羅漢最後心心所。諸餘已生
T1562_.29.0442b25: 心心所法。一切皆是等無間縁。爲簡未來無
T1562_.29.0442b26: 爲法故。説已生言。爲簡諸色不相應故。説心
T1562_.29.0442b27: 心所。何故等無間縁唯心心所。此與等無間
T1562_.29.0442b28: 縁義相應故。此縁生法等而無間。依此義立
T1562_.29.0442b29: 等無間名。謂一相續。必無同類二法倶生。故
T1562_.29.0442c01: 説名等。此縁對果。無同類法中間爲隔。故名
T1562_.29.0442c02: 無間。若説此果無間續生名無間者。出無想
T1562_.29.0442c03: 等心等。望前應非無間。或無等法於中間起。
T1562_.29.0442c04: 名等無間。是二中間。無容得有等法生義。或
T1562_.29.0442c05: 前倶生心心所品等。與無間後品爲縁。非唯
T1562_.29.0442c06: 類同名等無間。唯執同類相續者。言唯心心
T1562_.29.0442c07: 所。一一自類。前能爲後。等無間縁如是便違
T1562_.29.0442c08: 本論所説。如説云何心等無間法。謂心無間。
T1562_.29.0442c09: 餘心心所法。乃至廣説。理亦有違。謂有尋伺
T1562_.29.0442c10: 三摩地無間或無尋伺三摩地現前。彼尋伺應
T1562_.29.0442c11: 非等無間縁性。及無尋伺三摩地無間。或有
T1562_.29.0442c12: 尋伺三摩地現前。彼尋伺應無等無間縁起。
T1562_.29.0442c13: 彼言心心所雖等無間生。然非刹那無間必
T1562_.29.0442c14: 起。如從無想有情天沒時。五百劫前。久滅心
T1562_.29.0442c15: 心所。與今心心所。爲等無間縁。及出二定
T1562_.29.0442c16: 心心所法。以入心心所。爲等無間縁。是等無
T1562_.29.0442c17: 間生。非刹那無間。此亦應爾。彼有久滅有尋
T1562_.29.0442c18: 有伺無尋無伺三摩地法。爲今自類等無間
T1562_.29.0442c19: 縁。故無如前所説過失。彼言非理。過去爲現
T1562_.29.0442c20: 等無間縁。理不成故。若正滅位。已取後時心
T1562_.29.0442c21: 心所法。爲等無間。豈不便成等無間法。亦有
T1562_.29.0442c22: 時分間隔方生。誰作定因無間不起。要餘分
T1562_.29.0442c23: 位間隔方生。然無想天二無心定。有隔時分。
T1562_.29.0442c24: 當起定因。是則汝宗。餘有心位心心所法。應
T1562_.29.0442c25: 非一切皆能爲後。等無間縁。若汝謂此如阿
T1562_.29.0442c26: 羅漢後心心所。設不爲後等無間縁。有何過
T1562_.29.0442c27: 者。亦不應理。彼後無間心心所法。永不生故。
T1562_.29.0442c28: 此後無間心心所法。當有可生。於中亦無等
T1562_.29.0442c29: 類爲間。何非縁體。又此心品無間所生。復以
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]