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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0403a01:
T1562_.29.0403a02:
T1562_.29.0403a03: 阿毘達磨順正理論卷第十三
T1562_.29.0403a04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0403a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0403a06:   *辯差別品第二之五
T1562_.29.0403a07: 今應思擇。滅盡定中。總滅一切心心所法。何
T1562_.29.0403a08: 縁唯説滅受想定。厭逆彼二生此定故。謂想
T1562_.29.0403a09: 與受。能爲見愛雜染所依。故偏厭逆如是二
T1562_.29.0403a10: 法。多諸過患。如五蘊中已廣分別。故偏厭
T1562_.29.0403a11: 逆入滅盡定。有餘師言。諸相應法。若生若滅。
T1562_.29.0403a12: 若得若斷。如是等事。無不同時。然説法者。隨
T1562_.29.0403a13: 宜方便。以種種門差別而説。阿毘達磨。唯依
T1562_.29.0403a14: 正理。分別諸法性相義類。判決諸經意趣權
T1562_.29.0403a15: 實。不令如説定執非餘。由此應知。諸經意趣。
T1562_.29.0403a16: 如説此定識不離身。當知心所亦應不離。如
T1562_.29.0403a17: 説此定諸意行滅。當知此中心亦應滅。如斯
T1562_.29.0403a18: 影論。餘經亦有。如言諸佛正等菩提。皆不放
T1562_.29.0403a19: 逸以爲根本。餘經復告阿難陀言。無上菩提。
T1562_.29.0403a20: 由精進得。如説智慧能害煩惱。餘經復言。修
T1562_.29.0403a21: 無常想。能斷欲貪。乃至廣説。譬喩論者。作如
T1562_.29.0403a22: 是言。滅盡定中。唯滅受想。以定無有無心
T1562_.29.0403a23: 有情。滅定命終。有差別故。經説入滅定識不
T1562_.29.0403a24: 離身故。又言壽煖識互不相離故。此説非理。
T1562_.29.0403a25: 以一切心皆與受想倶生滅故。有何至教。證
T1562_.29.0403a26: 此義成。如契經説。眼及色爲縁生於眼識。
T1562_.29.0403a27: 三和合觸。倶起受想思。如是乃至。意及法爲
T1562_.29.0403a28: 縁生於意識等。曾無處言有第七識。可執彼
T1562_.29.0403a29: 識離受想生。又此定中。所依滅故。能依亦滅。
T1562_.29.0403b01: 非無所依。諸心所法。可能獨生。是故此中。諸
T1562_.29.0403b02: 心心所。一切皆滅。若謂此倶言顯無間起義。
T1562_.29.0403b03: 如曼馱多惡心起故倶時墮落。如不淨倶修
T1562_.29.0403b04: 念覺支。此亦應爾理必不然。有差別故。曼馱
T1562_.29.0403b05: 多等。契經倶言。理實應顯無間起義。以非愛
T1562_.29.0403b06: 業與非愛果。決定不應同時生故。又彼經説
T1562_.29.0403b07: 第五轉故。如彼經説。曼馱多王惡心起故。倶
T1562_.29.0403b08: 時墮落。此顯後時方墮落義。不淨覺支。有漏
T1562_.29.0403b09: 無漏性差別故。起不同時。此經倶言。顯同時
T1562_.29.0403b10: 起。聖教正理皆不相違。故此言倶非無間
T1562_.29.0403b11: 起。又執倶言顯無間起。有不定過。如契經説。
T1562_.29.0403b12: 樂倶喜倶四諦現觀。不可復執。此同曼馱多
T1562_.29.0403b13: 等經。謂樂喜無間方生四諦現觀。又如經
T1562_.29.0403b14: 説。有貪心等。與貪倶故。名有貪心。此不應執
T1562_.29.0403b15: 從貪無間所起之心名有貪心。如是便有太
T1562_.29.0403b16: 過之失。故此倶言。顯同時義。又受想等。依止
T1562_.29.0403b17: 心故。名爲心所。離所依止。此受想等。應不得
T1562_.29.0403b18: 生。若謂心作等無間縁名所依者。心亦依心
T1562_.29.0403b19: 無間生故。應名心所。又從心所無間生心。心
T1562_.29.0403b20: 所亦應成所依性。如是等義。至六因中。當更
T1562_.29.0403b21: 辯。又契經説。入滅定時。諸意行滅。故知
T1562_.29.0403b22: 滅定。非但滅此受想二法。又識相續。於此定
T1562_.29.0403b23: 中。非暫滅者。決定應有所依所縁。與識和合
T1562_.29.0403b24: 離所依縁。識不生故。既有三和。必應有觸。與
T1562_.29.0403b25: 觸倶起。有受想思。則滅定中。受想二法。亦應
T1562_.29.0403b26: 不滅。若謂如經説受縁愛。然阿羅漢。雖有諸
T1562_.29.0403b27: 受。而非愛縁。觸亦應爾。非一切觸皆生受等。
T1562_.29.0403b28: 此例不然。有差別故。經自簡言。若無明觸所
T1562_.29.0403b29: 生諸受。爲縁生愛。諸阿羅漢。無無明觸。故雖
T1562_.29.0403c01: 有受。而不生愛。曾無有處簡觸生受。故但有
T1562_.29.0403c02: 觸。必生受等。有餘師説。於滅定中。雖有識
T1562_.29.0403c03: 體。而無觸者。未知彼意執何爲觸。然一切識。
T1562_.29.0403c04: 必託所依所縁而起。所依縁識。三法和合。佛
T1562_.29.0403c05: 説爲觸。由觸爲縁。生受想等。許滅定中有三
T1562_.29.0403c06: 和合。然説無觸但有虚言。又滅定中。唯有心
T1562_.29.0403c07: 者。應無思慮。以滅定中説諸意行悉皆滅故。
T1562_.29.0403c08: 心若無思。即無思慮。無思慮心。同所不許。心
T1562_.29.0403c09: 有作業。皆由思故。思既非有。心亦定無。無心
T1562_.29.0403c10: 有情。理必應有。有命等故。異於命終。有情色
T1562_.29.0403c11: 心。非決定有。心若定有。色亦應然。色有時
T1562_.29.0403c12: 無。心亦應爾。故有命者。即名有情。然命必
T1562_.29.0403c13: 依色心隨一。引契經説。識不離身。於定無心。
T1562_.29.0403c14: 亦無違害。以即於此所依身中識必還生。故
T1562_.29.0403c15: 言不離。謂一相續。衆同分中。識相續流。非畢
T1562_.29.0403c16: 竟斷。譬如鬼病暫不發時。由未永除。仍名不
T1562_.29.0403c17: 離。引壽煖識不相離言。於定無心。亦無違害。
T1562_.29.0403c18: 唯於少分説此言故。以無色中都無有煖。非
T1562_.29.0403c19: 無壽識。故此定中。都無有識。非無壽煖。無
T1562_.29.0403c20: 色界中。無一切色。後當廣*辯。是故滅定。必
T1562_.29.0403c21: 無有心。然定後心。復得生者。定前心作等無
T1562_.29.0403c22: 間縁。所引攝故。又加行中。要期勢力。所引發
T1562_.29.0403c23: 故。滅盡定體爲假爲實。應言此定體實非假。
T1562_.29.0403c24: 能遮礙心。令不生故。經主於此。引異釋言。由
T1562_.29.0403c25: 前定心能爲遮礙。謂前定心。與所餘心。相違
T1562_.29.0403c26: 而起。由此起故。唯令餘心暫時不轉。此能引
T1562_.29.0403c27: 發違心所依。令相續故。唯不轉位。假立爲定。
T1562_.29.0403c28: 無別實體。此唯不轉分位假定。入前出後。兩
T1562_.29.0403c29: 位皆無。故假説此。是有爲攝。或即所依。由定
T1562_.29.0404a01: 心引。令如是起。假立爲定。若爾後心從何而
T1562_.29.0404a02: 起。彼説此依有根身起。以有根身與心展轉
T1562_.29.0404a03: 爲種子故。何有此理。應一切時一切境識倶
T1562_.29.0404a04: 時起故。説依前心後心起者。以無第二等無
T1562_.29.0404a05: 間縁。雖有同時所依境界。而無一切境識倶
T1562_.29.0404a06: 起。若執不待自類因縁待有根身識便起者。
T1562_.29.0404a07: 彼一切位。一切境識。何法爲礙。起不倶時。聞
T1562_.29.0404a08: 有餘師。起如是見。執有多識一身倶起。今觀
T1562_.29.0404a09: 仁者。似己禀承故説此言。欲符彼執。若言所
T1562_.29.0404a10: 説不待前心待有根身後識起者。據無心位。
T1562_.29.0404a11: 作如是説。有根身中。有心種故。但從彼起。非
T1562_.29.0404a12: 待前心。有心位中不從彼起。此亦非理無異
T1562_.29.0404a13: 果。又有心位。諸識起時。轉更應待有根
T1562_.29.0404a14: 身種。所以者何。在無心位。有根身中。有違餘
T1562_.29.0404a15: 心定心種子。由此損伏有根身中餘心種子。
T1562_.29.0404a16: 應無勝力引起餘心。若言此位有根身中。有
T1562_.29.0404a17: 不違心無量心種。由此勝力餘心生者。有心
T1562_.29.0404a18: 位中。亦應同此。如何不待有根身生。又如有
T1562_.29.0404a19: 執。不待自類種子爲因。穀麥等芽。但由地等
T1562_.29.0404a20: 而得生起。何有智人。聞不嗤笑。又執滅定體
T1562_.29.0404a21: 唯是假。未知何法爲假所依。非離假依可有
T1562_.29.0404a22: 假法。又唯不轉其體是無。如何可言是有爲
T1562_.29.0404a23: 攝。此前後位及現皆無。有性恒時不可得故。
T1562_.29.0404a24: 而言是有是有爲攝。但有虚言。都無有義。若
T1562_.29.0404a25: 言假定亦有所依。謂所依身。由定心引。令如
T1562_.29.0404a26: 是起。假立爲定。是則此定應無記攝。非無記
T1562_.29.0404a27: 法可説爲善。是故唯應依心心起。非前定心
T1562_.29.0404a28: 力能遮礙餘心。由此故知。離前心外定有別
T1562_.29.0404a29: 法。能遮礙心。由此法故。於無心位。雖有心
T1562_.29.0404b01: 因。而心不起。即此別法。名滅盡定。體是有
T1562_.29.0404b02: 爲。實而非假。修觀行者。由定前心要期願力
T1562_.29.0404b03: 所引發故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位。無
T1562_.29.0404b04: 遮礙用。意法爲縁。還生意識。由此准釋。前無
T1562_.29.0404b05: 想定。及與無想。隨其所應。已*辯二定。命根
T1562_.29.0404b06: 者何。頌曰
T1562_.29.0404b07:     命根體即壽 能持煖及識
T1562_.29.0404b08: 論曰。命體即壽。故本論言。云何命根。謂三界
T1562_.29.0404b09: 壽。異名雖爾。自體未詳。應更指陳。何法名
T1562_.29.0404b10: 壽。謂有別法。能持煖識。説名爲壽。故世尊
T1562_.29.0404b11:
T1562_.29.0404b12:     壽煖及與識 三法捨身時
T1562_.29.0404b13:     所捨身僵仆 如木無思覺
T1562_.29.0404b14: 故有別法。能持煖識。相續住因。説名爲壽。若
T1562_.29.0404b15: 爾此壽。何法能持。此壽能持我説是業。一向
T1562_.29.0404b16: 是業異熟果故。一期生中。常隨轉故。煖非一
T1562_.29.0404b17: 向業異熟果。識二倶非雖有一期常隨轉處。
T1562_.29.0404b18: 而非一向是業異熟。故不可説識由業持。是
T1562_.29.0404b19: 故説壽能持煖識。非非業感識流轉中業有
T1562_.29.0404b20: 少分能持功用。一同分中。異熟生識。斷而更
T1562_.29.0404b21: 續。壽力所持。復如何知。壽能持煖。要有壽
T1562_.29.0404b22: 者。方有煖故。諸無煖者。亦見有壽。故知壽
T1562_.29.0404b23: 體非煖所持。豈不無壽亦見有煖。雖亦見有
T1562_.29.0404b24: 非此所論。此論壽識倶行煖故。由此故知。有
T1562_.29.0404b25: 別實法。彼力能持有情數煖。及能持識。説之
T1562_.29.0404b26: 爲壽。經主於此。復作是言。今亦不言。全無壽
T1562_.29.0404b27: 體。但説壽體非別實物。若爾何法説名壽體。
T1562_.29.0404b28: 謂三界業。隨應所引六處并依住時勢分。由
T1562_.29.0404b29: 業所引六處并依住時勢分。相續決定。隨應
T1562_.29.0404c01: 住時。爾所時住。故此勢分。説爲壽體。如穀種
T1562_.29.0404c02: 等所引乃至熟時勢分。又如放箭所引乃至
T1562_.29.0404c03: 住時勢分。壽體實有。根處已成。於此但應徴
T1562_.29.0404c04: 經主意。若處無業所引異熟内五色處。於彼
T1562_.29.0404c05: 或時無業所引第六意處。謂於長時起染汚
T1562_.29.0404c06: 識或善有漏。及無漏識。相續位中。無業所引
T1562_.29.0404c07: 異熟勢分。説何爲壽。若於是處有業異熟。從
T1562_.29.0404c08: 生刹那至命終位。恒無間轉可説是處有業
T1562_.29.0404c09: 所引住時勢分。相續決定。説爲命根。此既無
T1562_.29.0404c10: 業所引異熟住時勢分恒無間轉。云何可説
T1562_.29.0404c11: 此有命根。其理既然。爲説何法名業所引住
T1562_.29.0404c12: 時勢分。既無所引住時勢分。相續決定。復屬
T1562_.29.0404c13: 於誰。既無如是相續決定。由何義説隨應住
T1562_.29.0404c14: 時爾所時住説爲壽體。是故經主。於此義中。
T1562_.29.0404c15: 搆多言。都無所表。又所引喩於證無能。
T1562_.29.0404c16: 如種所引相續無斷。乃至熟時。恒隨轉故。放
T1562_.29.0404c17: 箭所引相續無斷。乃至住時。恒隨轉故。此二
T1562_.29.0404c18: 可有乃至熟時住時勢分。非業異熟。於一切
T1562_.29.0404c19: 時。相續無斷可言業謝猶有所引住時勢分
T1562_.29.0404c20: 相續決定。隨應住時。爾所時住。故所引喩。於
T1562_.29.0404c21: 證無能。是故壽體。實有別物。能持煖識。説爲
T1562_.29.0404c22: 命根。如是命根。非唯依身轉。於無色界。有命
T1562_.29.0404c23: 根故。非唯依心轉。處無心位。亦有命故。若爾
T1562_.29.0404c24: 命根依何而轉。此依先世能引業轉及依現
T1562_.29.0404c25: 世衆同分轉。其衆同分。亦准命根。今復應思。
T1562_.29.0404c26: 諸有死者。爲壽盡故。爲有餘因。施設論言。有
T1562_.29.0404c27: 壽盡故死。非福盡故死。廣作四句。第一句者。
T1562_.29.0404c28: 感壽異熟業力盡故。第二句者。感富樂果業
T1562_.29.0404c29: 力盡故。第三句者。能感二種業倶盡故。第四
T1562_.29.0405a01: 句者。不能避脱枉横縁故。不應復言捨壽行
T1562_.29.0405a02: 故。義已攝在初句中故。壽盡位中福盡。於死
T1562_.29.0405a03: 無復功能。故倶盡時有死。説爲倶盡故死。發
T1562_.29.0405a04: 智論説。此壽當言隨相續轉。爲復當言一起
T1562_.29.0405a05: 便住。欲纒有情。不入無想定。不入滅盡定。當
T1562_.29.0405a06: 言此壽隨相續轉。若入無想定。若入滅盡定。
T1562_.29.0405a07: 及色無色𢋨一切有情。當言此壽一起便
T1562_.29.0405a08: 住。彼言何義。若所依身。可損害故。壽隨損
T1562_.29.0405a09: 害。是名第一隨相續轉。若所依身不可損害。
T1562_.29.0405a10: 如起而住。是名第二一起便住。初顯有障。後
T1562_.29.0405a11: 顯無障。由此決定有非時死。故契經説。有四
T1562_.29.0405a12: 得自體。謂有得自體。唯可自害。非可他害。廣
T1562_.29.0405a13: 作四句。唯可自害非他害者。謂生欲界戲忘
T1562_.29.0405a14: 念天意憤恚天。彼由專習増上嬉戲。身體疲
T1562_.29.0405a15: 勞。意念忘失。又由發起増上憤恚。以怨恨心。
T1562_.29.0405a16: 更相顧視。是故於彼殞沒非餘。此復應説捨
T1562_.29.0405a17: 壽行者。以不由他自捨命故。唯可他害非自
T1562_.29.0405a18: 害者。謂處卵中。及處胎中。羯刺藍頞部曇
T1562_.29.0405a19: 閉尸鍵南鉢羅奢佉位。由彼無能自損害故。
T1562_.29.0405a20: 倶可害者。謂餘多分欲界有情。倶非害者。謂
T1562_.29.0405a21: 在中有色無色界。一切有情。及在欲界。一分有
T1562_.29.0405a22: 情。如那落迦北倶盧洲正住見道慈定滅定及
T1562_.29.0405a23: 無想定王仙佛使佛所記別達弭羅嗢怛羅殑
T1562_.29.0405a24: 耆羅長者子耶舍鳩磨羅時彼最後身菩薩
T1562_.29.0405a25: 及此菩薩母懷菩薩胎時一切轉輪王及此輪
T1562_.29.0405a26: 王母懷輪王胎時。若爾何故契經中言。大徳
T1562_.29.0405a27: 何等有情所得自體。非可自害非可他害。舍
T1562_.29.0405a28: 利子。謂在非想非非想處受生有情。彼輕擧
T1562_.29.0405a29: 後以攝初故。如餘契經。擧初攝後。謂如經説。
T1562_.29.0405b01: 初靜慮中。有離生樂。此擧最初攝後諸地。亦
T1562_.29.0405b02: 有此樂。此經亦爾。擧後攝初。或除有頂其餘
T1562_.29.0405b03: 無色。諸靜慮中受生有情。亦如欲界戲忘念天
T1562_.29.0405b04: 意憤恚天。唯可自害。彼亦由起如是種類煩
T1562_.29.0405b05: 惱力故。從彼處沒。或餘無色諸靜慮中。所得
T1562_.29.0405b06: 自體。可爲自地聖道所害。亦上他地近分所
T1562_.29.0405b07: 害。有頂自上二害倶無是故説爲倶非所害。
T1562_.29.0405b08: 豈不有頂亦爲他地聖道所害。應名他害。若
T1562_.29.0405b09: 依此説。理亦應通。然今言他意説上地。以於
T1562_.29.0405b10: 殊勝事亦他聲轉故。或此於彼無自在力。方
T1562_.29.0405b11: 説爲他上地於下皆得自在。不名他故。然於
T1562_.29.0405b12: 此中。應作是責。若佛意説。自他地道。斷諸煩
T1562_.29.0405b13: 惱。名自他害。則不應言因自他害便有致死。
T1562_.29.0405b14: 非因斷惑不斷惑故有死不死。又與前釋理
T1562_.29.0405b15: 不相應。謂那落迦等。非自他所害。然彼尊者。
T1562_.29.0405b16: 於前所説。自他害義心已領解。爲顯餘義。復
T1562_.29.0405b17: 作是言。大徳彼諸有情。爲從彼處有殞沒不。
T1562_.29.0405b18: 舍利子。若彼有情。未斷煩惱。便有殞沒。已
T1562_.29.0405b19: 斷煩惱。即於彼處。而般涅槃。何縁尊者但依
T1562_.29.0405b20: 最後所得自體。復問世尊。由彼倶無自他害
T1562_.29.0405b21: 故。有於彼起常増上慢。爲令棄捨。故復問言。
T1562_.29.0405b22: 彼諸有情。乃至廣説。命行壽行。有何差別。
T1562_.29.0405b23: 若生法壽。名爲命行。不生法壽。説爲壽行。
T1562_.29.0405b24: 有作是言。非所棄捨。名爲命行。是所棄捨。
T1562_.29.0405b25: 名爲壽行。復有説言。若神足果。名爲命行。
T1562_.29.0405b26: 若先業果。名爲壽行。復有説者。若明増上
T1562_.29.0405b27: 生。名爲命行。無明増上生。名爲壽行。或有
T1562_.29.0405b28: 説者。唯離貪者相續所得。名爲命行。亦有貪
T1562_.29.0405b29: 者相續所得。名爲壽行。是爲命行壽行差別。
T1562_.29.0405c01: 已*辯命根。何謂諸相。頌曰
T1562_.29.0405c02:     相謂諸有爲 先住異滅性
T1562_.29.0405c03: 論曰。如是四種。是有爲相。顯彼性故。得彼相
T1562_.29.0405c04: 名。此中生者。謂有別法。是行生位。無障勝
T1562_.29.0405c05: 因。由能引攝。令其生故。能引攝者。謂彼生
T1562_.29.0405c06: 時。此法能爲彼勝縁性。雖諸行起。皆得名生。
T1562_.29.0405c07: 然此生名。但依諸行生位無障勝因而立。住
T1562_.29.0405c08: 謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因
T1562_.29.0405c09: 異謂別法。是行相續後異前因。滅謂別法。是
T1562_.29.0405c10: 倶生行滅壞勝因。性是體義。豈不經説有三
T1562_.29.0405c11: 有爲之有爲相。住爲善友。能安有爲。何故不
T1562_.29.0405c12: 説。契經不説。必有所因。應爲開示。若有諸
T1562_.29.0405c13: 相。唯表有爲。此經便説。非此住相唯表有爲。
T1562_.29.0405c14: 諸無爲法。亦自住故。或復於此具顯有爲功
T1562_.29.0405c15: 徳過失。故説四種。於契經中。唯爲顯示有
T1562_.29.0405c16: 爲過失。故但説三。或如餘經。但言行是有生
T1562_.29.0405c17: 滅法。非無有異。此經亦然。非無住體。觀少因
T1562_.29.0405c18: 故。唯説有三故四與。三。無相違失。觀何因故。
T1562_.29.0405c19: 唯説有三。住通有爲無爲品故。勿所化者生
T1562_.29.0405c20: 如是疑。有爲無爲。展轉相似。故雖有住。而但
T1562_.29.0405c21: 説三。或此經中。已密説住。以直言三。無唯
T1562_.29.0405c22: 聲故。若異此者。應説唯有三種有爲之有爲
T1562_.29.0405c23: 相。或此經中。住異合説。不爾住言應成無用。
T1562_.29.0405c24: 合説意者。爲顯有爲住必兼異。諸無爲法。
T1562_.29.0405c25: 有住無異。故別有爲。非此經中言住異者。顯
T1562_.29.0405c26: 住即異。但顯有爲有起有盡有住有異。若謂
T1562_.29.0405c27: 無爲住不成者。此不應理。必應成故。以當成
T1562_.29.0405c28: 立有三無爲。由此即成無爲有住。故定唯有
T1562_.29.0405c29: 四有爲相此生等相。既是有爲。應更別有生
T1562_.29.0406a01: 等四相。若更有相。便致無窮。彼更有餘生等
T1562_.29.0406a02: 相故。實許更有。然非無窮。所以者何。頌曰
T1562_.29.0406a03:     此有生生等 於八一有能
T1562_.29.0406a04: 論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四非
T1562_.29.0406a05: 餘。此謂前説四種本相。生生等者。謂四隨相。
T1562_.29.0406a06: 即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有爲。由
T1562_.29.0406a07: 四本相。本相有爲。由四隨相。世尊何處説隨
T1562_.29.0406a08: 相耶。豈不此經亦説隨相。謂生等相。亦是有
T1562_.29.0406a09: 爲。故生生等相。亦起等性故。契經既説。有三
T1562_.29.0406a10: 有爲之有爲相。有爲之起。亦可了知。盡及住
T1562_.29.0406a11: 異。亦可了知。如何此中不攝隨相。又於諸相。
T1562_.29.0406a12: 皆有亦言。故此經中。亦説隨相。言有爲之起
T1562_.29.0406a13: 亦可了知者。起即本相生。亦表生生義。盡及
T1562_.29.0406a14: 住異亦可知言類起。亦言應如理釋。若不爾
T1562_.29.0406a15: 者。何用亦言。故契經中。於無爲法説尚無有
T1562_.29.0406a16: 起等可知。此説意言。諸無爲法。尚無生等本
T1562_.29.0406a17: 相可知。況生生等隨相可得。若不爾者。應但
T1562_.29.0406a18: 説無起等可知。不應言尚。又薄伽梵。於契經
T1562_.29.0406a19: 中。説諸有爲相復有相。故契經説。色有起盡。
T1562_.29.0406a20: 此復應知。亦有起盡。乃至廣説。又契經説。老
T1562_.29.0406a21: 死生等。由此故知。相復有相。若爾本相。如所
T1562_.29.0406a22: 相法。一一應有四種隨相。此復各四展轉無
T1562_.29.0406a23: 窮。無斯過失。四本四隨。於八於一功能別
T1562_.29.0406a24: 故。爲親縁用。名曰功能。謂四本相。一一皆於
T1562_.29.0406a25: 八法有用。四種隨相。一一皆於一法有用。其
T1562_.29.0406a26: 義云何。謂法生時。并其自體。九法倶起。自體
T1562_.29.0406a27: 爲一。相隨相八。本相中生。除其自性。能爲親
T1562_.29.0406a28: 縁。生餘八法。諸法於自體。無生等用。故隨相
T1562_.29.0406a29: 生生爲親縁用。於九法内。唯生本生。此生一
T1562_.29.0406b01: 生多由功能別。故生性既無異功能。何有別
T1562_.29.0406b02: 如受領納性。雖無異而有差別損益功能。又
T1562_.29.0406b03: 本相隨相。境有多少。如五識意識境有少多。
T1562_.29.0406b04: 本相中住。亦除自性。能爲親縁。住餘八法。隨
T1562_.29.0406b05: 相住住。能爲親縁。於九法中。唯住本住。謂爲
T1562_.29.0406b06: 親縁令法暫住。能引自果。是住功能。本相中
T1562_.29.0406b07: 異。除其自性。能爲親縁。異餘八法。隨相異
T1562_.29.0406b08: 異。能爲親縁。於九法中。唯異本異。本相中
T1562_.29.0406b09: 滅。除其自性。能爲親縁。滅餘八法。隨相滅
T1562_.29.0406b10: 滅。能爲親縁。於九法中。唯滅本滅。是故生
T1562_.29.0406b11: 等相復有相。隨相唯四。無無窮失。何縁如是
T1562_.29.0406b12: 分別相耶。異此分別。不應理故。所以者何。非
T1562_.29.0406b13: 捨如斯阿毘達磨立相正理。朋順餘宗。少有
T1562_.29.0406b14: 能立有爲相故。諸有違背對法正理於諸相
T1562_.29.0406b15: 等眞實義中。所生覺慧。皆爲迷謬。凡有所説。
T1562_.29.0406b16: 莫不乖眞。我今於中次第廣*辯。且彼經主。
T1562_.29.0406b17: 縁他故説。何縁如是分析虚空。非生等相有
T1562_.29.0406b18: 實法體。如所分別。所以者何。無定量故。謂此
T1562_.29.0406b19: 諸相。非如色等有定現比。或至教量。證實有
T1562_.29.0406b20: 者。豈生等相。有實法體。如餘分別不爾若爾
T1562_.29.0406b21: 如是所言。非生等相有實法體。如所分別。
T1562_.29.0406b22: 便爲無用。又此諸相。豈如瓶等有定現比。
T1562_.29.0406b23: 或至教量。證體假有。既遮實有。故彼定應許
T1562_.29.0406b24: 生等相體是假有。第三計有理必無故。由遮
T1562_.29.0406b25: 差別。准知定應非許生等。畢竟無故。且無現
T1562_.29.0406b26: 量證彼生等體是假有。諍論事故。亦無至教
T1562_.29.0406b27: 證彼生等體是假有。無處説故。若假有比量
T1562_.29.0406b28: 實有亦應同。是則汝曹由執假有。豈非倒是
T1562_.29.0406b29: 鑚攪虚空。證相體實理後當*辯。今應先引至
T1562_.29.0406c01: 教爲證。謂契經言。諸邪見者。所有身業語業
T1562_.29.0406c02: 意業。諸有願求。皆如所見。所有諸行。皆是彼
T1562_.29.0406c03: 類。此經意説。生等諸行。隨彼轉故。彼一果
T1562_.29.0406c04: 故。彼爲因故。名爲彼類。由此經中。説三業
T1562_.29.0406c05: 義。故受等行。非此所須。又一境轉故。但應
T1562_.29.0406c06: 隨説一。是故但應身語意業。倶行生等説爲
T1562_.29.0406c07: 諸行。此行從彼邪見所生。是邪見果。故名彼
T1562_.29.0406c08: 類。若謂如是所釋不然。汝於此經。更説何義。
T1562_.29.0406c09: 然我所釋。於義無違。又三相經足爲至教。
T1562_.29.0406c10: 謂彼經説。有三有爲之有爲相。有爲之起。亦
T1562_.29.0406c11: 可了知。盡及住異。亦可了知。若異此者。經但
T1562_.29.0406c12: 應言三有爲相。謂諸有爲起盡住異。是則再
T1562_.29.0406c13: 説有爲之言。及亦可知。皆應無用。汝執生等
T1562_.29.0406c14: 三有爲相。離所相法。無別有體。應求此文有
T1562_.29.0406c15: 何義趣。若謂不説有爲之言。則不了知誰之
T1562_.29.0406c16: 相者。説有爲相。足可了知。相屬有爲。無勞此
T1562_.29.0406c17: 説。既離此説。義亦得成。然標釋中。皆置第
T1562_.29.0406c18: 六。故知能相。離所相有。現見以餘表示餘故。
T1562_.29.0406c19: 若謂亦見置第六聲然非異體。故因不定。豈
T1562_.29.0406c20: 不能相離所相無。是則經文應如向説。離第
T1562_.29.0406c21: 六轉。義亦成故。又彼所引。無異第六。釋此經
T1562_.29.0406c22: 文。因亦不定。如何由此定判經文。所説三相。
T1562_.29.0406c23: 是假非實。又彼所言。天愛汝等執文迷義。薄
T1562_.29.0406c24: 伽梵説。義是所依。何謂此經所説實義。謂愚
T1562_.29.0406c25: 夫類。無明所盲。於行相續。執我我所。長夜
T1562_.29.0406c26: 於中。而生耽著。世尊爲斷彼執著故。顯行相
T1562_.29.0406c27: 續體是有爲及縁生性。故作是説。有三有爲
T1562_.29.0406c28: 之有爲相。非顯諸行一刹那中具有三相。由
T1562_.29.0406c29: 一刹那起等三相不可知故。非不可知。應立
T1562_.29.0407a01: 爲相。故此契經。復作是説。有爲之起。亦可了
T1562_.29.0407a02: 知。盡及住異。亦可知者。今謂彼釋不應經義。
T1562_.29.0407a03: 且不應許行相續中但有一起一盡一異。設
T1562_.29.0407a04: 復許有。亦不應説。以執我者。雖不曾聞行相
T1562_.29.0407a05: 續中有起盡等。而亦自然能了知故。彼雖了
T1562_.29.0407a06: 知。而猶執我。故復爲説則爲唐捐。先已了知。
T1562_.29.0407a07: 我執猶盛。今欲除遣。而復爲説。應審思議。世
T1562_.29.0407a08: 尊設教。於所化者。何所益耶。然諸異生。於行
T1562_.29.0407a09: 相續。迷細生滅。執我我所。世尊欲令遣所執
T1562_.29.0407a10: 故。顯示諸行一相續中有多刹那生滅差別。
T1562_.29.0407a11: 故作是説。有三有爲之有爲相。乃至廣説。如
T1562_.29.0407a12: 是説經。深成有用。若謂諸行刹那生等非彼
T1562_.29.0407a13: 現見説無益者。汝等於此。亦不現見。豈不求
T1562_.29.0407a14: 理。非不了知。若不了知刹那生等。必無能捨
T1562_.29.0407a15: 我我所執。唯佛能設方便善巧。令彼求理而
T1562_.29.0407a16: 得了知。先不了知。故生我見。今了知故。我見
T1562_.29.0407a17: 便捨。故知此説三有爲相。唯約刹那。非據相
T1562_.29.0407a18: 續然刹那生等。雖非現見而説有用。汝所釋
T1562_.29.0407a19: 經義由無用故。必不應理。故我解經。非同汝
T1562_.29.0407a20: 釋。又汝應説。無明所盲。行相續中。起我見
T1562_.29.0407a21: 者。於行相續生等諸相。未聞説前爲現見不。
T1562_.29.0407a22: 若言現見。便越所宗。或復爲説。應成無用。若
T1562_.29.0407a23: 不現見。佛爲説後應亦不知。無異因故。若言
T1562_.29.0407a24: 教力令其知者。刹那諸相。理亦應同。若相續
T1562_.29.0407a25: 相麁易知者。離佛教力。彼亦應知。若諸行
T1562_.29.0407a26: 中。相續諸相。雖非現見。而許教力令其了知。
T1562_.29.0407a27: 能治我執。刹那諸相。亦應如是。如何乃言
T1562_.29.0407a28: 刹那生等。非彼現見。説無所益。然諸行中相
T1562_.29.0407a29: 續生等。誰不能了。而更須説。故彼所釋。違經
T1562_.29.0407b01: 義理。又一刹那生等諸相。微細覺慧所能了
T1562_.29.0407b02: 知。謂於刹那無間。展轉善觀察者。能了知故。
T1562_.29.0407b03: 微細覺慧。由教力生。了行無常。能除我執。既
T1562_.29.0407b04: 是微細覺慧所知。言一刹那起等三相不可
T1562_.29.0407b05: 知者。非如理説。又彼所説。非不可知應立相
T1562_.29.0407b06: 者。不應定説。不可知故。爲非相因受等諸相。
T1562_.29.0407b07: 麁覺慧者。不能了知。非非相故。言不可知。便
T1562_.29.0407b08: 非相者。如是所説。非應理論。又此經言。有爲
T1562_.29.0407b09: 之起。亦可了知。盡及住異。亦可知者。依刹那
T1562_.29.0407b10: 説。此經意説。刹那起等。審觀察時。可了知
T1562_.29.0407b11: 故。世尊爲勸諸受化者。令審觀察。故説此言。
T1562_.29.0407b12: 又經主言。然經重説有爲言者。令知此相表
T1562_.29.0407b13: 是有爲。勿謂此相表有爲有。如居白鷺表水
T1562_.29.0407b14: 非無。如是所言。違自宗義。許未生位有爲有
T1562_.29.0407b15: 者。可説非生表有爲有。以未生時彼先有故。
T1562_.29.0407b16: 既未生位。執有爲無。豈得非生表有爲有。白
T1562_.29.0407b17: 鷺表水。正是彼宗。生表有爲有性同喩。若生
T1562_.29.0407b18: 不表本無今有。有爲有者便似亦撥。唯許有
T1562_.29.0407b19: 爲是有宗義。彼執有爲唯得自體。即説名生。
T1562_.29.0407b20: 生體即是有爲有性。生與有爲。既無別體。有
T1562_.29.0407b21: 爲與有。復無差別。如何此相。能表有爲不表
T1562_.29.0407b22: 於有。又若爲此重説有爲。前所説言。便爲無
T1562_.29.0407b23: 用。有爲之起。亦可知等。足能成立如斯義故。
T1562_.29.0407b24: 是故此言。應表別義。彼上座言。若不重説有
T1562_.29.0407b25: 爲言者。則不了知有爲之相。爲表何義此爲
T1562_.29.0407b26: 能表。有色等性。爲復能表有味等性爲或能
T1562_.29.0407b27: 表善惡等性。爲遣斯惑。重説有爲。彼亦非理。
T1562_.29.0407b28: 已説有三有爲之相。何容此相表有色等。非
T1562_.29.0407b29: 於別法無差別相應與彼法爲差別相。又經
T1562_.29.0407c01: 當説。有爲之起亦可知等。於無爲中。當復遮
T1562_.29.0407c02: 此起等三相。由斯足了此相分明表有爲性。
T1562_.29.0407c03: 何須重説。又彼何容疑此諸相能表示餘有
T1562_.29.0407c04: 色等性。由有色等是自相故。起等表此應成
T1562_.29.0407c05: 自相。不應一體自相有三。如何契經説有三
T1562_.29.0407c06: 相。故彼於此無容致疑。又當亦言兼表集義。
T1562_.29.0407c07: 令知三相表一有爲。無容疑此別有所表。是
T1562_.29.0407c08: 故彼執。亦定非善。又彼依何如何施設諸有
T1562_.29.0407c09: 爲相。且彼經主。朋上座宗。作如是説。諸行相
T1562_.29.0407c10: 續。初起名生。終盡位中。説名爲滅。中間相
T1562_.29.0407c11: 續隨轉名住。此前後別。名爲住異。復謂世尊
T1562_.29.0407c12: 依如是義。説難陀言。是善男子。善知受生。善
T1562_.29.0407c13: 知受住。及善知受衰異壞滅。諸行相續名何
T1562_.29.0407c14: 所詮。謂諸有爲無間流轉。此復何法爲其自
T1562_.29.0407c15: 性。是假有法。寧求自性。然諸刹那。展轉相
T1562_.29.0407c16: 似。因果相繼。諸行感赴。連環無斷。説名相
T1562_.29.0407c17: 續。若爾相續説有一生。不應正理。非倶起故。
T1562_.29.0407c18: 若謂無量諸行刹那無間缺生名爲相續。如
T1562_.29.0407c19: 何可説相續有生。彼依已生未滅諸行。方可
T1562_.29.0407c20: 建立有爲法生。非於未生及已滅故。又此相
T1562_.29.0407c21: 續。既是假有。爲唯現在。是此所依。爲復通依
T1562_.29.0407c22: 過去現在。若唯現在。是此所依。此則不應説
T1562_.29.0407c23: 爲假有。一刹那法。獨爲相續假法所依。不應
T1562_.29.0407c24: 理故。然依多法總立爲一。是假有相。如瓶如
T1562_.29.0407c25: 行。若此通依過去現在。以相續假前生刹那
T1562_.29.0407c26: 及現在法爲所依故。是則相續生義應無。不
T1562_.29.0407c27: 可言生在過去故。又法現在。則非相續。若是
T1562_.29.0407c28: 相續。非現在故。既唯現在可立有生。應唯刹
T1562_.29.0407c29: 那不名相續。若無此義。應違契經。故契經言。
T1562_.29.0408a01: 或有一類。其身安住。乃至百年。非一刹那可
T1562_.29.0408a02: 百年住。誰言一念。身住百年。但説此身相似
T1562_.29.0408a03: 相續中不間起異類刹那。謂身前前刹那無
T1562_.29.0408a04: 間。後後相似刹那續生。假説一身百年安住。
T1562_.29.0408a05: 此於經説有何相違。又不應言相續有住。以
T1562_.29.0408a06: 於多念立相續名。多念必無倶時住故。豈不
T1562_.29.0408a07: 共許刹那分位及衆同分三現在成。如何乃
T1562_.29.0408a08: 言無相續住。若無相續。後二應無。此同前經。
T1562_.29.0408a09: 應如理釋。謂後二種。假立現名。於此亦應假
T1562_.29.0408a10: 立生等。許三世有。此義可然。若説過去未來
T1562_.29.0408a11: 無體。唯有現在一刹那中。如何執有相續生
T1562_.29.0408a12: 等。非前刹那諸行未滅。爾時即有後刹那生。
T1562_.29.0408a13: 如何執此二共有一生相。又一刹那如何非
T1562_.29.0408a14: 有生滅二相倶時建立。又諸刹那展轉相似。
T1562_.29.0408a15: 時無間缺。諸行生時。容可執有相續生等。若
T1562_.29.0408a16: 時善識刹那無間。不善識生。復於此識刹那
T1562_.29.0408a17: 無間。無記識起。爾時前後識性不同。如何執
T1562_.29.0408a18: 有相續生等。若言前後是一識類。亦得説名
T1562_.29.0408a19: 相似相續。則此相續。應無有生。從無始時來。
T1562_.29.0408a20: 一識相續故。乃至未入無餘涅槃。此相續住
T1562_.29.0408a21: 應無有滅。又善識刹那已生已滅不善起。不
T1562_.29.0408a22: 善識刹那已生已滅無記起。豈不爾時一刹
T1562_.29.0408a23: 那頃生滅二相倶時建立。如遮諸行相續有
T1562_.29.0408a24: 生。如是亦應類遮住滅。誰有身心無狂亂者。
T1562_.29.0408a25: 能執已滅未生有住。或一刹那執有相續。又
T1562_.29.0408a26: 若不許色等諸行一一刹那皆有生滅。則譬
T1562_.29.0408a27: 喩者亦執有爲經多時住。便與外道勝論等
T1562_.29.0408a28: 師執有何別。而言最後刹那滅故。一一刹那
T1562_.29.0408a29: 皆有滅者。彼豈不名心蘊餘事口説餘事。以
T1562_.29.0408b01: 破他宗。又唯法無名滅性故。彼宗滅性法無
T1562_.29.0408b02: 爲體。是則諸法應非無常。非諸法無可名法
T1562_.29.0408b03: 故。若即諸法説爲無常。不應滅性以無爲體。
T1562_.29.0408b04: 以法皆用有爲性故。滅相之體。名爲滅性。非
T1562_.29.0408b05: 無有體可立性名。如何彼宗可言滅性。又言。
T1562_.29.0408b06: 諸行是有滅法。理不應成。滅無體故。無體不
T1562_.29.0408b07: 應成法性故。又無常性。若無體者。不應説第
T1562_.29.0408b08: 六謂色之無常。無無繋屬自及他故。又相續
T1562_.29.0408b09: 異理亦不成。非一切時於一切處許有前後
T1562_.29.0408b10: 差別性故。由此故説。若執身等非一一念皆
T1562_.29.0408b11: 有異者。外縁無別。如何後時身等現有差別
T1562_.29.0408b12: 可得。彼於外縁。無差別時。誰令相續前後差
T1562_.29.0408b13: 別。不應言別自然而有。相同相續應無別故。
T1562_.29.0408b14: 亦應執生自然有故。亦不應説自類爲因故
T1562_.29.0408b15: 有差別。類無別故。若謂即用自類前生爲後
T1562_.29.0408b16: 因縁相續有別。是則地等離火等合。應但由
T1562_.29.0408b17: 前熟變相起而實不起。故理不然。又彼撥無
T1562_.29.0408b18: 倶生異相。復無外縁前後差別。而定執有相
T1562_.29.0408b19: 續異相遍一切時一切處者。此無所因。而興
T1562_.29.0408b20: 固執。又不應執與外縁倶。前因刹那爲縁性
T1562_.29.0408b21: 故。能生後念果性刹那。由茲相續前後有異。
T1562_.29.0408b22: 或有諸行不待外縁。而有有爲異相體故。有
T1562_.29.0408b23: 執所相長時相續。微細損減。即説名異。此亦
T1562_.29.0408b24: 不然。一切相續。應非遍有異相體故。謂増益
T1562_.29.0408b25: 時。應無異故。如有説言。是四大種。及所造
T1562_.29.0408b26: 色。所合成身。有時見増。有時見減。又此相
T1562_.29.0408b27: 續。復由何縁。而有損減。過同前説。如是已
T1562_.29.0408b28: 破相續生等。所引契經。於義非證。彼善男子。
T1562_.29.0408b29: 善知未來過去受故。謂現在智。知未來受。正
T1562_.29.0408c01: 生名生。非已生位。知過去受。已滅名滅。非正
T1562_.29.0408c02: 滅位。非知已生未滅位受。不應理故。善知受
T1562_.29.0408c03: 住及衰異言。非本所誦。設有此誦。義亦無違。
T1562_.29.0408c04: 過去未來。據曾當説。有生等故。又生等相一
T1562_.29.0408c05: 切時有。故彼所引於證無能。是故應隨聖教
T1562_.29.0408c06: 正理。信解諸行一一刹那實有生等非於相
T1562_.29.0408c07: 續。又經主説。一一刹那諸有爲法。離執實有
T1562_.29.0408c08: 四相亦成。云何得成。謂一一念。本無今有名
T1562_.29.0408c09: 生。有已還無名滅。後後刹那。嗣前前起名爲
T1562_.29.0408c10: 住。即彼前後有差別故名住異。於前後念相
T1562_.29.0408c11: 似生時。前後相望非無差別。故離執有生等
T1562_.29.0408c12: 實物。一刹那頃四相亦成。豈不汝宗先有所
T1562_.29.0408c13: 怖故不。許有生等別物。今還失念自成立耶。
T1562_.29.0408c14: 如何有爲一刹那頃。生住異滅四法爲性。而
T1562_.29.0408c15: 無一法一時即生即住即衰即壞過失。若謂
T1562_.29.0408c16: 繋屬衆縁故者。衆縁同此應頓爲縁。謂彼衆
T1562_.29.0408c17: 縁。一一皆以生住異滅爲自性故。此中何理。
T1562_.29.0408c18: 縁體有四。初爲生縁。非即令滅。復有何理。諸
T1562_.29.0408c19: 有爲法。但生體縁爲縁。初令諸法生。非滅體
T1562_.29.0408c20: 縁爲縁令法本不起。又生與滅依一法成。若
T1562_.29.0408c21: 異不異皆有過失。所以者何。此若異者。此即
T1562_.29.0408c22: 異此。不應理故。若不異者。生時應滅。滅時應
T1562_.29.0408c23: 生。又應無二。生滅二種。更相障故。又生法
T1562_.29.0408c24: 體。即滅法體。而言生滅。無雜亂失。此必應
T1562_.29.0408c25: 是毘瑟笯天所爲幻惑。又應審決過去未來
T1562_.29.0408c26: 爲有爲無。然後可説本無今有有已還無相
T1562_.29.0408c27: 續。或刹那皆成假四相。又依何義説住相言。
T1562_.29.0408c28: 後後刹那。嗣前前起。嗣前起者。應即是生。既
T1562_.29.0408c29: 再説生。應無四相。又何縁力前後刹那相續
T1562_.29.0409a01: 有異。過同前説。又唯法無名爲滅性。所有過
T1562_.29.0409a02: 失。如前已*辯。故知生等。別有實物。又經主
T1562_.29.0409a03: 説。若離有爲色等自性。有生等物。一法一時。
T1562_.29.0409a04: 應即生住衰異壞滅。許倶有故。執離有爲無
T1562_.29.0409a05: 別生等。如斯過疾。不可救療。一法一時。功能
T1562_.29.0409a06: 差別。理不成故。許離有爲有別生等。無斯過
T1562_.29.0409a07: 失。如體不同。用有別故。現見内外。諸羯剌
T1562_.29.0409a08: 藍。諸種子等。餘縁攝助。於生自果。有勝功
T1562_.29.0409a09: 能。謂羯頼藍等。識所攝助爲勝因性。生頞
T1562_.29.0409a10: 部曇等。雖頞部曇等非不待識。而非因識生
T1562_.29.0409a11: 頞部曇等。此二相續。有差別故。然非此識
T1562_.29.0409a12: 與頞部曇等不作勝縁。由此有彼有。此無彼
T1562_.29.0409a13: 無故。又非此識與羯*頼藍等爲倶助縁生頞
T1562_.29.0409a14: 部曇等。即令此識亦與種等爲倶助縁。生於
T1562_.29.0409a15: 芽等。如是種等。地等攝助。爲勝因性。生於芽
T1562_.29.0409a16: 等。雖彼芽等非不待地等。而非因地等生於
T1562_.29.0409a17: 芽等。種等無間。生芽等故。然非地等與彼芽
T1562_.29.0409a18: 等不作勝縁。芽等有無隨地等故。又非地等
T1562_.29.0409a19: 與種子等爲倶助縁生於芽等。即令地等亦
T1562_.29.0409a20: 得與彼羯*頼藍等爲倶助縁。而得生於頞部
T1562_.29.0409a21: 曇等。如是餘法縁助。於因令生自果。如應當
T1562_.29.0409a22: 説。又自稱爲釋迦弟子。必應亦許有倶生因。
T1562_.29.0409a23: 由契經言。識與名色。更互爲縁。而得住故。然
T1562_.29.0409a24: 羯*頼藍種等。與頞部曇芽等。爲前生因。識
T1562_.29.0409a25: 及地等。爲倶生縁。此倶生縁。比前生因。其力
T1562_.29.0409a26: 増勝。以雖有彼羯*頼藍等及與種等諸前生
T1562_.29.0409a27: 因。若無有識地等倶縁。即頞部曇芽等諸果。
T1562_.29.0409a28: 必不生故。由此准知。諸有爲法。雖有種種外
T1562_.29.0409a29: 助因縁。而必有内生住異滅。爲近助因。方得
T1562_.29.0409b01: 行世。然有爲法。分位不同。略有三種。謂引果
T1562_.29.0409b02: 用。未得正得已滅別故。此諸有爲。復有二種。
T1562_.29.0409b03: 謂有作用。及唯有體。前是現在。後是去來。此
T1562_.29.0409b04: 復一一各有二種。謂彼功能。有勝有劣。謂有
T1562_.29.0409b05: 爲法。若能爲因。引攝自果。名爲作用。若能爲
T1562_.29.0409b06: 縁。攝助異類。是謂功能。如是二種。*辯三世
T1562_.29.0409b07: 中。當廣思擇。應以差別縁起正理蘊在心中。
T1562_.29.0409b08: 於其生等。功能差別。當生信解。謂或有法。於
T1562_.29.0409b09: 未獲得引果用時。由過未得正得已滅引果
T1562_.29.0409b10: 用時。外縁攝助。於辦自事。發起内縁。攝助
T1562_.29.0409b11: 功能。是名生相。或復有法。於正獲得引果用
T1562_.29.0409b12: 時。即由彼時外縁攝助。於*辦自事。發起内
T1562_.29.0409b13: 縁。攝助功能。是餘三相。於正生位。生爲内
T1562_.29.0409b14: 縁。起所生法。至已生位。此所生法。名爲已
T1562_.29.0409b15: 起。於正滅位。住爲内縁。安所住法。令引自
T1562_.29.0409b16: 果。至已滅位。此所住法。名於自果已能引
T1562_.29.0409b17: 發。即正滅位。滅爲内縁。壞所滅法。至已滅
T1562_.29.0409b18: 位。此所滅法。名爲已壞。異相亦爾。如應當
T1562_.29.0409b19: 知。有餘師説。因要待處世時位伴。方與果故。
T1562_.29.0409b20: 生已生時。起用差別。謂或有因。待處與果。如
T1562_.29.0409b21: 雨要待雲處方生。要贍部洲處金剛座。方證
T1562_.29.0409b22: 無上正等菩提。或復有因。待世與果。如異熟
T1562_.29.0409b23: 因。順解脱分。要在過去。方能與果。或復有
T1562_.29.0409b24: 因。待時與果。如輪王業。要劫増時。方能獲
T1562_.29.0409b25: 得轉輪王位。或復有因。待位與果。如諸種
T1562_.29.0409b26: 子。至變果位。方能生芽。初無漏心。及光明
T1562_.29.0409b27: 等。雖體先有。而要未來正生位中。能有所作。
T1562_.29.0409b28: 或復有因。待伴與果。如諸大種。心心所等。要
T1562_.29.0409b29: 與伴倶。能有所作。由斯差別。縁起正理。四相
T1562_.29.0409c01: 起用。分位不同。謂正生時。生相起用。至已生
T1562_.29.0409c02: 位。住異滅三。同於一時。各起別用。如是四
T1562_.29.0409c03: 相。用時既別。如何難言一法一時應即生住
T1562_.29.0409c04: 衰異壞滅。又正滅時。此所相法。由餘住相爲
T1562_.29.0409c05: 勝因故。暫時安住。能引自果。即於爾時由餘
T1562_.29.0409c06: 異相爲勝因故。令其衰異。即於爾時由餘滅
T1562_.29.0409c07: 相爲勝因故。令其壞滅。故三一時無相違
T1562_.29.0409c08:
T1562_.29.0409c09: *説一切有部順正理論*卷第十三
T1562_.29.0409c10:
T1562_.29.0409c11:
T1562_.29.0409c12:
T1562_.29.0409c13: 阿毘達磨順正理論卷第十四
T1562_.29.0409c14:   尊者衆賢造
T1562_.29.0409c15:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0409c16:   *辯差別品第二之六
T1562_.29.0409c17: 彼經主。於此生疑。爾時此法。爲名安住。
T1562_.29.0409c18: 爲名衰異。爲名壞滅。今當爲決。已生位中。住
T1562_.29.0409c19: 異滅三。起用各別。令所相法。於一時中。所望
T1562_.29.0409c20: 不同。具有三義。如斯通釋。何理相違。故彼所
T1562_.29.0409c21: 疑。未爲應理。又次前説。設許未來生有作用。
T1562_.29.0409c22: 如何成未來。應説未來相。法現在時。生用已
T1562_.29.0409c23: 謝。如何成現在。應説現在相。此無所違。無非
T1562_.29.0409c24: 現在。有作用故。豈不生相未來生時能生諸
T1562_.29.0409c25: 法。即是作用。何故乃言。此唯現在。天愛作用。
T1562_.29.0409c26: 非汝所知。此是功能。非關作用。謂有爲法。若
T1562_.29.0409c27: 能爲因。引攝自果。名爲作用。若能爲縁。攝助
T1562_.29.0409c28: 異類。是謂功能。如前已辯。一切現在。皆能爲
T1562_.29.0409c29: 因。引攝自果。非諸現在皆能爲縁攝助異類。
T1562_.29.0410a01: 謂闇中眼。或有功能被損害者。便於眼識。不
T1562_.29.0410a02: 能爲縁攝助令起。然其作用。非闇所損定能
T1562_.29.0410a03: 爲因。引當眼故。由斯作用。功能有別。然於同
T1562_.29.0410a04: 類相續果生。有定不定。攝引勢力。名爲作用。
T1562_.29.0410a05: 亦名功能。若於異類相續果生。但能爲縁。攝
T1562_.29.0410a06: 助令起。此非作用。但是功能。豈不論言。苦法
T1562_.29.0410a07: 智忍。光明生相。如是三法。皆於未來。能起作
T1562_.29.0410a08: 用。天愛汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約
T1562_.29.0410a09: 近縁功能。假説作用。以於多種法生縁中生
T1562_.29.0410a10: 是近縁。理極成立。故以餘位因作用名。於此
T1562_.29.0410a11: 位中。假立名想。如是住等。隨應當知。苦忍光
T1562_.29.0410a12: 明。亦於此位。有勝功力。假立此名。實唯引
T1562_.29.0410a13: 果。方名作用。或有難言。於正生位。若無生
T1562_.29.0410a14: 等如何此時生有作用。非住異滅。於此位中。
T1562_.29.0410a15: 若有生等。如何住等無用唯生。此難不然。且
T1562_.29.0410a16: 正生位。生等非無。住等爾時非現在故。功能
T1562_.29.0410a17: 未有。設此位中。未有生等。如汝因果。理亦無
T1562_.29.0410a18: 違。由汝宗中果將生位能生因性。或有或無。
T1562_.29.0410a19: 許有隣近展轉因故。又彼經主。於四相中。許
T1562_.29.0410a20: 三撥異。作如是説。又應一法生已未壞名住。
T1562_.29.0410a21: 住已壞時名滅。理且可然。異於一法進退推
T1562_.29.0410a22: 徴。理不應有。所以者何。異謂前後性相轉變。
T1562_.29.0410a23: 非即此法可言異此。故説頌言
T1562_.29.0410a24:     即前異不成 異前非一法
T1562_.29.0410a25:     是故於一法 立異終不成
T1562_.29.0410a26: 且已略成異有別體。刹那相續異並不成。今
T1562_.29.0410a27: 復各應思擇此義。謂許法外有異相體。由此
T1562_.29.0410a28: 能令所相一法異而不異。此我應思。不許法外
T1562_.29.0410a29: 有異相體。而許刹那相續有異。如何外縁雖
T1562_.29.0410b01: 無差別。然得有異。經主應思。我所應思。於後
T1562_.29.0410b02: 思擇。三世義處。當兼顯了。今於此中。正當義
T1562_.29.0410b03: 便。故略成立。用遣所疑。謂從本來諸法唯有
T1562_.29.0410b04: 自體安住。差別用無。由遇前生倶生縁力。令
T1562_.29.0410b05: 差別用本無而起。即此名爲現在作用。亦名
T1562_.29.0410b06: 能引自果功能。依此世尊。作如是説。本無今
T1562_.29.0410b07: 有。有已還無。此用與體。不可言異。如能益損
T1562_.29.0410b08: 差別功能與能領受自體不異。又如所執。於
T1562_.29.0410b09: 後心中。前心差別。所引習氣。此不可説異於
T1562_.29.0410b10: 後心。或復如善有見有對。造色業性。雖不異
T1562_.29.0410b11: 色。而彼品類。差別義成。故於此中。諸對法
T1562_.29.0410b12: 者。於法自體。差別用中。立有異名。非唯自
T1562_.29.0410b13: 體。謂有爲法。於自體中。能引自果。作用名
T1562_.29.0410b14: 住。即此作用。衰損名異。此住及衰。無容自
T1562_.29.0410b15: 有應有別法令住令衰。此二之因。即住異相。
T1562_.29.0410b16: 於斯正理。何不忍歟。我於此中。不能忍者。此
T1562_.29.0410b17: 差別用。於現在時。與其自體。非異性故。此用
T1562_.29.0410b18: 既異。體亦應然。如何乃言用異非體。若執過
T1562_.29.0410b19: 去未來體無。於彼所宗。可有此失。非許三世
T1562_.29.0410b20: 恒有體者。所以者何。若作用息。唯捨現在。法
T1562_.29.0410b21: 體猶存。云何乃令體亦有異。故説頌言
T1562_.29.0410b22:     自體名有異 由勝用衰損
T1562_.29.0410b23:     如何於一法 立異終不成
T1562_.29.0410b24: 非正生位立有異名。作用爾時未衰損故。即
T1562_.29.0410b25: 由此理。立住異名。此能衰損引果用故。由法
T1562_.29.0410b26: 作用。被衰損時。方引自果。由因被損。後果生
T1562_.29.0410b27: 位。漸劣前因。故果漸劣。由因有異。此果刹
T1562_.29.0410b28: 那。復由倶起異相爲縁令衰損故。復能爲後
T1562_.29.0410b29: 果漸劣縁。如是一切。有爲相續。刹那刹那。令
T1562_.29.0410c01: 後後異。故前前念。有異義成。此義既成。應爲
T1562_.29.0410c02: 比量。謂見最後有差別故。前諸刹那。定有差
T1562_.29.0410c03: 別。非如幻惑。譬喩論師。所立刹那相續異理。
T1562_.29.0410c04: 若爾相續漸増長時。異相應無。不見果故。無
T1562_.29.0410c05: 斯過失。住相爾時由外縁助。勢力増強摧伏
T1562_.29.0410c06: 異故。有餘師説。諸法作用。無有能住過一刹
T1562_.29.0410c07: 那。是故有爲説名有異。非捨自相方得異名
T1562_.29.0410c08: 亦非有爲有常性過。由此法性自體恒然。非
T1562_.29.0410c09: 作非轉不可改易。故火常用煖爲自體。離煖
T1562_.29.0410c10: 更無火體可得。然火作用要藉衆縁。故宗立
T1562_.29.0410c11: 火爲無常性。若自體異。即成別法。應非無常。
T1562_.29.0410c12: 體無變故。謂若唯執現在世有去來體無。則
T1562_.29.0410c13: 諸行法其性應常。無變異故。云何無異。謂有
T1562_.29.0410c14: 與無性各安立無變異故。彼唯執有現在世
T1562_.29.0410c15: 法刹那性故不可變異。未來過去其體並無。
T1562_.29.0410c16: 無法如何當言變異。故不可説諸行無常。不
T1562_.29.0410c17: 可説言無變爲有有變爲無名爲變異。有無
T1562_.29.0410c18: 二性體不相成。以有與無體相違故。亦非果
T1562_.29.0410c19: 異因無異故。非無異因。可有異果。果必隨因
T1562_.29.0410c20: 方有異故。若謂有性是無常者。理亦不然。
T1562_.29.0410c21: 有性不可成餘性故。以法有性未嘗非有。有
T1562_.29.0410c22: 與非有各別立故。由此諸行變異定無。是則
T1562_.29.0410c23: 有爲皆應常住。若許過未亦有亦無。從未生
T1562_.29.0410c24: 無可生爲有。從已生有可滅爲無。此去來無
T1562_.29.0410c25: 與現在有。倶非決定。可有改易。去來之有與
T1562_.29.0410c26: 現在同。於一切時。恒無改易。由於體有用或
T1562_.29.0410c27: 有無。可説有爲分位有異。是故唯説三時有
T1562_.29.0410c28: 宗。於一法中。可言有異。法有異故。異相可
T1562_.29.0410c29: 成。異相既成。無常義立。非如唯説現在有
T1562_.29.0411a01: 宗。相續刹那。異皆非有。如前已説。故應且
T1562_.29.0411a02: 止若生在未來。生所生法。未來一切法。何不
T1562_.29.0411a03: 頓生。彼能生因。各常合故。此先已*辯。先何
T1562_.29.0411a04: 所辯。謂或有法。於未獲得引果用時。由遇未
T1562_.29.0411a05: 得正得已滅引果用時外縁攝助。於辦自事。
T1562_.29.0411a06: 發起内縁攝助功能。是名生相。即依此義。説
T1562_.29.0411a07: 如是言。頌曰
T1562_.29.0411a08:     生能生所生 非離因縁合
T1562_.29.0411a09: 論曰。非離所餘因縁和合。唯生相力。能生所
T1562_.29.0411a10: 生。故諸未來。非皆頓起。生相雖作倶起近因
T1562_.29.0411a11: 能生所生。諸有爲法。而必應待前自類因及
T1562_.29.0411a12: 餘外縁和合攝助。如種地等差別因縁助芽
T1562_.29.0411a13: 等生令生芽等。若爾我等唯見因縁有生功
T1562_.29.0411a14: 能。無別生相。有因縁合。諸法即生。無即不
T1562_.29.0411a15: 生。何勞生相。故應唯有因縁力生。此責不
T1562_.29.0411a16: 然。唯許衆縁諸法生者。此責同故。謂若唯許
T1562_.29.0411a17: 未來諸法因縁和合而得生者。此責亦同未
T1562_.29.0411a18: 來 法因縁無別何不頓生。又因縁中。隨闕
T1562_.29.0411a19: 一種具所餘故。果亦應生。且如眼根先業所
T1562_.29.0411a20: 引。雖離大種。而亦應生。或應但由大種功力
T1562_.29.0411a21: 不由先業眼根得生。或諸眼根。隨業所引。
T1562_.29.0411a22: 能生大種。無不合時。於一生時。餘亦應起。或
T1562_.29.0411a23: 應大種於眼無能。不見離前眼大種獨生故。
T1562_.29.0411a24: 但應因前眼後眼得生。執大種能生。應成無
T1562_.29.0411a25: 用。又如種子水土等縁隨闕一時芽必不起。
T1562_.29.0411a26: 故知種等功力極成。於眼等生。地等大種。能
T1562_.29.0411a27: 生功力。非所現見。既不現見。大種功力。應不
T1562_.29.0411a28: 爲因生於眼等。又汝所執。有業種子。相續轉
T1562_.29.0411a29: 變。誰爲障礙。不能頓生。一切業果。若由縁
T1562_.29.0411b01: 助。業種方能生。應但縁能生。何勞業種。以衆
T1562_.29.0411b02: 縁助業果乃生。衆縁若無果不生故。既頼縁
T1562_.29.0411b03: 助而業種非無。雖藉衆縁。寧撥無生相。又見
T1562_.29.0411b04: 初念無漏生時。生能爲因。起無漏得。得自相
T1562_.29.0411b05: 有。前已極成。應説除生有何別法。能作此得。
T1562_.29.0411b06: 前倶起因。若全無因。得不應起。則初無漏。應
T1562_.29.0411b07: 不説成。生相生時。爲亦別有倶生因不。應言
T1562_.29.0411b08: 亦有。謂除生體餘一果法。云何異滅爲生助
T1562_.29.0411b09: 因。古昔諸師。咸作是釋。同一果法。展轉爲因。
T1562_.29.0411b10: 如諸大種。更相順故。復有釋言。諸有爲法。
T1562_.29.0411b11: 一切皆是生等性故。生等四相。一一用時。以
T1562_.29.0411b12: 此爲門。餘皆助力。證斯義者。謂念住中。觀身
T1562_.29.0411b13: 等爲無常性故。然上座説。諸行無住。若行可
T1562_.29.0411b14: 住。經極少時。何故不經。須臾日月時年劫住。
T1562_.29.0411b15: 無異因故又阿笈摩亦説諸行無有住故。如
T1562_.29.0411b16: 世尊言。苾芻諸行皆臨滅時。既無有住。亦無
T1562_.29.0411b17: 有滅。且彼所説。若行可住。經極少時理不應
T1562_.29.0411b18: 忍。極少時者謂一刹那。若一刹那。亦無有住。
T1562_.29.0411b19: 是則諸行。應畢竟無。若謂有爲全無有住。得
T1562_.29.0411b20: 體無間即滅故者。豈不有此得體時。故即名
T1562_.29.0411b21: 諸行極少住時。雖有此時。而無有住。依何位
T1562_.29.0411b22: 説此無住言。爲得體時。爲得體後。執無住位。
T1562_.29.0411b23: 唯應二時。若得體時。亦無住者。則不能越前
T1562_.29.0411b24: 所説過。若得體後。方言無住。非所許故。設難
T1562_.29.0411b25: 唐捐。汝等所言。得體時者。即我説住。能引果
T1562_.29.0411b26: 時。非我所宗引果時後。諸行有住。何縁汝等
T1562_.29.0411b27: 對我遮破。諸行住時。如汝行中有時有者。必
T1562_.29.0411b28: 待餘法生用方成。如是亦應有引果者。必待
T1562_.29.0411b29: 餘法方成引用。此所待者。立以住名。是則我
T1562_.29.0411c01: 宗。如汝所説。礭陳何等理教相違。豈不經
T1562_.29.0411c02: 言諸行無住。若説有住。此教相違。汝執有違。
T1562_.29.0411c03: 種種計度。非實義故。對法諸師。所説稱理。有
T1562_.29.0411c04: 何違害。然契經説。無有住者。爲遮常住。故説
T1562_.29.0411c05: 此言。次後復言。亦無滅故。此言遮遣諸行斷
T1562_.29.0411c06: 滅。若離爲遮諸行斷者。此無滅言。更何所遣。
T1562_.29.0411c07: 然諸行滅。但有二種。一生無間滅。二畢竟斷
T1562_.29.0411c08: 滅。故爲遮遣常斷二邊。經言諸行無住無滅。
T1562_.29.0411c09: 非爲遮遣對法諸師所立爲因。令引果住。諸
T1562_.29.0411c10: 有智者。請爲諦觀。誰之所言。違正理教。爲説
T1562_.29.0411c11: 諸行有暫住者。爲説諸行全無滅者。我本不
T1562_.29.0411c12: 言諸行生已全無有滅。何縁經説。皆臨滅時。
T1562_.29.0411c13: 亦無有滅。言無滅者。是無息義。此無意説。
T1562_.29.0411c14: 諸行生已。無間必滅。無暫息時。説無住言此
T1562_.29.0411c15: 義已顯。復言無滅。應成無用。我亦不言諸行
T1562_.29.0411c16: 生已畢竟常住。若爾何縁。説有爲法生已有
T1562_.29.0411c17: 住。言有住者。是暫停義。謂正滅時。諸行暫
T1562_.29.0411c18: 住。非於已滅及正生時可説住言。無作用故。
T1562_.29.0411c19: 如前已説。於正滅時。諸行方有引果作用。雖
T1562_.29.0411c20: 作是説。而住必無。曾無契經説有住故。曾無
T1562_.29.0411c21: 遮故。何定言無。又理所逼。故應信有。設無至
T1562_.29.0411c22: 教。住於正理。無所乖違。言有何失。然有至
T1562_.29.0411c23: 教證住爲有。如撫掌喩。契經中言。苾芻諸
T1562_.29.0411c24: 行如幻如焔。暫時而住。速還謝滅。豈不由斯
T1562_.29.0411c25: 已證對法所説諸行有暫住時由此亦成毘婆
T1562_.29.0411c26: 沙釋。言無住者依刹那後密意而説。非謂全
T1562_.29.0411c27: 無。然彼所言。此隨自意。分別計度。通善逝
T1562_.29.0411c28: 經。經曾不言有住故者。今謂彼類未讀此經。
T1562_.29.0411c29: 或率己情。撥爲非量。或朋黨執。濁亂其心。雖
T1562_.29.0412a01: 數披文而不記了。諸求理者。請爲尋思。誰於
T1562_.29.0412a02: 佛經隨自意執。爲言諸行有暫住者。爲撥此
T1562_.29.0412a03: 經爲非量者。然薄伽梵先於經中。説臨滅時
T1562_.29.0412a04: 諸行無住。慮當來世。譬喩部師。執彼經文。撥
T1562_.29.0412a05: 刹那住。故復説此*撫掌喩經。顯諸行中有暫
T1562_.29.0412a06: 時住。彼不忍受此大師言。復作是責。何縁但
T1562_.29.0412a07: 許依刹那後密意而説。而不言依衆同分後。
T1562_.29.0412a08: 刹那與此有何差別。此責非理。有差別故。刹
T1562_.29.0412a09: 那頃住。有倶起因。衆同分住此因非有。是故
T1562_.29.0412a10: 此責。非應正理。彼復責言。若由住力能令諸
T1562_.29.0412a11: 行暫時住者。何不由此令諸有爲經千倶胝。
T1562_.29.0412a12: 刹那量住。何縁諸行一念住因非即令住千
T1562_.29.0412a13: 倶胝念。此亦非理。離能生因。彼亦不許諸行
T1562_.29.0412a14: 生故。何縁諸行。一念生因。非即令生千倶胝
T1562_.29.0412a15: 念。如是道理。進退應同。又契經言。應知樂受
T1562_.29.0412a16: 生住皆樂。復有經言。應知色等有生有住。若
T1562_.29.0412a17: 謂此經依相續説。不應正理。義不成故。謂若
T1562_.29.0412a18: 不許刹那有住。如何相續住義得成。相續必
T1562_.29.0412a19: 依刹那成故。如是住相。理教極成。然譬喩師。
T1562_.29.0412a20: 固言非有。不知於住曾結何寃。其理顯然。
T1562_.29.0412a21: 而不忍受。有餘難言。若無常相。離無常性。別
T1562_.29.0412a22: 有體者。何不離苦。別有苦相。如斯例難。其理
T1562_.29.0412a23: 不成。若説無常性由無常相有。可依此説而
T1562_.29.0412a24: 設難言。苦性亦應由苦相有。然有爲法。性是
T1562_.29.0412a25: 無常。但由滅相。爲縁故滅。如有爲法性是
T1562_.29.0412a26: 無常。要待生縁爲縁故起。如是苦性。設復更
T1562_.29.0412a27: 有苦相爲縁。此復何用。故所例難。其理不成。
T1562_.29.0412a28: 由此已遮空無我難。又即無常相。亦是苦相。
T1562_.29.0412a29: 體無常故。苦經所説故。又彼亦應遭如是難。
T1562_.29.0412b01: 若所生法。別有生縁。方得生者。應許苦法
T1562_.29.0412b02: 別待苦縁方得成苦。或所生法。應離生縁自
T1562_.29.0412b03: 然而生。猶如苦等。又前已説前説者何。如汝
T1562_.29.0412b04: 行中有時有者。必待餘法生用方成。如是我
T1562_.29.0412b05: 宗。一切時有。故法有性。不待因縁。苦無我
T1562_.29.0412b06: 等。應如有性滅應如生。要待餘法。故知別有
T1562_.29.0412b07: 能滅内因。離所滅法。名無常相。若謂諸行無
T1562_.29.0412b08: 別滅因。生亦應然。不待因有。此二與體倶異
T1562_.29.0412b09: 法故。或應説二差別所因若言此二亦有差
T1562_.29.0412b10: 別。謂諸行生必待因故。現見生時遲速差別。
T1562_.29.0412b11: 若諸行滅。亦待因者。亦應滅時遲速有異。滅
T1562_.29.0412b12: 若如生。時有遲速。便違諸行刹那滅宗。故知
T1562_.29.0412b13: 無因自然而滅。無斯過失。滅因與行必倶有
T1562_.29.0412b14: 故。時無差別。生因與行。或倶不倶。雖時隔
T1562_.29.0412b15: 越。亦爲因故。諸行生時。可有遲速。若諸行
T1562_.29.0412b16: 滅。不由因者。於正生時。應即滅壞。或應後
T1562_.29.0412b17: 位滅壞亦無。汝許前後同無因故。若謂此位
T1562_.29.0412b18: 諸行未生。何得難令即有滅者。是則應許生
T1562_.29.0412b19: 爲滅因。要見有生方有滅故。既許諸行滅必
T1562_.29.0412b20: 待生。如何可言無因而滅。又由至教。證滅有
T1562_.29.0412b21: 因。如契經言。此法滅故。彼法亦滅。又説如
T1562_.29.0412b22: 是一切有因。故知諸行由因故滅。又諸有爲
T1562_.29.0412b23: 相皆展轉爲因。必由有生。方可滅故。必有滅
T1562_.29.0412b24: 法。方可生故。必由有住。方有異故。必由有
T1562_.29.0412b25: 異。住可遷故。復有責言。住因無故。法自然
T1562_.29.0412b26: 滅。何用滅因。此責非理。唯説前生爲因論者。
T1562_.29.0412b27: 因正有時。未有所起。彼執未來體是無故。後
T1562_.29.0412b28: 果生位。前因已無。雖無住因。何妨有住。故
T1562_.29.0412b29: 彼所説。非無滅因。又先已辯。住相爲因。諸行
T1562_.29.0412c01: 生已刹那頃住。如何復説住無有因。若謂諸
T1562_.29.0412c02: 行一刹那後必無有故自然滅者。若無滅相。
T1562_.29.0412c03: 誰遣其無令生已滅。都由滅相。故離有爲。有
T1562_.29.0412c04: 滅相體。又不應執滅相體無。如前所引。契經
T1562_.29.0412c05: 中説。有爲之起。亦可了知。盡及住異。亦可知
T1562_.29.0412c06: 故。非於無法應勸了知。諸可了知者是有異
T1562_.29.0412c07: 名故。又如必有能生差別令所生法至已生
T1562_.29.0412c08: 位。如是必有能滅差別。令所滅法至已滅位。
T1562_.29.0412c09: 故滅如生別有義立。又彼上座。作如是言。如
T1562_.29.0412c10: 雖無別有性一性長性短性合離性等爲其所
T1562_.29.0412c11: 待而亦得成。有一長短合離等法。住等亦然。
T1562_.29.0412c12: 無別所待。此説便成違自宗過。彼宗自許有
T1562_.29.0412c13: 一長短合離等法待餘成故。彼執諸法託有
T1562_.29.0412c14: 因縁本無今有故。諸法有待。餘有性非無所
T1562_.29.0412c15: 待。汝宗諸行本無今有。有性如生待有方立。
T1562_.29.0412c16: 對法者説。諸法有性一切時有。不待因縁。故
T1562_.29.0412c17: 彼所言。自違宗義。遮餘同類此一方成。故亦
T1562_.29.0412c18: 待餘一義成立。長短展轉相待而成。或待極
T1562_.29.0412c19: 微安布而立。故非自有。必待他成。合之與離。
T1562_.29.0412c20: 亦待別物。是故一切皆有所待。非無所待可
T1562_.29.0412c21: 立名言。又法生因亦應由此例被遮遣。如有
T1562_.29.0412c22: 等性無所待成。生亦應爾。然無是事。故諸有
T1562_.29.0412c23: 爲。分位差別。一切皆待異因縁成。非自然有。
T1562_.29.0412c24: 故有爲相。一一刹那。皆別實有義極成立。譬
T1562_.29.0412c25: 喩部師所立。假有相續生等。諸有爲相。不合
T1562_.29.0412c26: 正理。違背契經。唯我所宗。符經順理。故有智
T1562_.29.0412c27: 者。應勤修學。已廣分別諸有爲相。名身等類。
T1562_.29.0412c28: 其義云何。頌曰
T1562_.29.0412c29:     名身等所謂 想章字總説
T1562_.29.0413a01: 論曰。等者等取句身文身名句文身。本論説
T1562_.29.0413a02: 故。諸想總説。即是名身。諸章總説。即是句
T1562_.29.0413a03: 身。諸字總説。即是文身。言總説者。是合集
T1562_.29.0413a04: 義。於合集義中。説嗢遮界故。想謂於法分別
T1562_.29.0413a05: 取著。共所安立。字所發想。即是眼耳瓶衣車
T1562_.29.0413a06: 等。如是想身。即是名身。謂眼耳等。章謂章
T1562_.29.0413a07: 辯。世論者釋。是辯無盡。帶差別章。能究竟
T1562_.29.0413a08: 辯所欲説義。即是福招樂異熟等。如是章身。
T1562_.29.0413a09: 即是句身。謂如有説
T1562_.29.0413a10:     福招樂異熟 所欲皆如意
T1562_.29.0413a11:     并速證第一 永寂靜涅槃
T1562_.29.0413a12: 如是句等。字謂&T046110;阿壹伊等字。如是字身。即
T1562_.29.0413a13: 是文身。謂迦佉伽等。有餘師説。本論中言。
T1562_.29.0413a14: 云何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名
T1562_.29.0413a15: 等是實有相。而依假合以發問端。是故彼問
T1562_.29.0413a16: 多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名
T1562_.29.0413a17: 等體實相中。何用推徴名等假合。又名等三
T1562_.29.0413a18: 相差別者。謂聲所顯。能顯於義。已共立爲能
T1562_.29.0413a19: 詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知。境界
T1562_.29.0413a20: 自體。猶如響像。此相是名。若能辯析所知
T1562_.29.0413a21: 境中。廣略義門。此相是句。於能説者。聲已
T1562_.29.0413a22: 滅位。猶令繋念。持令不惑。傳寄餘者。此相
T1562_.29.0413a23: 是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所
T1562_.29.0413a24: 歸赴。如是如是。於自性中。名皆隨逐。呼召
T1562_.29.0413a25: 於彼。句者即能辯所説義謂能辯析差別義
T1562_.29.0413a26: 門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。
T1562_.29.0413a27: 此即是字。謂令繋念無有忘失。或復由此之
T1562_.29.0413a28: 所任持。令無疑惑。或能持彼。轉寄於餘。故
T1562_.29.0413a29: 有説言。如靜慮者方便境相。與靜慮中所覺
T1562_.29.0413b01: 了境。而爲梯隥。文於名句及義亦爾。有餘師
T1562_.29.0413b02: 説。&T046110;壹等字。能彰名句。故説爲文。即此諸
T1562_.29.0413b03: 字。或別或總。能詮自性。故説爲名。即此和
T1562_.29.0413b04: 合。能究竟辯差別義門。説名爲句。如是三
T1562_.29.0413b05: 種。體應成一。又應非實。故不可依。復有餘
T1562_.29.0413b06: 師。一處顯三相。謂如説言。欲我知汝本。此
T1562_.29.0413b07: 中諸字各説爲文。欲者是名。總説爲句。是
T1562_.29.0413b08: 則總説名句文身。此亦不免前所説過。是故
T1562_.29.0413b09: 最初所説名等三相爲善。可研尋故。豈不經
T1562_.29.0413b10: 中受想行識四無色蘊總説爲名。本論亦言。
T1562_.29.0413b11: 法處所攝。身業語業。是色所收。其餘法處。皆
T1562_.29.0413b12: 名所攝。此中何故説名。但以心不相應行蘊
T1562_.29.0413b13: 爲性。契經本論。皆爲總攝一切法門。略爲二
T1562_.29.0413b14: 種。色爲體者。總説爲色。自餘非色。總説爲
T1562_.29.0413b15: 名。非色聚中攝於名故。總從別目。故説爲
T1562_.29.0413b16: 名。今此中名。唯約能顯所詮義説。是故但以
T1562_.29.0413b17: 心不相應行蘊爲性。義爲可説不可説耶。如
T1562_.29.0413b18: 實應言。義不可説。若爾何故。因爲等言。解
T1562_.29.0413b19: *爲等義。非顛倒解。又應違經吾當爲汝略
T1562_.29.0413b20: 説法要。有義有文。無斯過失。假安立故。謂
T1562_.29.0413b21: 劫初人。於種種義。共立種種差別想名。由此
T1562_.29.0413b22: 相傳。於諸名想。解無顛倒。又如有説。語能發
T1562_.29.0413b23: 名。名能顯義。然契經言。文義巧妙。曾無有
T1562_.29.0413b24: 説有義有文。設許如斯亦無有失。世尊所説。
T1562_.29.0413b25: 具文義故。謂世尊教。能正顯了無量義門。文
T1562_.29.0413b26: 詞圓滿。無所缺漏。故作是説。又三世諸法
T1562_.29.0413b27: 各有三世名謂過去法。過去諸佛。以過去名。
T1562_.29.0413b28: 曾已顯示。未來諸佛。以未來名。當復顯示。現
T1562_.29.0413b29: 在諸佛。以現在名。今正顯示。未來現在。如
T1562_.29.0413c01: 應當知。又諸法中。無無名者。若有應成非所
T1562_.29.0413c02: 知過。故薄伽梵説如是言
T1562_.29.0413c03:     名能映一切 無有過名者
T1562_.29.0413c04:     是故名一法 皆隨自在行
T1562_.29.0413c05: 有餘師説。義少名多。於一義中。有多名故。有
T1562_.29.0413c06: 餘復説。名少義多。名唯一界少分所攝。義則
T1562_.29.0413c07: 具收十八界故。復有説者。互有少多。謂約界
T1562_.29.0413c08: 攝。義多名少。若依立教。義少名多。謂佛世
T1562_.29.0413c09: 尊。於一一法。隨義施設無邊名故。如貪名愛
T1562_.29.0413c10: 名火名蛇名蔓名渇名網名毒名泉名河名修
T1562_.29.0413c11: 名廣名針縷等。如是一切。此中經主。作如是
T1562_.29.0413c12: 言。豈不此三語爲性故用聲爲體。色自性攝
T1562_.29.0413c13: 如何乃説爲心不相應行。此責非理。所以者
T1562_.29.0413c14: 何。由教及理。知別有故。教謂經言。語力文
T1562_.29.0413c15: 力。若文即語。別説何爲。又説應持正法文
T1562_.29.0413c16: 句。又言依義不依於文。又説伽他因謂闡陀
T1562_.29.0413c17: 文字。闡陀謂造頌分量語爲體。又契經言。知
T1562_.29.0413c18: 法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義
T1562_.29.0413c19: 巧妙。又言應以善説文句讀誦正法惡説文
T1562_.29.0413c20: 句讀誦正法義即難解。又説如來獲得希有
T1562_.29.0413c21: 名句文身。又説彼彼勝解文句甚爲希有。由
T1562_.29.0413c22: 此等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如
T1562_.29.0413c23: 語聲。實而非假。理謂現見。有時得聲而不得
T1562_.29.0413c24: 字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲
T1562_.29.0413c25: 不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗
T1562_.29.0413c26: 聞他語。而復審問。汝何所言。此聞語聲。不了
T1562_.29.0413c27: 義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異
T1562_.29.0413c28: 聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲。而得了義。
T1562_.29.0413c29: 現見有人不聞他語。覩脣等動。知其所説。此
T1562_.29.0414a01: 不聞聲。得了義者。都由己達所發文故。由斯
T1562_.29.0414a02: 理證。文必異聲。又見世間。隱聲誦呪。故知呪
T1562_.29.0414a03: 字。異於呪聲。又見世間。有二論者。言音相
T1562_.29.0414a04: 似。一負一勝。此勝負因。必異聲有。又法與詞
T1562_.29.0414a05: 二無礙解。境界別故。知字離聲。是故聲者。但
T1562_.29.0414a06: 是言音。相無差別。其中屈曲。必依迦遮吒多
T1562_.29.0414a07: 波等。要由語聲。發起諸字。諸字前後和合生
T1562_.29.0414a08: 名此名既生。即能顯義。由此展轉而作是言。
T1562_.29.0414a09: 語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成。應
T1562_.29.0414a10: 知此中聲是能説。文是所説。義倶非二。如是
T1562_.29.0414a11: 則爲無亂建立。此中經主。又作是言。非但音
T1562_.29.0414a12: 聲皆稱爲語。要由此故。義可了知。如是音聲。
T1562_.29.0414a13: 方稱語故。謂能説者。於諸義中。已共立爲能
T1562_.29.0414a14: 詮定量。若此句義。由名能顯但由音聲顯用
T1562_.29.0414a15: 已*辯。何須横計別有實名。何等名爲能詮定
T1562_.29.0414a16: 量。豈不於義共立想名。此即説爲能詮定量。
T1562_.29.0414a17: 謂能説者。於諸義中。先共安立如是諸字。定
T1562_.29.0414a18: 能展轉。詮如是義。由共安立如是字故。因如
T1562_.29.0414a19: 是字發如是名。此名即是能詮定量。諸能説
T1562_.29.0414a20: 者。將發語時。要先思惟。如是定量。由此自
T1562_.29.0414a21: 語。或他語時。於所顯義。皆能解了。故非唯
T1562_.29.0414a22: 聲即能顯義。要語發字。字復發名。名乃能詮。
T1562_.29.0414a23: 所欲説義。如語發字。字復發名。如是應思。發
T1562_.29.0414a24: 句道理。此中經主。復作是言。又未了此名如
T1562_.29.0414a25: 何由語發。爲由語顯。爲由語生。若由語生。語
T1562_.29.0414a26: 聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有
T1562_.29.0414a27: 差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性
T1562_.29.0414a28: 故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。
T1562_.29.0414a29: 此足顯義。何待別名。執聲能詮。斯難亦等。謂
T1562_.29.0414b01: 若聲體。即能顯義。應一切聲無非能顯。若謂
T1562_.29.0414b02: 能顯聲有差別如是差別。應即是名。故所推
T1562_.29.0414b03: 徴。未爲過難。然能説者。以所樂名。先蘊在
T1562_.29.0414b04: 心。方復思度。我當發起如是如是言。爲他
T1562_.29.0414b05: 宣説如是如是義。由此後時。隨思發語。因
T1562_.29.0414b06: 語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉
T1562_.29.0414b07: 理門説。語發名名能顯義。如斯安立。其理必
T1562_.29.0414b08: 然。若不以名先蘊心内。設令發語無定表
T1562_.29.0414b09: 詮。亦不令他於義生解。又經主言。或唯應執
T1562_.29.0414b10: 別有文體。即總集此爲名等身更執有餘。便
T1562_.29.0414b11: 爲無用。此亦非理。無有諸文倶時轉故。由斯
T1562_.29.0414b12: 總集理不成故。非一一文中皆不顯義故。或
T1562_.29.0414b13: 如樹等。大造合成。非不縁斯別生於影。影由
T1562_.29.0414b14: 假發。而體非假。如是諸文。亦應總集別生名
T1562_.29.0414b15: 句。而彼名句雖由假發。而體非假。此爲善説
T1562_.29.0414b16: 理極成故。若爾則應一切假法皆可安立爲
T1562_.29.0414b17: 實有性。無如是過所以者何。於一字中。亦有
T1562_.29.0414b18: 名故。無假有法攪一實成。故假與名義不相
T1562_.29.0414b19: 似。既於一字。亦得有名。寧知此名。離字而
T1562_.29.0414b20: 有。如是一字。如無義字。無有所詮。依此爲
T1562_.29.0414b21: 縁。別有名起。方能表義。然極相近。別相難
T1562_.29.0414b22: 知。如壁上光二色難辯。若許即聲能顯於義。
T1562_.29.0414b23: 無別名等。斯有何失。違害法相。豈非失耶。無
T1562_.29.0414b24: 有音聲。唯意能得。字等不爾。故體不同。然有
T1562_.29.0414b25: 音聲。雖由共立契約而發。有作意聽。而但了
T1562_.29.0414b26: 聲。於義不了。彼後因此還得了知。非前了聲
T1562_.29.0414b27: 於義不了。後唯因此便能了義。故知離聲別
T1562_.29.0414b28: 有名等。前意未得不了所詮。後意得時。方能
T1562_.29.0414b29: 了義。若謂不爾後意還因得聲差別能了義
T1562_.29.0414c01: 故。此聲差別非異於聲。此亦不然。能詮契約。
T1562_.29.0414c02: 即聲差別理不成故。若所共立。能詮契約。即
T1562_.29.0414c03: 聲差別者。應如色差別。非共立契亦可了知。
T1562_.29.0414c04: 非青與黄二色差別要共立契然後了知。雖
T1562_.29.0414c05: 二色中先不共立差別契約。而彼青黄差別
T1562_.29.0414c06: 之相。非異色故。眼識得已。意識即能隨分別
T1562_.29.0414c07: 知此彼差別。又理不應於契約上復作契約。
T1562_.29.0414c08: 故不應言能詮契約。雖不異聲而先不共立
T1562_.29.0414c09: 契約者。雖復得聲而更待餘立契約故未能
T1562_.29.0414c10: 了別。此望餘聲有差別相。又若所立契即聲
T1562_.29.0414c11: 差別者。於有義聲及無義聲所有差別。雖先
T1562_.29.0414c12: 未共立差別契。應亦了知。謂於一聲有此差
T1562_.29.0414c13: 別。於餘聲上。此差別無。先未共立差別契者。
T1562_.29.0414c14: 得二聲時。雖不了義。然應如彼二色差別。即
T1562_.29.0414c15: 能了達有契約聲無契約聲差別之相。故知
T1562_.29.0414c16: 別有名句文身。縁聲而生。能顯了義。然彼上
T1562_.29.0414c17: 座。於此復言。意業爲先。所生聲位。安布諸
T1562_.29.0414c18: 字。決定差別。以成名等。此離於聲。別有自
T1562_.29.0414c19: 性。理不可得。如是亦應由前理教顯彼上座
T1562_.29.0414c20: 有言無實。非但由彼虚搆言詞能立即聲是
T1562_.29.0414c21: 名等體。若但由彼虚*搆言詞。能立即聲是名
T1562_.29.0414c22: 等者。亦應能立一切極成別有體法爲無別
T1562_.29.0414c23: 體。謂即濕性。積集凝結。名爲堅性。即彼堅
T1562_.29.0414c24: 性。離散消融。名爲濕性。即堅濕性。與冷乖
T1562_.29.0414c25: 離名爲煖性。即上三性。於輕轉時。名爲動
T1562_.29.0414c26: 性。眼識所識色界即是香處所攝。即諸大種
T1562_.29.0414c27: 能有所縁。名心心所。如是一切皆應得成。又
T1562_.29.0414c28: 因現搖香觸等相。亦能了義。故不應立名句
T1562_.29.0414c29: 文身即聲爲體。是故於我所説離聲有名等
T1562_.29.0415a01: 三。能顯義理。若能如實少分顯非我應收
T1562_.29.0415a02: 採。非但由彼所*搆虚言。能傾實義。又彼雖
T1562_.29.0415a03: 説如世尊言。因尋伺言説語。非不因尋伺言
T1562_.29.0415a04: 説語者。由聲發聲。故名等三無別有體。此亦
T1562_.29.0415a05: 無失。如施等故。謂如經言。捨施受樂。此亦應
T1562_.29.0415a06: 然。語因名語。又如觸等因亦名爲觸等。又彼
T1562_.29.0415a07: 雖説非世共知名句文身。是心不相應行。我
T1562_.29.0415a08: 當於彼而發語言。既不共知。語憑何發。此亦
T1562_.29.0415a09: 非理。世間雖無分別功力。而能縁故。如世間
T1562_.29.0415a10: 説。被菜所燒爲泥所爛。彼雖不達而是能
T1562_.29.0415a11: 縁。此亦應爾。又如以眼現見光明。而言我今
T1562_.29.0415a12: 見不了色。又作兩手相撃聲因。而言作聲。
T1562_.29.0415a13: 不言作*撃。又無智者。但作是言。因棄捨欲
T1562_.29.0415a14: 棄捨便穢。然實義者。因棄捨欲生便穢路。能
T1562_.29.0415a15: 發風心。心復發風。風方棄捨。如是非無了名
T1562_.29.0415a16: 等覺能覺了義。但由名等覺相微細。故不能
T1562_.29.0415a17: 知。雖不定心不能分別。此是聲覺。此名等覺。
T1562_.29.0415a18: 此是義覺。而實非無。故於審諦觀察諸法差
T1562_.29.0415a19: 別相時。世間麁心所起言説。未足爲證。且諸
T1562_.29.0415a20: 世間。於自覺慧所行境界。亦不能知。故佛世
T1562_.29.0415a21: 尊。如實開演。諸有執我等隨觀見。一切唯於
T1562_.29.0415a22: 五取蘊起。如是世間。於麁淺事。若不聞説。尚
T1562_.29.0415a23: 未能了。況於深細心不相應行蘊所攝名句文
T1562_.29.0415a24: 身。不因開示。而能解了。故彼所言。定爲非
T1562_.29.0415a25: 理又經主説。諸刹那聲。不可聚集亦無一法
T1562_.29.0415a26: 分分漸生。如何名生。可由語發。又自釋言。云
T1562_.29.0415a27: 何待過去諸表刹那。最後表刹那。能生無表。
T1562_.29.0415a28: 復自難言。若爾最後位聲乃生名。但聞最後
T1562_.29.0415a29: 聲。應能 義。若作是執。語能生文。文復生名。
T1562_.29.0415b01: 名方顯義此中過難。應同前説。以諸念文不
T1562_.29.0415b02: 可集故。語顯名過。應例如生。又文由語。若
T1562_.29.0415b03: 顯若生。准語於名。皆不應理。此難違害自所
T1562_.29.0415b04: 禀宗。彼説去來。皆無自體。聲前後念。不可頓
T1562_.29.0415b05: 生。如何成文成名成句。若前前念。轉轉相資。
T1562_.29.0415b06: 最後刹那。成文名句。但聞最後。應了義成。又
T1562_.29.0415b07: 無相資。去來無故。既恒一念。如何相資。既
T1562_.29.0415b08: 無相資。前後相似。後如初念。應不能詮。聞後
T1562_.29.0415b09: 如初。應不了義。故彼所執。前後相資。聲即能
T1562_.29.0415b10: 詮。理不成立。我宗三世皆有非無。故後待前。
T1562_.29.0415b11: 能生名等。雖最後念名等方生。而但聞彼。不
T1562_.29.0415b12: 能了義。由不具聞。如先共立名等契約。能發
T1562_.29.0415b13: 聲故。然聞一聲。亦有了者。由串習故。依此
T1562_.29.0415b14: 比餘。故經主言。破彼非此。毘婆沙説名句文
T1562_.29.0415b15: 三。各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句
T1562_.29.0415b16: 文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生。或多
T1562_.29.0415b17: 字生。一字生者。説一字時。但可有名。説二字
T1562_.29.0415b18: 時。即謂名身。或作是説。説三字時。即謂多
T1562_.29.0415b19: 名身。或作是説。説四字時。方謂多名身。二
T1562_.29.0415b20: 字生者。説二字時。但可有名。説四字時。即謂
T1562_.29.0415b21: 名身。或作是説。説六字時。即謂多名身。或
T1562_.29.0415b22: 作是説説八字時。方謂多名身。多字生中。三
T1562_.29.0415b23: 字生者。説三字時。但可有名。説六字時。即謂
T1562_.29.0415b24: 名身。或作是説。説九字時。即謂多名身。或
T1562_.29.0415b25: 作是説。説十二字時。方謂多名身。此爲門故。
T1562_.29.0415b26: 餘多字生。名身多身。如理應説。句亦多位。謂
T1562_.29.0415b27: 處中句。初句後句。短句長句。若八字生。名處
T1562_.29.0415b28: 中句。不長不短故。謂處中三十二字生於四
T1562_.29.0415b29: 句。如是四句。成室路迦。經論文章。多依此數。
T1562_.29.0415c01: 若六字已上生名初句。二十六字已下生名
T1562_.29.0415c02: 後句。若減六字生名短句。過二十六字生名
T1562_.29.0415c03: 長句。且依處中句辯三種。説八字時。但可有
T1562_.29.0415c04: 句。説十六字時。即謂句身。或作是説。説二十
T1562_.29.0415c05: 四字時。即謂多句身。或作是説。説三十二字
T1562_.29.0415c06: 時。方謂多句身。文即字故。唯有一位。説一
T1562_.29.0415c07: 字時。但可有文。説二字時。即謂文身。或作是
T1562_.29.0415c08: 説。説三字時。即謂多文身。或作是説。説四字
T1562_.29.0415c09: 時。方謂多文身。由此理故。應作是説。説一字
T1562_.29.0415c10: 時。有名無名身無多名身。無句無句身無多
T1562_.29.0415c11: 句身。有文無文身無多文身。説二字時。有名
T1562_.29.0415c12: 有名身。無多名身。無句等三。有文有文身。無
T1562_.29.0415c13: 多文身。説四字時。有名等三。無句等三。有文
T1562_.29.0415c14: 等三。説八字時。有名等三。有句無句身無多
T1562_.29.0415c15: 句身。有文等三。説十六字時。有名等三。有句
T1562_.29.0415c16: 有句身。無多句身。有文等三。説三十二字時。
T1562_.29.0415c17: 名句文三。各具三種。由此爲門。餘如理説。
T1562_.29.0415c18: 已略辯三。復應思擇。如是名等。何界所繋。爲
T1562_.29.0415c19: 是有情數。爲非有情數。爲是異熟生。爲是所
T1562_.29.0415c20: 長養。爲是等流性。爲善爲不善爲無記。此皆
T1562_.29.0415c21: 應辯。頌曰
T1562_.29.0415c22:     欲色有情攝 等流無記性
T1562_.29.0415c23: 論曰。此名等三。唯是欲色二界所繋。就色界
T1562_.29.0415c24: 中。有説唯在初靜慮地。有説亦通上三靜慮。
T1562_.29.0415c25: 隨語隨身。所繋別故。若説此三隨語繋者。説
T1562_.29.0415c26: 生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界繋。
T1562_.29.0415c27: 彼所説義。或三界繋。或通不繋。即彼復作初
T1562_.29.0415c28: 定語時。語及名等初定地繋。身欲界繋。義如
T1562_.29.0415c29: 前説。如是若生初靜慮地。作二地語。如理應
T1562_.29.0416a01: 思。若生二三四靜慮地。作二地語。亦如理思。
T1562_.29.0416a02: 若説此三隨身繋者。説生欲界或四靜慮。名
T1562_.29.0416a03: 等及身。各自地繋。語或自地。或他地繋。義如
T1562_.29.0416a04: 前説又名等三。有情數攝。非情有爲不成就
T1562_.29.0416a05: 故。能説者成。非所顯義。唯成現在不成去來。
T1562_.29.0416a06: 又名等三。唯等流性。非所長養。非異熟生。而
T1562_.29.0416a07: 言名等從業生者。是業所生。増上果故。又名
T1562_.29.0416a08: 等三。唯是無覆無記性攝。故斷善者。説善法
T1562_.29.0416a09: 時。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者。不成
T1562_.29.0416a10: 不善。諸無學者。不成染汚。成能詮名等。非所
T1562_.29.0416a11: 詮法故。如上所説。餘不相應。所未説義。今當
T1562_.29.0416a12: 略辯。頌曰
T1562_.29.0416a13:     同分亦如是 并無色異熟
T1562_.29.0416a14:     得相通三類 非得定等流
T1562_.29.0416a15: 論曰。亦如是言。爲顯同分如名身等。通於欲
T1562_.29.0416a16: 色有情等流無覆無記。并無色言。顯非唯欲
T1562_.29.0416a17: 色。言并異熟。顯非唯等流。是界通三類通二
T1562_.29.0416a18: 義。云何異熟。謂地獄等。及卵生等。趣生同
T1562_.29.0416a19: 分。云何等流。謂界地處。種姓族類。沙門梵
T1562_.29.0416a20: 志。學無學等。所有同分。有餘師説。諸同分
T1562_.29.0416a21: 中。先業所引生是異熟。同分現在加行起是
T1562_.29.0416a22: 等流。同分得及諸相類並通三。謂具刹那等
T1562_.29.0416a23: 流異熟。非得二定。唯是等流。唯言爲明非異
T1562_.29.0416a24: 熟等所餘應説。而不説者命根無想。如前説
T1562_.29.0416a25: 故。餘義准前已可知故。謂説得等唯成等故。
T1562_.29.0416a26: 有情數攝。義可准知。説諸有爲有生等故。准
T1562_.29.0416a27: 知諸相。通情非情。餘隨所應。義皆已顯。是故
T1562_.29.0416a28: 於此無勞重説
T1562_.29.0416a29: *説一切有部順正理論*卷第十四
T1562_.29.0416b01:
T1562_.29.0416b02:
T1562_.29.0416b03: 阿毘達磨順正理論卷第十五
T1562_.29.0416b04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0416b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0416b06:   *辯差別品第二之七
T1562_.29.0416b07: 如是已辯不相應行。前言生相生所生時。非
T1562_.29.0416b08: 離所餘因縁和合。此中何法。説爲因縁。且因
T1562_.29.0416b09: 六種何等爲六。頌曰
T1562_.29.0416b10:     能作及倶有 同類與相應
T1562_.29.0416b11:     遍行并異熟 許因唯六種
T1562_.29.0416b12: 論曰。本論許因唯有六種。不増不減。一能
T1562_.29.0416b13: 作因。二倶有因。三同類因。四相應因。五遍行
T1562_.29.0416b14: 因。六異熟因。能作因體。通一切法。是故先
T1562_.29.0416b15: 説。倶有因體。遍諸有爲。故居第二。餘同類
T1562_.29.0416b16: 等。於有爲中。如其所應。各攝少分。隨言穩
T1562_.29.0416b17: 便。次第而説。法生所頼。故説爲因。如是六
T1562_.29.0416b18: 因。非佛所説。如何本論自立此名。定無大師
T1562_.29.0416b19: 所不説義。阿毘達磨。輒有所説。經中現無。由
T1562_.29.0416b20: 隱沒故。自相可得。決定應有。又諸經中。所化
T1562_.29.0416b21: 力故。世尊方便作異門説。對法諸師。由見少
T1562_.29.0416b22: 相。知其定有。分明結集。故有説言。此六因
T1562_.29.0416b23: 義。説在増一増六經中。時經久遠。其文隱沒。
T1562_.29.0416b24: 尊者迦多衍尼子等。於諸法相。無間思求。
T1562_.29.0416b25: 冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經其
T1562_.29.0416b26: 理必然。如四縁義。雖具列在此部經中而餘
T1562_.29.0416b27: 部中。有不誦者。由時淹久。多隱沒故。既見餘
T1562_.29.0416b28: 經。有少隱沒。故知此處。亦非具在。又見經中
T1562_.29.0416b29: 處處散説。故六因義。定應實有。謂如經説。眼
T1562_.29.0416c01: 及色爲縁生於眼識。又如經説。二因二縁。能
T1562_.29.0416c02: 生正見諸如是等。即能作因。諸法於他。有能
T1562_.29.0416c03: 作義由生無障。故立此因。如契經説。有三道
T1562_.29.0416c04: 支。正見隨轉。又如經説。三和合觸。倶起受想
T1562_.29.0416c05: 思。諸如是等。即倶有因。諸行倶時。同作一
T1562_.29.0416c06: 事。由互隨轉。故立此因。如説如是補特伽羅。
T1562_.29.0416c07: 成就善法及不善法。應知如是補特伽羅。善
T1562_.29.0416c08: 法隱沒惡法出現。有隨倶行。善根未斷。以未
T1562_.29.0416c09: 斷故。從此善根。猶有可起餘善根義。又説苾
T1562_.29.0416c10: 芻。若於彼彼多隨尋伺。即於彼彼心多趣入。
T1562_.29.0416c11: 無明爲因起諸染著。明爲因故離諸染著。諸
T1562_.29.0416c12: 如是等。即同類因。過去現在。同類諸法。由牽
T1562_.29.0416c13: 自果故立此因。如契經説。見爲根信證智相
T1562_.29.0416c14: 應。又如經言。若有了別。即有了知。在定了
T1562_.29.0416c15: 知。乃爲如實非不在定。諸如是等。即相應因。
T1562_.29.0416c16: 心心所相應。同作一事。由共取一境故立此
T1562_.29.0416c17: 因。如契經言諸邪見者。所有身業語業意業。
T1562_.29.0416c18: 諸有願求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。如
T1562_.29.0416c19: 是諸法。皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經
T1562_.29.0416c20: 説。一切見趣生時。皆以有身見爲其根本。若
T1562_.29.0416c21: 此見生不忍一切。此見能生貪欲瞋恚。諸如
T1562_.29.0416c22: 是等。即遍行因。過去現在。見苦集所斷疑見
T1562_.29.0416c23: 無明。及相應倶有。於同異類諸染汚法。由能
T1562_.29.0416c24: 引起故立此因。一部爲因生五部果。故同類
T1562_.29.0416c25: 外立遍行因。如契經言。若所作業。是善有漏。
T1562_.29.0416c26: 是修所成。於彼處生。受諸異熟。又如經言。諸
T1562_.29.0416c27: 故思業作及増長。定招異熟。諸如是等。即異
T1562_.29.0416c28: 熟因。一切不善善有漏法由招異類。故立此
T1562_.29.0416c29: 因。如是六因。佛處處説。諸憎背者。迷故不
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