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T1562_.29.0383a01:     若成就苦根彼定成就七
T1562_.29.0383a02:     若成女男憂信等各成八
T1562_.29.0383a03:     二無漏十一初無漏十三
T1562_.29.0383a04: 論曰。命意捨中。隨成就一。彼定成就如是三
T1562_.29.0383a05: 根。非此三中有闕成就。皆遍一切地及依故。
T1562_.29.0383a06: 信等五根。遍一切地。非一切依。餘十四根二
T1562_.29.0383a07: 倶非遍。故成命等。唯定成三。餘或成就或不
T1562_.29.0383a08: 成就。云何成就眼等四根。生色界全欲界少
T1562_.29.0383a09: 分身根生。在欲色界全女男生。在欲界少分
T1562_.29.0383a10: 樂根生。在欲下三定及聖生上喜根生。在欲
T1562_.29.0383a11: 下二定及聖生上苦生。欲界全憂欲貪未離。
T1562_.29.0383a12: 信等五根若不斷善。三無漏根已得未捨。如
T1562_.29.0383a13: 是諸位。各定成就。除此餘位定不成就。若成
T1562_.29.0383a14: 樂根定成就四。謂命意捨樂。若成身根。亦定
T1562_.29.0383a15: 成四。謂命意捨身。餘或成就。或不成就。如前
T1562_.29.0383a16: 應思。若成眼根。定成就五。謂命意捨。身根眼
T1562_.29.0383a17: 根。耳鼻舌根。應知亦五。前四如眼。第五自
T1562_.29.0383a18: 根。若成喜根。亦定成五。謂命意捨樂根喜根。
T1562_.29.0383a19: 生第二定。未離彼貪。但成第三染汚樂受。若
T1562_.29.0383a20: 成苦根。定成就七。謂身命意四受除憂。若成
T1562_.29.0383a21: 女根定成就八。七如苦説。第八女根。男憂亦
T1562_.29.0383a22: 八。七如苦説。第八＊自根。信等亦八。謂命意
T1562_.29.0383a23: 捨信等五根。若女男倶成。彼定成十五若成
T1562_.29.0383a24: 具知根。定成就十一。謂命與意樂喜捨根
T1562_.29.0383a25: 信第五根及具知根已知根亦爾。＊自根等
T1562_.29.0383a26: 十一。若成未知根。定成就十三。謂身命意苦
T1562_.29.0383a27: 樂喜捨信等五根及未知根。漸命終位。傳説
T1562_.29.0383a28: 深心厭生死故。能入見道。如是已説位定成
T1562_.29.0383a29: 就補特伽羅定成。當説諸極少者成就幾根。
T1562_.29.0383b01: 頌曰
T1562_.29.0383b02:     極少八無善成受身命意
T1562_.29.0383b03:     愚生無色界成善命意捨
T1562_.29.0383b04: 論曰。已斷善根。名爲無善。彼若極少成就八
T1562_.29.0383b05: 根。謂五受根。及身命意。據漸捨命。唯餘身
T1562_.29.0383b06: 根。愚謂異生。未見諦故。彼生無色。亦成八
T1562_.29.0383b07: 根。謂信等五。及命意捨。由定數故。及説愚
T1562_.29.0383b08: 故。善言不濫三無漏根。諸極多者成就幾根。
T1562_.29.0383b09: 頌曰
T1562_.29.0383b10:     極多成十九二形除三淨
T1562_.29.0383b11:     聖者未離欲除二淨一形
T1562_.29.0383b12: 論曰。諸二形者。具眼等根。除三無漏。成餘十
T1562_.29.0383b13: 九。無漏名淨。離二縛故。若聖有學。未離欲
T1562_.29.0383b14: 貪。成就極多。亦具十九。除二無漏。及除一
T1562_.29.0383b15: 形。二無漏者。謂具知根。前二隨一言一形者。
T1562_.29.0383b16: 無有二形及與無形。得聖法故
T1562_.29.0383b17: ＊説一切有部順正理論＊卷第九
T1562_.29.0383b18:
T1562_.29.0383b19:
T1562_.29.0383b20:
T1562_.29.0383b21: 阿毘達磨順正理論卷第十
T1562_.29.0383b22:   尊者衆賢造
T1562_.29.0383b23: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0383b24:   辯差別品第二之二
T1562_.29.0383b25: 因分別界。已廣辯根諸行倶生。今應思擇。何
T1562_.29.0383b26: 縁思擇諸行倶生。爲遣邪宗顯正理故。謂或
T1562_.29.0383b27: 有執。諸行無因自然而起。或復有執。由一因
T1562_.29.0383b28: 故諸行得生。或復有執。由自性等。不平等因。
T1562_.29.0383b29: 而生諸行。或復有執。諸行生時。唯用前生。爲
T1562_.29.0383c01: 因故起。爲遣此等種種邪宗顯生正理。故應
T1562_.29.0383c02: 思擇。此中諸行。略有二種。一有色。二無色。
T1562_.29.0383c03: 無色有三。一心。二心所。三心不相應行。有色
T1562_.29.0383c04: 有二。一是極微聚。二非極微聚。初極微聚復
T1562_.29.0383c05: 有二種。一欲界繋。二色界繋。初欲界繋。復有
T1562_.29.0383c06: 二種。一無根聚。二有根聚。此中且辯極微聚
T1562_.29.0383c07: 色。頌曰
T1562_.29.0383c08:     欲微聚無聲無根有八事
T1562_.29.0383c09:     有身根九事十事有餘根
T1562_.29.0383c10: 論曰。有對色中。最後細分。更不可析。名曰極
T1562_.29.0383c11: 微。謂此極微。更不可以餘色覺慧分析爲多。
T1562_.29.0383c12: 此即説爲色之極少。更無分故。立極少名。如
T1562_.29.0383c13: 一刹那名時極少。更不可析爲半刹那。如是
T1562_.29.0383c14: 衆微。展轉和合。定不離者。説爲微聚。此在欲
T1562_.29.0383c15: 界。無聲無根八事倶生。隨一不減。云何八事。
T1562_.29.0383c16: 謂四大種。及四所造。色香味觸。此若有聲。
T1562_.29.0383c17: 即成九事。而不説者。顯因大種相撃故生。
T1562_.29.0383c18: 非如色等恒時有故。無聲有根。諸極微聚。此
T1562_.29.0383c19: 倶生事。或九或十。有身根聚。九事倶生。八
T1562_.29.0383c20: 事如前。身爲第九。有餘根聚。十事倶生。九
T1562_.29.0383c21: 事如身。加眼等一。眼耳鼻舌。必不離身。依
T1562_.29.0383c22: 身轉故。四根展轉相離而生。處各別故。此
T1562_.29.0383c23: 有根聚。若有聲生。加所生聲。成十十一。此
T1562_.29.0383c24: 有執受大種爲因。故與諸根不相離起。不
T1562_.29.0383c25: 説所以。如前應知。色界唯除香味二事。餘
T1562_.29.0383c26: 同欲界。故不別説。若謂事言依體依處。太
T1562_.29.0383c27: 少太多。成過失者。所依能依。依體依處。差
T1562_.29.0383c28: 別説故。無有過失。謂所依事。依體而説。若
T1562_.29.0383c29: 能依事。依處而説。或唯依體。亦無有失。由
T1562_.29.0384a01: 此中説定倶生故。形色等體。非決定有。光明
T1562_.29.0384a02: 等中。則無有故。或唯依處。然爲遮遣多誹
T1562_.29.0384a03: 謗故。別説大種。多誹謗者謂或謗言。大種造
T1562_.29.0384a04: 色。無別有性。或復謗言。無別觸處所造色
T1562_.29.0384a05: 體。或復謗言。非一切聚皆具一切。或復謗言。
T1562_.29.0384a06: 數不決定。別説大種。此謗皆除。若言大種
T1562_.29.0384a07: 各各別生造色果故。應成多者。其理不然。約
T1562_.29.0384a08: 類説故。已説有色決定倶生。無色倶生今次
T1562_.29.0384a09: 當説。頌曰
T1562_.29.0384a10:     心心所必倶諸行相或得
T1562_.29.0384a11: 論曰。心與心所必定倶生。隨 &T055626;

一時餘曾不
T1562_.29.0384a12: 起。諸行即是一切有爲。所謂有色無色諸行。
T1562_.29.0384a13: 前必倶言應流至此。謂有色等諸行生時。必
T1562_.29.0384a14: 與生等四相倶起。言或得者。謂諸行内。唯有
T1562_.29.0384a15: 情法。與得倶生。或言顯此不遍諸行。於前所
T1562_.29.0384a16: 説四有爲中。廣辯色心如前品説。心所等法
T1562_.29.0384a17: 猶未廣辯。今先廣辯諸心所法。頌曰
T1562_.29.0384a18:     心所且有五大地法等異
T1562_.29.0384a19: 論曰。諸心所法。且有五品。大地法等。有別異
T1562_.29.0384a20: 故。此復云何。一大地法。二大善地法。三大煩
T1562_.29.0384a21: 惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂
T1562_.29.0384a22: 容止處。或謂所行處。若此是彼容止所行。即
T1562_.29.0384a23: 説此爲彼法之地。地即是心。大法地故。名爲
T1562_.29.0384a24: 大地。此中若法。大地所有名大地法。謂法遍
T1562_.29.0384a25: 與一切品類一切心倶。生由此故。心非大地
T1562_.29.0384a26: 法。非心倶生故。彼法是何。頌曰
T1562_.29.0384a27:     受想思觸欲慧念與作意
T1562_.29.0384a28:     勝解三摩地遍於一切心
T1562_.29.0384a29: 論曰。於所依身。能益能損。或倶相違。領愛
T1562_.29.0384b01: 非愛倶相違觸。説名爲受。安立執取男女等
T1562_.29.0384b02: 境差別相因。説名爲想。令心造作善不善無
T1562_.29.0384b03: 記成妙劣中性説名爲思。由有思故。令心於
T1562_.29.0384b04: 境有動作用。猶如磁石勢力能令鐵有動用。
T1562_.29.0384b05: 由根境識和合而生。能爲受因。有所觸對。説
T1562_.29.0384b06: 名爲觸。希求取境。説名爲欲。簡擇所縁邪正
T1562_.29.0384b07: 等相。説名爲慧。於境明記不忘失因。説名爲
T1562_.29.0384b08: 念。引心心所。令於所縁有所警覺。説名作
T1562_.29.0384b09: 意。此即世間説爲留意。於境印可。説名勝解。
T1562_.29.0384b10: 有餘師言。勝謂増勝。解謂解脱。此能令心。於
T1562_.29.0384b11: 境無礙自在而轉。如勝戒等。令心無亂。取所
T1562_.29.0384b12: 縁境。不流散因。名三摩地。彼上座言。無如所
T1562_.29.0384b13: 計十大地法。此但三種。經説倶起受想思故。
T1562_.29.0384b14: 豈不彼經亦説有觸。如彼經言。三和合觸。經
T1562_.29.0384b15: 雖言有觸。不説有別體。故彼經言。如是三法
T1562_.29.0384b16: 聚集和合。説名爲觸。故無如所計十大地法
T1562_.29.0384b17: 性。此言非理。由彼經言。義准有觸。理得成
T1562_.29.0384b18: 故。佛於彼經。非説觸相。但説生觸和合衆縁
T1562_.29.0384b19: 謂彼經中説名觸者。觸縁名觸。非實觸相。和
T1562_.29.0384b20: 合所生。乃名實觸云何知彼不説觸相。但説
T1562_.29.0384b21: 觸縁。餘契經中。別説眼等爲觸縁故。謂有經
T1562_.29.0384b22: 言。六處縁觸。伽他中説。二爲觸縁。故知三
T1562_.29.0384b23: 和。觸縁非觸。不應謂彼更互爲縁。三皆觸縁
T1562_.29.0384b24: 亦即觸相。以眼與色是眼識縁。眼識不爲眼
T1562_.29.0384b25: 色縁故。設許三法更互爲縁。觸是有縁。非即
T1562_.29.0384b26: 縁故。應離眼等三和合縁別有所生眞實觸
T1562_.29.0384b27: 相。於能生觸三種近縁。假説觸名。非實觸相。
T1562_.29.0384b28: 眼色與觸。能爲縁者。謂作所依所縁性故。眼
T1562_.29.0384b29: 識與觸。能爲縁者。謂作一果不離依故。是故
T1562_.29.0384c01: 於彼假説觸名。然彼所言。眼等相望互爲因
T1562_.29.0384c02: 果。和合名觸。此亦非理。義不成故。非彼宗中
T1562_.29.0384c03: 不許倶起。互爲因果義可得成。有非有故。相
T1562_.29.0384c04: 續異故。非一果故。設許三法互爲因果。彼不
T1562_.29.0384c05: 應説與觸爲縁。以彼宗中觸無實故。現見説
T1562_.29.0384c06: 有與有爲縁。如受與愛眼色與識。然説眼等
T1562_.29.0384c07: 與觸爲縁。縁既實有。果亦應爾。由是證知。別
T1562_.29.0384c08: 有實觸。既許三法互爲因果名爲和合。彼亦
T1562_.29.0384c09: 應許從三和合別有觸生。由此故言。六處縁
T1562_.29.0384c10: 觸。伽他亦説。二爲觸縁。若異此者。既無實
T1562_.29.0384c11: 法。可名和合。即此三中。假施設故。又彼三
T1562_.29.0384c12: 法。非互爲縁。無和合義。如何可立彼爲觸縁。
T1562_.29.0384c13: 若謂如説瓶衣等物色等爲縁。然離色等。無
T1562_.29.0384c14: 瓶等物。此亦應爾。若爾受等。應無別物。如説
T1562_.29.0384c15: 受等。眼色爲縁受等亦應。非離眼等若言觸
T1562_.29.0384c16: 相。非顯了故。謂如受等別相顯了。觸無如是
T1562_.29.0384c17: 別相可取。但由思搆知有此法。故離三和。無
T1562_.29.0384c18: 別觸體。此亦不然。觸體實有。以有用故。如眼
T1562_.29.0384c19: 等根。謂眼等根。雖非現見。能取境故。知有自
T1562_.29.0384c20: 體。又如思等。雖非現見。但由思搆。知有此
T1562_.29.0384c21: 法。謂有能成意業等用。由此用故。知有自體。
T1562_.29.0384c22: 若心所法現可見者。應無有執彼即是心觸
T1562_.29.0384c23: 亦應然。雖非現見。以有用故。知有自體。又曾
T1562_.29.0384c24: 未見諸聖教中於無體法説有別用。唯於有
T1562_.29.0384c25: 體。説有用言。既於觸中。説爲有用。故知彼
T1562_.29.0384c26: 觸。別有自體。若言眼等六處差別即能生受。
T1562_.29.0384c27: 無別觸用。謂即内處與外境倶。能發生識互
T1562_.29.0384c28: 爲因果。和合名觸。此即生受。故於此中。無別
T1562_.29.0384c29: 觸用。此言非理。先已説故。又經重言應無用
T1562_.29.0385a01: 故。又愛等應有即受等過故。謂先已説。非彼
T1562_.29.0385a02: 宗中不許倶起互爲因果。義可成等。又經重
T1562_.29.0385a03: 言。三和合觸。應成無用。謂經先説眼色爲縁
T1562_.29.0385a04: 生於眼識。由此眼等體及因果。其義已成。復
T1562_.29.0385a05: 説倶起受想思故。即分明證。眼等因果和合
T1562_.29.0385a06: 生彼。是則重言三和合觸。定應無用。由先所
T1562_.29.0385a07: 言眼等因果義已成故。豈不若説眼等因果
T1562_.29.0385a08: 和合而生別體觸者。三和合言。亦成無用。經
T1562_.29.0385a09: 但應説眼色爲縁生於眼識。次説倶起受想
T1562_.29.0385a10: 思言。由此眼等。因果相仍義已成故。不爾此
T1562_.29.0385a11: 言更有餘義。我等不説三和合言。爲成眼等
T1562_.29.0385a12: 爲因果義。若爾此言爲成何義。此專爲成別
T1562_.29.0385a13: 有觸義。謂眼色識三倶起時。眼不待二。色亦
T1562_.29.0385a14: 如是。識生必託所依所縁。故眼識生。要待餘
T1562_.29.0385a15: 二。諸心所法生時。亦待所依所縁。然彼所依。
T1562_.29.0385a16: 復有二種。一是和合所依謂識。二是相離所
T1562_.29.0385a17: 依謂眼。或識是彼親密所依眼根是彼繋屬
T1562_.29.0385a18: 所依。所縁即是彼所取境。故彼生時。必待三
T1562_.29.0385a19: 法。眼及色爲縁生於眼識者。謂眼與色和合
T1562_.29.0385a20: 爲縁生於眼識。即是倶時。不増不減。共爲縁
T1562_.29.0385a21: 義。次後經復言三和合觸者。謂眼色識和合
T1562_.29.0385a22: 爲縁。生於眼觸。亦是倶時。不増不減。共爲縁
T1562_.29.0385a23: 義。若謂和合言是共爲縁義。則應觸體三法
T1562_.29.0385a24: 合成。豈更有餘實體觸者。此亦非理。眼色識
T1562_.29.0385a25: 三。無有展轉爲縁義故。然説一切共爲縁故。
T1562_.29.0385a26: 由斯觸體別有義成。若爾應言三和合故觸。
T1562_.29.0385a27: 不爾爲遮疑。後時生故。説第五聲。便疑後起。
T1562_.29.0385a28: 應如經説。曼駄多王。惡心起故。倶時墮落。若
T1562_.29.0385a29: 爾何縁契經但説六處縁觸。受等亦用彼爲
T1562_.29.0385b01: 縁故。不爾何縁契經但説觸爲縁受。受亦爲
T1562_.29.0385b02: 縁生於觸故。此既如是。彼亦應然辯縁起
T1562_.29.0385b03: 中。當爲汝釋。如是且隨對法正理。釋經中句。
T1562_.29.0385b04: 是有用言。非如上座隨情解釋三和合言於
T1562_.29.0385b05: 義無用。又若縁觸和合生於受。遂謂觸即六
T1562_.29.0385b06: 處之差別。如是縁愛和合生於取。應謂愛即
T1562_.29.0385b07: 是受之差別。此既不然。彼云何爾。或應説彼
T1562_.29.0385b08: 與此別因。先已成立。觸有自體。故不應謂觸
T1562_.29.0385b09: 即三和。又觸實有。契經説爲心所法故。如
T1562_.29.0385b10: 受想等。謂薄伽梵。於契經中。説觸以爲心所
T1562_.29.0385b11: 法性。非無實法。可名心所。故如受等。觸應
T1562_.29.0385b12: 有實。如伽他言
T1562_.29.0385b13:     眼色二爲縁生諸心所法
T1562_.29.0385b14:     識觸倶受想諸行攝有因
T1562_.29.0385b15: 上座釋此伽他義言。説心所者。次第義故。説
T1562_.29.0385b16: 識言故。不離識故。無別有觸。次第義者。據生
T1562_.29.0385b17: 次第。謂從眼色生於識觸。從此復生諸心所
T1562_.29.0385b18: 法。倶生受等。名心所法。觸非心所。説識言
T1562_.29.0385b19: 者。謂於此中。現見説識。故觸是心。非心所
T1562_.29.0385b20: 法。不離識者。謂不離識而可有觸。識前定無
T1562_.29.0385b21: 和合義故。假名心所。而無別體。今謂三證。理
T1562_.29.0385b22: 並不然。初次第義。且不應理。眼色無間不説
T1562_.29.0385b23: 識故。復作是言。謂從眼色生於識觸。從此復
T1562_.29.0385b24: 生受等心所。若爾有何餘心所法二縁所生。
T1562_.29.0385b25: 世尊經中。分明顯説。諸心所法。從二縁起。非
T1562_.29.0385b26: 在第三。我等於中。説諸心所亦二縁起。非在
T1562_.29.0385b27: 第三。上座於中起異分別。説諸心所唯在第
T1562_.29.0385b28: 三。是則陵蔑如來。或是不達經義。次説識
T1562_.29.0385b29: 言。亦不應理。豈見説識便無心所。此伽他中。
T1562_.29.0385c01: 非唯辯識。然不可以心所法言不屬識故。亦
T1562_.29.0385c02: 非受等。應可説言。受等諸法。亦非心所。所以
T1562_.29.0385c03: 者何。現見此中説識言故。雖説識言。而許受
T1562_.29.0385c04: 等是心所者。觸亦應然。彼後所言。謂不離識
T1562_.29.0385c05: 而可有觸。識前定無和合義故。假名心所。無
T1562_.29.0385c06: 別體者。亦不應理。依心所門。説觸言故。前説
T1562_.29.0385c07: 心所從二縁生。今乘彼門。列觸等相。非仍前
T1562_.29.0385c08: 識。寧無別體。應如受等。定別有性。雖觸生
T1562_.29.0385c09: 時。實不離識而不應説即識爲體。以識生時
T1562_.29.0385c10: 亦不離觸。及受想等心。亦應用心所爲性但
T1562_.29.0385c11: 假名心。心既不然。觸云何爾。又不離言義不
T1562_.29.0385c12: 成故。謂即依識假立觸名。言不離者。此不成
T1562_.29.0385c13: 就。若不離言。是相因義。識亦不離受等心所。
T1562_.29.0385c14: 應如前説。但假名心。若言此難亦同不成。謂
T1562_.29.0385c15: 識不離受等心所。應即受等。但假名心。此亦
T1562_.29.0385c16: 非理。以極成故。謂契經説。心與受等心所倶
T1562_.29.0385c17: 生。不相離故。又伽他義證此極成。謂眼色二
T1562_.29.0385c18: 縁共生諸心所。爲但心所二縁所生。不爾云
T1562_.29.0385c19: 何亦生於識。識即是心。由此成立眼色二縁
T1562_.29.0385c20: 能生一切心心所法。非但生心。雖已總標諸
T1562_.29.0385c21: 心所法二縁所生。而未別顯。何者是耶。故復
T1562_.29.0385c22: 言觸。觸是受因。是故先説爲彼二縁先生心
T1562_.29.0385c23: 所。後方生識。不爾云何故復言倶。是倶起義。
T1562_.29.0385c24: 諸心所者。諸是多言。已擧一觸。餘是何等。故
T1562_.29.0385c25: 言受想及諸行攝。此顯受等與前識觸決定
T1562_.29.0385c26: 倶生。諸行攝者。總攝一切行蘊所收諸心所
T1562_.29.0385c27: 法。若不爾者。應但説思。不應言諸思是一故。
T1562_.29.0385c28: 爲攝何義。復説有因。爲攝與前倶有諸法。不
T1562_.29.0385c29: 相離故。與彼倶生。即彼爲因。不由眼色。此無
T1562_.29.0386a01: 所依及所縁故。有作是釋。此有因言。顯心心
T1562_.29.0386a02: 所皆從縁起。此釋不然。前説眼色二縁所生。
T1562_.29.0386a03: 應無用故。復有別釋言。有因者。顯心心所有
T1562_.29.0386a04: 同類因。何者同類因。謂前生同類眼色。與彼
T1562_.29.0386a05: 非同類故。但説爲縁。前生同類。如種子故。説
T1562_.29.0386a06: 之爲因。又世尊言。眼是生識。隣近縁故。亦説
T1562_.29.0386a07: 爲因。諸心所法。亦以眼根爲縁生故。説名有
T1562_.29.0386a08: 因。前縁後因。無重説過。如是正釋伽他義已。
T1562_.29.0386a09: 前言此難亦同不成。謂識不離受等心所。應
T1562_.29.0386a10: 即受等但假名心。彼言非理。由此中説心心
T1562_.29.0386a11: 所法倶時起故。顯識生時。不離觸等。是故前
T1562_.29.0386a12: 説。雖觸生時。實不離識。而不應説即識爲體。
T1562_.29.0386a13: 以識生時亦不離觸及受想等。心亦應用心
T1562_.29.0386a14: 所爲性。但假名心。理極成立。由此彼言。謂不
T1562_.29.0386a15: 離識而可有觸識前定無和合義故。假名心
T1562_.29.0386a16: 所。無別體者。此但有言都不應理。由彼三證
T1562_.29.0386a17: 理並不然。是故前言觸體實有。契經説爲心
T1562_.29.0386a18: 所法故。如受想等。其理極成。故應信知。離根
T1562_.29.0386a19: 境識三和合外別有實觸。又觸實有。契經説
T1562_.29.0386a20: 爲食所攝故。猶如識等。此中上座復作是言。
T1562_.29.0386a21: 四食中觸。未必唯用三和爲體。所以者何。觸
T1562_.29.0386a22: 食應用所觸爲體。以六境中無如所觸。更無
T1562_.29.0386a23: 所待。能生受者。謂勝冷熱鋸割等觸。故於一
T1562_.29.0386a24: 切身受因中。觸最増強。別立爲食。由觸門故。
T1562_.29.0386a25: 便於三受。皆能離染。其理得成。彼言但從自
T1562_.29.0386a26: 分別起。且彼三和。決定非觸。如何是食。或復
T1562_.29.0386a27: 是餘此何所疑。而稱未必。但應舒意確判言
T1562_.29.0386a28: 非。若如段食。復有何過。謂如段食。非一法
T1562_.29.0386a29: 成。雖多法成。而得名一。觸食亦爾。三和合
T1562_.29.0386b01: 成。斯有何過。此喩非理。一一亦成段食性故。
T1562_.29.0386b02: 非彼眼等一一各別可名三和成觸食體。又
T1562_.29.0386b03: 根境識。攝法無遺。段食等三。皆應觸攝。食應
T1562_.29.0386b04: 唯一。世尊不應於契經中説食有四。識食攝
T1562_.29.0386b05: 在根及識中。段及意思體非離境。説觸食已。
T1562_.29.0386b06: 復説餘三。便顯世尊言成無用。故有智者。於
T1562_.29.0386b07: 説三和爲觸食言。不應信受。又説所觸爲觸
T1562_.29.0386b08: 食體理亦不然。於段食中。已説所觸爲彼體
T1562_.29.0386b09: 故。又彼斷時説斷三受。理不成故。謂段食中。
T1562_.29.0386b10: 已攝所觸。三處合成段食性故。觸食若所觸
T1562_.29.0386b11: 食應唯有三。又説觸食斷遍知時。三受永斷
T1562_.29.0386b12: 然於有頂。得離染時。斷諸受盡。非於所觸。得
T1562_.29.0386b13: 離染時。可於諸受有永斷義。又於縁起次第
T1562_.29.0386b14: 義中。所説受縁。應是觸食。彼觸斷時。諸受應
T1562_.29.0386b15: 斷。非由所觸斷故彼斷。諸聖教中。都未曾見
T1562_.29.0386b16: 説彼所觸與受爲縁。故受斷時。非由所觸。又
T1562_.29.0386b17: 説所觸更無所待能生受言。深可嗤笑。既許
T1562_.29.0386b18: 所觸。滅入過去。第三刹那。受方得起。是則所
T1562_.29.0386b19: 觸於受起時。體滅時隔。有何生用。由彼義宗。
T1562_.29.0386b20: 根境無間。識方得起。從識無間。受乃得生。身
T1562_.29.0386b21: 受生時。身及所觸。其體已滅。時復隔遠。何得
T1562_.29.0386b22: 爲因。且識生時。身觸已滅。望無間識。縁用尚
T1562_.29.0386b23: 無。況於後時所起身受。時分隔越。得有縁用。
T1562_.29.0386b24: 若言先有根境識三因果性故。受方得起。是
T1562_.29.0386b25: 故根境。於受起時。亦有展轉能生功用。如是
T1562_.29.0386b26: 便應有太過失。謂要先有名色六處。因果性
T1562_.29.0386b27: 故。觸乃得生。是則應言名色縁觸。或復應説
T1562_.29.0386b28: 六處縁受。以受起時。彼有用故。諸説分位
T1562_.29.0386b29: 縁起論者。雖受起時。亦縁六處。而曾不説六
T1562_.29.0386c01: 處縁受。設許所觸能生於受。如何可言更無
T1562_.29.0386c02: 所待。若彼生受不待根識。木石等中。何不生
T1562_.29.0386c03: 受。若彼要待根識等縁。方生受者。餘境亦爾。
T1562_.29.0386c04: 云何不説。以六境中無如所觸更無所待能
T1562_.29.0386c05: 生受者。此與餘境有何差別。而偏讃美。爲生
T1562_.29.0386c06: 受因。決定無有根境識三共和合時。而不生
T1562_.29.0386c07: 受。故彼所説。無理可依。但從自心分別所起。
T1562_.29.0386c08: 又彼具壽。如何可言厭於劣界離妙界染。不
T1562_.29.0386c09: 可厭餘得離餘染。勿離餘染餘得解脱。彼此
T1562_.29.0386c10: 別因。不可得故。即由此理。苦集法智。不能兼
T1562_.29.0386c11: 離色無色貪。諸勝冷熱鋸割等觸。上界所無。
T1562_.29.0386c12: 故知意取欲界所觸。爲觸食性。故彼所言。由
T1562_.29.0386c13: 觸門故。便於三受皆能離染。理不得成。又
T1562_.29.0386c14: 契經説。觸食斷時。三受永斷。故知佛説觸與
T1562_.29.0386c15: 三受倶時永斷。契經不説觸食斷已當斷三
T1562_.29.0386c16: 受。故不應言由斷觸故當於三受皆能離貪。
T1562_.29.0386c17: 説觸斷時受亦斷故非。於欲界得離染時可
T1562_.29.0386c18: 於有頂亦得離染。故知別有一法名觸。是受
T1562_.29.0386c19: 近因。斷有頂時。此觸方斷由此斷故。三受永
T1562_.29.0386c20: 斷。此後更無諸所應作。故心所中。定有實觸。
T1562_.29.0386c21: 名爲觸食。其理得成。古昔諸師。爲證此觸其
T1562_.29.0386c22: 體實有。亦立多因上座於中。懷増上慢。自謂
T1562_.29.0386c23: 能釋。如是諸因。我當於中褒貶徳失。古師
T1562_.29.0386c24: 所立諸因者何。謂彼咸言。觸定實有。説有因
T1562_.29.0386c25: 果。雜染離染各別斷除差別言故。如受想等。
T1562_.29.0386c26: 此中説有因果言者。謂説此觸有六處因有
T1562_.29.0386c27: 受果故。非世俗法而可説有勝義因果。説有
T1562_.29.0386c28: 雜染離染言者。謂佛於彼大六處經。説如是
T1562_.29.0386c29: 言。若有於眼不如實見不如實知。便於眼中
T1562_.29.0387a01: 起諸雜染。如是若有於色於眼識於眼觸。廣
T1562_.29.0387a02: 説乃至。便於意觸起諸雜染。與此相違。便得
T1562_.29.0387a03: 離染。非於假法而可説有雜染離染。説有各
T1562_.29.0387a04: 別言者。謂佛於彼六六經中。説如是言。有六
T1562_.29.0387a05: 内處六外處六識身六觸身六受身六愛身各
T1562_.29.0387a06: 各差別。此契經中。根境識外。別説有觸。不可
T1562_.29.0387a07: 於彼假及所依各別而説。説有斷除言者。謂
T1562_.29.0387a08: 契經説。觸食斷時。三受永斷。非由見於世俗
T1562_.29.0387a09: 法故名如實見。及説聖道安住所縁。説有差
T1562_.29.0387a10: 別言者。謂於假法所依事中。亦有一一差別
T1562_.29.0387a11: 言説。如言我見瓶衣色等。此亦應爾。是則應
T1562_.29.0387a12: 説十八觸身。然不如是。故知觸體。非即三和。
T1562_.29.0387a13: 彼上座言。三和名觸。於如是義。亦不相違。所
T1562_.29.0387a14: 以者何。如名色等。亦有如是所説義故。眼等
T1562_.29.0387a15: 因果和合觸中。於上義門。都無違害。如彼説
T1562_.29.0387a16: 有因果言者。謂彼眼等因果合觸。六處爲因。
T1562_.29.0387a17: 受爲其果。離内六處。無三和故。從三和生樂
T1562_.29.0387a18: 苦等故。説有雜染雜染言者。謂三和觸。爲
T1562_.29.0387a19: 受因故。希求方便。生諸雜染。彼於爾時。願生
T1562_.29.0387a20: 自識。爲辯此門領納差別。擧所依根及所取
T1562_.29.0387a21: 境。即於此事。如實見知。便得離染。説有各別
T1562_.29.0387a22: 言者。謂辯眼等因果合性。爲受起因從此生
T1562_.29.0387a23: 愛。非諸眼色皆眼識因。非諸眼識皆眼色果。
T1562_.29.0387a24: 又如重擔與荷擔者。離取蘊擔。雖無荷者。而
T1562_.29.0387a25: 契經中。各別顯説。此亦應爾。説有斷除言者。
T1562_.29.0387a26: 謂斷雜染故。前説希求方便生諸雜染。今説
T1562_.29.0387a27: 斷彼雜染即名斷觸。見稱事故。名如實見。及
T1562_.29.0387a28: 説聖道安住所縁。説有差別言者。謂三和觸。
T1562_.29.0387a29: 非一合故。不可如瓶等説一有衆分。如名色
T1562_.29.0387b01: 等。亦有如是所説義者。謂如名色六處等支。
T1562_.29.0387b02: 非一法成。雖非實有。而有如上所説諸義。此
T1562_.29.0387b03: 亦應然。故無有失。如是一切理皆不成。且彼
T1562_.29.0387b04: 眼等因果和合。説名爲觸。如先已破。謂先已
T1562_.29.0387b05: 説。非彼宗中不許倶起互爲因果義可成等。
T1562_.29.0387b06: 如是所執。後更當破。又眼色等因果和合。於
T1562_.29.0387b07: 受何爲非唯因果合即能有所生。如先已辯。
T1562_.29.0387b08: 又契經説。眼色爲因。生受等果。如是因果。應
T1562_.29.0387b09: 合生識及爲觸縁。或於此中。應説差別。若言
T1562_.29.0387b10: 無處如是説故。謂世尊言。眼色爲縁。生於眼
T1562_.29.0387b11: 識。三和合觸。無處説言。眼色爲因。生受等
T1562_.29.0387b12: 果。可言如是因果和合生識及觸。是故不應
T1562_.29.0387b13: 如是説者。此亦非理。有處説故。即此經説。受
T1562_.29.0387b14: 等倶生。此倶生言。顯與識等同時起義。後當
T1562_.29.0387b15: 成立。然彼經説。眼色爲縁。生眼識者。由識是
T1562_.29.0387b16: 彼受等所依。相用強故。世尊慮有執眼色縁
T1562_.29.0387b17: 唯生眼識。故此經説。眼色爲因。生受等果。又
T1562_.29.0387b18: 伽他説。眼色二縁。生諸心所。足爲明證。故眼
T1562_.29.0387b19: 色縁。非唯生識。唯執眼等因果合故。名觸生
T1562_.29.0387b20: 受。理定不然。假法無能及不定故。所言眼等
T1562_.29.0387b21: 因果合觸。六處爲因。離内六處無三和者。理
T1562_.29.0387b22: 亦不然。豈不離境及識隨一。亦無三和。非諸
T1562_.29.0387b23: 假法三事合成。於所依中。隨＊ &T055626;

一種。而得
T1562_.29.0387b24: 有假。猶如伊字。説觸爲實心所法者。雖依根
T1562_.29.0387b25: 境及識而生。然内六處。生用最勝。爲勝生因
T1562_.29.0387b26: 及所依故。所以偏説。即由如是殊勝所依。標
T1562_.29.0387b27: 六觸名。謂眼等觸假法用既無。如何生受果。
T1562_.29.0387b28: 言三和觸爲受因故。希求方便生雜染者。重
T1562_.29.0387b29: 言無用。已別説故。謂前已説。於眼於色於眼
T1562_.29.0387c01: 識中。起諸雜染。離三法外。復有何觸。而後重
T1562_.29.0387c02: 説於眼觸言。若謂此言重説眼等三法因果
T1562_.29.0387c03: 和合性者。是則不應但言眼觸如眼識及色
T1562_.29.0387c04: 非獨依彼故。眼色識三同作假觸所依止性。
T1562_.29.0387c05: 等無差別。唯言眼觸。不言色觸及眼識觸。此
T1562_.29.0387c06: 有何因。又彼所宗。由眼及色。生於眼識。後方
T1562_.29.0387c07: 生受。眼識爲受等無間縁。隣近所依。非眼非
T1562_.29.0387c08: 色。是則唯應説名識觸。如何反説爲眼觸耶。
T1562_.29.0387c09: 若謂有無定相隨故。謂若有彼眼等六處。有
T1562_.29.0387c10: 眼等觸。彼無觸無如生盲等。無眼等觸由此
T1562_.29.0387c11: 經言六處縁觸。以有根者色識合時。便説有
T1562_.29.0387c12: 觸。非無根故。此亦不然。見有雖得眼等六處。
T1562_.29.0387c13: 而或有時諸識不起。則無有觸。如在無想滅
T1562_.29.0387c14: 盡定等。彼位無心。後當成立。故約有無定相
T1562_.29.0387c15: 隨者。唯應依識以摽觸名。又心所言。彼應憶
T1562_.29.0387c16: 念。觸若定隨根有無者。應名根所非心所法。
T1562_.29.0387c17: 又生盲等。若住意地。有心位中。既有身根。更
T1562_.29.0387c18: 何所＊ &T055626;

。身觸不起。非有身識。身觸不生。見
T1562_.29.0387c19: 有身根。而無身觸。應知彼觸隨識有無。不隨
T1562_.29.0387c20: 根境識是生觸。強勝因故。應隨識説。然諸契
T1562_.29.0387c21: 經。説眼等觸。知別有觸體。是心所依眼等故。
T1562_.29.0387c22: 如眼等識名隨依説。其理極成。故不應言眼
T1562_.29.0387c23: 等六觸眼等因果和合爲性。如別有觸雖依
T1562_.29.0387c24: 識生而説眼觸。我亦然者。其理不然。就勝因
T1562_.29.0387c25: 依説觸名故。或復略去中間言故。或説所依。
T1562_.29.0387c26: 所依眼故。又契經言。於眼於色於眼識中。起
T1562_.29.0387c27: 諸雜染。由此已説眼色識三因果合性。以根
T1562_.29.0387c28: 境識隨相繋屬次第説故。若異此者。應次第
T1562_.29.0387c29: 説眼等六根六境六識又契經説。於眼觸中
T1562_.29.0388a01: 起雜染者。此言何義。若謂此言顯於眼等因
T1562_.29.0388a02: 果合性起雜染義。此義非理。由次第説根境
T1562_.29.0388a03: 識三。已顯彼故。或契經説。於眼識中。起諸
T1562_.29.0388a04: 雜染。即已成立。眼色識三因果合性。非無根
T1562_.29.0388a05: 境而有識故。於識起染。即於三和。豈不前言。
T1562_.29.0388a06: 非諸眼識皆眼色果。雖前有言。而無實義。故
T1562_.29.0388a07: 不成救。彼無眼識非眼色果。以執唯有現在
T1562_.29.0388a08: 法故。或復應説。彼識是何。若識有時眼色無
T1562_.29.0388a09: 故。非彼果者。則因果性。畢竟應無。執非並
T1562_.29.0388a10: 故。既諸眼識。皆眼色果。則於眼識起雜染言。
T1562_.29.0388a11: 便已成立。眼色識三因果合性。何須重説。此
T1562_.29.0388a12: 由汝等於法性相不善度量。輒率己情。釋佛
T1562_.29.0388a13: 經義。致斯迷惑。是故汝等。應更精勤於法性
T1562_.29.0388a14: 相求無倒解。言彼爾時願生自識爲辯此門
T1562_.29.0388a15: 領納差別。擧所依根所取境者。識且可爾。根
T1562_.29.0388a16: 境應思。彼二云何令受差別。如前已辯。彼受
T1562_.29.0388a17: 起時。根境體滅。無生用故。雜染既有過離染
T1562_.29.0388a18: 亦不成。如破彼説雜染道理。准此應破彼各
T1562_.29.0388a19: 別言。謂辯眼等因果合性爲受起因。及生愛
T1562_.29.0388a20: 等。所立重擔荷擔者喩。於證彼義。無所堪能。
T1562_.29.0388a21: 以有未來五取蘊性。名爲重擔。非荷擔者。現
T1562_.29.0388a22: 在取蘊名荷者故。如契經言
T1562_.29.0388a23:     已捨於重擔後不復更取
T1562_.29.0388a24:     取重擔爲苦捨重擔爲樂
T1562_.29.0388a25: 此有荷者異於重擔。彼無觸性離根境識。故
T1562_.29.0388a26: 所立喩。於義無能。有餘別釋此各別言。非別
T1562_.29.0388a27: 説故。則別有體。如外處中第六法處已攝六
T1562_.29.0388a28: 受及六愛身。雖別建立。而無別體。如是雖無
T1562_.29.0388a29: 根境識外六觸身體。而亦別説六種觸身。斯
T1562_.29.0388b01: 有何過。此亦非理所以者何。離受愛外有餘
T1562_.29.0388b02: 法處。可得別説。離根境識。無別三和可別説
T1562_.29.0388b03: 故。言斷雜染故名斷者。如雜染中義准應破。
T1562_.29.0388b04: 謂雜染中。已廣成立。離眼等外有觸雜染。由
T1562_.29.0388b05: 彼斷故三受永斷。非由眼等因果合性雜染
T1562_.29.0388b06: 斷故三受永斷。言見稱事名如實見。及説聖
T1562_.29.0388b07: 道住所縁者。理亦不然。虚假事見非證實故。
T1562_.29.0388b08: 豈名如實。既非如實。何名聖道安住所縁。若
T1562_.29.0388b09: 非聖道安住所縁。何能永斷觸食三受。言三
T1562_.29.0388b10: 和觸非一合故。不可如瓶説衆分者。理亦不
T1562_.29.0388b11: 然。見非一合亦別説故。猶如有説補特伽羅
T1562_.29.0388b12: 之受想等衆分差別。言如名色六處等支。雖
T1562_.29.0388b13: 非實有而有如前所説諸義。故無失者。理亦
T1562_.29.0388b14: 不然。非審宗故。於非一事立一想名。各別事
T1562_.29.0388b15: 中失此名想。名假有相。如瓶如行。或如汝執
T1562_.29.0388b16: 三和觸等。名色名想不可雜壞。如觸法界總
T1562_.29.0388b17: 別皆有。故此非與汝執觸同。由斯類釋六處
T1562_.29.0388b18: 支等。爲顯内處唯有六故。立六處名。非於
T1562_.29.0388b19: 多法立一名想。謂爲六處於此實法名色等
T1562_.29.0388b20: 支。可有勝義因果等説。非於汝執假有觸等
T1562_.29.0388b21: 説有勝義因果等言。故彼古昔諸大論師。所
T1562_.29.0388b22: 立諸因。理善成就。由此有觸。是別心所。一切
T1562_.29.0388b23: 心倶。理極成立。此既成立。上座所言。大地唯
T1562_.29.0388b24: 三。極爲迷謬
T1562_.29.0388b25: 云何成立。前四法餘實有別體。是大地法。彼
T1562_.29.0388b26: 彼説故。實有別體。諸心起時。皆見有用。由斯
T1562_.29.0388b27: 理證。兩義皆成。又世尊言。謂一切法。欲爲根
T1562_.29.0388b28: 本。作意引生。觸爲能集。受爲隨流。念爲増
T1562_.29.0388b29: 上。定爲上首。慧爲最勝。解脱堅固涅槃究竟。
T1562_.29.0388c01: 想思二法。不説自成。故此經中略而不説。由
T1562_.29.0388c02: 定無有心相續中空無取相以取境相。諸心
T1562_.29.0388c03: 位中無非勝故。思是意業。有心皆有。由此契
T1562_.29.0388c04: 經。現證欲等實有別體。是大地法。然上座言。
T1562_.29.0388c05: 此經所説。是不了義。故不可依。彼云何知是
T1562_.29.0388c06: 不了義。彼謂色等理不應用。欲爲根本。作意
T1562_.29.0388c07: 引生。觸爲能集。然此經説一切法言。故應但
T1562_.29.0388c08: 依心心所説。由斯證是不了義經。此説不然。
T1562_.29.0388c09: 非所許故。依一切法。説此契經。不但偏依心
T1562_.29.0388c10: 心所説。爲令弟子酬答外道矯詰問詞。説此
T1562_.29.0388c11: 經故。非諸外道於心心所名想極成。何容慮
T1562_.29.0388c12: 彼。於此義中。善巧詰問。謂諸外道。聞佛世尊
T1562_.29.0388c13: 於一切法能如實覺。廣大名稱遍諸世間。情
T1562_.29.0388c14: 不忍許。彼恒聚集。共設謀議。言大沙門喬答
T1562_.29.0388c15: 摩氏。辯才無滯。敵論爲難。且應詰問。彼諸弟
T1562_.29.0388c16: 子。仁者大師。於一切法。具辯析智。所説云
T1562_.29.0388c17: 何。且一切法。誰爲根本。廣説乃至。誰爲究
T1562_.29.0388c18: 竟。世尊慮有新學苾芻欻遭究問。或便惶亂。
T1562_.29.0388c19: 爲防斯恥。預説此經。應知此中言一切法欲
T1562_.29.0388c20: 爲本者。一切流轉。皆以希求爲種子故。謂於
T1562_.29.0388c21: 諸法。生覺了心。並以希求爲根本故。如生順
T1562_.29.0388c22: 起縁一切心。故説諸法欲爲根本。一切法中
T1562_.29.0388c23: 所有了別。皆由作意方便引起。故説諸法作
T1562_.29.0388c24: 意引生。言一切法觸能集者。諸法皆與觸爲
T1562_.29.0388c25: 能集。根境識三和合生故。言一切法受隨流
T1562_.29.0388c26: 者。諸受隨順一切法流。謂樂苦等。隨愛非愛
T1562_.29.0388c27: 及倶相違。別境轉故。或一切法隨受而流。意
T1562_.29.0388c28: 顯諸法隨受行相差別而轉。爲境性故。言一
T1562_.29.0388c29: 切法念増上者。謂由念力。於諸所縁不忘失
T1562_.29.0389a01: 故。由此故説念爲遍行。守門防邏。言一切法
T1562_.29.0389a02: 定上首者。謂三摩地。能繋縛心。令於所縁安
T1562_.29.0389a03: 住不散。令心於境專一審慮。故名爲定。此於
T1562_.29.0389a04: 制心威力最勝。故言上首。心性雖躁。由定所
T1562_.29.0389a05: 持。不速背此往餘流散。由此契經。説心如電
T1562_.29.0389a06: 説定堅固猶若金剛。言一切法慧最勝者。諸
T1562_.29.0389a07: 法性相。雖極甚深。般若堅明。皆能洞照。故言
T1562_.29.0389a08: 最勝。或復般若出過諸法。故名最勝。勝是過
T1562_.29.0389a09: 義。世俗於過。説爲勝故。此中意説。唯有般
T1562_.29.0389a10: 若。遍照所知。尚有餘力。於一切法。能了別
T1562_.29.0389a11: 中。邪正勝解。力最堅固。由是印定諸境勝因。
T1562_.29.0389a12: 故言諸法解脱堅固。解脱即是勝解異名。無
T1562_.29.0389a13: 始時來。生死流轉。心境展轉。相續無邊。唯有
T1562_.29.0389a14: 涅槃。爲其究竟。故言諸法涅槃究竟。由如是
T1562_.29.0389a15: 釋。一切法言。攝法周盡。更無異趣。由斯證
T1562_.29.0389a16: 此。是了義經。決定可依。證前兩義。此中欲
T1562_.29.0389a17: 者。思行蘊中。已引聖言。成立別有。謂如經
T1562_.29.0389a18: 説。彼有如是信欲勤安。乃至廣説。又前已説。
T1562_.29.0389a19: 諸心起時。皆見有用。證知欲是大地法性。所
T1562_.29.0389a20: 以者何。一切流轉。皆以希求爲種子故。謂心
T1562_.29.0389a21: 用欲。作倶起縁。一切境中。恒流轉故。然上座
T1562_.29.0389a22: 言。此欲決定非大地法。阿闡地迦經所説故。
T1562_.29.0389a23: 此言非理。依巧便欲言非有欲。故無斯過。若
T1562_.29.0389a24: 言斯理他亦應同。謂他亦言。依全無欲。説非
T1562_.29.0389a25: 有故。此理不同。彼於餘境。有所樂欲。現可得
T1562_.29.0389a26: 故。謂彼現於可愛樂事。定有希求。而得説爲
T1562_.29.0389a27: 非有欲者。故知此依巧便欲説。如言非信世
T1562_.29.0389a28: 間亦於不仁孝子説爲非子。故非有言。未爲
T1562_.29.0389a29: 定證。於境無欲心必不生。故此定應是大地
T1562_.29.0389b01: 法。慧別有體。諸經説故。心了境時。必有簡
T1562_.29.0389b02: 擇。用微劣者。便不覺知。故慧定應是大地法。
T1562_.29.0389b03: 然上座説。慧於無明疑倶心品。相用無故。非
T1562_.29.0389b04: 大地法。所以者何。智與無智。猶豫決定。理不
T1562_.29.0389b05: 應倶。此説不然。邪見心品。與無明倶。理極成
T1562_.29.0389b06: 故。非無癡心可有邪見。故邪見品。定有無明。
T1562_.29.0389b07: 不共無明。相應心品。云何有慧。且許無智與
T1562_.29.0389b08: 智相應。其理成立。此既成立。不共無明。相應
T1562_.29.0389b09: 心品。亦應有慧。但微劣故。相不明了。由此類
T1562_.29.0389b10: 釋。亦與疑倶。若疑相應全無慧者。云何得有
T1562_.29.0389b11: 二品推尋。於二品中。差別簡擇。推尋理趣。乃
T1562_.29.0389b12: 成疑故。念體別有。亦如經説。心了境時。必有
T1562_.29.0389b13: 明記。亦由微劣。有不覺知。故念定應是大地
T1562_.29.0389b14: 法。然上座言。此念決定。非大地法。契經説有
T1562_.29.0389b15: 失念心故。失謂亡失。又見多於過去境上。
T1562_.29.0389b16: 施設念故。然於彼境。即智行相明記而轉。故
T1562_.29.0389b17: 無別念。此説不然。如前説故。非巧便念名爲
T1562_.29.0389b18: 失念。如狂亂心名爲失心。或念微劣。名爲失
T1562_.29.0389b19: 念。如迷悶等。名失想思。既見多於過去境上。
T1562_.29.0389b20: 施設有念。便於現在所縁境上。有念極成。非
T1562_.29.0389b21: 於現境曾無明記。後於過去有憶念生。言於
T1562_.29.0389b22: 彼境。即智行相明記而轉。無別念者。理亦不
T1562_.29.0389b23: 然。覺察明記。行相別故。於境覺察重審名智。
T1562_.29.0389b24: 不忘失因。明記名念。故有説言。於所受境。令
T1562_.29.0389b25: 心不忘。明記爲念。若執如是明記行相。即智
T1562_.29.0389b26: 行相。無別念者。受等亦應無別有體。謂亦可
T1562_.29.0389b27: 言。即智行相。領納而轉。無別有受。餘亦應
T1562_.29.0389b28: 然。即爲非理。又彼唯許心所有三。智體亦無。
T1562_.29.0389b29: 何獨無念。説念即智。但有虚言。又阿笈摩。證
T1562_.29.0389c01: 念非智。如契經説。住正念者。便住正知。又契
T1562_.29.0389c02: 經言。具正知者。便具正念。如是等類。所説寔
T1562_.29.0389c03: 多。若念即智。契經應言。住正念者。便住正
T1562_.29.0389c04: 念。具正知者。便具正知。如是所言。有何別
T1562_.29.0389c05: 義。若念唯縁過去境者。如何失念知現他心。
T1562_.29.0389c06: 或復如何縁涅槃智。滅等行轉。而名失念。又
T1562_.29.0389c07: 縁未來。死生智等。如何失念。成力明通。如斯
T1562_.29.0389c08: 等類。爲過茲甚。故諸心品。皆與念倶
T1562_.29.0389c09: ＊説一切有部順正理論＊卷第十
T1562_.29.0389c10:
T1562_.29.0389c11:
T1562_.29.0389c12:
T1562_.29.0389c13: 阿毘達磨順正理論卷第十一
T1562_.29.0389c14:   尊者衆賢造
T1562_.29.0389c15: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0389c16:   辯差別品第二之三
T1562_.29.0389c17: 作意別有。亦如經説。心由作意引發故生。
T1562_.29.0389c18: 故此定應是大地法。然上座言。無別一法名
T1562_.29.0389c19: 爲作意。由此別相理不成故。謂於所縁。能作
T1562_.29.0389c20: 動意。名作意相。若於所縁。唯作動意。諸餘心
T1562_.29.0389c21: 所。應不能縁。若亦由斯方能縁者。理不應爾。
T1562_.29.0389c22: 名作意故。餘縁生故。此難非理。諸心所法。依
T1562_.29.0389c23: 心轉故。但動於意餘動亦成。故無心所不能
T1562_.29.0389c24: 縁過。又衆縁力諸法乃生。故雖餘縁生心心
T1562_.29.0389c25: 所。而此作意。非無力用。謂此作意。力能令識
T1562_.29.0389c26: 於餘境轉。若爾一境識流轉時。應無作意。是
T1562_.29.0389c27: 則作意非大地法。不爾一境識流轉時。亦有
T1562_.29.0389c28: 作意。然於餘境。此用明了。謂於一境。刹那刹
T1562_.29.0389c29: 那。亦由作意力方引心令起。然於餘境。引發
T1562_.29.0390a01: 心時。作意功能。明顯易了。豈不衆縁發生心
T1562_.29.0390a02: 等即名能引。何勞別計作意力爲。此責非理。
T1562_.29.0390a03: 雖具生識餘和合縁。而説作意能生識故如
T1562_.29.0390a04: 契經説。爾時若無能生作意。正現在前識終
T1562_.29.0390a05: 不起。理亦應爾。雖多境界倶時現前。而識何
T1562_.29.0390a06: 因唯縁一起。豈不於此生縁合故。誠如所言。
T1562_.29.0390a07: 此即作意生縁合者。即世尊言。作意爾時正
T1562_.29.0390a08: 現前義。所言作意。於境引心。爲是前生。爲是
T1562_.29.0390a09: 倶起。是倶時起。非謂前生。經言作意正現前
T1562_.29.0390a10: 故。正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。
T1562_.29.0390a11: 將入現在。取自境義。此中意顯。由作意力。引
T1562_.29.0390a12: 識令縁自所樂境。勝解別有。亦如經説。心由
T1562_.29.0390a13: 勝解。印可所縁。諸心起時。皆能印境。故此定
T1562_.29.0390a14: 應是大地法。然上座言。勝解別有理不成立。
T1562_.29.0390a15: 見此與智相無別故。謂於所縁令心決定。名
T1562_.29.0390a16: 勝解相此與智相都無差別。是故定應無別
T1562_.29.0390a17: 勝解。此言非理。要有印可。方決定故。有言勝
T1562_.29.0390a18: 解是決定者。於決定因説爲決定。若爾此二。
T1562_.29.0390a19: 應不同時。不爾此二相隨順故。謂由簡擇。隨
T1562_.29.0390a20: 生印可。復由印可。隨生決定。不相違故。同時
T1562_.29.0390a21: 無失。若一切心。皆有此二。則諸心品。應皆印
T1562_.29.0390a22: 決。此難非理。以或有時餘法所伏功能被損。
T1562_.29.0390a23: 雖有印決。劣難知故。諸無色法。就用説増。如
T1562_.29.0390a24: 前已辯。世尊建立。貪瞋癡等。行相異故。又
T1562_.29.0390a25: 別説有十無學支。故知非無別勝解體。彼謂
T1562_.29.0390a26: 此中心離貪軛。相續轉故。即隨縛斷。名正解
T1562_.29.0390a27: 脱。所以者何。以薄伽梵於餘經中自決此義。
T1562_.29.0390a28: 故餘經説。云何名爲心善解脱。謂心從貪從
T1562_.29.0390a29: 瞋從癡。離染解脱。云何名爲慧善解脱。謂如
T1562_.29.0390b01: 實知。心從貪等離染解脱。此言非善。以無體
T1562_.29.0390b02: 法。爲無學支。理不成故。彼無少法名隨縛斷。
T1562_.29.0390b03: 如何可立爲無學支。又彼釋言。即隨縛斷。名
T1562_.29.0390b04: 正解脱。此不成釋。所以者何。由隨縛斷解脱
T1562_.29.0390b05: 生故。離染無爲。名隨縛斷無學勝解。名正解
T1562_.29.0390b06: 脱。若不爾者。前離染言。已顯縛斷。後解脱
T1562_.29.0390b07: 言。應成無用。言如實知心解脱者。見離染心
T1562_.29.0390b08: 相應解脱。又如實知解脱心者。謂見解脱相
T1562_.29.0390b09: 應之心。故餘契經。世尊自説。心離染故。便得
T1562_.29.0390b10: 解脱。若不爾者。解脱既是離染異名。應依初
T1562_.29.0390b11: 説。不依第五。如餘處言。盡離滅等。雖依初説
T1562_.29.0390b12: 離染解脱。而體各異。若不爾者。説解脱言。應
T1562_.29.0390b13: 成無用。如無染離染義無差別故。又説解脱
T1562_.29.0390b14: 爲對治故。非隨縛斷即是解脱。故契經説。折
T1562_.29.0390b15: 伏法中。言由正解脱折伏邪解脱。非隨縛斷
T1562_.29.0390b16: 能爲對治。若能印可。是勝解相。此與信欲應
T1562_.29.0390b17: 無差別。相雖少同。而體甚異。謂審印可。是勝
T1562_.29.0390b18: 解相。心淨希求。是信欲相。豈不信順及與欲
T1562_.29.0390b19: 樂即印可耶。信順欲樂。隨順印可。非即印可。
T1562_.29.0390b20: 信欲助成勝解用故。心所相用。極難＊辯析。
T1562_.29.0390b21: 唯審叡覺。能分別知。故譬喩師。不能堪忍。分
T1562_.29.0390b22: 析勞倦。遂總非撥。三摩地別有。亦如契經説。
T1562_.29.0390b23: 平等持心。令住自境。名三摩地。諸心起時。無
T1562_.29.0390b24: 不各住自所取境。故此定應是大地法。然上
T1562_.29.0390b25: 座言。離心無別三摩地體。由即心體縁境生
T1562_.29.0390b26: 時不流散故。若三摩地。持心令住一境轉者。
T1562_.29.0390b27: 豈由三摩地無故。心便於多境轉耶。若謂多
T1562_.29.0390b28: 心由此持故令於一境無間轉者。則不應説
T1562_.29.0390b29: 刹那刹那有三摩地。心唯一念墮在境中。此
T1562_.29.0390c01: 應非有。如是此應非大地法。若由有此心住
T1562_.29.0390c02: 所縁。是則此體應非現見。然諸心所。體可現
T1562_.29.0390c03: 見。又法功能。不待餘法。故心住境。自力非
T1562_.29.0390c04: 餘。此言非理。令心造作。亦應無別大地法
T1562_.29.0390c05: 思。差別因縁。不可得故。又識非住所縁爲性。
T1562_.29.0390c06: 慧等亦同。心有定非定故。又諸心所體現見
T1562_.29.0390c07: 言。如前已破。前如何破。謂若心所現可見者。
T1562_.29.0390c08: 應無有執彼即是心。又法功能。必待餘法。或
T1562_.29.0390c09: 應縁起言成無義。又心所用。不應在心。心心
T1562_.29.0390c10: 所法性各別故。三摩地用。謂能住心了別所
T1562_.29.0390c11: 縁。是識功用。如自體起。必託所縁。亦非自能
T1562_.29.0390c12: 住境不散。設住境用。依心體成。如令心造作
T1562_.29.0390c13: 別有體義立。又阿笈摩。證三摩地實有別體。
T1562_.29.0390c14: 如契經説。應修二法。謂奢摩他毘鉢舍那。若
T1562_.29.0390c15: 撥無實三摩地者。便違此等無量契經。若謂
T1562_.29.0390c16: 無違。於心心所分位差別。立此用故。即心心
T1562_.29.0390c17: 所差別轉時。立三摩地。名用無失。此亦不然。
T1562_.29.0390c18: 於餘法體。立餘法用。理不成故。又不應言三
T1562_.29.0390c19: 摩地用。於彼一切差別位立。唯依於心。而説
T1562_.29.0390c20: 此故。又彼宗義。心心所法。不同時起。有何定
T1562_.29.0390c21: 准説心定時受等亦定。若謂如無別相應體
T1562_.29.0390c22: 而説相應。此亦應爾。謂如無別相應法體。而
T1562_.29.0390c23: 彼心等。總名相應。如是雖無別三摩地而心
T1562_.29.0390c24: 心所。總説爲定。理亦不然。是彼性故。謂心心
T1562_.29.0390c25: 所。是相應性。非等持性。所以者何。一切位
T1562_.29.0390c26: 中。彼相應性。無勝劣故。三摩地性。於諸位
T1562_.29.0390c27: 中。有勝劣故。此既一相諸位何縁勝劣有別。
T1562_.29.0390c28: 餘法所持。令此功力有損益故。現見青等餘
T1562_.29.0390c29: 色所糅。相續隨流。勝劣有別。又若無定心自
T1562_.29.0391a01: 住者。應無貪等心自染等。豈不如無別法助
T1562_.29.0391a02: 故。慧自簡擇。如是亦無別法助故。心自住境。
T1562_.29.0391a03: 此例不齊。以契經説心如電光亦如猨猴。非
T1562_.29.0391a04: 住相故。又三摩地體即心者。想等亦應無
T1562_.29.0391a05: 別有性。即心能取名相施設。應説爲想。即
T1562_.29.0391a06: 心領納違等所縁。應説爲受。即心造作善
T1562_.29.0391a07: 惡等業。應説爲思。是則唯心。應無三所。又
T1562_.29.0391a08: 見諦者。於並生疑。故三摩地。非心位別。如契
T1562_.29.0391a09: 經説。大徳世尊。我若在定。心則解脱。非不
T1562_.29.0391a10: 在定。爲先有定後方解脱。廣説如經。彼執
T1562_.29.0391a11: 解脱亦心位別。或説無學心爲解脱支故。必
T1562_.29.0391a12: 無二心一身並起。故彼於並不應生疑。是故
T1562_.29.0391a13: 定應別有心所。是心住因。名三摩地。故受等
T1562_.29.0391a14: 十。別有實體。一切心倶名大地法。如是已説
T1562_.29.0391a15: 十大地法。大善之地。名大善地。此中若法大
T1562_.29.0391a16: 善地所有。名大善地法。謂法恒於諸善心有。
T1562_.29.0391a17: 彼法是何。頌曰
T1562_.29.0391a18:     信及不放逸輕安捨漸愧
T1562_.29.0391a19:     二根及不害勤唯遍善心
T1562_.29.0391a20: 論曰。心濁相違。現前忍許。無倒因果。各別相
T1562_.29.0391a21: 屬。爲欲所依。能資勝解。説名爲信。專於己利
T1562_.29.0391a22: 防身語意放逸相違。名不放逸。正作意轉。身
T1562_.29.0391a23: 心輕利安適之因。心堪任性。説名輕安。心平
T1562_.29.0391a24: 等性。説名爲捨。掉擧相違。如理所引。令心不
T1562_.29.0391a25: 越。是爲捨義。趣向如理。自法二種増上所生。
T1562_.29.0391a26: 違愛等流。心自在性。説名爲慚。愛樂修習功
T1562_.29.0391a27: 徳爲先。違癡等流。厭惡劣法。説名爲愧。有説
T1562_.29.0391a28: 怖畏謫罰惡趣自他謗因。説名爲愧。二根者
T1562_.29.0391a29: 謂無貪無瞋。已得未得境界耽著希求相違。
T1562_.29.0391b01: 無愛染性。名爲無貪。於情非情。無恚害意。哀
T1562_.29.0391b02: 愍種子。説名無瞋。與樂損惱有情相違。心賢
T1562_.29.0391b03: 善性。説名不害。於諸已生功徳過失。守護棄
T1562_.29.0391b04: 捨。於諸未生功徳過失。令生不生。心無墮性。
T1562_.29.0391b05: 説名爲勤。由有此故。心於如理所作事業。堅
T1562_.29.0391b06: 進不息。有作是言。此中既説身輕安故。非唯
T1562_.29.0391b07: 心所説名輕安。此言非理。受等亦應同此説
T1562_.29.0391b08: 故。然五識身相應諸受。説名身受。有作是説。
T1562_.29.0391b09: 設有輕安體非心所。然此中説心所法故。不
T1562_.29.0391b10: 應説彼以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身
T1562_.29.0391b11: 輕安。能引覺支心輕安故。亦見餘處。瞋及瞋
T1562_.29.0391b12: 因。名瞋恚蓋。見思惟勤。名爲慧蘊。雖彼瞋因
T1562_.29.0391b13: 思惟及勤非瞋非慧。然順彼故。亦得彼名。此
T1562_.29.0391b14: 亦應爾。捨後當＊辯。説二及言。兼攝欣厭。厭
T1562_.29.0391b15: 謂善心。審觀無量過患法性。此増上力。所起
T1562_.29.0391b16: 順無貪心厭背性。與此相應。名厭作意。欣謂
T1562_.29.0391b17: 善心。希求過患出離對治。此増上力。所起順
T1562_.29.0391b18: 證修心欣尚性。此於離喜未至等地。亦有現
T1562_.29.0391b19: 行。故非喜受。與此相應。名欣作意。此二行
T1562_.29.0391b20: 相。更互相違。故一心中。無容並起。是故此中。
T1562_.29.0391b21: 不正顯説。大善地法性不成故。亦有喜根。厭
T1562_.29.0391b22: 行倶轉。定無有欣厭行倶轉。爲表此二定不
T1562_.29.0391b23: 倶行。説二及言。行相違故。如是已説大善地
T1562_.29.0391b24: 法。大煩惱之地。名大煩惱地。此中若法。大煩
T1562_.29.0391b25: 惱地所有。名大煩惱地法。謂法恒於染汚心
T1562_.29.0391b26: 有。彼法是何。頌曰
T1562_.29.0391b27:     癡逸怠不信惛掉恒唯染
T1562_.29.0391b28: 論曰。云何如是六種。名大煩惱地法。以恒唯
T1562_.29.0391b29: 與諸染心倶。頌言染者。是染心義。又放逸等
T1562_.29.0391c01: 及與無明。如其次第。應知即是前不放逸勤
T1562_.29.0391c02: 信輕安捨等所治。癡謂愚癡。於所知境。障如
T1562_.29.0391c03: 理解。無＊辯了相。説名愚癡。即是無明無智
T1562_.29.0391c04: 無顯。逸謂放逸。於專己利棄捨縱情。名爲放
T1562_.29.0391c05: 逸。怠謂懈怠。於善事業。闕減勝能。於惡事
T1562_.29.0391c06: 業。順成勇悍。無明等流。名爲懈怠。由此説
T1562_.29.0391c07: 爲鄙劣勤性勤習鄙穢。故名懈怠。不信者。謂
T1562_.29.0391c08: 心不澄淨。邪見等流。於諸諦實靜慮等至。
T1562_.29.0391c09: 現前輕毀。於施等因。及於彼果。心不現許。名
T1562_.29.0391c10: 爲不信。＊惛謂＊惛沈。 &MT90116;

瞢不樂等所生心。重
T1562_.29.0391c11: 性説名昏沈。由斯覆蔽心。便＊惛昧無所堪
T1562_.29.0391c12: 任。瞢憒性故。由是説爲輕安所治。心爲大種
T1562_.29.0391c13: 能生因故。由此爲先。起身重性。假説＊惛沈。
T1562_.29.0391c14: 實非＊惛沈。彼是身識。所縁境故然此＊惛沈。
T1562_.29.0391c15: 無明覆故。本論不説爲大煩惱地法。有言。彼
T1562_.29.0391c16: 論説無明名。唯目＊惛沈。相相似故。無明性
T1562_.29.0391c17: 是大遍行故。是此地法不説而成。有説此名。
T1562_.29.0391c18: 總目二義。掉謂掉擧。親里尋等所生。令心不
T1562_.29.0391c19: 寂靜性。説名掉擧。心與此合。越路而行。非理
T1562_.29.0391c20: 作意。失念心亂。不正知邪勝解。前已説在大
T1562_.29.0391c21: 地法中。故此地法中。雖有而不説。如於大善
T1562_.29.0391c22: 地法不説無癡善根。唯諸染心。恒有此六。如
T1562_.29.0391c23: 是已説大煩惱地法。大不善之地。名大不善
T1562_.29.0391c24: 地。此中若法大不善地所有。名大不善地法。
T1562_.29.0391c25: 謂法恒於不善心有。彼法是何。頌曰
T1562_.29.0391c26:     唯遍不善心無慚及無愧
T1562_.29.0391c27: 論曰。唯二心所。但與一切不善心倶。謂無慚
T1562_.29.0391c28: 愧。故唯二種。名此地法。此二法相。如後頌中
T1562_.29.0391c29: 自當顯示。故此不説。如是已説大不善地法。
T1562_.29.0392a01: 小煩惱之地。名小煩惱地。此中若法小煩惱
T1562_.29.0392a02: 地所有。名小煩惱地法。謂法少分染汚心
T1562_.29.0392a03: 倶。彼法是何。頌曰
T1562_.29.0392a04:     忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍
T1562_.29.0392a05:     如是類名爲小煩惱地法
T1562_.29.0392a06: 論曰。類言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少
T1562_.29.0392a07: 義。顯非一切染汚心有。非雖少分染汚心
T1562_.29.0392a08: 倶。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意識倶
T1562_.29.0392a09: 起。無明相應。此諸法相。隨煩惱中。當廣分
T1562_.29.0392a10: 別。如前所説。一切心所。應知其性。皆是實
T1562_.29.0392a11: 有。所以者何。非一品類。所縁義中。種種行
T1562_.29.0392a12: 相。倶時起故。一體同時。如所縁義。差別行
T1562_.29.0392a13: 相。無容有故。然由餘法所制伏故。見其相續
T1562_.29.0392a14: 變異而起。現見清油垢水風等勢力制持。燈
T1562_.29.0392a15: 相續中。便有明昧聲動等故。如是已説大地
T1562_.29.0392a16: 法等品類決定心所差別。復有此餘不定心
T1562_.29.0392a17: 所。惡作睡眠尋伺等類。總説名爲不定地法。
T1562_.29.0392a18: 今應決判一切心所諸心品中倶生數量。何
T1562_.29.0392a19: 心品中。有幾心所。頌曰
T1562_.29.0392a20:     欲有尋伺故於善心品中
T1562_.29.0392a21:     二十二心所有時増惡作
T1562_.29.0392a22:     於不善不共見倶唯二十
T1562_.29.0392a23:     四煩惱忿等惡作二十一
T1562_.29.0392a24:     有覆有十八無覆許十二
T1562_.29.0392a25:     睡眠遍不違若有皆増一
T1562_.29.0392a26: 論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善有
T1562_.29.0392a27: 二。謂不共無明倶生。及餘煩惱等倶生。無
T1562_.29.0392a28: 記有二。謂有覆無記。及無覆無記。如是欲界
T1562_.29.0392a29: 一切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品。有
T1562_.29.0392b01: 二十二心所倶生。謂十大地法。十大善地法。
T1562_.29.0392b02: 及不定二。謂尋與伺。此中勤捨應不倶生。行
T1562_.29.0392b03: 相違故。如進與止。造修委棄。理不同時。契經
T1562_.29.0392b04: 亦遮此二倶起。説修二法時非時故。如契經
T1562_.29.0392b05: 説。心若＊惛沈。爾時應修擇法勤喜。修輕安
T1562_.29.0392b06: 定捨則爲非時。心若掉擧。爾時應修輕安定
T1562_.29.0392b07: 捨。修擇法勤喜。則爲非時。倶生無失。不相違
T1562_.29.0392b08: 故。住正理者。起如理行。不息名勤。即於爾
T1562_.29.0392b09: 時。棄非理行。平等名捨。又於如理非理行
T1562_.29.0392b10: 中。捨如持稱。進止平等。故捨與勤。更相隨
T1562_.29.0392b11: 順。起善止惡。行不相違。若於所縁。一取一
T1562_.29.0392b12: 捨。更相違背。可有此失。由斯類釋。經主所
T1562_.29.0392b13: 難。謂有警覺無警覺性。作意與捨。應互相違。
T1562_.29.0392b14: 如是善成。於善心品。有二十二。心所倶生。不
T1562_.29.0392b15: 定地法。所餘二種。惡作睡眠。非通三界。及六
T1562_.29.0392b16: 識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心
T1562_.29.0392b17: 品。非一切時。皆有惡作。但可容有。有時増
T1562_.29.0392b18: 數。至二十三。言惡作者。悔以惡作爲所縁故。
T1562_.29.0392b19: 立惡作名。如無想定。有説。無相及身念住。
T1562_.29.0392b20: 有處名身。若爾有縁所未作事心生追悔。應
T1562_.29.0392b21: 非惡作。不爾。未作亦名作故。如追悔言。我先
T1562_.29.0392b22: 不作如是事業。是我惡作。然此惡作。通善不
T1562_.29.0392b23: 善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就
T1562_.29.0392b24: 故。非無記法有如是事。然有追變。我頃何爲
T1562_.29.0392b25: 不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類。彼
T1562_.29.0392b26: 心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸
T1562_.29.0392b27: 憂根。便起惡作。爾時惡作。理同憂根。故説惡
T1562_.29.0392b28: 作。有如是相。謂令心慼。惡作心品。若離憂
T1562_.29.0392b29: 根。誰令心慼。惡作有四。謂善不善。一一皆
T1562_.29.0392c01: 依二處起故。若於不善不共心品。有二十種。
T1562_.29.0392c02: 心所倶生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大
T1562_.29.0392c03: 不善地法。并二不定。謂尋與伺何等名爲。不
T1562_.29.0392c04: 共心品。謂此心品。誰有無明。無有所餘。貪隨
T1562_.29.0392c05: 眠等。如不共品邪見見取及戒禁取。倶生亦
T1562_.29.0392c06: 爾。大地法中。即慧差別。説名爲見。故數不
T1562_.29.0392c07: 増。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶。定有二
T1562_.29.0392c08: 十。表不共品中容有惡作等。謂若惡作是不
T1562_.29.0392c09: 善者。唯無明倶。非餘煩惱。貪慢二種。欣行
T1562_.29.0392c10: 轉故。瞋外門轉。行相麁故。非惡作倶。疑不
T1562_.29.0392c11: 決定。惡作決定。故不倶起。有身見等。欣行
T1562_.29.0392c12: 轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善
T1562_.29.0392c13: 惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一
T1562_.29.0392c14: 分。雖慼行轉。而二因故。非惡作倶。是故惡作
T1562_.29.0392c15: 是不善者。唯無明倶。容在不共。忿等亦爾。於
T1562_.29.0392c16: 四不善貪瞋慢疑。煩惱心品。有二十一心
T1562_.29.0392c17: 所倶生。二十如不共。如貪等隨一。於前所
T1562_.29.0392c18: 説。忿等相應隨煩惱品。亦二十一心所倶生。
T1562_.29.0392c19: 二十如不共。加忿等隨一。不善惡作相應心
T1562_.29.0392c20: 品。亦二十一心所倶生。謂即惡作等二十一。
T1562_.29.0392c21: 若於無記有覆心品。唯有十八心所倶生。謂
T1562_.29.0392c22: 如不共二十法中。除大不善地法二種。欲
T1562_.29.0392c23: 界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見
T1562_.29.0392c24: 相應。不増見義。如前應釋。於餘無記無覆心
T1562_.29.0392c25: 品。許唯十二心所倶生。謂十大地法。并不定
T1562_.29.0392c26: 尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有
T1562_.29.0392c27: 記。此相應品。便有十三心所倶起。睡眠一切
T1562_.29.0392c28: 不相違故。於諸心品。皆可現行。於善不善無
T1562_.29.0392c29: 記心品。隨何品有。即説此増。隨其所應。各増
T1562_.29.0393a01: 一數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱
T1562_.29.0393a02: 理而起加行。故無有勤。又非染汚故無懈怠。
T1562_.29.0393a03: 無信不信類此應知。已説欲界心所倶生諸
T1562_.29.0393a04: 品定量。當説上界。頌曰
T1562_.29.0393a05:     初定除不善及惡作睡眠
T1562_.29.0393a06:     中定又除尋上兼除伺等
T1562_.29.0393a07: 論曰。初靜慮中。於前所説諸心所法。除唯不
T1562_.29.0393a08: 善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者。謂瞋煩惱。
T1562_.29.0393a09: 及無慚愧。除諂誑憍。所餘忿等。餘皆有者。如
T1562_.29.0393a10: 欲界説。中間靜慮。除前所除。又更除尋。餘皆
T1562_.29.0393a11: 具有。第二靜慮以上乃至無色界中。除前所
T1562_.29.0393a12: 除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前具有。
T1562_.29.0393a13: 以從欲界乃至梵天。皆有王臣衆生等別。故
T1562_.29.0393a14: 有諂誑。上地皆無。如是已説三界所繋諸心
T1562_.29.0393a15: 所法倶生定量。有諸心所。性相似同。難知差
T1562_.29.0393a16: 別。今隨宗義。＊辯彼難知心所別相。無慚無
T1562_.29.0393a17: 愧。愛之與敬。別相云何。頌曰
T1562_.29.0393a18:     無慚愧不重於罪不見怖
T1562_.29.0393a19:     愛敬謂信慚唯於欲色有
T1562_.29.0393a20: 論曰。無慚無愧差別相者。於諸功徳及有徳
T1562_.29.0393a21: 者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。説名無
T1562_.29.0393a22: 慚。諸功徳者。謂尸羅等。有徳者謂親教等。
T1562_.29.0393a23: 於此二境。無敬無崇。是無慚相。即是敬崇能
T1562_.29.0393a24: 障礙法。或縁諸徳。説爲無敬。縁有徳者。説爲
T1562_.29.0393a25: 無崇。無所忌＊難。無所隨屬。總顯前二。或隨
T1562_.29.0393a26: 次第。於所造罪。不見怖畏。説名無愧。諸觀行
T1562_.29.0393a27: 者。所訶厭法。説名爲罪。於所訶厭諸罪業中。
T1562_.29.0393a28: 不見能招此世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟
T1562_.29.0393a29: 果等諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果
T1562_.29.0393b01: 義。不見怖言。欲顯何義。爲不見彼怖。爲見
T1562_.29.0393b02: 而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯
T1562_.29.0393b03: 見與不見。爲無愧體。但顯有法是隨煩惱能
T1562_.29.0393b04: 與現行無智邪智爲隣近因。説名無愧。此略
T1562_.29.0393b05: 義者。謂能令心。於徳有徳無所崇敬。名曰無
T1562_.29.0393b06: 慚。於罪現行。無所忌憚。名爲無愧。有餘師
T1562_.29.0393b07: 説。於諸煩惱。不能厭毀。名曰無慚。於諸惡
T1562_.29.0393b08: 行。不能厭毀。説爲無愧。有説。獨處造罪無
T1562_.29.0393b09: 恥。名曰無慚。若處衆中造罪無恥。説爲無愧。
T1562_.29.0393b10: 有説。現起不善心時。於異熟因。無所顧眄。名
T1562_.29.0393b11: 曰無慚。於異熟果。無所顧眄。説爲無愧。諸不
T1562_.29.0393b12: 善心現在前位。皆於因果。無所顧眄。故一心
T1562_.29.0393b13: 中二法倶起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。
T1562_.29.0393b14: 爲習善人所樂勝業。名有慚者。爲得善人所
T1562_.29.0393b15: 樂勝果。名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦
T1562_.29.0393b16: 怖於惡因苦果。一切善心。現在前位。定於因
T1562_.29.0393b17: 果。皆無迷惑。由此慚愧。一心並生。故有餘
T1562_.29.0393b18: 師。以如是義。標於心首。説如是言於所造
T1562_.29.0393b19: 罪。自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。説爲無
T1562_.29.0393b20: 愧。謂異熟因。當時現起。故名爲自。其異熟
T1562_.29.0393b21: 果。後時方有。故説爲他。彼義意言。諸造罪
T1562_.29.0393b22: 者。意樂不淨。於現罪業及當苦果。皆無顧眄。
T1562_.29.0393b23: 由此已釋。經主此中。誤取彼情。横申過難。
T1562_.29.0393b24: 謂設難言。若爾此二。所觀不同。云何倶起。已
T1562_.29.0393b25: 説無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即
T1562_.29.0393b26: 是信。然愛有二。一有染汚。二無染汚。有染謂
T1562_.29.0393b27: 貪。無染謂信。信復有二。一忍許相。二願樂
T1562_.29.0393b28: 相。若縁是處。現前忍許。或即於中。亦生願
T1562_.29.0393b29: 樂。此中愛者。是第二信。或於因中。亦立果
T1562_.29.0393c01: 稱。前信是愛隣近因故。名愛無失。敬謂敬重。
T1562_.29.0393c02: 體即是慚。謂如前釋大善地法中言。心自在
T1562_.29.0393c03: 性説爲慚者。應知即是此中敬體。然復有言。
T1562_.29.0393c04: 有所崇重。故名爲敬。由此爲先。方生慚恥。故
T1562_.29.0393c05: 敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬。以執
T1562_.29.0393c06: 先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭
T1562_.29.0393c07: 敬。若謂敬時已有慚恥。則不應説由敬爲先
T1562_.29.0393c08: 方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此
T1562_.29.0393c09: 亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬爲先方生
T1562_.29.0393c10: 慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚
T1562_.29.0393c11: 恥。然復確執敬體非慚。但有虚言。都無實義。
T1562_.29.0393c12: 故應敬體是慚差別。謂或有慚。名有崇重。此
T1562_.29.0393c13: 慚差別説名爲敬。補特伽羅爲境界故。即慚
T1562_.29.0393c14: 差別。得崇重名。夫崇重者。是心自在。心自在
T1562_.29.0393c15: 性。已説爲慚。謂於心中。有自在力。能自制
T1562_.29.0393c16: 伏。有所崇重。故説敬體是慚差別。於諸所尊。
T1562_.29.0393c17: 有所崇重。故名爲敬。是境第七。或因第七。由
T1562_.29.0393c18: 於所尊發隨屬意。即名爲慚。此慚即是有所
T1562_.29.0393c19: 崇重。故此敬體。是慚差別。義善成就。即由此
T1562_.29.0393c20: 證。補特伽羅爲境信慚。説名愛敬。非謂以法
T1562_.29.0393c21: 爲境起者。故愛與敬。雖大善攝。而不立在無
T1562_.29.0393c22: 色界中。有餘師言。信順親密。而無耽染。説名
T1562_.29.0393c23: 爲愛。瞻望所尊。崇重隨屬。説名爲敬有餘師
T1562_.29.0393c24: 説。親近善士因名爲愛。不越彼言因名爲敬。
T1562_.29.0393c25: 復有説者。於和合衆。見等皆同。故名爲愛。於
T1562_.29.0393c26: 可尊重。深心恭事。故名爲敬。此愛與敬欲色
T1562_.29.0393c27: 界有。無色界無。無依處故。如是已説愛敬別
T1562_.29.0393c28: 相。尋伺憍慢別相云何。頌曰
T1562_.29.0393c29:     尋伺心麁細慢對他心擧
T1562_.29.0394a01:     憍由染自法心高無所顧
T1562_.29.0394a02: 論曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性。説名爲
T1562_.29.0394a03: 尋。心之細性。説名爲伺。若爾尋伺體不異心。
T1562_.29.0394a04: 經即就心説二性故。此言非理。由不了達經
T1562_.29.0394a05: 義意故。經言所有心麁細性名尋伺者。由有
T1562_.29.0394a06: 此法。心起便麁。此法爲尋。由有此法。心起便
T1562_.29.0394a07: 細。此法名伺。或作異釋。故體異心。謂我不
T1562_.29.0394a08: 言。心之麁性名心麁性。心之細性名心細性。
T1562_.29.0394a09: 若爾云何。依心麁性。名心麁性。依心細性。名
T1562_.29.0394a10: 心細性。若爾麁細性相違故。不應尋伺一心
T1562_.29.0394a11: 倶生。雖一心中二體可得。用増時別。故不相
T1562_.29.0394a12: 違。如水與酢等分和合。體雖平等。而用有増。
T1562_.29.0394a13: 麁心品中。尋用増故。伺用被損。有而難覺。細
T1562_.29.0394a14: 心品中。伺用増故。尋用被損。有而難覺。若謂
T1562_.29.0394a15: 酢用一切時増故非喩者。此言非理。我不定
T1562_.29.0394a16: 説。以酢喩尋。伺喩於水。但有用増者即説如
T1562_.29.0394a17: 酢故。若心品中。尋伺二法隨用増者。即説如
T1562_.29.0394a18: 酢。微便喩水。由是尋伺。雖一心中體倶可得。
T1562_.29.0394a19: 用時別故。而無一心。即麁即細。如貪癡性。雖
T1562_.29.0394a20: 並現行。而得説心爲有貪行。隨何心品。有法
T1562_.29.0394a21: 用増。由此爲門。總摽心品。有説。現見別法所
T1562_.29.0394a22: 持。令其別法相續變故。心體相續既有麁細。
T1562_.29.0394a23: 故知別爲尋伺所持。有餘復言。爲立尋伺。爲
T1562_.29.0394a24: 定障故。説尋伺爲心麁細性。云何知然。諸聖
T1562_.29.0394a25: 教内。處處於定立心名故。謂契經中。説四靜
T1562_.29.0394a26: 慮爲定根已。復説四靜慮。爲増上心學。又契
T1562_.29.0394a27: 經説。依住淨戒。修習二法。謂止觀已。復説。
T1562_.29.0394a28: 智者依住淨戒。修習心慧。又契經言。離貪欲
T1562_.29.0394a29: 故。心得解脱。離無明故。慧得解脱。止觀是
T1562_.29.0394b01: 彼親近對治。故知於定建立心名。謂大仙尊。
T1562_.29.0394b02: 見有觀行者。方欲趣入中間靜慮時。有法爲
T1562_.29.0394b03: 障。推求此障。知尋爲體。復有觀行者。方欲
T1562_.29.0394b04: 趣入第二靜慮時。有法爲障。推求此障。知伺
T1562_.29.0394b05: 爲體。既能爲障。故知別有。若言煩惱足爲定
T1562_.29.0394b06: 障。何須別立尋伺障者。此言非理。煩惱唯障
T1562_.29.0394b07: 離染法故。非爲定障。云何知然。下地煩惱有
T1562_.29.0394b08: 雖已斷。而上地定不現前故。有雖未斷。上地
T1562_.29.0394b09: 邊定。亦現前故。又唯煩惱爲定障者。應唯未
T1562_.29.0394b10: 斷能與趣入上地爲障。然尋伺等。要現在前。
T1562_.29.0394b11: 方與趣入上地爲障。又契經説。靜慮中言。寂
T1562_.29.0394b12: 靜尋伺。離喜斷樂。已離貪者。修諸定時。方説
T1562_.29.0394b13: 尋等寂靜離斷。故知煩惱外別有尋等障。於
T1562_.29.0394b14: 染善心。爲障別故。不應責言煩惱障定。何須
T1562_.29.0394b15: 別立尋伺爲障。是故所言爲立尋伺爲定障
T1562_.29.0394b16: 故。説尋伺爲心麁細性。理善成立。定之麁障
T1562_.29.0394b17: 説名爲尋。定之細障説名爲伺。由此故説心
T1562_.29.0394b18: 之麁性。説名爲尋。心之細性説名爲伺。亦無
T1562_.29.0394b19: 有失。非於上地定過患中更有如斯麁細名
T1562_.29.0394b20: 想。故上地定。得一味名。由是彼無中間靜慮
T1562_.29.0394b21: 非上諸地。如初靜慮。於一地中。有漸除障。漸
T1562_.29.0394b22: 得勝定。可立中間。何故不説尋伺自相。如説。
T1562_.29.0394b23: 受等各別相耶。＊辯諸法相。有多門故。謂聖
T1562_.29.0394b24: 教中有約自性辯諸法相。或約相應果因功
T1562_.29.0394b25: 用及所縁等。且如説言。云何地界。謂堅強性。
T1562_.29.0394b26: 云何不善。謂與無慚無愧相應。云何三摩地。
T1562_.29.0394b27: 謂心一境性。云何爲觸。謂三和合。云何爲眼
T1562_.29.0394b28: 根。謂眼識所依。云何法智。謂於欲界所繋諸
T1562_.29.0394b29: 行。或彼行因。或彼行滅。或彼斷道。諸無漏
T1562_.29.0394c01: 智。如是等門。＊辯諸法相。皆於正理。無所乖
T1562_.29.0394c02: 違。是故不應責同受等。諸法性相。最極難知。
T1562_.29.0394c03: ＊辯靜慮中當更分別。如是已説尋伺別相。慢
T1562_.29.0394c04: 憍別者。慢謂對他心自擧性。稱量自他徳類
T1562_.29.0394c05: 勝劣若實不實。心自擧恃。 &T020717;

蔑於他。故名
T1562_.29.0394c06: 爲慢。憍謂染著自法爲先。令心傲逸。無所顧
T1562_.29.0394c07: 性。於自勇健財位戒慧族等法中。先起染著。
T1562_.29.0394c08: 心生傲逸。於諸善本無所顧眄。故名爲憍。於
T1562_.29.0394c09: 諸善本無所顧者。謂由心傲。於諸善業不欣
T1562_.29.0394c10: 修習。是謂慢憍差別之相。如是已説諸心心
T1562_.29.0394c11: 所品類不同倶生決定差別之相。然心心所
T1562_.29.0394c12: 於契經中。隨義建立種種名相。今當辯此名
T1562_.29.0394c13: 義差別。頌曰
T1562_.29.0394c14:     心意識體一心心所有依
T1562_.29.0394c15:     有縁有行相相應義有五
T1562_.29.0394c16: 論曰。心意識三。體雖是一。而訓詞等義類有
T1562_.29.0394c17: 異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T1562_.29.0394c18: 或種種義故名爲心。即此爲他作所依止故
T1562_.29.0394c19: 名爲意。作能依止故名爲識。或界處蘊施設
T1562_.29.0394c20: 差別。或復増長相續業生種子差別。如是等
T1562_.29.0394c21: 類。義門有異。故心意識。三名所詮。義異體
T1562_.29.0394c22: 一。如心意識。三名所詮。義異體一。諸心心
T1562_.29.0394c23: 所名有所依。所縁行相相應亦爾。名義雖殊
T1562_.29.0394c24: 而體是一。謂心心所。以六内處。爲所依故。名
T1562_.29.0394c25: 有所依。以色等境。爲所縁故。名有所縁。即於
T1562_.29.0394c26: 所縁境品類相中。有能取義。故名有行相。平
T1562_.29.0394c27: 等倶時與他合故。説名相應。云何平等。五義
T1562_.29.0394c28: 等故。謂心心所。五義平等。故説相應。所依所
T1562_.29.0394c29: 縁行相時事。皆平等故。事平等者。一相應中。
T1562_.29.0395a01: 如心體一。諸心所法各各亦爾。有譬喩者。説
T1562_.29.0395a02: 唯有心無別心所。心想倶時。行相差別。不可
T1562_.29.0395a03: 得故。何者行相唯在想有。在識中無。深遠推
T1562_.29.0395a04: 求。唯聞此二名言差別。曾無體義差別可知。
T1562_.29.0395a05: 又由至教證無心所。如世尊告阿難陀言。若
T1562_.29.0395a06: 無有識入母胎者。乃至廣説。又説。或心或意
T1562_.29.0395a07: 或識長夜流轉。生於地獄。乃至生天。又説。士
T1562_.29.0395a08: 夫即是六界。所謂地界乃至識界。又説。我今
T1562_.29.0395a09: 不見一法速疾迴轉猶如心者。又説。我今不
T1562_.29.0395a10: 見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心
T1562_.29.0395a11: 者。又如契經伽他中説
T1562_.29.0395a12:     心遠行獨行無身寐於窟
T1562_.29.0395a13:     能調伏難伏我説婆羅門
T1562_.29.0395a14: 此等諸經皆遮心所。又於心所。多興諍論。故
T1562_.29.0395a15: 知離心無別有體。謂執別有心所論者。於心
T1562_.29.0395a16: 所中。興多諍論。或説。唯有三大地法。或説有
T1562_.29.0395a17: 四。或説有十。或説十四。故唯有識隨位而流。
T1562_.29.0395a18: 説有多種心心所別。如甘蔗汁。如倡伎人。故
T1562_.29.0395a19: 無受等別體可得。心心所法。共一境轉。生住
T1562_.29.0395a20: 滅等。分位是同。善不善等性類無異。體相差
T1562_.29.0395a21: 別。實難了知。非諸劣智能生勝解。故契經言。
T1562_.29.0395a22: 心心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如
T1562_.29.0395a23: 是等法和雜不離。不可施設差別之相。故應
T1562_.29.0395a24: 於此發起正勤求生勝解了差別相。諸契經
T1562_.29.0395a25: 中。處處説有受想思等。識倶生故。不可由
T1562_.29.0395a26: 不得一類別相便總撥一切聖教眞理。縱仁
T1562_.29.0395a27: 於此識想差別。若得不得。然其想相離於識
T1562_.29.0395a28: 體。決定別有。我於此二差別相中。分明證得。
T1562_.29.0395a29: 謂若於彼諸境界中。總了其體。説名爲識。別
T1562_.29.0395b01: 取名相。施設名想。復云何知。此二倶起。
T1562_.29.0395b02: 非於境界總了體識。無間滅已。別取名相。施
T1562_.29.0395b03: 設識生即名爲想。由阿笈摩及正理故。阿笈
T1562_.29.0395b04: 摩者。謂契經中。先説識已。後説倶生受想思
T1562_.29.0395b05: 故。言正理者。謂於眼識所了色中。取相名想。
T1562_.29.0395b06: 若於後時。想方起者。前色已滅。云何今時有
T1562_.29.0395b07: 相可取。＊辯本事品。已遮眼識縁過去境。若
T1562_.29.0395b08: 言意識能取彼相。理亦不然。經説。眼觸所生
T1562_.29.0395b09: 想故。若謂此如意近行説。此亦非理。意識不
T1562_.29.0395b10: 從觸所生故。猶如眼識。非有諸識三和所生。
T1562_.29.0395b11: 如何可言識從觸起。若彼復執。從意識後方
T1562_.29.0395b12: 生意地能取相想。此非眼識無間所生。便違
T1562_.29.0395b13: 所言如意近行。又從身觸所生身受。若同彼
T1562_.29.0395b14: 想不現領納身所取境。如何現前分明隨領
T1562_.29.0395b15: 順苦等觸。不應許此領納過去所觸境生相
T1562_.29.0395b16: 分明故。又生次第。理不成故。謂經所説。眼觸
T1562_.29.0395b17: 所生受想及思。三心所法。眼識無間。誰定先
T1562_.29.0395b18: 生。彼許此三是識差別。故識不可多體倶生。
T1562_.29.0395b19: 定次第生。無因證故。應説三法誰最初起。雖
T1562_.29.0395b20: 引至教證唯有心。而於義中無證功力。識於
T1562_.29.0395b21: 諸處有勝功能。非諸心所。是故偏説。又諸心
T1562_.29.0395b22: 所無不依心。但説所依能依已顯。又心心所。
T1562_.29.0395b23: 隨處隨時。用有増微。就増者説。或有心品。識
T1562_.29.0395b24: 用増強。或受或想或復思等。隨一一法用増
T1562_.29.0395b25: 強位。以此爲門。總摽心品。故唯説識。不妨有
T1562_.29.0395b26: 餘。心獨行言。爲遮心並起。不遮心所。如言
T1562_.29.0395b27: 人獨行。故所引經。無證功力。言於心所有多
T1562_.29.0395b28: 諍論。故知離心無別體者。此亦不然。皆信有
T1562_.29.0395b29: 故。謂依理教。諸大論師。皆信離心別有心所。
T1562_.29.0395c01: 但於多少數増減中。經無定説。故興諍論。若
T1562_.29.0395c02: 執受等是心差別。如何即心可名心所。據何
T1562_.29.0395c03: 定理。説識爲心。復以何縁。即名心所。若謂諸
T1562_.29.0395c04: 識體即是心。受等諸法。是心體類。心相續中。
T1562_.29.0395c05: 有此法故。名心所者。何故不言所造諸色即
T1562_.29.0395c06: 是大種體類差別。即於地等相續位中。有此
T1562_.29.0395c07: 法故。名爲所造。此既不爾。彼云何然。離大
T1562_.29.0395c08: 種外。別有所造。＊辯本事中已廣成立。若責
T1562_.29.0395c09: 何故知心所法決定離心別有體者。由阿笈
T1562_.29.0395c10: 摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。眼色爲縁。
T1562_.29.0395c11: 生於眼識。三和合觸。倶生受想思等心所。如
T1562_.29.0395c12: 是諸法。是心種類。依止於心。繋屬於心。故名
T1562_.29.0395c13: 心所。此倶生言不説無間。但顯心所同時而
T1562_.29.0395c14: 生。倶有因中。當更成立。又不容有心體倶生。
T1562_.29.0395c15: 故知但説心所倶起。若謂如前所引經説。心
T1562_.29.0395c16: 心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如是
T1562_.29.0395c17: 等法和雜不離。不可施設差別相者。此經意
T1562_.29.0395c18: 顯。心所與心其體無別。此亦非理。壽識煖三。
T1562_.29.0395c19: 亦同此説。應無別體。不可説言識之與煖其
T1562_.29.0395c20: 體無別。又和雜言。顯有別體。非無別體可
T1562_.29.0395c21: 説和雜。若唯有識。前識滅已。後識方生。云何
T1562_.29.0395c22: 可言如是等法和雜不離。若言由此受想思
T1562_.29.0395c23: 識無間生故名和雜者。此亦不然。理不成故。
T1562_.29.0395c24: 餘契經説倶生言故。或識無間有此法生。容
T1562_.29.0395c25: 可説言和雜不離。非識無間有受等三倶時
T1562_.29.0395c26: 而起。如何可説受想思等與識和雜。故彼所
T1562_.29.0395c27: 執理教相違。又契經言。修觀行者。得他心智。
T1562_.29.0395c28: 能知他心及心所法。而記別言。汝意如是。汝
T1562_.29.0395c29: 意如此。汝有此尋。汝有此伺。乃至廣説。不應
T1562_.29.0396a01: 即心名爲心所。如前已＊辯。由是等類諸阿笈
T1562_.29.0396a02: 摩。證知離心別有心所。由正理者。如前所説。
T1562_.29.0396a03: 謂於眼識所了色中。取相名想。若於後時。想
T1562_.29.0396a04: 方起者。前色已滅。云何今時有相可取。乃至
T1562_.29.0396a05: 廣説。有餘復言。如契經説
T1562_.29.0396a06:     名映於一切無有過名者
T1562_.29.0396a07:     由此名一法皆隨自在行
T1562_.29.0396a08: 名者即是受相行識。既言一法。故知唯心無
T1562_.29.0396a09: 別心所。此言非理。以名如色多體成故。如契
T1562_.29.0396a10: 經言。法有二種。謂名及色。非大種等差別相
T1562_.29.0396a11: 法一法爲性。此亦應爾。有餘復言。若心心所。
T1562_.29.0396a12: 其體各異。於一心品。應有衆多。能覺了用。故
T1562_.29.0396a13: 心所法應不異心。此亦不然。能覺了用。體唯
T1562_.29.0396a14: 一故。覺了謂慧。非心心所皆慧爲體。如何令
T1562_.29.0396a15: 餘非覺了性成覺了體。故無斯過。有餘復言。
T1562_.29.0396a16: 我等現見唯有一識。漸次而轉。故知離心。無
T1562_.29.0396a17: 別心所。此亦非理。受等如心體相分明。現可
T1562_.29.0396a18: 取故。又心心所。雖體倶生。而其功用。非無先
T1562_.29.0396a19: 後用増強位。體方可知。如諸大種。此亦應爾。
T1562_.29.0396a20: 有何定因。唯心心所倶時而起。説名相應。非
T1562_.29.0396a21: 諸大種。或所造色。由大種等體有増不増故。
T1562_.29.0396a22: 若爾心所體亦應然。不爾一相體無増故。又
T1562_.29.0396a23: 契經説。見爲根信證智相應。故諸大種。或所
T1562_.29.0396a24: 造色。無相應義。若言不爾不遮餘故。非彼經
T1562_.29.0396a25: 中説諸色法無相應義。又亦説色有相應故。
T1562_.29.0396a26: 謂於諍處。説二相應。此言非理。太過失故。如
T1562_.29.0396a27: 於一分佛説色言。應一切法皆色爲體。若言
T1562_.29.0396a28: 世尊唯説大種所造爲色。此亦非理。不遮餘
T1562_.29.0396a29: 故。若謂變壞故名爲色。知此色言。已遮餘法。
T1562_.29.0396b01: 此亦非理。唯變壞義。非定知故。若謂經言手
T1562_.29.0396b02: 等觸對故名變壞。唯變礙義。是色非餘。此亦
T1562_.29.0396b03: 非理。不決定故。非彼經中説唯變壞是色非
T1562_.29.0396b04: 餘。又餘經中。亦説無色有變礙故。謂契經
T1562_.29.0396b05: 言。意爲可意不可意法之所變礙。故無色法
T1562_.29.0396b06: 亦應是色。如是經言。了別境界。故名爲識。應
T1562_.29.0396b07: 諸色法亦識爲體。若謂不然。曾無説色識爲
T1562_.29.0396b08: 體故。此不應理。如想受等。應成識故。又不遮
T1562_.29.0396b09: 故。若謂如何無所縁法而得説爲了境識者。
T1562_.29.0396b10: 此亦非理。自計度故。何處經言。無所縁法不
T1562_.29.0396b11: 能了境。又何處説。色無所縁。是故應唯心心
T1562_.29.0396b12: 所法。有相應義。同一所依所縁行相時事等
T1562_.29.0396b13: 故。諸契經中。見心心所有如是義。非大種等。
T1562_.29.0396b14: 以大種等方處勢用各各差別。雖暫和合不
T1562_.29.0396b15: 相離故假説相應。而非畢竟有相應義。唯心
T1562_.29.0396b16: 心所。畢竟相應。故相應言。義善成立。有餘
T1562_.29.0396b17: 師説。如一器中煎水湧沸撃爛燒動四用差
T1562_.29.0396b18: 別。倶時有故。知四大種。異體和雜。實有義
T1562_.29.0396b19: 成。如是衆多心心所法。展轉相助。雖同一時
T1562_.29.0396b20: 所依所縁行相相似。而其勢用各各差別。無
T1562_.29.0396b21: 雜亂故。知有別體。如斯論旨諸部極成。皆已
T1562_.29.0396b22: 共摧唯有心論。故心心所別有義成
T1562_.29.0396b23: ＊説一切有部順正理論＊卷第十一
T1562_.29.0396b24:
T1562_.29.0396b25:
T1562_.29.0396b26:
T1562_.29.0396b27:
T1562_.29.0396b28:
T1562_.29.0396b29:
T1562_.29.0396c01:
T1562_.29.0396c02:
T1562_.29.0396c03: 阿毘達磨順正理論卷第十二
T1562_.29.0396c04:   尊者衆賢造
T1562_.29.0396c05: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0396c06:   辯差別品第二之四
T1562_.29.0396c07: 無色法中。已辯心心所。今次當辯心不相應
T1562_.29.0396c08: 行。頌曰
T1562_.29.0396c09:     心不相應行得非得同分
T1562_.29.0396c10:     無想二定命相名身等類
T1562_.29.0396c11: 論曰。等者等取句身文身及和合性。類者顯
T1562_.29.0396c12: 餘所計度法。即前種類。謂有計度離得等有
T1562_.29.0396c13: 蘊得等性。如是諸法。不與心相應故。説名爲
T1562_.29.0396c14: 心不相應行。非如心所與心共一所依所縁
T1562_.29.0396c15: 相應而起。説心言者。爲顯此中所説得等是
T1562_.29.0396c16: 心種類。諸心所法。所依所縁。皆與心同。亦心
T1562_.29.0396c17: 種類。爲簡彼故。言不相應。諸無爲法。亦心
T1562_.29.0396c18: 種類。無所依縁。故亦是不相應。爲欲簡彼故
T1562_.29.0396c19: 復言行。此已總標。復應別釋。於中且辯得
T1562_.29.0396c20: 非得相。頌曰
T1562_.29.0396c21:     得謂獲成就非得此相違
T1562_.29.0396c22:     得非得唯於自相續二滅
T1562_.29.0396c23: 論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。説差別
T1562_.29.0396c24: 名。得有二種。謂先未得。及先已得。先未得
T1562_.29.0396c25: 得。説名爲獲。先已得得。説名成就。應知非
T1562_.29.0396c26: 得。與此相違。謂先未得及得已失。未得非得。
T1562_.29.0396c27: 説名不獲。已失非得名不成就。故説異生性。
T1562_.29.0396c28: 名不獲聖法。於何法中有得非得。且有爲中。
T1562_.29.0396c29: 於自相續。有得非得。非他相續及非相續。若

Footnote:

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