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阿毘達磨順正理論 (No. 1562_ 衆賢玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1562_.29.0360a01: 隨欲重生。異熟生色。無如是事。汝今何故言
T1562_.29.0360a02: 於眼等此事應同。豈異熟色斷已重起。又我
T1562_.29.0360a03: 難意聲既是色與異熟色起法不同。應非異
T1562_.29.0360a04: 熟。何預意等。而汝欻責意等云何。汝自許聲
T1562_.29.0360a05: 所因大種。是異熟故。聲異熟生。若許意等亦
T1562_.29.0360a06: 如是者。從非異熟所生意等。則應一向非異
T1562_.29.0360a07: 熟生。若從異熟所生意等。亦應一向是異熟
T1562_.29.0360a08: 生。既不許然。如何例責。又色非色法有異故。
T1562_.29.0360a09: 異熟相續。亦應不同。非不生盲異熟生眼。起
T1562_.29.0360a10: 已斷壞。終不重生。即令意等異熟生法相續
T1562_.29.0360a11: 間絶。亦不重起。又異熟心。爲非異熟間。復異
T1562_.29.0360a12: 熟生時。即非異熟能爲彼生因。復能斷彼類。
T1562_.29.0360a13: 非聲生因即令聲斷。是故異熟色與意等相
T1562_.29.0360a14: 續各異。不應爲例。以要言之。彼於此論異熟
T1562_.29.0360a15: 長養等流義言。都不解了。致斯紛競。故應且
T1562_.29.0360a16: 止。鑒者當知。如是已説異熟生等。今應思擇。
T1562_.29.0360a17: 若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識耶。若
T1562_.29.0360a18: 眼識界先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是
T1562_.29.0360a19: 等問。今應略答。頌曰
T1562_.29.0360a20:     眼與眼識界 獨倶得非等
T1562_.29.0360a21: 論曰。獨得者。謂或有眼界。先不成就今得成
T1562_.29.0360a22: 就。非眼識。謂生欲界。漸得眼根。及無色歿。
T1562_.29.0360a23: 生二三四靜慮地時。或有眼識。先不成就。今
T1562_.29.0360a24: 得成就。非眼界。謂生二三四靜慮地。眼識現
T1562_.29.0360a25: 起。及從彼歿生下地時。倶得者。謂或有二界。
T1562_.29.0360a26: 先不成就。今得成就。謂無色歿。生於欲界及
T1562_.29.0360a27: 梵世時。非者倶非。謂除前相。等者攝餘所未
T1562_.29.0360a28: 説義。此復云何。謂若成就眼界亦眼識界
T1562_.29.0360a29: 耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地。
T1562_.29.0360b01: 眼識不起。第二句者。謂生欲界。未得眼根。或
T1562_.29.0360b02: 得已失。第三句者。謂生欲界。得眼不失。及生
T1562_.29.0360b03: 梵世。若生二三四靜慮地。眼識現起。第四句
T1562_.29.0360b04: 者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。
T1562_.29.0360b05: 得及成就。如理應思。由斯理路。例應思擇。後
T1562_.29.0360b06: 五種三得與成就。并互相望及捨不成。如毘
T1562_.29.0360b07: 婆沙廣文示現。恐詞繁雜故今不述
T1562_.29.0360b08: *説一切有部順正理論*卷第五
T1562_.29.0360b09:
T1562_.29.0360b10:
T1562_.29.0360b11:
T1562_.29.0360b12: 阿毘達磨順正理論卷第六
T1562_.29.0360b13:   尊者衆賢造
T1562_.29.0360b14:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0360b15:   辯本事品第一之六
T1562_.29.0360b16: 如是已説得成就等。十八界中。幾内幾外。頌
T1562_.29.0360b17:
T1562_.29.0360b18:     内十二眼等 色等六爲外
T1562_.29.0360b19: 論曰。六根六識十二名内。外謂所餘色等六
T1562_.29.0360b20: 境。我依名内。外謂此餘。我體既無。内外何
T1562_.29.0360b21: 有。非無淨戒有淨戒依。經主此中作如是釋。
T1562_.29.0360b22: 我執依止故假説心爲我。故契經説
T1562_.29.0360b23:     由善調伏我 智者得生天
T1562_.29.0360b24: 世尊餘處説調伏心。如契經言
T1562_.29.0360b25:     應善調伏心 心調能引樂
T1562_.29.0360b26: 故但於心假説爲我。眼等爲此所依親近。故
T1562_.29.0360b27: 説名内。色等爲此所縁疎遠。故名爲外。若爾
T1562_.29.0360b28: 六識應不名内。未至意位。非心依故。至意位
T1562_.29.0360b29: 時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異
T1562_.29.0360c01: 此者。意界唯應在過去世六識唯在現在未
T1562_.29.0360c02: 來。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來
T1562_.29.0360c03: 現在六識。無意界相。設至過去意界位中。亦
T1562_.29.0360c04: 應不立。相於三世無改易故。此釋不然。今且
T1562_.29.0360c05: 應説。何縁一生一住一滅及一果等心心所
T1562_.29.0360c06: 中。説心名内。心所爲外。豈不心所依假我心。
T1562_.29.0360c07: 是能依性。對彼所依。極親近故。轉應名内。又
T1562_.29.0360c08: 非眼等與眼識等常爲所依。未曾有心。不與
T1562_.29.0360c09: 心所爲所依性。故唯心所。應名爲内。或復此
T1562_.29.0360c10: 中有何殊理。與假我心爲所依者。立之爲内。
T1562_.29.0360c11: 不立能依。故彼所言。無深理趣。又心少分。是
T1562_.29.0360c12: 我執依。一切心依。皆名爲内。由此不應作如
T1562_.29.0360c13: 是釋。我執依止。故假説心爲我。又少分心。貪
T1562_.29.0360c14: 等依故。應一切心皆成染汚。或少分心。尋伺
T1562_.29.0360c15: 依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼云何
T1562_.29.0360c16: 然。差別因縁不可得故。又彼何能遮心所等
T1562_.29.0360c17: 我執依性。以有身見縁五取蘊爲境界故。是
T1562_.29.0360c18: 故彼釋理定不然。若爾何縁説心爲我。恒於
T1562_.29.0360c19: 自境自在行故。我謂於自境常自在行。心曾
T1562_.29.0360c20: 無有時不行自境。故一切心。皆名爲我。非諸
T1562_.29.0360c21: 心所亦得我名。意爲上首故。經説獨行故。彼
T1562_.29.0360c22: 要依心能行境故。如諸心所。雖亦調伏。而但
T1562_.29.0360c23: 就勝説調伏心。説我亦然。唯心非所。若法與
T1562_.29.0360c24: 此似我之心。爲不共益。彼名爲内。與此相違
T1562_.29.0360c25: 餘法名外。故諸心所無成内失。又諸心所。雖
T1562_.29.0360c26: 復與心一生住等。而心望心。獨名爲内。非心
T1562_.29.0360c27: 所者。同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不捨
T1562_.29.0360c28: 故。諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。
T1562_.29.0360c29: 謂若善心。望善染汚及無記心。爲所依性。皆
T1562_.29.0361a01: 不捨離。染汚無記心亦如是。若善心所望彼
T1562_.29.0361a02: 染汚及無記心。捨能依性。染汚無記望餘亦
T1562_.29.0361a03: 爾。故心望心爲所依性。無相簡隔。得名爲
T1562_.29.0361a04: 内。心所望心。爲能依性。有相*簡隔。不得内
T1562_.29.0361a05: 名。又諸心所。望同類心。爲能依性。或多或
T1562_.29.0361a06: 少。心爲所依。則不如是由此内名在心非所。
T1562_.29.0361a07: 若爾大法應受内名。不爾心所朋類壞故。如
T1562_.29.0361a08: 異生中不墮法者。復有餘師。依訓詞理以釋
T1562_.29.0361a09: 内名。謂我於彼有増上用。故名爲内。我謂自
T1562_.29.0361a10: 體。於所餘法。有増上用。如彼大徳鳩摩邏多
T1562_.29.0361a11: 説如是頌
T1562_.29.0361a12:     若爪指舌端 無別増上用
T1562_.29.0361a13:     動觸嘗肴膳 作用應無差
T1562_.29.0361a14: 色香味觸。諸色聚中。或唯身根。有増上用。如
T1562_.29.0361a15: 是廣説。乃至眼根。心亦於餘有増上用。是故
T1562_.29.0361a16: 十二。皆得内名。若爾受等自體差別。亦見於
T1562_.29.0361a17: 餘有増上用。是則諸法皆應名内。上座所宗。
T1562_.29.0361a18: 既一切法皆法處攝。彼宗云何建立内外。彼
T1562_.29.0361a19: 説如餘。云何如餘。謂爲六識作所依者。建立
T1562_.29.0361a20: 爲内。不爲六識作所依者。建立爲外。夫所依
T1562_.29.0361a21: 者。唯有情數親近不共色等不定。如彼色等。
T1562_.29.0361a22: 雖復亦有是有情數親近不共與眼等同。非
T1562_.29.0361a23: 所依故。而立爲外。不立爲内。如是眼等雖法
T1562_.29.0361a24: 處攝。與受等同是所依故。而立爲内。不立爲
T1562_.29.0361a25: 外。所餘法處。唯名爲外。又雖眼等皆通二分。
T1562_.29.0361a26: 而内外性。互不相違。是故不應執此爲難。謂
T1562_.29.0361a27: 作眼等識所依時。立爲内性。若作意識所縁
T1562_.29.0361a28: 境時。立爲外性。彼謂如意根是内處攝。爲意
T1562_.29.0361a29: 識所縁。復外處攝。如是所説品類言詞。皆率
T1562_.29.0361b01: 己情。不能遮過。有似比度。無眞教理。所以者
T1562_.29.0361b02: 何。違契經故。如契經説。苾芻當知。法謂外
T1562_.29.0361b03: 處。是十一處所不攝法。無見無對。且於此經。
T1562_.29.0361b04: 非一切法皆法處攝。由此經中遮十一處攝
T1562_.29.0361b05: 法處故。亦非唯彼所執別法名爲法處。由此
T1562_.29.0361b06: 經中非如意處説無色故。彼宗唯執受想思
T1562_.29.0361b07: 蘊。名別法處。於中無色。若此經中。依彼別
T1562_.29.0361b08: 法。説法處者。則應如説無見無對。亦言無色。
T1562_.29.0361b09: 由是理故。於此經中。再廣遮遣異眼等處。
T1562_.29.0361b10: 謂是十一處所不攝法。及無見無對。若色唯
T1562_.29.0361b11: 有有見有對。更無餘色。直欲宣説別法處者。
T1562_.29.0361b12: 應但説言。法謂外處意處不攝亦是無色。由
T1562_.29.0361b13: 是已成此別法處十一不攝無見無對。或復
T1562_.29.0361b14: 應言無見無對意處不攝亦是無色。此中不
T1562_.29.0361b15: 説無色言故。又遮眼等攝法處故。由此別有
T1562_.29.0361b16: 法處色成。此色是何。謂無表色。業倶舍中當
T1562_.29.0361b17: 共思擇。云何令他知眼等處。雖爲意境。而唯
T1562_.29.0361b18: 是内。故此經中。遮總數攝及差別性。以顯法
T1562_.29.0361b19: 處。謂佛世尊觀未來世。於我生處有稱釋子。
T1562_.29.0361b20: 執一切法皆是法處。爲遮彼故。顯了説言。法
T1562_.29.0361b21: 處唯此非一切法。是故唯於辨法處相。説十
T1562_.29.0361b22: 一處所不攝言。以眼等無展轉攝義。於眼等
T1562_.29.0361b23: 處無如是説。意識能縁一切法故。勿一切法
T1562_.29.0361b24: 皆法處收。故於此中如是遮遣。又彼上座。復
T1562_.29.0361b25: 立眼等通内外性。定應不成。以曾無處説。彼
T1562_.29.0361b26: 眼等若作眼等識所依時。立爲内性。若作意
T1562_.29.0361b27: 識所縁境時。立爲外性。由此即破所引意根。
T1562_.29.0361b28: 以如眼等曾無説故。如何自號善釋難師。而
T1562_.29.0361b29: 絶未知立同喩法。既能如此何遠擧意。爲成
T1562_.29.0361c01: 眼根通内外性。只應近擧耳爲同法。爲成耳
T1562_.29.0361c02: 根通内外性。亦應近擧眼爲同法。彼上座言。
T1562_.29.0361c03: 所立眼等通内外性。決定應成。如世尊説。苾
T1562_.29.0361c04: 芻當知。諸所有眼或過去或未來或現在。或
T1562_.29.0361c05: 内或外。乃至廣説。意亦如是。若爾便有太過
T1562_.29.0361c06: 之失。如契經説。於内身中住循身觀。乃至廣
T1562_.29.0361c07: 説。又如經言。諸所有色。若過去若未來若現
T1562_.29.0361c08: 在。若内若外。乃至廣説。於色等中。既無内
T1562_.29.0361c09: 性。經不應説。諸所有言。受想行中。如何有
T1562_.29.0361c10: 内。又先自説。若爲六識作所依者。建立爲内。
T1562_.29.0361c11: 既許如是。色等受等。非識所依。應唯名外。經
T1562_.29.0361c12: 何説内。如色受等。雖説内言。而非内處。唯外
T1562_.29.0361c13: 處攝。如是眼等。雖説外言。而非法處。唯内處
T1562_.29.0361c14: 攝。若爾經言有何意趣。此經意趣。當共思求。
T1562_.29.0361c15: 汝上所言。且不應理。我今當釋。此經意趣。謂
T1562_.29.0361c16: 彼眼等爲識所依。説名爲内。色等所縁説名
T1562_.29.0361c17: 爲外。彼此無諍。又如眼根識所依止。已正當
T1562_.29.0361c18: 生説名爲内。與此相違。説名爲外。乃至意根。
T1562_.29.0361c19: 内外亦爾。若色等境。與識所依。同一身轉。説
T1562_.29.0361c20: 名爲内。與此相違。説名爲外。如是就處就所
T1562_.29.0361c21: 依身。建立内外。不違聖教。隨順法相。是故上
T1562_.29.0361c22: 座所立眼等。通内外性。定爲不成非但不成。
T1562_.29.0361c23: 相又雜亂。以執眼等作識依縁爲内外性。相
T1562_.29.0361c24: 雜亂故。謂若意識縁所依意爲境起時。此意
T1562_.29.0361c25: 當言置在何聚。不應在内意識所縁故。不應
T1562_.29.0361c26: 在外意識所依故。不應在内外。非經所説故。
T1562_.29.0361c27: 會無經説。如是意根。或内或外。或通内外。
T1562_.29.0361c28: 豈不説有内外心耶。此就依身説爲内外。若
T1562_.29.0361c29: 異此釋。應於受等内性不成。又應於心不具
T1562_.29.0362a01: 三觀。於唯外心住循心觀。無容有故。彼如是
T1562_.29.0362a02: 執。心爲意識作所縁時。説名爲外。此即名内。
T1562_.29.0362a03: 心常爲識作所依故。若許眼等意識縁時。亦
T1562_.29.0362a04: 唯名内。斯有何失。非彼眼等有時不爲自所
T1562_.29.0362a05: 發識作所依性。如是上座。立内外門。違害契
T1562_.29.0362a06: 經。不成相亂。唯我阿毘達磨諸大論師所立。
T1562_.29.0362a07: 順經成就。無雜亂失。已説内外。十八界中。幾
T1562_.29.0362a08: 同分幾彼同分。頌曰
T1562_.29.0362a09:     法同分餘二 作不作自業
T1562_.29.0362a10: 論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先
T1562_.29.0362a11: *辨境同分相。若境與識定爲所縁。且如法
T1562_.29.0362a12: 界。與彼意識爲定所縁。是不共故。識於其中
T1562_.29.0362a13: 已生生法。此所縁境。説名同分。意能遍縁一
T1562_.29.0362a14: 切境故。於三世境及非世中。無一法界不於
T1562_.29.0362a15: 其中已正當生無邊意識。二念意識。即能普
T1562_.29.0362a16: 縁一切法故。由是法界。恒名同分。餘二者。謂
T1562_.29.0362a17: 餘十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼
T1562_.29.0362a18: 同分耶。謂作自業不作自業。若作自業名爲
T1562_.29.0362a19: 同分。不作自業名彼同分。如何眼等説爲同
T1562_.29.0362a20: 分彼同分耶。且同分眼。説有三種。謂於色界。
T1562_.29.0362a21: 已正當見。彼同分眼。説有四種。謂此相違及
T1562_.29.0362a22: 不生法。西方諸師説有五種彼同分眼。謂不
T1562_.29.0362a23: 生法。復開爲二。有識無識相差別故。如眼耳
T1562_.29.0362a24: 鼻舌身亦然。各於自境。應説自用。意界同分。
T1562_.29.0362a25: 説有三種。謂於所縁。已正當了。彼同分意。唯
T1562_.29.0362a26: 有一種。謂不生法。色界同分。説有三種。謂眼
T1562_.29.0362a27: 所見。已正當滅。彼同分色。説有四種。謂此相
T1562_.29.0362a28: 違及不生法。廣説乃至觸界亦爾。各對自根。
T1562_.29.0362a29: 應説自用。眼等六識依生不生。立二分故。如
T1562_.29.0362b01: 意界説。眼若於一是同分。於餘一切亦同分。
T1562_.29.0362b02: 此若於一是彼同分。於餘一切亦彼同分。廣
T1562_.29.0362b03: 説乃至意界亦爾。色即不爾。於見者是同分。
T1562_.29.0362b04: 於不見者是彼同分。或有諸色。在妙高等山
T1562_.29.0362b05: 中而住。於一切有情。皆是彼同分。有天眼者。
T1562_.29.0362b06: 以無用故亦不觀彼。或有諸色。唯於一有情
T1562_.29.0362b07: 名爲同分。如獨於私隱已正當觀。或有諸色。
T1562_.29.0362b08: 於百千有情名爲同分。如共觀月舞相撲等
T1562_.29.0362b09: 色。復有何縁説眼同分及彼同分異於色耶。
T1562_.29.0362b10: 容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲
T1562_.29.0362b11: 如色説。是共境故。香味觸三。如内界説。非共
T1562_.29.0362b12: 境故。然諸世間。依假名想。有言我等同嗅此
T1562_.29.0362b13: 香同嘗此味同覺此觸。云何同分彼同分義。
T1562_.29.0362b14: 分謂交渉。同有此分故名同分。云何交渉。謂
T1562_.29.0362b15: 根境識更相交渉。即是展轉相隨順義。或復
T1562_.29.0362b16: 分者。是已作用更相交渉。故先説言。若作自
T1562_.29.0362b17: 業名爲同分。或復分者。是所生觸。依根境識
T1562_.29.0362b18: 交渉生故。同有此分故名同分。即同有用同
T1562_.29.0362b19: 有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼
T1562_.29.0362b20: 同分種類分同。名彼同分。云何與彼種類分
T1562_.29.0362b21: 同。謂此與彼同見等相。同處同界。互爲因故。
T1562_.29.0362b22: 互相屬故。互相引故。種類分同。已説同分及
T1562_.29.0362b23: 彼同分。十八界中。幾見所斷。幾修所斷。幾
T1562_.29.0362b24: 非所斷。頌曰
T1562_.29.0362b25:     十五唯修斷 後三界通三
T1562_.29.0362b26:     不染非六生 色定非見斷
T1562_.29.0362b27: 論曰。十五界者。謂十色界及五識界。唯修斷
T1562_.29.0362b28: 者。此十五界唯修所斷。後三界者。意界法界
T1562_.29.0362b29: 及意識界。於六三中最後説故。通三者。謂此
T1562_.29.0362c01: 後三界各通三種。此中八十八隨眠。及彼相
T1562_.29.0362c02: 應心心所法。并彼諸得若彼生等。諸倶有法。
T1562_.29.0362c03: 皆見所斷所餘有漏。皆修所斷。一切無漏。皆
T1562_.29.0362c04: 非所斷。此中有説。最初聖道。刹那生時。諸異
T1562_.29.0362c05: 生性。一切皆得永不成就。是故此性。亦見所
T1562_.29.0362c06: 斷。經説。預流得不墮法。非不永斷。能招惡趣
T1562_.29.0362c07: 身語意業。得盡惡趣。名不墮法。又説。我已盡
T1562_.29.0362c08: 那落迦。乃至廣説。盡是斷義。如阿羅漢。自記
T1562_.29.0362c09: 別言。我生已盡。是故染汚能招惡趣身語業
T1562_.29.0362c10: 等。亦見所斷。皆與見道極相違故。爲遮此説。
T1562_.29.0362c11: 言不染。非六生色。定非見斷。其異生性。
T1562_.29.0362c12: 是不染汚。無記性攝。此若染汚。欲界異生。離
T1562_.29.0362c13: 欲貪已。應非異生。此成就得。依屬生身。是故
T1562_.29.0362c14: 不應生餘界地成餘界地諸異生性。此若是
T1562_.29.0362c15: 善斷善根者。應非異生。故不染汚無記性攝。
T1562_.29.0362c16: 既不染汚非見所斷。若見所斷應忍所斷。若
T1562_.29.0362c17: 忍所斷。忍正起時。猶應成就則應聖者亦是
T1562_.29.0362c18: 異生。又不染法。定非見斷。縁彼煩惱。究竟斷
T1562_.29.0362c19: 時。方名斷故。又非六生。亦非見斷。六謂意
T1562_.29.0362c20: 處。異此而生。名非六生。是從眼等五根生義。
T1562_.29.0362c21: 即五識等。縁色等境。外門轉故。非見所斷。又
T1562_.29.0362c22: 諸色法。若染不染。亦非見斷。如不染法。縁彼
T1562_.29.0362c23: 煩惱。究竟斷時。方名斷故。斷義云何。略有二
T1562_.29.0362c24: 種。一離縛斷二離境斷。離縛斷者。如契經言。
T1562_.29.0362c25: 於無内眼結如實了知我無内眼結。離境斷
T1562_.29.0362c26: 者。如契經言。汝等苾芻。若能於眼斷欲貪者。
T1562_.29.0362c27: 是則名爲眼得永斷。阿毘達磨諸大論師。依
T1562_.29.0362c28: 彼次第。立二種斷。一自性斷。二所縁斷。若法
T1562_.29.0362c29: 是結及一果等。對治生時。於彼得斷。名自性
T1562_.29.0363a01: 斷。由彼斷故於所縁事。便得離繋。不必於中
T1562_.29.0363a02: 得不成就。名所縁斷。此中一切。若有漏色。若
T1562_.29.0363a03: 不染汚。有漏無色。及彼諸得生等法上。有見
T1562_.29.0363a04: 所斷及修所斷。諸結所繋。如是諸結。漸次斷
T1562_.29.0363a05: 時。於一一品各別體上。起離繋得時彼諸結
T1562_.29.0363a06: 及一果等。皆名已斷。彼有漏色。及不染汚。有
T1562_.29.0363a07: 漏無色。并彼諸得生等法上。諸離繋得。爾時
T1562_.29.0363a08: 未起。未名爲斷。由彼諸法唯隨彼地最後無
T1562_.29.0363a09: 間道所斷故。非諸見道。能隨地別次第離染。
T1562_.29.0363a10: 云何能斷彼色等法。見聖諦者。諸惡趣法。衆
T1562_.29.0363a11: &T055626;故。已得不生。縁彼煩惱未斷盡故。猶
T1562_.29.0363a12: 未名斷。若法未斷已得不生。或不成就。此與
T1562_.29.0363a13: 已斷有何差別。斷據治道。令得離繋。非謂不
T1562_.29.0363a14: 生。或不成就。且非不生。故名爲斷。以不定故
T1562_.29.0363a15: 所以者何。或有已斷。而猶得生。如彼身中異
T1562_.29.0363a16: 熟果等。隨其所應。或有已斷。亦得不生如身
T1562_.29.0363a17: 見等。或有未斷。已得不生。如未離染聖者身
T1562_.29.0363a18: 中。無有愛等一切過去及未來世諸不生法。
T1562_.29.0363a19: 若諸無爲。已得忍者。邪見等法。如是一切。或
T1562_.29.0363a20: 有未斷而亦得生。如所餘法。隨其所應。亦非
T1562_.29.0363a21: 不成。故名爲斷。亦不定故。所以者何。或有已
T1562_.29.0363a22: 斷。而猶成就。如彼身中不染汚法。隨其所應。
T1562_.29.0363a23: 諸染汚法。彼若斷已。定不成就。或染汚法。彼
T1562_.29.0363a24: 雖未斷。而不成就。如未離欲者得煖隨轉戒
T1562_.29.0363a25: 諸犯戒惡捨而未斷。最後無間道所斷故。非
T1562_.29.0363a26: 身語業九品漸斷。諸染汚者。過亦少故。如是
T1562_.29.0363a27: 等類。或有未斷而亦成就。如所餘法。隨其所
T1562_.29.0363a28: 應。有餘師説。招惡趣等身語二業。非見所斷。
T1562_.29.0363a29: 親等起故。非見所斷。有餘於此説過難言。現
T1562_.29.0363b01: 見餘品親所起業。餘品道生。方能永斷。是故
T1562_.29.0363b02: 彼説。定不應理。此難不然。應審思故。亦見此
T1562_.29.0363b03: 品親等起業。此品道生。即能永斷。何不引此
T1562_.29.0363b04: 而證彼義。若見所斷。應彼親起。然不應以彼
T1562_.29.0363b05: 爲定品。夫定品者。由非遍惑力所隔別。是故
T1562_.29.0363b06: 品別。雖有十三。而説五門。以爲定品。由是證
T1562_.29.0363b07: 知。身語二業。若此品親起即此品倶斷此業。
T1562_.29.0363b08: 既非見所斷惑親等起故。非見所斷。是故彼
T1562_.29.0363b09: 説非不應理。而契經言。諸邪見者。所起身業
T1562_.29.0363b10: 語業意業。皆是邪者。此不相違。經但説言。諸
T1562_.29.0363b11: 邪見者所起三業。不言邪見所起三業。或由
T1562_.29.0363b12: 邪見。起修所斷。貪等煩惱。爲因等起。發起此
T1562_.29.0363b13: 業。故作是説。然修所斷。貪等煩惱。能爲近因
T1562_.29.0363b14: 刹那等起。發起此業。故説有漏身語二業。唯
T1562_.29.0363b15: 修所斷。又契經中説預流者言。我已盡那落
T1562_.29.0363b16: 迦等。此説於彼得非擇滅。永不更生。故名爲
T1562_.29.0363b17: 盡。此中有難。若未來法。永不更生。説名盡
T1562_.29.0363b18: 者。此不生法。其相如何。應如過去名不滅法。
T1562_.29.0363b19: 然於彼時。全未有體。如何可説彼是生法或
T1562_.29.0363b20: 不生法。彼應思擇。法於未來。爲有爲無。可作
T1562_.29.0363b21: 是難。又彼應詰世尊所言。如説未生惡不善
T1562_.29.0363b22: 法遮令不生。又言。此滅餘更不續。復説遮止
T1562_.29.0363b23: 名斷諸漏。於此等言。亦應難詰。然於彼時。全
T1562_.29.0363b24: 未有體。如何可説不生不續及與遮止。或此
T1562_.29.0363b25: 相違。是故所説永不更生。故名爲盡。非不應
T1562_.29.0363b26: 理。又如斷言。義有差別。盡言亦爾。不可例
T1562_.29.0363b27: 同。如契經説。能斷財蘊。或少或多。又言。能
T1562_.29.0363b28: 斷殺生等事。此亦應然。不可爲例。又經雖説
T1562_.29.0363b29: 見諦圓滿補特伽羅。終不故思斷衆生命。乃
T1562_.29.0363c01: 至廣説。此亦不能證成色業是見所斷。由此
T1562_.29.0363c02: 經中説阿羅漢同此言故。然此經中。以初學
T1562_.29.0363c03: 者定無重惡意樂隨逐。故作是説。諸阿羅漢。
T1562_.29.0363c04: 斷彼近因。種類斯盡。故作是説。是故諸經。非
T1562_.29.0363c05: 證彼義。由此不染非六生色定非見斷。其理
T1562_.29.0363c06: 極成。如是已説見所斷等。十八界中。幾是見。
T1562_.29.0363c07: 幾非見。頌曰
T1562_.29.0363c08:     眼法界一分 八種説名見
T1562_.29.0363c09:     五識倶生慧 非見不度故
T1562_.29.0363c10:     眼見色同分 非彼能依識
T1562_.29.0363c11:     傳説不能觀 被障諸色故
T1562_.29.0363c12: 論曰。眼全是見。法界一分八種是見。餘皆非
T1562_.29.0363c13: 見。何等爲八。謂身見等。五染汚見。世間正
T1562_.29.0363c14: 見。有學正見。無學正見。於法界中。此八
T1562_.29.0363c15: 是見。所餘非見。一切法中。唯有二法。是
T1562_.29.0363c16: 見自體。有色法中。唯眼是見。無色法中。行
T1562_.29.0363c17: 相明利。推度境界。内門轉慧。是見非餘。
T1562_.29.0363c18: 此中眼相。如前已説。世間共了。觀照色故。
T1562_.29.0363c19: 闇相違故。用明利故。説眼名見。五染汚見。
T1562_.29.0363c20: 隨眠品中當辯其相。世間正見。謂意識相應
T1562_.29.0363c21: 善有漏勝慧。有學正見。謂有學身中一切無
T1562_.29.0363c22: 漏慧。無學正見。謂無學身中決定無漏慧。
T1562_.29.0363c23: 一正見言具攝三種。別開三者。爲顯異生學
T1562_.29.0363c24: 無學地三見別故。又顯漸次修習生故。譬如
T1562_.29.0363c25: 夜分無月等明雲霧晦冥而遊險阻。所見色
T1562_.29.0363c26: 像無非顛倒。五染汚見。觀法亦爾。譬如夜分
T1562_.29.0363c27: 有月等明除諸晦冥而遊險阻。所見色像少
T1562_.29.0363c28: 分明淨。世間正見。觀法亦爾。譬如晝分雲翳
T1562_.29.0363c29: 上昇掩蔽日輪而遊平坦。所見色像漸増明
T1562_.29.0364a01: 淨。有學正見。觀法亦爾。譬如晝分烈日舒
T1562_.29.0364a02: 雰霧廓清而遊平坦。所見色像最極明淨。
T1562_.29.0364a03: 無學正見。觀法亦爾。如如行者漸習慧生。
T1562_.29.0364a04: 除自心中愚闇差別。如是如是。於諸所縁。正
T1562_.29.0364a05: 見漸増明淨有異。非所縁境。有淨不淨。由自
T1562_.29.0364a06: 覺慧垢障有無。故謂所縁有淨不淨。如是諸
T1562_.29.0364a07: 見。總類有五。一無記類。二染汚類。三善有漏
T1562_.29.0364a08: 類。四有學類。五無*學類。無記類中。眼根是
T1562_.29.0364a09: 見。耳等諸根。一切無覆無記慧等。悉皆非見。
T1562_.29.0364a10: 染汚類中。五見是見。餘染汚慧。悉皆非見。謂
T1562_.29.0364a11: 貪瞋慢不共無明疑倶生慧。餘染汚法。亦皆
T1562_.29.0364a12: 非見。有*學類中。無慧非見。但餘非見。無*學
T1562_.29.0364a13: 類中。盡無生智及餘非見。餘無學慧一切是
T1562_.29.0364a14: 見。善有漏類中。唯意識相應善慧是見。餘皆
T1562_.29.0364a15: 非見有餘師説。意識相應善有漏慧。亦有非
T1562_.29.0364a16: 見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時慧。
T1562_.29.0364a17: 又於此善有漏類中。五識倶生慧亦非見。何
T1562_.29.0364a18: 縁如是所遮諸慧。皆非見耶。不決度故。唯有
T1562_.29.0364a19: 如前所説慧相。是見自體。謂無色中。行相明
T1562_.29.0364a20: 利。推度境界。内門轉慧。是見非餘。唯此相
T1562_.29.0364a21: 慧。有決度能。於所縁境。審慮轉故。非所遮
T1562_.29.0364a22: 慧能於所縁審慮決度。是故非見。言決度者。
T1562_.29.0364a23: 謂於境界。審慮爲先。決擇究竟。若爾眼根既
T1562_.29.0364a24: 無此相。應不名見。豈不先説。世間共了觀照
T1562_.29.0364a25: 色故。闇相違故。用明利故眼亦名見。契經亦
T1562_.29.0364a26: 言。眼見諸色。若眼見者。何不同時得一切境。
T1562_.29.0364a27: 無斯過失。許少分眼能見色故。少分者何。謂
T1562_.29.0364a28: 同分眼。同分眼相。如前已説。識所住持。乃成
T1562_.29.0364a29: 同分。非一切根同時自識各所住持。故無斯
T1562_.29.0364b01: 咎。若爾即應彼能依識是見非眼。要眼識生
T1562_.29.0364b02: 方能見故。不爾眼識力所住持。勝用生故。如
T1562_.29.0364b03: 依薪力勝用火生。若見色用是識生法。此見
T1562_.29.0364b04: 色用離眼應生。由識長益倶生大種。令起勝
T1562_.29.0364b05: 根。能見衆色。故不應説能依識見。誰有智者。
T1562_.29.0364b06: 當作是言。諸有因縁能生了別。如是了別。即
T1562_.29.0364b07: 彼因縁。識是見因。故非見體。何縁定知眼識
T1562_.29.0364b08: 非見。理教無故。言理無者。與耳等識無差別
T1562_.29.0364b09: 故。眼識與彼耳等諸識。有何差別。而獨名見。
T1562_.29.0364b10: 故不應言識爲見體。若謂所依根差別故異
T1562_.29.0364b11: 餘識者。理不應然。識由所依有差別故。但可
T1562_.29.0364b12: 想轉得眼識名。不應所依有差別故。法性改
T1562_.29.0364b13: 易。轉成見體。如依草木牛糞糠火。名雖改易。
T1562_.29.0364b14: 而煖性同。諸識相望。性類無別。言唯依眼識
T1562_.29.0364b15: 見非餘。此説隨情不依正理。若此縁色故成
T1562_.29.0364b16: 見者。縁色意識亦應成見。唯縁現色故成見
T1562_.29.0364b17: 者。理亦不然。無異因故。縁三世境慧是見極
T1562_.29.0364b18: 成。縁去來色識。亦應成見。有去來識縁現色
T1562_.29.0364b19: 境。應許衆盲成現色見。若言意識非見體者。
T1562_.29.0364b20: 眼識亦應許體非見。非於一類少是見體少
T1562_.29.0364b21: 非見體。理不相違。如何一類。少分是善少分
T1562_.29.0364b22: 非善。此亦應然。不應爲例。體義別故。眼等諸
T1562_.29.0364b23: 識。體類雖同。而有善等義類差別。如火體義。
T1562_.29.0364b24: 了別境相識體類中。有淨非淨義類差別。名
T1562_.29.0364b25: 善非善。不可義類有差別故。即令體類亦有
T1562_.29.0364b26: 差別。如火雖有猛盛微劣。有烟無烟。待縁不
T1562_.29.0364b27: 同。義類差別。而其體類同無分別。煖爲自性。
T1562_.29.0364b28: 如是諸識了別境相。體類雖同。而有善等義
T1562_.29.0364b29: 類差別。故所引例。不成救義。若謂諸識體類
T1562_.29.0364c01: 雖同而有見等義類別者。其理不然。現是諸
T1562_.29.0364c02: 法體類別相。不應執爲義類別故。非如善等
T1562_.29.0364c03: 遍通一切識等法故。如是且説無有因縁。眼識
T1562_.29.0364c04: 成見以辯理無。言教無者。謂無至教説眼識
T1562_.29.0364c05: 見令聞生解。處處經中。説眼及慧。名見可得。
T1562_.29.0364c06: 又説。眼識是見非眼。世間相違。世間但説無
T1562_.29.0364c07: 眼名盲。非無眼識。謂盲但由不成就眼。不由
T1562_.29.0364c08: 眼識成與不成。非生第二靜慮以上。於彼眼
T1562_.29.0364c09: 識不現前時有眼無識可名盲者。又諸盲者。
T1562_.29.0364c10: 雖*&T055626;眼根。而成眼識。應不名盲。亦復不應名
T1562_.29.0364c11: 無見者。若言見識不現前故。雖復成就。而説
T1562_.29.0364c12: 爲盲。是則世間。諸有目者。識不起位應亦名
T1562_.29.0364c13: 盲。又若眼識有能別相。令別餘識得名見者。
T1562_.29.0364c14: 此能別相。即應是見。若此眼識。無能別相令
T1562_.29.0364c15: 別餘識。而言眼識是見非餘。應如惡王所頒
T1562_.29.0364c16: 教令。豈不如慧此亦爾耶。譬如諸慧擇法爲
T1562_.29.0364c17: 相有時是見。亦是簡擇。有時非見。唯是簡擇。
T1562_.29.0364c18: 如是諸識了境爲相。有時是見。亦是了別。有
T1562_.29.0364c19: 時非見。唯是了別。由此即釋彼有難言。若識
T1562_.29.0364c20: 能見。誰復了別。許見與識無差別故。如是引
T1562_.29.0364c21: 例。理極不齊。由能別相令慧名見。此能別相。
T1562_.29.0364c22: 即是能見。非能別相令識名見。此能別相。即
T1562_.29.0364c23: 能見故。若能別相。即是見者。即所依眼。能見
T1562_.29.0364c24: 義成。識但由所依唯名有別故。或應説此定
T1562_.29.0364c25: 能別相。除所依根更有何法。唯眼識有耳等
T1562_.29.0364c26: 識無。又彼所言。如見與慧。見識亦爾。許無別
T1562_.29.0364c27: 者。亦應許識體即是慧。共許相應中見其體
T1562_.29.0364c28: 唯是慧故。又若見識無差別者。諸識應即見。
T1562_.29.0364c29: 見應即諸識。盲睡眠等。何縁不見。若謂爾時
T1562_.29.0365a01: 無眼識者。此亦不然。體類同故。此與餘識體
T1562_.29.0365a02: 類何殊。餘無見能。此獨能見。如斯等救。前已
T1562_.29.0365a03: 廣遮。或復一法應有二體。一體能識。一體能
T1562_.29.0365a04: 見。若非見體許能見者。即汝所宗。有太過
T1562_.29.0365a05: 失。若謂如慧能見能擇理不相違此亦然者。
T1562_.29.0365a06: 不爾見慧無差別故。豈不見識亦無差別。若
T1562_.29.0365a07: 爾有目應不異盲。何縁無目。成就眼識。得説
T1562_.29.0365a08: 爲盲。而彼有目餘識現前不名盲者。如此等
T1562_.29.0365a09: 過。前已廣論。是故定知眼識非見。復有餘師。
T1562_.29.0365a10: 以別道理。成立眼識定非是見。謂不能觀被
T1562_.29.0365a11: 障色故。然經主意。不忍彼因。故於頌中。摽傳
T1562_.29.0365a12: 説語。謂彼傳説。現見壁等所障諸色。則不能
T1562_.29.0365a13: 觀。若識見者。識無對故。壁等不礙應見障色。
T1562_.29.0365a14: 便詰答言。於彼障色。眼識不生。識既不生。
T1562_.29.0365a15: 如何當見。此詰非理。眼識於彼。設許得生。亦
T1562_.29.0365a16: 不能見。前説餘識無差別故。是故所言。於
T1562_.29.0365a17: 障色。眼識不生。識既不生。如何見者。此不成
T1562_.29.0365a18: 答。又不應説於被障色眼識不生。理不成故。
T1562_.29.0365a19: 以難意言。若執眼識有見色用。識無對故。於
T1562_.29.0365a20: *被障色。應亦得生。若謂如識了別色用於被
T1562_.29.0365a21: 障色不得生者。理亦不然。此許眼識與有對
T1562_.29.0365a22: 眼一境轉故。若言我説亦同此者。汝不應然。
T1562_.29.0365a23: 不許眼見色爲眼境理不成故。又何故説。識
T1562_.29.0365a24: 既不生。如何當見。生即是見。見即是生。若説
T1562_.29.0365a25: 識既不生如何當見。即説識既不生如何當
T1562_.29.0365a26: 生。或説識既不見如何當見。豈不於此應總
T1562_.29.0365a27: 難言。何故不生。何故不見。又若有執。一切因
T1562_.29.0365a28: 縁。皆唯前生。無倶起者。識生不生。皆不能
T1562_.29.0365a29: 見。依彼所宗此亦非答。又於瑠璃雲母等障。
T1562_.29.0365b01: 眼識亦起。何故説言。於被障色。眼識不生。若
T1562_.29.0365b02: 謂於中光明無隔故得生者。且許眼識於被
T1562_.29.0365b03: 障色生義得成。即汝前言。違自所許。又世
T1562_.29.0365b04: 現見。雖離光明而眼識起。如人能見諸黒闇
T1562_.29.0365b05: 色。夜行禽獸。亦見黒闇所障諸色。非欲觀闇
T1562_.29.0365b06: 待光明故。若言境界法應爾者。夜行禽獸。應
T1562_.29.0365b07: 如人等。於闇所障識亦不生。不可説言一黒
T1562_.29.0365b08: 闇色對人對畜其性變異。若言諸趣法應爾
T1562_.29.0365b09: 者。不爾諸趣是異熟故。猫狸犬等。於黒闇中。
T1562_.29.0365b10: 起染汚心。取諸色故。唯異熟眼趣體所攝。
T1562_.29.0365b11: 故可於中作如是計。異熟法爾。於諸趣中。或
T1562_.29.0365b12: 有能取闇所障色。若謂夜行禽獸等眼常帶
T1562_.29.0365b13: 光明故能見者。理亦不然。不可得故。若言少
T1562_.29.0365b14: 故不可得者。於遠境色。照用應無。眼識於中
T1562_.29.0365b15: 不應得起。是故所説。於被障色。眼識不生。識
T1562_.29.0365b16: 既不生。如何見者。非如理答。唯未鑒人之所
T1562_.29.0365b17: 愛樂。若爾眼根能見論者。何縁不取被障諸
T1562_.29.0365b18: 色。眼有對故。於被障色。無見功能。識與所依
T1562_.29.0365b19: 一境轉故。亦不得起。經主於此。復徴難言。眼
T1562_.29.0365b20: 豈如身根境合方取。而言有對故不見彼耶。
T1562_.29.0365b21: 此難不然。不了所説有對義故。所以者何。此
T1562_.29.0365b22: 不唯説眼是障礙有對法故。唯取合境非不合
T1562_.29.0365b23: 境。故不能取被障諸色。此中亦依境界有對。
T1562_.29.0365b24: 義意説言。若於此境有被拘礙。彼於餘境設
T1562_.29.0365b25: 無障者。亦不起用。況於有障。一切有境法應
T1562_.29.0365b26: 如是。不能倶時取諸境界。若爾眼識亦是有
T1562_.29.0365b27: 對。不應但言眼有對故於被障色無見功能。
T1562_.29.0365b28: 亦不應言識與所依一境轉故。可言於彼眼
T1562_.29.0365b29: 識不生。由自説言一切有境法應爾故。此例不
T1562_.29.0365c01: 然。不閑意故。我義意説。眼亦境界有對性故。
T1562_.29.0365c02: 色是障礙有對性故。於被障色。眼用不生。意
T1562_.29.0365c03: 與意識。雖有所依。能依決定。而無一境。作用
T1562_.29.0365c04: 決定。非此二種能於一時取一境界。所依眼根
T1562_.29.0365c05: 所取境界。即是能依眼識所取。又必同時。是
T1562_.29.0365c06: 故於彼被障境界。如遮眼用識用亦爾。由是
T1562_.29.0365c07: 故説。識與所依一境轉故。可言於彼眼識不
T1562_.29.0365c08: 生。許識見者。何縁不起。豈不眼是境界有對。
T1562_.29.0365c09: 被瑠璃等境拘礙時。於彼所障亦能起用。何
T1562_.29.0365c10: 故説言。若於此境。有被拘礙。彼於餘境。設無
T1562_.29.0365c11: 障者。亦不起用。況於有障。豈不前説。不倶時
T1562_.29.0365c12: 取。取瑠璃時。不取所障。取所障時。不取瑠
T1562_.29.0365c13: 璃。以非倶取。無相違過。若爾何縁。眼不能
T1562_.29.0365c14: 取壁等障色。我不同汝言於是中。光明無故。
T1562_.29.0365c15: 所以者何。世間現見。雖離光明。而能取故。既
T1562_.29.0365c16: 謂不同。何縁不取。諸積聚色。障礙性故。譬如
T1562_.29.0365c17: 明闇爲障不同。如闇與明雖同色處而闇所
T1562_.29.0365c18: 障人不能取。明所障色人則能取。夜行禽獸。
T1562_.29.0365c19: 雖亦能取闇所障色。而不能取壁等所障。如
T1562_.29.0365c20: 是雖能取瑠璃等所障諸色。而不能取壁等
T1562_.29.0365c21: 所障。由此眼根唯見壁等。不見壁等所障諸
T1562_.29.0365c22: 色。有積聚色障礙性故。法應如是。不可推徴。
T1562_.29.0365c23: 有根雖能取不合境。由少礙故。而不能取餘
T1562_.29.0365c24: 不合境。有根雖能取於合境。而有合境不能
T1562_.29.0365c25: 取故。經主所言。眼豈如身根境合方取。而由
T1562_.29.0365c26: 有對故不見彼者。此應責言。若根能取不合
T1562_.29.0365c27: 境者。則應能取一切不合。若取合境。則一切
T1562_.29.0365c28: 合。皆應能取。若不爾者。言成無用。是故所
T1562_.29.0365c29: 言。眼有對故。於被障色。無見功能。識與所
T1562_.29.0366a01: 依。一境轉故。可言於彼眼識不生。許識見者。
T1562_.29.0366a02: 何縁不起。如是立破。理極成就
T1562_.29.0366a03: *説一切有部順正理論*卷第六
T1562_.29.0366a04:
T1562_.29.0366a05:
T1562_.29.0366a06:
T1562_.29.0366a07: 阿毘達磨順正理論卷第七
T1562_.29.0366a08:   尊者衆賢造
T1562_.29.0366a09:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1562_.29.0366a10:   辯本事品第一之七
T1562_.29.0366a11: 眼若是見。何故世尊。説以爲門。不言能見。如
T1562_.29.0366a12: 契經説。梵志當知。以眼爲門。唯爲見色。理不
T1562_.29.0366a13: 應説見即是門。但可説言。依門得見。非此契
T1562_.29.0366a14: 經定能證彼眼識是見。不説眼識以眼爲門。
T1562_.29.0366a15: 唯見色故。有餘師執。以眼爲門。慧見色故。應
T1562_.29.0366a16: 除固執共審思求此經意趣。我宗所釋。以諸
T1562_.29.0366a17: 愚夫無明所盲無眞導者。或執自性極微等
T1562_.29.0366a18: 因。或執無因而生諸行。或謂諸行若刹那滅。
T1562_.29.0366a19: 一切世間。應倶壞斷。由此妄想計度諸行。或
T1562_.29.0366a20: 暫時住。或畢竟常。是故世尊。爲顯諸行因果
T1562_.29.0366a21: 展轉。無始時來。雖刹那滅。而不壞斷。非一切
T1562_.29.0366a22: 果從一因生。亦非無因而生諸行。密意爲説。
T1562_.29.0366a23: 如是契經。以眼爲門。唯爲見色。廣説乃至。以
T1562_.29.0366a24: 意爲門。唯爲了法。門是縁義。縁有二種。謂種
T1562_.29.0366a25: 類同。及種類異。此中且説種類同縁。以眼爲
T1562_.29.0366a26: 門。爲見色者。謂後眼起。前眼爲縁。爲見色
T1562_.29.0366a27: 言。顯起有用。如是乃至意處應知。又此契經。
T1562_.29.0366a28: 爲顯眼等各有二用。一能爲門。二能取境。能
T1562_.29.0366a29: 爲門者。且如眼根。能爲所依。令心心所各別
T1562_.29.0366b01: 行相於境而轉。能取境者。且如眼根。唯爲見
T1562_.29.0366b02: 色。若異此者。唯義相違。諸心心所。唯應見
T1562_.29.0366b03: 故。然心心所。皆眼爲門。汝執見體。唯心非
T1562_.29.0366b04: 所。又受想等諸心所法。領納取像造作等用。
T1562_.29.0366b05: 各各不同。不應唯見。既言唯見。明知是眼。由
T1562_.29.0366b06: 此眼根唯能見故。如是眼用。略有二種。一能
T1562_.29.0366b07: 爲門。二能見色。乃至意處。如理當知。故我所
T1562_.29.0366b08: 宗無違經失。又此契經。更有別義。謂見方便。
T1562_.29.0366b09: 假説爲門。世於方便。説門言故。如世間説。我
T1562_.29.0366b10: 依此門。必當獲得如意財寶。即是我依此方
T1562_.29.0366b11: 便義。世尊亦告手居士言。當依此門如法攝
T1562_.29.0366b12: 衆。謂四攝事。爲攝方便。此説眼識爲見方便。
T1562_.29.0366b13: 眼由識持。能見色故。識是眼根。見方便故。見
T1562_.29.0366b14: 依止故。假説名眼。此意説言。識爲方便。眼能
T1562_.29.0366b15: 見色。如餘經中。了別色位。以眼是識所依性
T1562_.29.0366b16: 故。隣近縁故。於眼根體。假説識名。故契經
T1562_.29.0366b17: 言。眼所識色。此中亦爾。觀照色位。以識是眼
T1562_.29.0366b18: 隣近縁故所依止故。於眼識體。假説眼名。無
T1562_.29.0366b19: 違經失。爲捨外道我任持根令能取境顛倒
T1562_.29.0366b20: 執故。如是假説。令彼梵志了識持根能取自
T1562_.29.0366b21: 境非我持故。若爾應説眼識爲門唯爲見色。
T1562_.29.0366b22: 不應説識勿彼外道執我能見。謂所執我以
T1562_.29.0366b23: 識名説。世聞多執識爲我故。若説爲眼。即知
T1562_.29.0366b24: 眼識眼爲所依。定非是我。我體常住。定無所
T1562_.29.0366b25: 依。聞説有依。我想便息。又避餘過不應説識。
T1562_.29.0366b26: 謂經當説。以意爲門。唯爲了法。若説識者。即
T1562_.29.0366b27: 定應説意識爲門。若作是説。便不應理。以即
T1562_.29.0366b28: 意識能了諸法。非餘意了識爲方便。豈不説
T1562_.29.0366b29: 意。亦有斯過。謂如説眼爲門。即知是眼識爲
T1562_.29.0366c01: 見方便。如是説意爲門。亦知是意識爲了方
T1562_.29.0366c02: 便。雖復説意。而無斯過。由聞意名。唯作意
T1562_.29.0366c03: 解。非謂意識。所以者何。眼根有用識倶生故。
T1562_.29.0366c04: 眼識與眼作見方便。故於此識可説眼名。意
T1562_.29.0366c05: 根無用。以過去故。意識與意不作方便故於
T1562_.29.0366c06: 意識。不説名意。意爲意識了法方便。要依意
T1562_.29.0366c07: 根能了法故。由是若説以眼爲門。智者應知。
T1562_.29.0366c08: 爲捨我執説識爲眼。若至第六説意爲門。智
T1562_.29.0366c09: 者應知。意即是意無了用故。意爲方便意識
T1562_.29.0366c10: 能了。又此經説。有二種眼。謂彼同分。及同分
T1562_.29.0366c11: 眼。雖彼同分不能見色。而能爲門引同分眼。
T1562_.29.0366c12: 令生見色。於一生中。必先獲得彼同分眼。然
T1562_.29.0366c13: 後引生同分眼故。如眼乃至身亦如是。意有
T1562_.29.0366c14: 二種。一者無用。二者有用。雖無用意不能了
T1562_.29.0366c15: 法。而能爲門引有用意。令生了法。意識即意
T1562_.29.0366c16: 故。意即意識故。説意能了。無有過失。如是
T1562_.29.0366c17: 等義。辯釋此經。是故不應引爲定證。遮見是
T1562_.29.0366c18: 眼成見是識。又經主言。然經説眼能見色者。
T1562_.29.0366c19: 是見所依故説能見。何縁經主起此執耶。由
T1562_.29.0366c20: 彼經言。意能識法。非意能識。以過去故。意是
T1562_.29.0366c21: 識依。故説能識。眼亦爾者。此不成證。意與意
T1562_.29.0366c22: 識。種類一故。以意識相即是意故。説意能識。
T1562_.29.0366c23: 於相無違。如契經言。由意暴惡所作所説無
T1562_.29.0366c24: 非不善。不應説言由過去意。能起如是身語
T1562_.29.0366c25: 二業。此由現在意暴惡故。發起不善身語二
T1562_.29.0366c26: 業。又契經言
T1562_.29.0366c27:     欲生漏不起 由意無染濁
T1562_.29.0366c28: 非無濁意定能發生無濁意識。故不應謂由
T1562_.29.0366c29: 所依説。又契經説。心導世間。此豈於心説心
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