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T1562_.29.0348a01: 持生。故名爲界。入母胎縁。貫通六界。唯一
T1562_.29.0348a02: 識界。獨能續生。彼經六界此九界攝。餘隨所
T1562_.29.0348a03: 應。當觀攝義。故諸餘界。十八界攝
T1562_.29.0348a04: ＊説一切有部順正理論卷＊第三
T1562_.29.0348a05:
T1562_.29.0348a06:
T1562_.29.0348a07:
T1562_.29.0348a08: 阿毘達磨順正理論卷第四
T1562_.29.0348a09:   尊者衆賢造
T1562_.29.0348a10: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0348a11:   辯本事品第一之四
T1562_.29.0348a12: 如是已説餘蘊處界皆在此中。蘊處界攝今
T1562_.29.0348a13: 當顯示。蘊處界三。有見等門義類差別。界中
T1562_.29.0348a14: 具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且
T1562_.29.0348a15: 約十八界辯。由斯蘊處義類已成。於前所説
T1562_.29.0348a16: 十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對幾
T1562_.29.0348a17: 善幾不善幾無記。頌曰
T1562_.29.0348a18:     一有見謂色十有色有對
T1562_.29.0348a19:     此除色聲八無記餘三種
T1562_.29.0348a20: 論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。云何説
T1562_.29.0348a21: 此名有見耶。由二義故。一者此色定與見倶。
T1562_.29.0348a22: 故名有見。由色與眼倶時起故。如有伴侶二
T1562_.29.0348a23: 者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼
T1562_.29.0348a24: 別故。如有所縁。有説。此色於鏡等中有像可
T1562_.29.0348a25: 現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可説聲
T1562_.29.0348a26: 有谷響等應成有見。不倶生故。由説此相。餘
T1562_.29.0348a27: 界無見義准已成。如是已説有見無見唯色
T1562_.29.0348a28: 蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。故名有
T1562_.29.0348a29: 對。此復三種。境界所縁障礙別故。境界有對。
T1562_.29.0348b01: 謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和
T1562_.29.0348b02: 會被礙。得有對名。故施設論。作如是言。有眼
T1562_.29.0348b03: 於水有礙非陸。乃至廣説。彼論意言。有眼水
T1562_.29.0348b04: 中與境和會。而被拘礙。非於陸境。所縁有對。
T1562_.29.0348b05: 謂心心所。於自所縁。和會被礙。得有對名。境
T1562_.29.0348b06: 界所縁。復有何別。若於彼法。此有功能。即説
T1562_.29.0348b07: 彼爲此法境界。如人於彼有勝功能。便説彼
T1562_.29.0348b08: 爲我之境界。心心所法執彼而起。彼於心等
T1562_.29.0348b09: 名爲所縁。若法所縁有對定是境界有對。心
T1562_.29.0348b10: 心所法。境界若無。取境功能定不轉故。有雖
T1562_.29.0348b11: 境界有對而非所縁有對。謂五色根非相應
T1562_.29.0348b12: 法。無所縁故。云何眼等。於自境界所縁轉時。
T1562_.29.0348b13: 説名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者是
T1562_.29.0348b14: 和會義。謂眼等法。於自境界及自所縁。和會
T1562_.29.0348b15: 轉故。有説。若法唯於彼轉。不能越彼。故名
T1562_.29.0348b16: 有礙。障礙有對謂可集色。自於他處被礙不
T1562_.29.0348b17: 生。如手石等。更相障礙。今於如是三有對中。
T1562_.29.0348b18: 唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。若
T1562_.29.0348b19: 法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七
T1562_.29.0348b20: 心界相應法界。是第一句。色等五境。是第二
T1562_.29.0348b21: 句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應法。
T1562_.29.0348b22: 是第四句。説十有色名爲有對。義准説餘名
T1562_.29.0348b23: 爲無對。言有色者。謂除無表。餘色蘊攝。變礙
T1562_.29.0348b24: 名色。有變礙義。故名有色。有説。色者。謂能示
T1562_.29.0348b25: 現在此彼言。此有彼言。故名有色。有説。諸色
T1562_.29.0348b26: 有自體故。名爲有色。稱説易故。唯於色體説
T1562_.29.0348b27: 有色言。如是已説有對無對。於此所説十有
T1562_.29.0348b28: 對中。除色及聲。餘八無記。言無記者。謂不可
T1562_.29.0348b29: 記説爲善不善故。應讃毀法。可記説在黒白
T1562_.29.0348c01: 品中。名爲有記。若於二品皆所不容。體不分
T1562_.29.0348c02: 明。名無記法。其餘十界。通善等三。即是七心
T1562_.29.0348c03: 色聲法界。善謂捨惡。是違惡義。或復善者。名
T1562_.29.0348c04: 慧攝受。謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名
T1562_.29.0348c05: 爲善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥
T1562_.29.0348c06: 草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。
T1562_.29.0348c07: 即名爲善。惡心等起。名爲不善。餘是無記。其
T1562_.29.0348c08: 七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名爲
T1562_.29.0348c09: 不善。餘名無記。法界所攝品類衆多。無貪
T1562_.29.0348c10: 等性相應等起。擇滅名善。若貪等性相應等
T1562_.29.0348c11: 起。名爲不善。餘名無記。其五識身皆無分別。
T1562_.29.0348c12: 又唯一念墮在境中。云何立爲善不善性。若
T1562_.29.0348c13: 謂五識無分別故。非善不善。有太過失。或等
T1562_.29.0348c14: 引中所有意識。皆無分別。應非善性。又五識
T1562_.29.0348c15: 身非無分別。許與尋伺恒相應故。又雖一念
T1562_.29.0348c16: 墮在境中。誰遮相應。有信貪等。由有意識。雖
T1562_.29.0348c17: 復一念墮在境中。而成善惡。故不應用此所
T1562_.29.0348c18: 説因遮五識身善不善性。化地部説。前四識
T1562_.29.0348c19: 身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉變生。
T1562_.29.0348c20: 故與意識倶通。有記。此説非理。與契經中立
T1562_.29.0348c21: 六愛身。義相違故。彼作是釋。眼觸無間所生
T1562_.29.0348c22: 貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經
T1562_.29.0348c23: 中説眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等
T1562_.29.0348c24: 倶時而生。是故不應作如是釋。豈不如經説
T1562_.29.0348c25: 十八意近行。雖復説有三六不同。而唯在意。
T1562_.29.0348c26: 此亦應爾。如是立喩與法不同。立六六門。據
T1562_.29.0348c27: 所依異。立意近行。就所縁別。是故不應以彼
T1562_.29.0348c28: 喩此。又彼所説。但述己情。防護六根。契經説
T1562_.29.0348c29: 故。如契經説。應於眼根乃至意根防護而住。
T1562_.29.0349a01: 若如所説契經但應言應於意根防護而
T1562_.29.0349a02: 住。若謂釋此同意近行。經是則應言應防護
T1562_.29.0349a03: 色等。又説能招苦異熟故。如契經説。若有六
T1562_.29.0349a04: 根不護不防不密而住。招苦異熟。然五色根
T1562_.29.0349a05: 無記性故。不招異熟。應知經意。就依根識作
T1562_.29.0349a06: 如是説。如契經言。眼所識色。眼所希求。此亦
T1562_.29.0349a07: 如是。若不爾者。經唯應説。若有意根不護不
T1562_.29.0349a08: 防不密而住。招苦異熟。又契經説。若有眼根
T1562_.29.0349a09: 不護不防不密而住。乃至廣説。豈異熟生。有
T1562_.29.0349a10: 不護等。又雖一念墮在境中。而能取相故通
T1562_.29.0349a11: 有記。如契經言。眼見色已。能不取相。不取隨
T1562_.29.0349a12: 好。由諸色境二識取故。先起眼識取諸色相。
T1562_.29.0349a13: 後起意識取彼隨好。如是契經。意顯眼識能
T1562_.29.0349a14: 取相故。亦能起染。若爾云何唯説意識是有
T1562_.29.0349a15: 分別。應知但依分別力故。起諸過失。應共思
T1562_.29.0349a16: 求契經意趣。我説。若識於一刹那能取非一品
T1562_.29.0349a17: 類境界。於一所縁多心流注。如是相識。名有
T1562_.29.0349a18: 分別。然五識身唯取現境。無二念識同一所
T1562_.29.0349a19: 縁無一所縁前取滅已。第二念識復取生故。
T1562_.29.0349a20: 意識能縁三世境界。法雖已滅。猶是所行。於
T1562_.29.0349a21: 一所縁多心流注。故唯説此是有分別。然五
T1562_.29.0349a22: 識身。自性分別恒相應故。亦有分別。而契經
T1562_.29.0349a23: 言無分別者。謂無隨念計度分別。自性分別。
T1562_.29.0349a24: 其體是尋。五識相應。如前已説。然伽他説。第
T1562_.29.0349a25: 六増上王等。此中顯示多分起染次第。如契
T1562_.29.0349a26: 經言。父母於子能作難作。非不亦有子於父
T1562_.29.0349a27: 母能作難作。此中亦爾。然諸衆生有種種性。
T1562_.29.0349a28: 或軟煩惱。或利煩惱。軟煩惱者。要先發起虚
T1562_.29.0349a29: 妄分別。然後煩惱方現在前。利煩惱者。不待
T1562_.29.0349b01: 分別。境纔相順。煩惱便起。由此道理。或有先
T1562_.29.0349b02: 起染汚意識。或有先起染汚餘識。如燃火時。
T1562_.29.0349b03: 或先烟起。漸次生焔。後方洞然。或遇卒風。猛
T1562_.29.0349b04: 焔頓發。俄成灰燼。如人身中。病本若少。飮食
T1562_.29.0349b05: 乖適然後病生。病本若多。少遭風熱外縁所
T1562_.29.0349b06: 觸。衆疾競起。煩惱病起。理亦應然。故五識
T1562_.29.0349b07: 身亦通三性。理得成立。已説善等。十八界中。
T1562_.29.0349b08: 幾欲界繋。幾色界。繋幾無色界繋。頌曰
T1562_.29.0349b09:     欲界繋十八色界繋十四
T1562_.29.0349b10:     除香味二識無色繋後三
T1562_.29.0349b11: 論曰。繋謂繋屬。即被縛義。欲界所繋具足十
T1562_.29.0349b12: 八。色界所繋唯十四種。除香味境及鼻舌識。
T1562_.29.0349b13: 除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。除
T1562_.29.0349b14: 鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾
T1562_.29.0349b15: 於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有。觸界於
T1562_.29.0349b16: 彼無成食用。有成餘用。所謂成身。若不爾者。
T1562_.29.0349b17: 大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色何
T1562_.29.0349b18: 名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣
T1562_.29.0349b19: 服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。故彼非
T1562_.29.0349b20: 有。有餘師説。住此依彼靜慮等至。見色聞聲。
T1562_.29.0349b21: 輕安倶起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三。生
T1562_.29.0349b22: 彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無。經主
T1562_.29.0349b23: 此中謂前有過。言彼鼻舌亦應非有。如香味
T1562_.29.0349b24: 境。彼無用故。豈不二根於彼有用。謂起言説。
T1562_.29.0349b25: 及莊嚴身。起説嚴身。但須依處。根非有見。何
T1562_.29.0349b26: 所莊嚴。如無男根亦無依處。二根無者依處
T1562_.29.0349b27: 亦無。於彼可無男根依處。彼無用故。鼻舌依
T1562_.29.0349b28: 處。彼有用故。離根應有。謂莊嚴身。及起言
T1562_.29.0349b29: 説。有雖無用而有根生。如處胞胎定當死者。
T1562_.29.0349c01: 於中眼耳何用故生。於根有愛及殊勝業。因
T1562_.29.0349c02: 此故生。無用何失。豈不色界鼻舌二根有愛
T1562_.29.0349c03: 業因故亦應起。若離境愛。根愛亦無。或應男
T1562_.29.0349c04: 根於彼亦有。彼無男根。離根愛故。由離根愛。
T1562_.29.0349c05: 依處亦無。此中何因作如是執。若離境愛。根
T1562_.29.0349c06: 愛亦無。非根愛無處愛亦離。根與依處隣逼
T1562_.29.0349c07: 而生。境界不然。如何倒執男根依處於彼不
T1562_.29.0349c08: 生。即顯男根於彼離愛。既許鼻舌依處彼生。
T1562_.29.0349c09: 故知二根彼愛未離。故不應執彼離根愛未離
T1562_.29.0349c10: 處愛。理如前説。又離境愛非證根無。如或有
T1562_.29.0349c11: 時眼耳身識未得離愛。彼所依根。亦同其識。
T1562_.29.0349c12: 未得離愛。或復有時。已離識愛。根愛未離。由
T1562_.29.0349c13: 有所須。如是或時根愛已盡。其境界愛亦復
T1562_.29.0349c14: 隨滅。或復有時。已離境愛。由須用故。根愛
T1562_.29.0349c15: 未除。又引男根。亦不成證。由彼起愛所依不
T1562_.29.0349c16: 同。依於内身起六根愛。非依境起。如何可説
T1562_.29.0349c17: 若離境愛根愛亦無。起男根愛。依婬觸境。境
T1562_.29.0349c18: 愛彼無。理無根愛。又眼等根。互相繋屬。見諸
T1562_.29.0349c19: 瘂者多分耳聾。塗足不塗眼便明昧。臍輪塗
T1562_.29.0349c20: 沃津潤於脣。拔鼻中毛眼便落涙。諸如是等。
T1562_.29.0349c21: 其類寔繁。故知諸根更相損益。勿令眼等諸
T1562_.29.0349c22: 根用微故。鼻舌根色界定有。由茲色界十四
T1562_.29.0349c23: 義成。無色界繋。唯有後三。所謂意法及意識
T1562_.29.0349c24: 界。要離色染。於彼得生。故無色中無十色界。
T1562_.29.0349c25: 依縁無故。五識亦無。故唯後三無色界繋。已
T1562_.29.0349c26: 説界繋。十八界中幾有漏幾無漏。頌曰
T1562_.29.0349c27:     意法意識通所餘唯有漏
T1562_.29.0349c28: 論曰。即此意法及意識三。一切皆通有漏無
T1562_.29.0349c29: 漏。謂除道諦及三無爲。餘意等三皆是有漏。
T1562_.29.0350a01: 道諦所攝。及三無爲。如其所應。三皆無漏。唯
T1562_.29.0350a02: 通有漏。謂餘十五。道諦無爲所不攝故。如
T1562_.29.0350a03: 是已説有漏無漏。十八界中。幾有尋有伺。幾
T1562_.29.0350a04: 無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰
T1562_.29.0350a05:     五識有尋伺後三三餘無
T1562_.29.0350a06: 論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相
T1562_.29.0350a07: 應。此五識身恒與尋伺共相應者。經主釋言。
T1562_.29.0350a08: 以行相麁外門轉故。此因非理。現見意識。内
T1562_.29.0350a09: 門轉時。亦常與彼共相應故。應作是釋。五
T1562_.29.0350a10: 識唯於尋伺所隨地中有故。非於欲界初靜慮
T1562_.29.0350a11: 中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應。何
T1562_.29.0350a12: 用外門爲因簡別。意法意識名爲後三。根境
T1562_.29.0350a13: 識中各居後故。此後三界皆通三品。意界意
T1562_.29.0350a14: 識界及相應法界。除尋與伺。若在欲界初靜
T1562_.29.0350a15: 慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此以
T1562_.29.0350a16: 上無尋無伺。法界一切非相應法。靜慮中間
T1562_.29.0350a17: 伺亦如是。於彼上地無尋伺故。非相應故。彼
T1562_.29.0350a18: 無尋故。自體自體不相應故。尋一切時無尋
T1562_.29.0350a19: 唯伺。自體自體不相應故。此常與伺共相應
T1562_.29.0350a20: 故。豈不經主言。無第二尋故。設有第二許相
T1562_.29.0350a21: 應耶。有第二受而不相應。無第二言。非爲定
T1562_.29.0350a22: 證。一時無二故。行相不同故。雖有第二而不
T1562_.29.0350a23: 相應。如是此因便爲無用。或應自體自體相
T1562_.29.0350a24: 應。許無差別亦相應故。此何縁故成異體耶。
T1562_.29.0350a25: 豈不還成自體自體不相應故。自體行相無
T1562_.29.0350a26: 差別法。一時無有二體相應。是故此因能爲
T1562_.29.0350a27: 定證。非彼言無第二尋故。伺在欲界初靜慮
T1562_.29.0350a28: 中。三品不收。應名何等。此應名曰無伺唯尋。
T1562_.29.0350a29: 自體自體不相應故。此常與尋共相應故。由
T1562_.29.0350b01: 此安立有尋伺地。法有四品。餘十色界。尋伺
T1562_.29.0350b02: 倶無。常與尋伺不相應故。此中乘便應更思
T1562_.29.0350b03: 量。若五識身有尋有伺。尋即分別。如何許彼
T1562_.29.0350b04: 無分別耶。頌曰
T1562_.29.0350b05:     説五無分別由計度隨念
T1562_.29.0350b06:     以意地散慧意諸念爲體
T1562_.29.0350b07: 論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三
T1562_.29.0350b08: 隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。説
T1562_.29.0350b09: 無分別。如一足馬名爲無足。故雖有一而得
T1562_.29.0350b10: 名無。豈不意識有唯一種分別相應。由依意
T1562_.29.0350b11: 識總類具三。説有分別。自性分別體唯是尋。
T1562_.29.0350b12: 後心所中自當辯釋。餘二分別。如其次第。
T1562_.29.0350b13: 意地散慧諸念爲體。散言簡定。意識相應散
T1562_.29.0350b14: 慧。名爲計度分別。定中不能計度境故。非定
T1562_.29.0350b15: 中。慧。能於所縁。如此如是計度而轉。故於此
T1562_.29.0350b16: 中簡定取散。若定若散。意識相應諸念。名爲
T1562_.29.0350b17: 隨念分別。明記所縁用均等故。五識雖與慧
T1562_.29.0350b18: 念相應。擇記用微。故唯取意。夫分別者。推求
T1562_.29.0350b19: 行相。故説尋爲自性分別。簡擇明記。行似
T1562_.29.0350b20: 順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝
T1562_.29.0350b21: 持。皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行
T1562_.29.0350b22: 生。故分別名不通於想於未了境不能印持。
T1562_.29.0350b23: 故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不
T1562_.29.0350b24: 定意識。具三分別。若初靜慮。在定意識。及上
T1562_.29.0350b25: 散心。各二分別。上地意識。若在定中。及五識
T1562_.29.0350b26: 身。各一分別
T1562_.29.0350b27: 如是已説有尋伺等。十八界中。幾有所縁。幾
T1562_.29.0350b28: 無所縁。幾有執受。幾無執受。頌曰
T1562_.29.0350b29:     七心法界半有所縁餘無
T1562_.29.0350c01:     前八界及聲無執受餘二
T1562_.29.0350c02: 論曰。六識意界。及法界攝諸心所法。名有所
T1562_.29.0350c03: 縁。有所縁故。如人有子。所縁所行及與境界。
T1562_.29.0350c04: 名義差別。餘十色界。及法界攝不相應法。名
T1562_.29.0350c05: 無所縁。義准成故。此中上座作如是言。五識
T1562_.29.0350c06: 依縁倶非實有。極微一一不成所依所縁事
T1562_.29.0350c07: 故。衆微和合。方成所依所縁事故。爲成此義。
T1562_.29.0350c08: 謬引聖言。佛告多聞諸聖弟子。汝等今者應
T1562_.29.0350c09: 如是學。諸有過去未來現在。眼所識色。此中
T1562_.29.0350c10: 都無常性恒性。廣説乃至。無顛倒性。出世聖
T1562_.29.0350c11: 諦。皆是虚僞妄失之法。乃至廣説。彼謂五識
T1562_.29.0350c12: 若縁實境。不應聖智觀彼所縁。皆是虚僞妄
T1562_.29.0350c13: 失之法。由此所依亦非實有。准所縁境不説
T1562_.29.0350c14: 而成。又彼師徒串習世典。引衆盲喩。證已
T1562_.29.0350c15: 義宗。傳説。如盲一一各住。無見色用。衆盲和
T1562_.29.0350c16: 集。見用亦無。如是極微一一各住。無依縁用。
T1562_.29.0350c17: 衆多和集。此用亦無。故處是假。唯界是實。彼
T1562_.29.0350c18: 部義宗略述如是。今謂彼論渉壞法宗。故有
T1562_.29.0350c19: 智人不應欣慕。五識不縁非實有境。和集極
T1562_.29.0350c20: 微爲所縁故。又五識身無分別故。不縁衆微
T1562_.29.0350c21: 和合爲境。非和合名別目少法。可離分別所
T1562_.29.0350c22: 見乃至所觸事成。以彼和合無別法故。唯是
T1562_.29.0350c23: 計度分別所取。五識無有計度功能。是故不
T1562_.29.0350c24: 縁和合爲境。即諸極微。和集安布。恒爲五識
T1562_.29.0350c25: 生起依縁。無有極微不和集故。設有極微不
T1562_.29.0350c26: 和集者。是彼類故。亦屬依縁。然五識身。唯用
T1562_.29.0350c27: 和集爲所縁故。不縁彼起。猶如雖有過去未
T1562_.29.0350c28: 來色等境界以五識身唯現境故不縁彼起。
T1562_.29.0350c29: 雖不縁彼而五境攝。又眼識不縁和合爲境。
T1562_.29.0351a01: 以青等顯色應非實故。若眼識縁和合爲境。
T1562_.29.0351a02: 青黄等覺應決定無。青等不應是和合故。若
T1562_.29.0351a03: 是和合應非實有。是則顯色。亦假非眞。無容
T1562_.29.0351a04: 眼識不取青等。有意識能分別青等。若言青
T1562_.29.0351a05: 等如和合者。其理不然。以就勝義。非許和合
T1562_.29.0351a06: 是色性故。有諸師説。和合亦非意識境故。或
T1562_.29.0351a07: 五識身。唯縁勝義。世俗唯是意識所縁。故無
T1562_.29.0351a08: 青等同和合過。如取未來不見滅色。於何分
T1562_.29.0351a09: 位縁和合耶。於彼所依已滅分位。豈不此位
T1562_.29.0351a10: 無和合耶。餘位亦無。何獨責此。如青等有和
T1562_.29.0351a11: 合本無。唯分別心計度而取。如於現世和集
T1562_.29.0351a12: 色等。起總計度名和合覺。如是亦應由覺慧
T1562_.29.0351a13: 力。於已滅位不集色等。起總計度名和合覺。
T1562_.29.0351a14: 又如覺慧。雖集去來現在等色總爲一聚名
T1562_.29.0351a15: 色蘊覺。而去來等諸色不同。不可集爲一和
T1562_.29.0351a16: 合聚。雖彼一一各起蘊覺。而去來等諸色不
T1562_.29.0351a17: 同。應不總生一色蘊覺。然有如是總色蘊覺。
T1562_.29.0351a18: 故知亦於已滅色等。彼雖離散不可和集。而
T1562_.29.0351a19: 覺慧力。攝爲一聚。成和合覺。理不相違。縁一
T1562_.29.0351a20: 合境名和合覺。如於已滅青色境界。謂是青
T1562_.29.0351a21: 性覺相分明。復爲他説。我見如是如是青性。
T1562_.29.0351a22: 如是於彼已滅色等。起和合覺明了現前。亦
T1562_.29.0351a23: 爲他説我見如是如是和合。若執意識亦不
T1562_.29.0351a24: 能縁和合爲境。是則應許諸和合覺無有所
T1562_.29.0351a25: 縁。若謂即縁所依爲境。是則應名縁色等覺。
T1562_.29.0351a26: 色等一一非和合故。何得説名縁和合覺。若
T1562_.29.0351a27: 謂施設理亦不然。不可無境有施設故。非畢
T1562_.29.0351a28: 竟無可施設有。是故意識。亦有能縁和合爲
T1562_.29.0351a29: 境非五識身。以彼唯縁實有境故。若執極微
T1562_.29.0351b01: 不可見故。眼識不縁實有爲境。此執不然。是
T1562_.29.0351b02: 可見故。而不了者。由彼眼根取境麁故。又彼
T1562_.29.0351b03: 眼識無分別故。諸有殊勝智慧力者。乃能了
T1562_.29.0351b04: 別細極微相。如遠近觀錦繍文像又如先説。
T1562_.29.0351b05: 先何所説。謂無極微不和集故。既常和集。非
T1562_.29.0351b06: 不可見。有説。極微性相安立。彼於眼識爲
T1562_.29.0351b07: 所縁定。眼識於彼非定現行。不能一一別相
T1562_.29.0351b08: 見者。不和會故。非非相故。以有諸法雖是可
T1562_.29.0351b09: 見有少因縁而不能見。如不能見水中鹽色。
T1562_.29.0351b10: 及不能見壁等障色。又不達義。妄引聖言。若
T1562_.29.0351b11: 執彼經有此義者。意識所縁亦應非實。同説
T1562_.29.0351b12: 虚僞妄失法故。若爾縁實覺慧應無。是則分
T1562_.29.0351b13: 明崩壞法論。若言意識通無漏故無斯過者。
T1562_.29.0351b14: 理亦不然。無漏意識。亦以總法爲所縁故。汝
T1562_.29.0351b15: 宗又許。眼等五識通無漏故。不應妄執五識
T1562_.29.0351b16: 所縁唯假非實。有世間智縁界爲境。彼所縁
T1562_.29.0351b17: 界亦應非實。然彼經説。六識所縁皆虚僞等。
T1562_.29.0351b18: 無有差別。故説有漏所縁唯假。但由貪著自
T1562_.29.0351b19: 所樂宗。若爾彼經復有何義。愚夫長夜。於色
T1562_.29.0351b20: 等境。妄執常等眞實性相。是故如來教聖弟
T1562_.29.0351b21: 子。如實觀彼離諸妄執。謂去來今六識所識。
T1562_.29.0351b22: 如彼妄執常等都無。皆是虚僞妄失之法。此
T1562_.29.0351b23: 顯妄執所取境虚。不顯所縁皆非是實。故彼
T1562_.29.0351b24: 經後復作是言。有能如是如實觀者。於去來
T1562_.29.0351b25: 今眼所識色。諸邪勝解想心見倒貪身繋等。
T1562_.29.0351b26: 廣説乃至。彼皆永斷。是故於中愚夫妄見所
T1562_.29.0351b27: 執常等。佛聖弟子。觀爲虚僞妄失之法。非觀
T1562_.29.0351b28: 境體爲虚僞等。是謂契經不違理義。又如是
T1562_.29.0351b29: 釋其理必然。由彼經説。於去來今眼所識色。
T1562_.29.0351c01: 非有眼識能識去來。又非去來可有和合。又
T1562_.29.0351c02: 非汝等許有去來。是故不應引彼聖教證成五
T1562_.29.0351c03: 識縁和合境。此契經義。違汝所宗。以説常等
T1562_.29.0351c04: 是虚等故。又彼經中。不依眼等五識境説。由
T1562_.29.0351c05: 觀彼境遠離所執常等性故。又説彼境三世
T1562_.29.0351c06: 別故。又説觀彼想心見倒貪身繋等皆永斷
T1562_.29.0351c07: 故。又若如言。便起定執於深義趣不思求者。
T1562_.29.0351c08: 受等亦應非勝義有。以於六境説虚等故。又
T1562_.29.0351c09: 於諸處唯總説言。眼色爲縁。生於眼識。如何
T1562_.29.0351c10: 得知。以界和合爲所依縁。生於眼識。非界和
T1562_.29.0351c11: 集爲所依縁。復如何知唯界和集。理如前説。
T1562_.29.0351c12: 復有聖言。顯眼等識非縁妄境。故契經言。於
T1562_.29.0351c13: 不見言見。於見言不見。此非聖語。於見言見。
T1562_.29.0351c14: 於不見言不見。此是聖語。若眼等識縁妄境
T1562_.29.0351c15: 者。於見言見。應非聖語。於見言不見。應是
T1562_.29.0351c16: 聖語。若謂隨俗説如是言無斯過者。則應意
T1562_.29.0351c17: 識説。縁實者亦隨俗言。是即一切唯有假説。
T1562_.29.0351c18: 便爲安住壞法論宗。或應辯析差別道理。又
T1562_.29.0351c19: 此聖語。依何境説。若依和合。眼識不縁和合
T1562_.29.0351c20: 爲境。已廣成立。若依和集即是勝義。何謂見
T1562_.29.0351c21: 言隨世俗説又所見色唯是勝義。於見見言
T1562_.29.0351c22: 可隨俗説。言於諸方不決定故。非所見色是
T1562_.29.0351c23: 隨俗言。而契經説。大母當知。於所見中唯有
T1562_.29.0351c24: 見語。此就増益常等性相。説此唯言。非於見
T1562_.29.0351c25: 境。又於色處説名有見及有對故。於聲等處
T1562_.29.0351c26: 別異説故。處非假有。非於假有補特伽羅瓶
T1562_.29.0351c27: 等法上有差別説。唯於實有色等法上。有
T1562_.29.0351c28: 自共相差別説故。又於此中。觸法處界有何
T1562_.29.0351c29: 差別。而言觸法處唯是假。界是實耶。若言此
T1562_.29.0352a01: 二亦有差別。多物和合方得處名。一一別物。
T1562_.29.0352a02: 即得名界。觸處可爾。法處云何。汝宗法處雖
T1562_.29.0352a03: 有三法。而無積集。法界何異。又彼建立處界
T1562_.29.0352a04: 不同。都無正理及所餘量。但彼上座。隨意而
T1562_.29.0352a05: 立。傍觀鑒人不應信受。又若處假界是勝義。
T1562_.29.0352a06: 上座此論便違經説。如契經説。喬答摩尊餘
T1562_.29.0352a07: 處説言。我覺一切。依何一切言我覺耶。唯願
T1562_.29.0352a08: 爲開勝義有法。世尊告曰。梵志當知。言一切
T1562_.29.0352a09: 者。謂十二處。此勝義有。餘皆虚僞。世尊不應
T1562_.29.0352a10: 依不實法説勝義有。又亦不應唯證假有成
T1562_.29.0352a11: 等正覺。空花論者可説此言。稱佛爲師。不應
T1562_.29.0352a12: 黨此。故十二處皆是實有。非於假法可説勝
T1562_.29.0352a13: 義。如是上座諸有所言。前後諦觀。多成違害。
T1562_.29.0352a14: 信而無智。同所敬承。具智信人。必無隨順。又
T1562_.29.0352a15: 衆盲喩。違彼自宗。一一極微非依縁體。衆
T1562_.29.0352a16: 微和合成依縁論。彼對盲喩。極不相符。和集
T1562_.29.0352a17: 極微爲依縁論。此對盲喩理不相違。許一一
T1562_.29.0352a18: 微是依縁故。執一一微非可見者。衆微和合
T1562_.29.0352a19: 亦應不見。同盲喩故。如非色合。故五識身。決
T1562_.29.0352a20: 定不用和合爲境。然必有境。故以實法爲境
T1562_.29.0352a21: 義成。若五識身。了勝義境。何縁五識不斷結
T1562_.29.0352a22: 耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別
T1562_.29.0352a23: 故。一墮境故。所縁少故。雖了勝義而不斷結。
T1562_.29.0352a24: 故説七半有所縁中。五界唯縁勝義爲境。餘
T1562_.29.0352a25: 縁勝義。亦縁世俗。如是已説有所縁等。十八
T1562_.29.0352a26: 界中九無執受。何等爲九。謂前所説七有所
T1562_.29.0352a27: 縁。并全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言。
T1562_.29.0352a28: 具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。
T1562_.29.0352a29: 二顯異門。謂餘師説。不離根聲亦有執受。餘
T1562_.29.0352b01: 九通二。謂五色根。色香味觸。云何通二。眼等
T1562_.29.0352b02: 五根住現在世。名有執受。過去未來。名無執
T1562_.29.0352b03: 受。色香味觸住現在世不離五根。名有執受。
T1562_.29.0352b04: 過去未來及住現在。非不離根。名無執受。是
T1562_.29.0352b05: 故九界各通二門。何等名爲有執受相。標之
T1562_.29.0352b06: 心首而説是言。本論中説。己身所攝名有執
T1562_.29.0352b07: 受。此復云何。謂心心所執爲己有。即心心所
T1562_.29.0352b08: 共所執持。攝爲依處。名有執受。損益展轉更
T1562_.29.0352b09: 相隨故。若爾色等即應一向名無執受。心心
T1562_.29.0352b10: 所法不依彼故。非根性故不爾。色等若不離
T1562_.29.0352b11: 根。雖非所依。而是心等之所親附。故無此失。
T1562_.29.0352b12: 毘婆沙説。若諸色法逼迫斷壞。便能生苦。與
T1562_.29.0352b13: 此相違即能生樂。是己身攝。名有執受。有餘
T1562_.29.0352b14: 師説。若諸有情執爲自體。一切處時。方便防
T1562_.29.0352b15: 護茅灰火刺霜雹等縁。是己身攝。名有執
T1562_.29.0352b16: 受。若爾應違契經所説。故契經言。若於是處
T1562_.29.0352b17: 識所執藏。識所隨攝。名有執受。雖有是説而
T1562_.29.0352b18: 不相違。有執受法略有二種。一者有愛及有
T1562_.29.0352b19: 身見。執爲己有。名有執受。二者爲因能生苦
T1562_.29.0352b20: 樂。名有執受。宿業所引異熟果等。分位相續。
T1562_.29.0352b21: 是名第二。此中有愛及有身見。若正智生。即
T1562_.29.0352b22: 便斷滅。異熟相續。諸漏盡者。亦未斷滅。是故
T1562_.29.0352b23: 若法。既執受已。至般涅槃。隨轉不捨。此法一
T1562_.29.0352b24: 向名有執受。是爲經論二義差別。如是已説
T1562_.29.0352b25: 有執受等。十八界中。幾大種性。幾所造性。幾
T1562_.29.0352b26: 可積集。幾非積集。頌曰
T1562_.29.0352b27:     觸界中有二餘九色所造
T1562_.29.0352b28:     法一分亦然十色可積集
T1562_.29.0352b29: 論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如
T1562_.29.0352c01: 前十一觸釋。寡學上座。於此説言。非觸處中
T1562_.29.0352c02: 有所造色。所以者何。即諸大種形差別故。謂
T1562_.29.0352c03: 即大種次第安布。於諸金銀頗胝迦寶雲母
T1562_.29.0352c04: 金剛芭蕉練等和合聚中。説爲滑觸。與此相
T1562_.29.0352c05: 反和合聚中。説爲澁觸。餘隨所應。皆即大種
T1562_.29.0352c06: 安布差別。又眼亦能覺了彼故。彼謂依眼隨
T1562_.29.0352c07: 取大種形量色相。亦能覺了滑澁等物。故知
T1562_.29.0352c08: 滑等不異大種。此説不然。違聖教故。如契經
T1562_.29.0352c09: 説。苾芻當知。觸謂外處。是四大種。及四大種
T1562_.29.0352c10: 所造有色無見有對。彼不許有。如是契經。不
T1562_.29.0352c11: 應不許。入結集故。又不違害諸餘契經。亦不
T1562_.29.0352c12: 違理。故應成量。彼謂此經非入結集。越總頌
T1562_.29.0352c13: 故。如説。製造順別處經立爲異品。若爾便應
T1562_.29.0352c14: 棄捨一切。違自部執聖教契經如説。製造二
T1562_.29.0352c15: 種空經立爲異品。亦越總頌。如是等類。互相
T1562_.29.0352c16: 非撥。若謂此經非聖所説違餘經故。法處不
T1562_.29.0352c17: 説無色言故。如舍利子増十經中。唯作是言。
T1562_.29.0352c18: 有十色處。故知此經非入結集。但是對法諸
T1562_.29.0352c19: 師。愛無表色。製造安置阿笈摩中。若爾對法
T1562_.29.0352c20: 諸師。豈不亦能作如是説。譬喩部師。憎無表
T1562_.29.0352c21: 色。製造安置増十經中。如是展轉。更相非撥。
T1562_.29.0352c22: 便爲壞亂一切契經。然増十經。爲顯十種應
T1562_.29.0352c23: 遍知法。故但説言有十色處。此十一向苦諦
T1562_.29.0352c24: 攝故。苦諦唯是應遍知故。無有相違。無表有
T1562_.29.0352c25: 漏無漏性故。猶如意處。亦應修習。是故於彼
T1562_.29.0352c26: 増十經中。唯説一向應遍知法。豈不亦是應
T1562_.29.0352c27: 永斷耶。此難不然。立諦異故。又舍利子。於彼
T1562_.29.0352c28: 經中定有此意。言非盡法。即彼經中復説十
T1562_.29.0352c29: 種應永斷法謂五内外順諸蓋法非無餘法亦
T1562_.29.0353a01: 是永斷。是故成此不違餘經。如是上座。説觸
T1562_.29.0353a02: 處中無所造色。決定違害此別處經。智者應
T1562_.29.0353a03: 了。言即諸大種形差別故者。不説正因。云何
T1562_.29.0353a04: 定知。即諸大種形量差別名滑等性。非異大
T1562_.29.0353a05: 種別有滑等又諸大種。安布差別。即諸大種。
T1562_.29.0353a06: 非諸大種是眼所取。眼所取者。謂顯與形。如
T1562_.29.0353a07: 何乃言即諸大種形差別故。豈不闇中身亦
T1562_.29.0353a08: 能取形量差別。若爾大種應二根取。以言形
T1562_.29.0353a09: 量即大種故。由此即破彼第二因。謂眼亦能
T1562_.29.0353a10: 覺了彼故。又謂依眼隨取大種形量色相亦
T1562_.29.0353a11: 能覺了滑澁等者。此言何義。若謂眼取大種
T1562_.29.0353a12: 形量。既執形量不異大種。應許眼根能取大
T1562_.29.0353a13: 種。若謂眼根能取色相。大種形量隨此比知。
T1562_.29.0353a14: 如是云何。遮滑等異大種。由見色相。比知滑
T1562_.29.0353a15: 等言即大種。此有何因。而言滑等不異大種。
T1562_.29.0353a16: 但有虚言都無實義。又應謂堅即餘三大安
T1562_.29.0353a17: 布差別如滑澁等。謂他亦能如是計度。餘三
T1562_.29.0353a18: 大種。安布差別。即名爲堅。無別有堅異三可
T1562_.29.0353a19: 得。由無異因。不應別執。故彼言義。無所堪
T1562_.29.0353a20: 能。又因嗅香覺了苦酢。應言苦酢體不異香。
T1562_.29.0353a21: 又滑等相異諸大種。故異大種應別有性。謂
T1562_.29.0353a22: 非滑性即是堅性。非諸堅處皆有滑故。如
T1562_.29.0353a23: 地即堅未嘗相離滑性。若爾應不離堅亦非
T1562_.29.0353a24: 滑性即是濕性。非諸濕處皆有滑故。亦非
T1562_.29.0353a25: 滑性即是煖性。非諸煖處皆有滑故。亦非滑
T1562_.29.0353a26: 性即是動性。非息等處滑可得故。由此故知
T1562_.29.0353a27: 滑非大種。亦非不有。如實有法現可得故。又
T1562_.29.0353a28: 能爲縁生影像故。若謂唯有安布差別無實
T1562_.29.0353a29: 體者。理亦不然安布差別必有所依。此所依
T1562_.29.0353b01: 體即滑性故。或應唯得安布差別。不應亦了
T1562_.29.0353b02: 此中滑性。又契經中。方便説有如是滑性。如
T1562_.29.0353b03: 契經言
T1562_.29.0353b04:     如來皮膚極細滑一切塵垢不著身
T1562_.29.0353b05: 又縱滑性。有經無經。然曾無經遮彼有故。又
T1562_.29.0353b06: 與正理不相違故。如是滑性實有義成。又若
T1562_.29.0353b07: 滑性。異四大種。無別有體。應假非實。是則身
T1562_.29.0353b08: 識應不了知。身識唯縁勝義境故。又離分別
T1562_.29.0353b09: 滑覺應無。如離分別。於諸大種。一一體上皆
T1562_.29.0353b10: 有別覺。即説身識縁諸大種。實物爲境。非縁
T1562_.29.0353b11: 假法。滑性亦然。既身所取。故不可説是假
T1562_.29.0353b12: 非實。又非一一大種中有。故異大種別有滑
T1562_.29.0353b13: 性。由此道理。亦總成立異四大種有澁等性。
T1562_.29.0353b14: 其中差別當更顯示。彼上座言。無別所造名
T1562_.29.0353b15: 輕重性。即諸大種。或少或多。説輕重故。又輕
T1562_.29.0353b16: 重性相待成故。非實有體。謂即一物待此名
T1562_.29.0353b17: 輕。待彼名重。非堅性等相待而成。又於風界
T1562_.29.0353b18: 説輕性故。輕即是風。如本論言。云何名風界。
T1562_.29.0353b19: 謂輕等動性。世尊亦説。諸輕等動性。名内外
T1562_.29.0353b20: 風界。此説不然。前説大種。與此相異。非此性
T1562_.29.0353b21: 故。若不了知經論義故。即謂輕性是風界者。
T1562_.29.0353b22: 應説重性是何大種。若説此宗謂有大種増
T1562_.29.0353b23: 生重性。重性即是此大種者。理必不然。重與
T1562_.29.0353b24: 地水相各異故。又於一切和合聚中。皆具有
T1562_.29.0353b25: 故。應無差別。若謂少多故無過者。應非重性
T1562_.29.0353b26: 即是堅濕。又許和合爲輕重故。身識不應縁
T1562_.29.0353b27: 彼爲境。又即大種衆多極微和合聚中。許爲
T1562_.29.0353b28: 重故。即應一切和合聚中皆有重性。無定因
T1562_.29.0353b29: 故。若言大種和集差別。能爲因縁別生重性
T1562_.29.0353c01: 則無斯過。此於世間現所見故。又言輕重相
T1562_.29.0353c02: 待成故。非實有者。此非善説。譬如因果。輕重
T1562_.29.0353c03: 亦然。謂如一物待此名因。非即待此復名爲
T1562_.29.0353c04: 果。待彼名果。非即待彼復名爲因。如是一物
T1562_.29.0353c05: 待此名輕。非即待此復名爲重。待彼名重。非
T1562_.29.0353c06: 即待彼復名爲輕。因果既實。此如何假。故唯
T1562_.29.0353c07: 能詮相待不定。非所詮體而有改易。又如彼
T1562_.29.0353c08: 此岸。輕重性亦爾。謂於彼物立彼岸名。非説
T1562_.29.0353c09: 此岸令體改易。或於此物立此岸名。非説彼
T1562_.29.0353c10: 岸令體改易。以即一物相續轉時。待此彼邊
T1562_.29.0353c11: 名彼此岸。輕重亦然。體非不定。又如黒白。輕
T1562_.29.0353c12: 重亦然。謂即一物待此名黒。待彼名白。而非
T1562_.29.0353c13: 顯色無別有體。是故相待。非不實因。若言待
T1562_.29.0353c14: 多總説一性。如瓶林等。是假非實。此亦應然。
T1562_.29.0353c15: 故非實者。云何知爾。應説其因。此且非因有
T1562_.29.0353c16: 過失故。若言堅等非相待成此相待成故非
T1562_.29.0353c17: 實者。堅等言説亦相待成。待不堅物立堅名
T1562_.29.0353c18: 故。堅非不實。此亦應然。若謂不然。未甞相待
T1562_.29.0353c19: 説堅爲濕。不相似故。此非不然。其所待因。一
T1562_.29.0353c20: 向決定。義相似故。然非待餘堅名濕者。以更
T1562_.29.0353c21: 無別所待因故。待不堅物説此爲堅。未甞待
T1562_.29.0353c22: 彼名不堅物。輕重亦然。故義相似。雖於輕聚
T1562_.29.0353c23: 有時説重。而非由説捨彼輕性。但餘縁故。起
T1562_.29.0353c24: 異能詮。體非改易。如前已辯。是故相待非
T1562_.29.0353c25: 不實因。或諸堅物亦有待對成異品類。謂或
T1562_.29.0353c26: 名堅。成名堅勝。或名堅極。於中亦説堅名
T1562_.29.0353c27: 不堅。其理既同。汝應生喜。不能令喜。輕重
T1562_.29.0353c28: 二物。同堅不堅。應成一故。且輕重性異諸
T1562_.29.0353c29: 大種。實有義成。然不應言相待不定應成一
T1562_.29.0354a01: 物。如黒與白。雖相待對。品類不同。而非一
T1562_.29.0354a02: 故。若言黒白。雖品類異。而未曾有説白爲黒
T1562_.29.0354a03: 黒爲白者。此亦不然。現見世間。有此説故。名
T1562_.29.0354a04: 雖不定而體不易。如前已説。故體不同。又如
T1562_.29.0354a05: 汝説。微火爲冷。有微煖聚。待此名冷。待彼名
T1562_.29.0354a06: 煖名雖不定而體是實。此亦應然。有諸色聚。
T1562_.29.0354a07: 輕極微多。重極微少。此聚名輕。與此相違彼
T1562_.29.0354a08: 聚名重。輕重二性聚同體別。其理顯然。何縁
T1562_.29.0354a09: 不受。言於風界説輕性故輕即風者。此亦不
T1562_.29.0354a10: 然。辯大種中已釋此義。對堅等三。動最難了。
T1562_.29.0354a11: 故擧輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因。而
T1562_.29.0354a12: 就増強。故作是説。火雖増強而不決定。又輕
T1562_.29.0354a13: 與動相順相似。故論經言。輕等動性。若唯如
T1562_.29.0354a14: 言定取義者。即彼經説。髮毛爪等名内地界。
T1562_.29.0354a15: 豈髮毛等唯地界耶。是故彼言。有別意趣。不
T1562_.29.0354a16: 應執彼遮輕造色。又阿笈摩有如是頌
T1562_.29.0354a17:     堅重墜身中如重舟沈海
T1562_.29.0354a18: 故重如堅。應實有體。有餘師説。輕性唯用重
T1562_.29.0354a19: 無爲體。此亦不然。於虚空等重性既無。應有
T1562_.29.0354a20: 輕故。又於薪等重性非無。亦有輕故。若不爾
T1562_.29.0354a21: 者。擲置水内則不應浮。有非有性。不應倶有。
T1562_.29.0354a22: 亦不應説廣大故浮。廣大是形非觸性故。廣
T1562_.29.0354a23: 大石等亦應浮故。又此輕性是輕安果。故體
T1562_.29.0354a24: 非無。謂修定者。由輕安故。身覺輕觸。不應用
T1562_.29.0354a25: 無作輕安果。若唯令身離重觸故名爲果者。
T1562_.29.0354a26: 理亦不然。輕性是身長養因故。不應謂無。亦
T1562_.29.0354a27: 能長養。以離輕安。應長養故。若謂輕安能除
T1562_.29.0354a28: 重觸。唯大種生名長養者。應謂輕安滅餘大
T1562_.29.0354a29: 種生。餘大種。即名長養。何滅重爲。重性如輕
T1562_.29.0354b01: 應非別有。則與上座所執應同。然不應理。輕
T1562_.29.0354b02: 重二相。諸大種中。皆無有故。若執輕性即諸
T1562_.29.0354b03: 大種少分爲體。應執輕安現在前故少大種
T1562_.29.0354b04: 生。何故輕安與諸大種相違而起。若相違者。
T1562_.29.0354b05: 少亦應不生。若不相違。誰障多不起。故輕不
T1562_.29.0354b06: 應是輕安果。又輕非用重無爲性。品類異故。
T1562_.29.0354b07: 猶如重性。又阿笈摩説有輕重。如彼所説。如
T1562_.29.0354b08: 諸鐵團或諸鐵鍱。若時有火。有極煖熱。爾時
T1562_.29.0354b09: 便有極軟極輕極調柔用與此相違。極堅極
T1562_.29.0354b10: 重極不調柔。我身亦爾。若有輕安。則便有輕
T1562_.29.0354b11: 有調柔用。堪任修斷。與此相違。即便有重。無
T1562_.29.0354b12: 調柔用。不任修斷
T1562_.29.0354b13: ＊説一切有部順正理論＊卷第四
T1562_.29.0354b14:
T1562_.29.0354b15:
T1562_.29.0354b16:
T1562_.29.0354b17: 阿毘達磨順正理論卷第五
T1562_.29.0354b18:   尊者衆賢造
T1562_.29.0354b19: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0354b20:   辯本事品第一之五
T1562_.29.0354b21: 又上座言。火界或少。或不増強。即名爲冷。所
T1562_.29.0354b22: 以者何。於彼無日。或去日遠。便有冷故。又如
T1562_.29.0354b23: 極大炎熱起時。無別少分所造觸起。同許唯
T1562_.29.0354b24: 有火大増多。熱減少時亦應如是。無別少分
T1562_.29.0354b25: 所造觸生。應許唯是火大減少。若別有冷亦
T1562_.29.0354b26: 應許有別所造觸非煖非冷。是故定無冷所
T1562_.29.0354b27: 造觸。非火界少。或不増強即名爲冷。現見冷
T1562_.29.0354b28: 觸所損害者。火界増時能攝益故。損害因増
T1562_.29.0354b29: 轉應損害。誰有智者作如是執。被少火害歸
T1562_.29.0354c01: 投大火。若謂彼由匱乏火故有損害者。理必
T1562_.29.0354c02: 不然。定有餘因能損害故。謂火少故。有餘冷
T1562_.29.0354c03: 増能爲損害。非即由火。由此准説冷攝益者。
T1562_.29.0354c04: 謂爲少因。所攝益者。此因若増。轉應攝益。是
T1562_.29.0354c05: 故彼論非爲應理。又彼所説。熱増減時。無所
T1562_.29.0354c06: 造生唯即火者。亦不應理。現見二法更互相
T1562_.29.0354c07: 違。一法増時餘法減故。如能斷道與所斷惑。
T1562_.29.0354c08: 非道増時無別惑起。例道退位無別惑生。又
T1562_.29.0354c09: 冷生時和合異故。謂水風界増盛聚中。有冷
T1562_.29.0354c10: 生因。非由火界。不應就火増盛爲難。又執火
T1562_.29.0354c11: 界少爲冷者。彼雪聚中火微極少。不應於此
T1562_.29.0354c12: 冷微極多。智不應言如如火界漸漸微少。如
T1562_.29.0354c13: 是如是火界轉多。爲應理論。彼執冷火無別
T1562_.29.0354c14: 體故。不可金少即爲非金。故有別物異諸大
T1562_.29.0354c15: 種。由火界減。彼物體増。是所造觸。説名爲冷。
T1562_.29.0354c16: 有執此宗。謂有大種増生冷觸。冷觸即是此
T1562_.29.0354c17: 大種者。理亦不然。冷與水風相各異故。又二
T1562_.29.0354c18: 物成。體應是假便應不爲身識所縁。以非冷
T1562_.29.0354c19: 煖無別性故。例無別冷。理亦不然。彼即冷等
T1562_.29.0354c20: 下等品類。分位別故有餘師説。冷等唯用煖
T1562_.29.0354c21: 無爲體此亦不然。品類異故。猶如煖等。不容
T1562_.29.0354c22: 無法有異品類。或應地等用無爲性。謂亦可
T1562_.29.0354c23: 説唯水等無。名地等界。故彼所説。非破冷觸
T1562_.29.0354c24: 是造色因。又冷能爲覺生縁故。如火界等非
T1562_.29.0354c25: 即煖無。應有色聚全無有火。有非有倶不應
T1562_.29.0354c26: 理故。諸色聚中既必有火。是則冷觸應畢竟
T1562_.29.0354c27: 無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實有。
T1562_.29.0354c28: 相状分明。現可覺故。猶如煖等。又契經中。如
T1562_.29.0354c29: 煖説故。體必應有。故契經言。我於冷煖皆能
T1562_.29.0355a01: 堪忍。若於爾時冷煖調適。即能成熟。取證成
T1562_.29.0355a02: 就。非於爾時極冷極煖。若極冷煖不能修業。
T1562_.29.0355a03: 故冷造色實有義成。又上座言。飢渇二種。非
T1562_.29.0355a04: 所造色。希求性故。理亦不然。此二於因説果
T1562_.29.0355a05: 名故。由觸差別逼切其身。生食飮欲。是飢
T1562_.29.0355a06: 渇因。故名飢渇。如説輕安。謂身輕性。輕安果
T1562_.29.0355a07: 故。説名輕安。若爾此因應煖爲性。由火界煖。
T1562_.29.0355a08: 能熟能消。便能發生食飮欲故。此言非理。食
T1562_.29.0355a09: 飮二欲應是造色。火爲因故。又非火界。是二
T1562_.29.0355a10: 欲因應一切時生一欲故。現見二欲非恒時
T1562_.29.0355a11: 有。豈不自宗欲因造觸所依大種。雖恒非無。
T1562_.29.0355a12: 而此造觸體非常有。此例不然。欲因造觸待
T1562_.29.0355a13: 風火界。増強生故。若謂二欲亦應爾者。理亦
T1562_.29.0355a14: 不然。如前已説。二欲應是造色性故。若謂如
T1562_.29.0355a15: 因所觸大種發生身識。而非身識是造色性。
T1562_.29.0355a16: 欲亦應然。此不相似。識不要因大種増盛方
T1562_.29.0355a17: 得生起。欲即不然。因増生故由彼身識不因
T1562_.29.0355a18: 大種。或等或増差別生起。但隨所依不由差
T1562_.29.0355a19: 別。身觸爲縁而得生起。二欲不然。如所造色。
T1562_.29.0355a20: 要因大種増盛而生。既隨大種差別而生。何
T1562_.29.0355a21: 縁所遮令非造色。風火若盛二欲便増。風火
T1562_.29.0355a22: 若微二欲便減。既隨大種増微不同。二欲何
T1562_.29.0355a23: 縁非造色性。若言二欲雖因大種。而不依彼
T1562_.29.0355a24: 故非造色。謂欲依心不依大種。故不應難令
T1562_.29.0355a25: 成造色。若爾此欲應不要因大種増盛方得
T1562_.29.0355a26: 生起。不見不依大種身識。隨諸大種差別而
T1562_.29.0355a27: 生。唯見身識大種爲縁。若等若増。但觸便起。
T1562_.29.0355a28: 二欲若爾。應一切時不待増盛。有因便起。則
T1562_.29.0355a29: 前所説。應一切時生二欲難堅住難遣。又風
T1562_.29.0355b01: 火界有時雖増。而不現起食飮二欲。故知二
T1562_.29.0355b02: 欲因現不生。彼因爾時何縁不起。由所依身
T1562_.29.0355b03: 有過患故。或爲餘縁所障礙故。豈不即由此
T1562_.29.0355b04: 故二欲不生。何須復別計有欲因造觸。此不
T1562_.29.0355b05: 應然。欲與身識倶時起故。雖有障礙而識得
T1562_.29.0355b06: 生。欲不得生。此有何理。心所法生。必定繋屬
T1562_.29.0355b07: 依縁識合。彼三具有。又彼希求大法地攝。故
T1562_.29.0355b08: 與一切心品倶生。生欲勝因。爾時具有而不生
T1562_.29.0355b09: 者。必爲所餘生縁 &T055626;

故。所餘縁者。謂所造
T1562_.29.0355b10: 觸。故離大種實有飢渇。造色爲性。又不應言
T1562_.29.0355b11: 造觸生障即障心心所。勿心等生障即障造
T1562_.29.0355b12: 觸。無異因故。且止廣諍。必應信有飢渇二體
T1562_.29.0355b13: 造觸爲性。今應思擇。若諸大種色聚中増。爲
T1562_.29.0355b14: 體爲用。何縁復勸如是思擇。爲欲蠲除不實
T1562_.29.0355b15: 過故。經主自論有處説言。此是彼宗所有過
T1562_.29.0355b16: 失。彼宗謂彼毘婆沙師。言諸聚中一切大種。
T1562_.29.0355b17: 體雖等有而或有聚。作用偏増。如心心所。又
T1562_.29.0355b18: 如所覺團中鹽味。未審此中經主意趣。定謂
T1562_.29.0355b19: 誰是毘婆沙師。若謂善釋阿毘達磨諸大論
T1562_.29.0355b20: 師。彼無此説。彼説大種由體故増。石水焔風。
T1562_.29.0355b21: 諸色聚内。堅濕煖動體相偏増。一一聚中各
T1562_.29.0355b22: 了一故。若諸聚内大種體均。不應此中各唯
T1562_.29.0355b23: 了一。又隨世想立地等名。應全無因。空有言
T1562_.29.0355b24: 説。以諸色聚形顯皆同。若執堅等體均無異。
T1562_.29.0355b25: 因何得生地等別想。若謂因用。理必不然。用
T1562_.29.0355b26: 與自體無差別故。用若是實即體増成。實即
T1562_.29.0355b27: 體故。用若非實亦體増成。不異體故。無非實
T1562_.29.0355b28: 用異體有増。由此即釋彼心心所團中鹽喩。
T1562_.29.0355b29: 謂鹽受等。用即體故。即體用増。總説如是。然
T1562_.29.0355c01: 有差別。謂諸大種有對礙故。可積集故。方處
T1562_.29.0355c02: 差別。分明可了。受等無對。不可積集。但由用
T1562_.29.0355c03: 別。了増微異。是故大種。體可積集。就體説
T1562_.29.0355c04: 増。心心所法。就用差別。説増微異。豈不色法
T1562_.29.0355c05: 亦見用増。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖
T1562_.29.0355c06: 兩數同。而用有異。如何言色就體説増。此
T1562_.29.0355c07: 不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。酢味
T1562_.29.0355c08: 微多。水味微少。故＊酢味勝。還由體増。於諸
T1562_.29.0355c09: 聚中有味等物。體増強故。謂是用増。良藥毒
T1562_.29.0355c10: 等。縁起理門有差別故。體類如是。由此雖少
T1562_.29.0355c11: 而能伏多。非異體類有別用生。故執用増。是
T1562_.29.0355c12: 爲邪計。或如類別。品別亦爾。故唯心等。就用
T1562_.29.0355c13: 説増。就體説増。謂諸色法。譬如依多依一成
T1562_.29.0355c14: 故。又諸大種就體説増。現可得故。教故。理
T1562_.29.0355c15: 故。謂大種増即體可得。非用非業。有集礙故。
T1562_.29.0355c16: 教者謂如種喩經説。若有地界。無水界者。應
T1562_.29.0355c17: 不聚集。無能攝故。如是一一廣説如經。此經
T1562_.29.0355c18: 意言。非有色聚全無水界。若全無者。應不和
T1562_.29.0355c19: 合。然有不能攝餘色聚令和合者。以其少故。
T1562_.29.0355c20: 自餘諸界。准釋應知。理謂大種若但用増。非
T1562_.29.0355c21: 體聚積。而説増者。應有大種。或所造色一極
T1562_.29.0355c22: 微上亦有用増。如於受等一法體上。有時用
T1562_.29.0355c23: 増獨能爲境。何縁極微一一別住。不能爲境
T1562_.29.0355c24: 生五識身。又諸極微用増強者。其相麁著。應
T1562_.29.0355c25: 非極微。故諸色法。由可積聚體有對礙。就體
T1562_.29.0355c26: 説増。諸無色法不可積聚。體無對礙。就用説
T1562_.29.0355c27: 増。此義既成。不可傾動。而經主説。毘婆沙
T1562_.29.0355c28: 師。言諸聚中一切大種體雖等有。而或有聚
T1562_.29.0355c29: 用偏増者。此未識宗。故作是説。又今應説。堅
T1562_.29.0356a01: 等何因是色所依。非餘色等。以此遍滿一切
T1562_.29.0356a02: 處故。謂諸聚中地等四相。皆遍具有。色等不
T1562_.29.0356a03: 然。由此地等三義成立。一所依義。二能生義。
T1562_.29.0356a04: 三廣大義。又是色等所隨逐故。現見世間。瓶
T1562_.29.0356a05: 盆等物。由火成熟。便有色等轉變可得。扣撃
T1562_.29.0356a06: 彈撫有差別故。聲轉變生。餘色等中無如是
T1562_.29.0356a07: 事。是故堅等。色等所隨。是色所依。非餘色
T1562_.29.0356a08: 等。又能損壞餘色物故。色等依地無能壞用。
T1562_.29.0356a09: 若爾久觀雪等盛色。根不應壞。不爾彼色所
T1562_.29.0356a10: 依能壞根所依故。以於闇中覺彼生苦。故知
T1562_.29.0356a11: 唯壞大種非根。若壞於根不應覺彼發生身
T1562_.29.0356a12: 識。又色不能損壞大種。非所觸故。是故大種。
T1562_.29.0356a13: 獨能損壞餘色物故。是色所依。非餘色等。有
T1562_.29.0356a14: 説。堅等所觸性故。能爲所依。此説非理。冷等
T1562_.29.0356a15: 應成大種性故。然冷等觸。非遍滿故。不成大
T1562_.29.0356a16: 種。豈不煖中無有冷觸。於冷觸中亦無有煖。
T1562_.29.0356a17: 煖應如冷。亦非大種。此難不然。冷有煖故。由
T1562_.29.0356a18: 被冷覆而不可知。若爾冷觸應同煖遍。不爾
T1562_.29.0356a19: 冷用煖中無故。以於冷中煖用可得。非於煖
T1562_.29.0356a20: 中冷用可得。冷同煖遍。此難應止。煖用者何。
T1562_.29.0356a21: 謂能成熟。豈不見冷亦能成熟。如有煖故物
T1562_.29.0356a22: 不爛壞。不爛壞因名能成熟。冷亦如是。應與
T1562_.29.0356a23: 煖同。此亦不然。水風界盛。暫時凝結。此中成
T1562_.29.0356a24: 熟。即煖用故。是故不應説言堅等所觸性故
T1562_.29.0356a25: 能爲所依。冷等應成大種性故。然彼冷觸。水
T1562_.29.0356a26: 風界増。四大果故。是所造色。又彼冷觸。持攝
T1562_.29.0356a27: 熟長。四決定用不可得故。體非大種。豈不由
T1562_.29.0356a28: 冷雪等凝結有勝用耶。此言非理。水風界盛。
T1562_.29.0356a29: 如造冷觸。生彼果故。亦由煖故。甘蔗汁等。凝
T1562_.29.0356b01: 結可得。若言冷是大種果者冷煖相違。不應
T1562_.29.0356b02: 和合。如何從煖生於冷耶。如堅與濕同一事
T1562_.29.0356b03: 故。互不相違。水火亦然。既同一事。理無相
T1562_.29.0356b04: 反。如以冷水澆灌石灰。從冷生熱。此亦應爾。
T1562_.29.0356b05: 以諸大種同一事故。雖性相違而恒和合。冷
T1562_.29.0356b06: 是水風近所生果。地界與彼都不相違。火性
T1562_.29.0356b07: 雖違而不爲損。同一果故。何妨和合。又若見
T1562_.29.0356b08: 彼諸界増故。於諸聚中立異大種。即彼諸界。
T1562_.29.0356b09: 是能生長諸造色因。名爲大種。非冷増故。於
T1562_.29.0356b10: 諸聚中立異大種。故非大種。然煖増故。於諸
T1562_.29.0356b11: 聚中異大想滅異大想生。冷即不爾。是故冷
T1562_.29.0356b12: 煖。能依所依。二性差別。豈不現見由冷増故
T1562_.29.0356b13: 水界凝結。世間於此亦立種種氷雪雹名。此
T1562_.29.0356b14: 難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋。或氷
T1562_.29.0356b15: 雪雹即水異名。非草木等異名稱火。故彼所
T1562_.29.0356b16: 難理定不齊。是故冷觸唯所造性。由斯觸界
T1562_.29.0356b17: 有二義成。餘九色界。唯是所造。謂五色根色
T1562_.29.0356b18: 聲香味。法界一分。亦唯所造。此復云何。謂無
T1562_.29.0356b19: 表業。依大種生。故名所造。然聲爲顯定無一
T1562_.29.0356b20: 界唯大種性。餘七心界。法界一分。除無表色。
T1562_.29.0356b21: 倶非二種。義准已成。譬喩論師。作如是説。諸
T1562_.29.0356b22: 所造色非異大種。所以者何。契經説故。如説。
T1562_.29.0356b23: 云何名内地界。謂於眼肉團中若内各別堅
T1562_.29.0356b24: 性堅類隣近執受。乃至廣説。若異大種別有
T1562_.29.0356b25: 諸根。不應於根説大種性。又餘經説。苾芻當
T1562_.29.0356b26: 知。諸有士夫皆即六界。既定説六。爲假有情
T1562_.29.0356b27: 所依實事。故知眼等色等造色。非異大種。若
T1562_.29.0356b28: 所造色異諸大種。有何意趣。此經不説。彼言
T1562_.29.0356b29: 非理。不了契經深意趣故。前所引經。順世名
T1562_.29.0356c01: 想。故作是説。謂諸世間。眼肉團中。起眼名
T1562_.29.0356c02: 想。此眼名想。依眼所依大種等起。眼肉團
T1562_.29.0356c03: 者。總説一切。不離眼根大種所造。若不爾者。
T1562_.29.0356c04: 此經唯應説謂於眼内各別等。堅性等言。已
T1562_.29.0356c05: 遮慧眼。應不須説肉團中言。又於眼言是因
T1562_.29.0356c06: 第七。肉團中言是依第七。由此表知。總攝一
T1562_.29.0356c07: 切因眼所起。不離眼根大種所造。是因於眼
T1562_.29.0356c08: 所起肉團。其中所有内各別等。名内地界。此
T1562_.29.0356c09: 則顯示眼等生因依因等地。由此重説二第
T1562_.29.0356c10: 七言。總攝一切眼及肉團所依大種。後所引
T1562_.29.0356c11: 經。唯説六界。不言餘者。有別意趣。謂續生時
T1562_.29.0356c12: 眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未能覺
T1562_.29.0356c13: 冷等觸。若法有體。未起作用。不應立在有用
T1562_.29.0356c14: 品中。又唯六界。是諸有情有用本事。從續生
T1562_.29.0356c15: 心至命終心。常有用故。住滅定者。識有何用。
T1562_.29.0356c16: 彼過去識。能作未來等無間縁。由此當果決
T1562_.29.0356c17: 定現起。是彼識用。若爾身根亦應有用。同類
T1562_.29.0356c18: 因用未嘗無故。此難不然。非定成就與定成
T1562_.29.0356c19: 就。有差別故。謂有身根。雖不成就。而有與
T1562_.29.0356c20: 果。同類因用。定無彼識。體不成就。能作當果
T1562_.29.0356c21: 等無間縁。故識與身。義非均等。又身根用。非
T1562_.29.0356c22: 同類因。爲識生依。是身根用入滅定者。決定
T1562_.29.0356c23: 當出後識生依。是前識用。故唯六界。是諸有
T1562_.29.0356c24: 情有用本事。理極成立。或擧空界。表諸造色。
T1562_.29.0356c25: 故引此經非遮所造。空界實有是所造色。前
T1562_.29.0356c26: 已成故。又執造色不異大種。則應色等皆同
T1562_.29.0356c27: 一相。謂堅等相。若爾眼等五根所行。應無差
T1562_.29.0356c28: 別。是則違經所説。眼等所行各異。如何所執
T1562_.29.0356c29: 色等境界皆同一相。謂堅等相。然非一切境
T1562_.29.0357a01: 一切根所行。此不能令智者心喜。若言如説
T1562_.29.0357a02: 色等五境雖同一相謂造色相。而無此失。如
T1562_.29.0357a03: 是大種與所造色。雖同一相謂堅等相。而無
T1562_.29.0357a04: 失者。此亦不然。非許造色性有別法體故。又
T1562_.29.0357a05: 眼等根。於色等境。取定別相。非定總故。所以
T1562_.29.0357a06: 者何此宗不許所造色性如堅等相有別法
T1562_.29.0357a07: 體。故不可謂如説色等。雖同所造一法自性。
T1562_.29.0357a08: 而眼根等境別義成。如是色等雖同堅等一
T1562_.29.0357a09: 法自相。而眼等根境別義立。又眼等根於色
T1562_.29.0357a10: 等境。取定別相。非定總相。勿眼等根與色等
T1562_.29.0357a11: 境總相同故。亦是眼等五根所取。成大過失。
T1562_.29.0357a12: 又受等法與色等境。亦同一相所謂行相。受
T1562_.29.0357a13: 等亦應眼等所取。是故決定。應許色等有不
T1562_.29.0357a14: 共相種類差別。由此眼等。雖一一根能取多
T1562_.29.0357a15: 相。而無五根境雜亂失。種類別故。若謂如彼
T1562_.29.0357a16: 眼等五根。雖同一相謂澄淨相。而能各各別
T1562_.29.0357a17: 取境界。如是色等。雖同一相謂堅等相而是
T1562_.29.0357a18: 眼等各別所行。此亦不然。餘法亦有澄淨相
T1562_.29.0357a19: 故。若澄淨相。是眼等根差別相者。是則不應
T1562_.29.0357a20: 許。所餘法亦有此相。然澄淨相。亦許信有。是
T1562_.29.0357a21: 故澄淨。於眼等根。非差別相。然堅濕等。是差
T1562_.29.0357a22: 別相。若執色等此相皆同。而言眼根唯取色
T1562_.29.0357a23: 處。非觸處者。無別因證。或復眼等。雖淨相
T1562_.29.0357a24: 同。而功能異。故別取境。功能異者。由因別
T1562_.29.0357a25: 故。眼等雖同四大種果。而諸大種増減不同。
T1562_.29.0357a26: 因既不同果功能異。由斯取境差別義成。又
T1562_.29.0357a27: 不應言色等差別亦由大種増減不同。若爾
T1562_.29.0357a28: 極微有不成過。故汝此救。理定不然。又彼
T1562_.29.0357a29: 具壽云何安立境有境異。謂若有人。自觸身
T1562_.29.0357b01: 分。既執身觸。皆同一相。一刹那中。互無差
T1562_.29.0357b02: 別。立誰爲境。誰爲有境。若有差別性別義成。
T1562_.29.0357b03: 謂堅等相。所觸名境。與此相違身名有境。許
T1562_.29.0357b04: 身觸性有差別故。若無差別。則無安立境有
T1562_.29.0357b05: 境異。便違理教。若言如意雖同一相而一刹
T1562_.29.0357b06: 那立境有境不相違者。理亦不然。意雖爲境。
T1562_.29.0357b07: 而一切時立爲有境。故無斯過。然身根境堅
T1562_.29.0357b08: 等大種。未嘗有時立爲有境。故彼例救。理極
T1562_.29.0357b09: 不齊。許身根境堅等大種亦是有境。復有何
T1562_.29.0357b10: 失。如意唯應立爲一處。是則應無決定安立。
T1562_.29.0357b11: 此爲身處。此爲觸處。應説此中有何定理。判
T1562_.29.0357b12: 此唯境此唯有境。故彼所宗。雜亂難辯又若
T1562_.29.0357b13: 色等即諸大種。彼説一一青色極微。即四大
T1562_.29.0357b14: 種。或唯是一。二倶有過。然色處等。雖色名同。
T1562_.29.0357b15: 而有青雄香甘冷等性相差別。由此五境展
T1562_.29.0357b16: 轉不同。眼等五根無共境過。若諸大種。性相
T1562_.29.0357b17: 各別。與青極微體無異者。豈不一故。四性不
T1562_.29.0357b18: 成。若青極微。唯一大種。即四大種。應互相
T1562_.29.0357b19: 離。一聚唯有一大種故。是則違害種喩等經。
T1562_.29.0357b20: 不應別異性相大種成無差別。一青色聚。若
T1562_.29.0357b21: 言隨一増故爾者。應説何界増故爲青。若謂
T1562_.29.0357b22: 地界。陂池河海應無青色。若謂水界。玉青石
T1562_.29.0357b23: 等應不極青。若謂火界。世間盛火不應極赤。
T1562_.29.0357b24: 若謂風界。風中不應色不可得。若説青色異
T1562_.29.0357b25: 諸大種。實有一體。隨一界増。多四大種。各
T1562_.29.0357b26: 生青色合成一聚。於理無違。故異大種。有所
T1562_.29.0357b27: 造色。復有至教。分明證成。如契經言。諸所有
T1562_.29.0357b28: 色。皆四大種。及四大種所造攝故。復有何理。
T1562_.29.0357b29: 知所造言異諸大種。別有所目。然契經説。
T1562_.29.0357c01: 有諸愚夫。由六觸處。諸所觸對。覺樂覺苦。或
T1562_.29.0357c02: 有隨一。由彼所造。不可由斯所造言故。別有
T1562_.29.0357c03: 第七觸處可得。此非定證。有於異體亦説如
T1562_.29.0357c04: 是所造言故。如告具壽阿難陀言。所造我見。
T1562_.29.0357c05: 誰之所造。謂色所造。乃至廣説。若見餘處。有
T1562_.29.0357c06: 所造言。無別所＊目。謂此亦爾。應有身見以
T1562_.29.0357c07: 色爲體。便有乖違自所宗過。又不應以餘所
T1562_.29.0357c08: 造言所＊目法體。或異不異。便疑此經説大
T1562_.29.0357c09: 種所造言。有餘契經定證異故。如契經説。苾
T1562_.29.0357c10: 芻當知。眼謂内處四大種所造淨色。有色無
T1562_.29.0357c11: 見有對。乃至身處。廣説亦爾。苾芻當知。色謂
T1562_.29.0357c12: 外處四大種所造。有色有見有對。聲謂外處
T1562_.29.0357c13: 四大種所造。有色無見有對。香味二處。廣説
T1562_.29.0357c14: 亦爾。觸謂外處是四大種及四大種所造。有
T1562_.29.0357c15: 色無見有對。此中分明顯諸大種唯是觸處
T1562_.29.0357c16: 一分所攝。餘有色處。皆非大種。故定知此及
T1562_.29.0357c17: 所造言。如我見經所造我見別有所＊目。定非
T1562_.29.0357c18: 如彼六觸處經。隨一所造無別所＊目。是故九
T1562_.29.0357c19: 色。法界一分。異四大種所造義成。如是已説
T1562_.29.0357c20: 大種性等。十八界中。五根五境十有色界。是
T1562_.29.0357c21: 可積集。以是極微體可聚故。義准餘八。非
T1562_.29.0357c22: 可積集。體非極微。不可聚故。如是已説可積
T1562_.29.0357c23: 集等。十八界中。幾能斫幾。所斫幾能燒幾。所
T1562_.29.0357c24: 燒幾能稱幾。所稱如是六門今應。總答頌
T1562_.29.0357c25: 曰
T1562_.29.0357c26:     謂唯外四界能斫及所斫
T1562_.29.0357c27:     亦所燒能稱能燒所稱諍
T1562_.29.0357c28: 論曰。色香味觸成斧薪等。此即名爲能斫所
T1562_.29.0357c29: 斫。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非餘。
T1562_.29.0358a01: 及言爲顯能斫所斫倶通四界。豈不有爲刹
T1562_.29.0358a02: 那性故都無能斫所斫義耶。理雖如是。而諸
T1562_.29.0358a03: 色聚相逼續生。異縁分隔。令各續起。是故非
T1562_.29.0358a04: 無能斫所斫。此所斫義。身根等無。非諸色根
T1562_.29.0358a05: 異縁分隔可令成二各相續起。支分離身。則
T1562_.29.0358a06: 無根故。又身根等。亦非能斫。淨妙相故。如珠
T1562_.29.0358a07: 寶光。此等義言。唯言所顯。如能斫所斫體唯
T1562_.29.0358a08: 外四界。所燒能稱。其體亦爾。謂唯外四界名
T1562_.29.0358a09: 所燒能稱。身等色根。淨妙相故。亦非二事。如
T1562_.29.0358a10: 珠寶光。聲非色等相續倶轉。有間斷故。六義
T1562_.29.0358a11: 皆無。能燒所稱。有異諍論。謂或有説。能燒
T1562_.29.0358a12: 所稱。體亦如前。唯外四界。或復有説。唯有
T1562_.29.0358a13: 火界可名能燒。所稱唯重。如是已説能所斫
T1562_.29.0358a14: 等。十八界中。幾異熟生幾所長養。幾等流性。
T1562_.29.0358a15: 幾有實事。幾一刹那。如是五問今應總答。頌
T1562_.29.0358a16: 曰
T1562_.29.0358a17:     内五有熟養聲無異熟生
T1562_.29.0358a18:     八無礙等流亦異熟生性
T1562_.29.0358a19:     餘三實唯法刹那唯後三
T1562_.29.0358a20: 論曰。内五謂眼耳鼻舌身。有異熟生及所長
T1562_.29.0358a21: 養。遮等流性。是故不説。豈不前生眼等五界
T1562_.29.0358a22: 應言與後生及未生眼等諸根爲因決定。如
T1562_.29.0358a23: 是眼等。應有等流。同類因生。等流果故。何縁
T1562_.29.0358a24: 乃説遮等流性。不説眼等全無等流。但即長
T1562_.29.0358a25: 養異熟生性。無別等流。故應遮止如異長養
T1562_.29.0358a26: 有異熟生。異異熟生有所長養。非異此二有
T1562_.29.0358a27: 別等流。爲辯異門廢總論別離因而熟。故名
T1562_.29.0358a28: 異熟。異熟體生。名異熟生。或是異熟因所生
T1562_.29.0358a29: 故。名異熟生。略去中言。故作是説。譬如牛
T1562_.29.0358b01: 車。或所造業。至得果時。變而能熟。故名異
T1562_.29.0358b02: 熟。果從彼生。名異熟生。或於因上。假立果
T1562_.29.0358b03: 名。如於果上假立因名。如契經説。今六觸處。
T1562_.29.0358b04: 應知即是昔所造業。飮食資助眠睡等持勝
T1562_.29.0358b05: 縁所益。名所長養。飮食等縁於異熟體。唯能
T1562_.29.0358b06: 攝護。不能増益。別有増益。名所長養。應知此
T1562_.29.0358b07: 中長養相續。常能護持。異熟相續。猶如外廓。
T1562_.29.0358b08: 防援内城。無異熟生離所長養有所長養離
T1562_.29.0358b09: 異熟生。如修所得天眼天耳。既説聲界無異
T1562_.29.0358b10: 熟生。義准非無等流長養。何縁聲界非異熟
T1562_.29.0358b11: 生。數數間斷。復還生故。異熟生色。無如是
T1562_.29.0358b12: 事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。
T1562_.29.0358b13: 豈不如彼施設論言。善修遠離麁惡語故。感
T1562_.29.0358b14: 得大士梵音聲相。雖由業感。而非異熟。以聲
T1562_.29.0358b15: 起在第三傳故。謂從彼業生諸大種。從諸大
T1562_.29.0358b16: 種縁撃發聲。若爾身受因業所生大種發故。
T1562_.29.0358b17: 應非異熟。此難不然。非諸身受皆因大種及
T1562_.29.0358b18: 因業生。大種所發。亦非一切皆是異熟。然諸
T1562_.29.0358b19: 身受。亦因非業所生大種及非大種而得生
T1562_.29.0358b20: 故。謂身受起。要假身觸。身識等縁。由此亦縁
T1562_.29.0358b21: 外大種起。非要待業所感大生。於理無違。故
T1562_.29.0358b22: 通異熟。若執聲界是異熟生。如是聲界。唯因
T1562_.29.0358b23: 大種。唯因異熟大種而生。不離如前所説過
T1562_.29.0358b24: 失。若説聲界非異熟生。如是聲界。唯因大種。
T1562_.29.0358b25: 通因異熟及非異熟大種而起。於理無違。亦
T1562_.29.0358b26: 無如前所説過失。故應如是分別聲界。非諸
T1562_.29.0358b27: 身受唯因大種。是異熟者。非唯異熟大種爲
T1562_.29.0358b28: 因。又不同彼有違理失。是故所例。理極不齊。
T1562_.29.0358b29: 有餘師説。聲非異熟。如何異熟大種所生。故
T1562_.29.0358c01: 應許聲屬第四傳。或第五傳。故非異熟。謂從
T1562_.29.0358c02: 業生異熟大種。從此傳生長養大種。此復傳
T1562_.29.0358c03: 生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種
T1562_.29.0358c04: 發等流聲。此説非理。豈不如從無記大種發
T1562_.29.0358c05: 善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳
T1562_.29.0358c06: 境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相
T1562_.29.0358c07: 違。是故彼説定爲非理。八無礙者。七心法界。
T1562_.29.0358c08: 此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因
T1562_.29.0358c09: 所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異
T1562_.29.0358c10: 熟生。豈不此中亦有長養。謂先因力引後果
T1562_.29.0358c11: 生。亦令功能轉明盛故。契經亦言。諸無色法。
T1562_.29.0358c12: 増長廣大。應有長養。雖有此言。而非長養。即
T1562_.29.0358c13: 説等流増長廣大。若先因力引後果生。令其
T1562_.29.0358c14: 功能轉明盛者。此亦即依等流性説。同類遍
T1562_.29.0358c15: 行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時積集。
T1562_.29.0358c16: 可名長養。諸無礙法。非極微故。無積集義。不
T1562_.29.0358c17: 名長養。軌範諸師咸作是説。餘謂餘四色香
T1562_.29.0358c18: 味觸。皆通三種。謂異熟生。亦所長養。及等流
T1562_.29.0358c19: 性。實唯法者。實謂無爲。以堅實故。此法界攝。
T1562_.29.0358c20: 故唯法界觸名有實。意法意識。名爲後三。於
T1562_.29.0358c21: 六三中。最後説故。唯此三界。有一刹那。謂初
T1562_.29.0358c22: 無漏苦法忍品。非等流故。名一刹那。此説正
T1562_.29.0358c23: 現行亦非等流者。餘有爲法。無非等流。唯初
T1562_.29.0358c24: 無漏。五蘊刹那。無同類因而得生起。餘有爲
T1562_.29.0358c25: 法。無如是事。等無間縁。勢力強故。前因雖
T1562_.29.0358c26: &T055626;

。而此得生。等無間縁勢力強者。與初聖道
T1562_.29.0358c27: 品類同故。無量善法所長養故。與初聖道性
T1562_.29.0358c28: 相等故。爲此廣修諸加行故。苦法忍相應心
T1562_.29.0358c29: 名意界意識界。餘倶起法。名爲法界。復有餘
T1562_.29.0359a01: 師。此中異説。謂一切法。皆有實事。有實相故。
T1562_.29.0359a02: 除無爲法。皆一刹那。速謝滅故。除初無漏心
T1562_.29.0359a03: 及助伴。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所
T1562_.29.0359a04: 長養。十七少分。是異熟生。由此眼等五内色
T1562_.29.0359a05: 根。各有二種。謂所長養。及異熟生。雖有餘
T1562_.29.0359a06: 三。而無別性。義雜亂故。所以不説。餘皆准
T1562_.29.0359a07: 此。聲界有二。五識亦然。意意識三色等亦爾。
T1562_.29.0359a08: 法界有四。除所長養。上座此中依十二處。立
T1562_.29.0359a09: 一切種皆異熟生。非異熟生爲所長養。如所
T1562_.29.0359a10: 纒裹周匝護持。又一身中。眼等應有二種類
T1562_.29.0359a11: 故。不見別有二所作故。無別長養。又彼聲處。
T1562_.29.0359a12: 應異熟生。以許彼因是異熟故。又異熟者。因
T1562_.29.0359a13: 頓引發任運隨轉。不須數數重起加行方得
T1562_.29.0359a14: 生起。又於眼等此事應同。若言聲處若是異
T1562_.29.0359a15: 熟。處無心位應恒行者。意等云何。若言意等
T1562_.29.0359a16: 有相續者。此亦不然。非異熟生所間絶故。彼
T1562_.29.0359a17: 上座宗。略述如是。而彼所説理皆不然。且十
T1562_.29.0359a18: 二處。非一切種。皆異熟生善染汚等。異熟生
T1562_.29.0359a19: 性。不成立故。若善染汚。是異熟生。已斷善
T1562_.29.0359a20: 根。及阿羅漢。如異熟意。應得現行。差別因縁。
T1562_.29.0359a21: 不可得故。又無漏法。是異熟生不應理故。又
T1562_.29.0359a22: 十二處。攝一切法。若立一切皆異熟生。則應
T1562_.29.0359a23: 非情亦是異熟。若是異熟。與理相違。上座所
T1562_.29.0359a24: 宗。不可依據。如憑巨石難以浮深。若立異熟
T1562_.29.0359a25: 生通一切種非一切種唯是異熟生。除異熟生。
T1562_.29.0359a26: 應説別相。便與對法義有相符。對法諸師。
T1562_.29.0359a27: 亦無定立一處一界唯異熟生。隨其所應。非異
T1562_.29.0359a28: 熟者。立長養等諸門差別。又彼所説。非異熟
T1562_.29.0359a29: 生爲所長養。如所纒裹周匝護持者。此非宗
T1562_.29.0359b01: 所許。但許身中有所長養異熟生色。長養相
T1562_.29.0359b02: 續常能護持。異熟相續。令不間斷。豈不一切
T1562_.29.0359b03: 皆唯異熟勢力所引。隨力勝劣。故有相續。或
T1562_.29.0359b04: 有間斷。此非佛教説一切果皆宿因造。同外
T1562_.29.0359b05: 道故。無同彼失。亦許現在衆縁功能助引生
T1562_.29.0359b06: 故。若爾不應説彼一切皆唯異熟勢力所引。
T1562_.29.0359b07: 又異熟力。一業所引。不應或時有勝有劣。不
T1562_.29.0359b08: 應計度一業力勢。或時増勝。或時微劣。異熟
T1562_.29.0359b09: 勢力。隨業所引。不應或時有勝有劣。又於憂
T1562_.29.0359b10: 喜勇怯等位。種種色相差別而生。此不可爲
T1562_.29.0359b11: 異熟生性。以非相似相續轉故。此色與心。倶
T1562_.29.0359b12: 起倶滅。依心轉故。名所長養。又現見身。増減
T1562_.29.0359b13: 可得。異熟不應隨縁増減。若遇現縁而増益
T1562_.29.0359b14: 者。此所増益。非業所生。現縁生故。定非異
T1562_.29.0359b15: 熟。若雖有業勢力所隨。由＊ &T055626;

資縁。而損減
T1562_.29.0359b16: 者。此所損減。非業所生。亦非異熟。由此道
T1562_.29.0359b17: 理。應決定知。若有増減。則非異熟。若是異
T1562_.29.0359b18: 熟。則無増減。由有此二。知所長養。離異
T1562_.29.0359b19: 熟體。別有義成。亦不應言異熟生色離極
T1562_.29.0359b20: 微増而有増益。離極微減而有損減。彼極
T1562_.29.0359b21: 微聚。繋屬現縁暫時體生。還即滅故。用増
T1562_.29.0359b22: 非體。理相違故。極微用増。過如前説。若執一
T1562_.29.0359b23: 切唯異熟生。即一切果皆宿因造。便同宿作
T1562_.29.0359b24: 外道論失。又言一身眼等應有二種類者。此
T1562_.29.0359b25: 無所妨。事聚種類。二差別故。謂異熟生。與所
T1562_.29.0359b26: 長養。事種類別。因有異故。由此眼等。無別等
T1562_.29.0359b27: 流。離前二因。無別因故。依聚種類。説一無
T1562_.29.0359b28: 失。二事成一。聚種類故。又言不見。二所作
T1562_.29.0359b29: 者。應見爲依。發生眼識及相應法。是二所作。
T1562_.29.0359c01: 不應唯説異熟生眼爲識生依非所長養。勿
T1562_.29.0359c02: 彼天眼不能爲依發生眼識。成過失故。異熟
T1562_.29.0359c03: 生眼。離所長養。不能爲依發生眼識。故生一
T1562_.29.0359c04: 識。是二功能。又彼應説。許一身中有二眼等
T1562_.29.0359c05: 總別生識。此於法性。有何傷損。但應勿如彼
T1562_.29.0359c06: 許二共一根。彼違聖言。謬顯法性。尚無愧怯。
T1562_.29.0359c07: 況此順理。正顯聖言。而懷慚怖。故定應許一
T1562_.29.0359c08: 總身中眼等五根各二種類總別生識。於理
T1562_.29.0359c09: 無違。又言聲處應異熟生以許彼因是異熟
T1562_.29.0359c10: 者。理極麁淺。則聲處所因異熟大種應非異
T1562_.29.0359c11: 熟生。成過失故。由是不應定執此義。從異熟
T1562_.29.0359c12: 生者。皆名異熟生。若如是説。復有何過。聲處
T1562_.29.0359c13: 唯應非染觸攝。由彼所因性類爾故。又聲不
T1562_.29.0359c14: 應是所造色。彼因大種非所造故。又因染等
T1562_.29.0359c15: 所依所縁。發生意識如是意識。應唯染等。成
T1562_.29.0359c16: 過失故。又一意識。一時應成善染等過。彼所
T1562_.29.0359c17: 依縁。一時容有善染等故。由此等過。不應執
T1562_.29.0359c18: 聲異熟生故成異熟生。是故應知。初釋爲善。
T1562_.29.0359c19: 又言異熟因頓引發任運隨轉。不須數數重起
T1562_.29.0359c20: 加行方得生者。此不能立聲是異熟生性。由
T1562_.29.0359c21: 此反能立聲非異熟生。若執聲爲異熟生性。
T1562_.29.0359c22: 一起斷已。應不更生。由異熟生一起斷已無
T1562_.29.0359c23: 加行因能重起故。我等皆許業感異熟。不由
T1562_.29.0359c24: 重起加行方生。汝等何縁重述斯旨。計彼所
T1562_.29.0359c25: 説。無所證聲異熟生用。只應爲滿已論文數
T1562_.29.0359c26: 致此浮詞。又彼所執別有隨界。便爲無用。於
T1562_.29.0359c27: 業所引異熟轉中。彼無用故。既許業因頓引
T1562_.29.0359c28: 異熟。不須數數加行重發。何須別執此隨界
T1562_.29.0359c29: 爲。或應許此引業無用。又我意説。聲數間斷。
T1562_.29.0360a01: 隨欲重生。異熟生色。無如是事。汝今何故言
T1562_.29.0360a02: 於眼等此事應同。豈異熟色斷已重起。又我
T1562_.29.0360a03: 難意聲既是色與異熟色起法不同。應非異
T1562_.29.0360a04: 熟。何預意等。而汝欻責意等云何。汝自許聲
T1562_.29.0360a05: 所因大種。是異熟故。聲異熟生。若許意等亦
T1562_.29.0360a06: 如是者。從非異熟所生意等。則應一向非異
T1562_.29.0360a07: 熟生。若從異熟所生意等。亦應一向是異熟
T1562_.29.0360a08: 生。既不許然。如何例責。又色非色法有異故。
T1562_.29.0360a09: 異熟相續。亦應不同。非不生盲異熟生眼。起
T1562_.29.0360a10: 已斷壞。終不重生。即令意等異熟生法相續
T1562_.29.0360a11: 間絶。亦不重起。又異熟心。爲非異熟間。復異
T1562_.29.0360a12: 熟生時。即非異熟能爲彼生因。復能斷彼類。
T1562_.29.0360a13: 非聲生因即令聲斷。是故異熟色與意等相
T1562_.29.0360a14: 續各異。不應爲例。以要言之。彼於此論異熟
T1562_.29.0360a15: 長養等流義言。都不解了。致斯紛競。故應且
T1562_.29.0360a16: 止。鑒者當知。如是已説異熟生等。今應思擇。
T1562_.29.0360a17: 若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識耶。若
T1562_.29.0360a18: 眼識界先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是
T1562_.29.0360a19: 等問。今應略答。頌曰
T1562_.29.0360a20:     眼與眼識界獨倶得非等
T1562_.29.0360a21: 論曰。獨得者。謂或有眼界。先不成就今得成
T1562_.29.0360a22: 就。非眼識。謂生欲界。漸得眼根。及無色歿。
T1562_.29.0360a23: 生二三四靜慮地時。或有眼識。先不成就。今
T1562_.29.0360a24: 得成就。非眼界。謂生二三四靜慮地。眼識現
T1562_.29.0360a25: 起。及從彼歿生下地時。倶得者。謂或有二界。
T1562_.29.0360a26: 先不成就。今得成就。謂無色歿。生於欲界及
T1562_.29.0360a27: 梵世時。非者倶非。謂除前相。等者攝餘所未
T1562_.29.0360a28: 説義。此復云何。謂若成就眼界亦眼識界
T1562_.29.0360a29: 耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地。
T1562_.29.0360b01: 眼識不起。第二句者。謂生欲界。未得眼根。或
T1562_.29.0360b02: 得已失。第三句者。謂生欲界。得眼不失。及生
T1562_.29.0360b03: 梵世。若生二三四靜慮地。眼識現起。第四句
T1562_.29.0360b04: 者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。
T1562_.29.0360b05: 得及成就。如理應思。由斯理路。例應思擇。後
T1562_.29.0360b06: 五種三得與成就。并互相望及捨不成。如毘
T1562_.29.0360b07: 婆沙廣文示現。恐詞繁雜故今不述
T1562_.29.0360b08: ＊説一切有部順正理論＊卷第五
T1562_.29.0360b09:
T1562_.29.0360b10:
T1562_.29.0360b11:
T1562_.29.0360b12: 阿毘達磨順正理論卷第六
T1562_.29.0360b13:   尊者衆賢造
T1562_.29.0360b14: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1562_.29.0360b15:   辯本事品第一之六
T1562_.29.0360b16: 如是已説得成就等。十八界中。幾内幾外。頌
T1562_.29.0360b17: 曰
T1562_.29.0360b18:     内十二眼等色等六爲外
T1562_.29.0360b19: 論曰。六根六識十二名内。外謂所餘色等六
T1562_.29.0360b20: 境。我依名内。外謂此餘。我體既無。内外何
T1562_.29.0360b21: 有。非無淨戒有淨戒依。經主此中作如是釋。
T1562_.29.0360b22: 我執依止故假説心爲我。故契經説
T1562_.29.0360b23:     由善調伏我智者得生天
T1562_.29.0360b24: 世尊餘處説調伏心。如契經言
T1562_.29.0360b25:     應善調伏心心調能引樂
T1562_.29.0360b26: 故但於心假説爲我。眼等爲此所依親近。故
T1562_.29.0360b27: 説名内。色等爲此所縁疎遠。故名爲外。若爾
T1562_.29.0360b28: 六識應不名内。未至意位。非心依故。至意位
T1562_.29.0360b29: 時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異
T1562_.29.0360c01: 此者。意界唯應在過去世六識唯在現在未
T1562_.29.0360c02: 來。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來
T1562_.29.0360c03: 現在六識。無意界相。設至過去意界位中。亦
T1562_.29.0360c04: 應不立。相於三世無改易故。此釋不然。今且
T1562_.29.0360c05: 應説。何縁一生一住一滅及一果等心心所
T1562_.29.0360c06: 中。説心名内。心所爲外。豈不心所依假我心。
T1562_.29.0360c07: 是能依性。對彼所依。極親近故。轉應名内。又
T1562_.29.0360c08: 非眼等與眼識等常爲所依。未曾有心。不與
T1562_.29.0360c09: 心所爲所依性。故唯心所。應名爲内。或復此
T1562_.29.0360c10: 中有何殊理。與假我心爲所依者。立之爲内。
T1562_.29.0360c11: 不立能依。故彼所言。無深理趣。又心少分。是
T1562_.29.0360c12: 我執依。一切心依。皆名爲内。由此不應作如
T1562_.29.0360c13: 是釋。我執依止。故假説心爲我。又少分心。貪
T1562_.29.0360c14: 等依故。應一切心皆成染汚。或少分心。尋伺
T1562_.29.0360c15: 依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼云何
T1562_.29.0360c16: 然。差別因縁不可得故。又彼何能遮心所等
T1562_.29.0360c17: 我執依性。以有身見縁五取蘊爲境界故。是
T1562_.29.0360c18: 故彼釋理定不然。若爾何縁説心爲我。恒於
T1562_.29.0360c19: 自境自在行故。我謂於自境常自在行。心曾
T1562_.29.0360c20: 無有時不行自境。故一切心。皆名爲我。非諸
T1562_.29.0360c21: 心所亦得我名。意爲上首故。經説獨行故。彼
T1562_.29.0360c22: 要依心能行境故。如諸心所。雖亦調伏。而但
T1562_.29.0360c23: 就勝説調伏心。説我亦然。唯心非所。若法與
T1562_.29.0360c24: 此似我之心。爲不共益。彼名爲内。與此相違
T1562_.29.0360c25: 餘法名外。故諸心所無成内失。又諸心所。雖
T1562_.29.0360c26: 復與心一生住等。而心望心。獨名爲内。非心
T1562_.29.0360c27: 所者。同異類心。展轉相望。爲所依性。皆不捨
T1562_.29.0360c28: 故。諸心所法。異類望心。必定捨離能依性故。
T1562_.29.0360c29: 謂若善心。望善染汚及無記心。爲所依性。皆

Footnote:

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