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學心正起現前得四心。謂有學心。欲界色界
無覆無記心。無色界善心。由聖道離欲欲界
色界時。偈曰。餘准此。釋曰。若有處不説得
心。於中應知准得此心。有餘師説。不分別
得心。如偈言
    染汚心起時説得九種心
    於善得六心於無記＊准此
此中於善心應説得七心。一得欲界善心。由
正見接善根時。得欲界色界無覆無記心。由
得離欲故。得色界無色界善心。由得彼定故。
得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果
時。是所餘由此解釋。應自思惟。爲攝前義故
説此偈
    託生入觀時離欲退定時
    接善時得心是非先所得
分別四縁義究竟
阿毘達磨倶舍釋論卷第五

阿毘達磨倶舍釋論卷第六
  ＊婆藪盤豆造
　陳＊天竺三藏眞諦譯　
  ＊釋論中分別世間品第三
今當説此義。由決定欲界色界無色界故。已
分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色
界。爲答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及
六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。
一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知
足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及
器世界。此欲界復有幾處。偈曰。二十。由地
獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。
一更生。二黒繩。三衆磕。四叫喚。五大叫喚。
六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲
有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北
勝生。是名洲異。前説有六天。合數欲界成
二十處。若約衆生世。從他化自在天乃至無
間地獄。若兼取器世界乃至風輪。從此欲界。
偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。
各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各
有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中
初定三地者。一梵衆。二梵先行。三大梵。二
定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定
三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八
地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大求。
二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七
處名色界。及於中住衆生。罽賓國師説。但有
十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。
如別層起。唯有一主名大梵處。非有別地。
偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法
無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不
住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。
若無處云何有異。由生差別故。無色界成立
四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊
入四非想非非想入。此四不由處立爲高下
差別。何以故。是處得無色定人死墮。即於此
中生。復從此後死墮。於此處中陰即起。如有
色衆生依色色相續生。於無色界何所依相
續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋
曰。衆生聚同分及命根。依此二彼心相續生。
阿毘達磨師説如此。若爾有色衆生。云何不
依此二心相續生。此力弱故。彼力云何強。從
定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若
爾由定力最強。依定心相續起。何用立別依。
此義應説。如有色衆生。依色聚同分及壽命
得生。無色衆生依何法此二法得相續生。此
二互相依。若爾有色衆生。此二何故不自相
依生。由二力弱故。若爾於無色二法云何力
強。從定差別生故。此二如前。與心相續應
同。或同心及心法。是故無色衆生心相續。無
別依止。經部師説如此。復次先所生能引心
相續。因於色未離愛欲。此心相續。必與色共
起。是故此相續依色得生起。是先所生能引
無色心相續。因於色無復愛欲故。心相續不
觀色生。以棄背色故。云何説此三。爲欲界色
界無色界。界以持爲義能持自相故。或性爲
義如前。此界與欲相應故名欲界。與色相應
故名色界。除相應言。譬如金剛耳璫及彌
梨遮飮。於此界中色非有故。不可顯現故。不
可變壞故。是故名無色界。復次此界是欲界
家。界能持欲故。餘二界應知亦爾何。法名
欲。若略説與段食相應欲。與婬相應欲。故於
中名欲。如偈言
    世間希有不名欲於中分別愛名欲
    世間希有住不異智人於中唯除欲
尼乾子對舍利弗。説偈言
    世間希有若非欲汝説分別愛名欲
    比丘恒應受塵欲若起染汚塵覺觀
大徳舍利弗答
    世間希有若是欲分別愛著若非欲
    汝師恒應受塵欲若見可愛色等塵
若有諸法。於欲界色界無色界起行。是諸法
爲與欲界色界無色界相應。不。非何者欲界
等。欲若於法隨眠名欲界等相應。何法名欲
界等欲。是法能隨眠於欲色無色界中。是名
欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是
馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同
縛馬答。何以故。此三處前已於欲界等中分
別顯了。於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。
若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。
如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應
知。復次若欲有色。以非寂靜爲地。名欲界
欲。於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘
言如前。於變化心中所起欲。云何名欲界欲。
於中若有欲則名爲信。由噉此味若退墮定。
隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界欲。復
次若變化爲香味。即是欲界相應。由此二非
色界心所變化故。爲唯一三界耶。三界無邊。
譬如虚空。三界亦爾。是故無先未有今有。衆
生生對對。諸佛出世時。無量衆生般涅槃。無
衆生有盡難。譬如虚空。世界云何住。傍住。經
中説。譬如車軸渧天雨時。水＊渧從上空落
無間無缺。如此於東方世界正壞正成。無間
無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不説
有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼
吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人
離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色
界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界
起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘
處。如前所説三界。偈曰。於中地獄等。名説
有五道。釋曰。於三界中説有五道。如前所立
名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名説道有
五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色
界中。唯天道一分。爲有諸界出此道不。由説
於界中有諸道。説有善染汚器世界。中陰爲
性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。衆生
非中陰。釋曰。道以無覆無記爲性。若不爾。
道應相雜但衆生名是道。亦非中陰爲性。假
名論中説。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。
何者非攝。即是中陰。法陰阿毘達磨説。何者
眼界。依四大及四大所造清淨色。是眼根眼
入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。
於經中説。於道却中陰。此經何名七有。經
云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。
人有。業有。中陰有。此經中説五道共因共行。
是故道定唯無覆無記。由却彼因業。有出彼
外故。罽賓國師説。經大徳舍利弗説。淨命是
地獄。或流現前故。即起即長地獄受報業。淨
命身口意諂曲憎忿麁澁業。於地獄色受想
行識果報熟。果報已起得名地獄衆生。淨命
此中除色等法。地獄衆生皆不可得。是故五
道定是無覆無記。若爾應救分別道理論。彼
論云。於五道一切隨眠惑縁起。託五道心有
五種。由共前分執道故。是故不相違。譬如説
郊外爲國土。餘部説。諸道不。但無記有善
有。染汚是汝所。説由於道。却業有出外故不
由別。立業有於道成外譬如於。五濁惑濁見
濁。亦有別説。諸見非非惑。如此業有亦入
道攝。亦有別説。爲顯道因故。於中陰亦應如
此論。是義不然。非道理故。衆生往於彼。是
故彼名道。中陰非所往。即於死墮處起故。若
爾無色界不應成道。即於死墮處起故。若爾
由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。
若此成道。不應説爲中有。復次大徳舍利弗
説。果報已起得名地獄衆生。有説。果報已起。
不説即是果報復説淨命。此中除色等法地
獄衆生皆不可得。此言但撥能行五道人故
説除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。毘婆
沙師説。五道定是無覆無記。果報爲性。有餘
師説。増長爲自性。於五道三界中。此義次第
應知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此
身想一。復有三無色。故識住有七。釋曰。經
中説。有有色衆生身異想異。如人道及諸餘
天。是第一識住。何者餘天。欲界天。初定天。
除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云
何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有
色衆生身異想一。如梵衆天劫初受生。是第
二識住。何以故。是劫初生。一切梵衆同起
一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂
彼是我所生。由同思想大梵爲一因故。故言
想一。大梵王身量高大。異於彼衆相貌威徳
言語光明衣著等亦異彼衆。故言身異。於經
中説。是諸梵衆有如此思想。我等見此衆生
長壽於久時住。乃至起如此心。願餘衆生
於我同類中生。是衆生起如此心願。我等即
於此處受生。是彼云何見此衆生。餘師説。彼
住遍光天處。見此衆生。何以故。是梵衆從彼
處墮故。梵衆已不得第二定三摩跋提。云何
能憶第二定地宿住事。若得云何縁大梵爲
境。起戒執取。有餘師説。諸梵衆在中陰得
見。是義不然。於中陰無道理爲得久住。無障
礙故。云何彼起如此心。我等見此衆生長
壽久住此中。是故諸梵衆在此處憶昔時事。
昔時已見此衆生長壽久住。後時更見。是故
起如此心。有有色衆生身一想異。如遍光天。
是第三識住。此中復由執上邊處。應知具足
取二定。若不爾。小光無量光。何處識住可
得安立。於彼天色相形不異故身一。有樂想
不樂不苦想故想異。彼説是諸梵。於根本定
地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。於方
便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。
譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂
更受欲樂。若爾於遍淨天爲不同此義耶。遍
淨天由彼樂不生厭極。何以故。是樂最寂
靜。喜樂非寂靜。爲沒重心故。經部師説。有
經顯彼想不一。經言。有諸衆生於遍光天上
新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成
散。見下地火光焔。怖畏起厭離心。謂火光
焔勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸衆
生。於遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。
已明了世間成散。見彼衆生起驚怖心。慰喩
之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。昔時此光燒空
梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想
故。怖不怖想故。故説想異。不由樂不樂不苦
想。有有色衆生身一想一。如遍淨天。是第
四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由
染汚想彼一想。於第二定由善想彼不一想。
於第三定由果報生想彼一想。無色界三識
住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。
於七處相應五陰及四陰。如理應知。是識住
所餘何故非識住。偈曰。所餘有變異。釋曰。
所餘是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以
故。於中識有諸變異。故非識住。云何變異。
於惡道中苦受是變異。由損害識故。於第四
定無想定是變異。於有頂滅心定是變異。能
斷識相續故。復説住於餘處衆生。是欲住處。
若住於此處不欲更動。説名識住。於惡道無
此二義。於第四定中衆生恒有動求出心。若
凡夫欲見無想天。若聖人欲見五淨居。有頂
心細昧故。彼非識住。如所説是七識住。偈
曰。有頂無想天。衆生居有九。釋曰。於九處
中衆生如欲得住。偈曰。不欲住餘非。釋曰。
何者爲餘。謂惡道。何以故。於中衆生不欲
住業。羅刹逼之令住。不由自欲住。是故非衆
生居。譬如牢獄。於餘經説七種識住。復有餘
經説。偈曰。復有四識住。釋曰。何者爲四。愛
色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此
四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋
曰。是陰。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四陰是
自地陰。非餘地陰。何以故。住者定著爲義。
於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。云
何不説識爲識住。由離能住立住故。不説識
住。非能住爲住。譬如非王爲王所使。復次若
識乘策此法。此法名識住。由船人道理故。
説諸法爲識住。非識自乘策識故。不説識爲
住。毘婆沙師説如此。若爾經中説。於識食有
愛有欲。若於中有愛有欲。於中識即乘住。此
經云何。七種識住五陰爲性。此經復云何
有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有受
樂識生時。亦説識爲識住。若如色等。各各能
起識染汚。若單識不能爲如此。是故於四識
住不説單識爲識住。復次佛世尊説四識住
爲田。一切有取識爲種子。不可安立種子爲
種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等衆
生名。釋曰。是法爲共生識好最勝田。是法説
之爲識住。爲以七識住攝四識住不。爲以四
識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝
四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應
知四句相攝。有法七所攝非四所攝等。第一
句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有
頂識所離諸陰。第三句者。謂七識住四陰。第
四句者。除前三句
前所説三界有五道等差別。於中應知。偈曰。
於中有四雜。衆生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕
生化生。雜者何義。雜生爲義。於中衆生相雜
生。由生等故。何者卵生。是衆生從卵出。如
鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是衆生從
胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生。是衆生
從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是
衆生不減具根圓。得是及身分一時倶生。如
天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生。
偈曰。人畜具四生。釋曰。人道有四生。卵生
者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌
伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。
胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優
波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。
化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見
有三種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄
但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄衆生。
中陰衆生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。
釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白
淨命目乾連云
    我夜生五子晝時亦生五
    生已皆食盡如此我無飽
何生於一切中最勝。化生。若爾云何。最後
生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此
見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大
家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但
由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在於
人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。
爲起受化衆生正勤心。若不爾。家姓則不可
識。世間應作此計。此衆生是何幻惑。爲天爲
鬼。外道亦説此言。一百劫盡如此幻惑人出
於世。作幻化事噉食世間。爲離此謗故受胎
生。有餘師説。爲安立身界尸履故受胎生。於
中人及餘衆生。作供養事竟。由此福徳過於
千遍。恒受天生後得解脱。何以故。化生衆生
無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜
無復餘。化生亦爾。若是人信世尊。有成願
通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生衆
生。屍骸不可得。經中云何説。化生伽婁羅取
化生龍爲食。不解故無失。復有食乃至未死。
若死無復飽。何生於一切中最多。唯化生。何
以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化
生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五
陰。釋曰。前死有後生有。於中間所得身。爲
至餘處。説此身名中有。在二道中間故。若身
已有。云何非生。偈曰。未至應至故。未生名
中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此衆
生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得
名生何處。是此衆生應往是處。業所引果報。
明了顯現及究竟。是所住處。若至此處名
生。餘部説。生有與死有斷絶。此執非可許。
何以故。由道理及阿含故。此中依道理説。偈
曰。似穀相續故。無間於後生。釋曰。諸法次
第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。
譬如穀相續。是故衆生相續次第無斷絶。於
餘處生。此義可然。若爾諸法斷絶於餘處生。
此可證見。譬如於鏡等中從本生影。亦可證
見。如此從死有生有斷絶生。此亦可然。偈
曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何
法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成
實故。若成實有物不相似故。故亦不堪爲
譬。云何非成實。偈曰。共一處二無。釋曰。
於餘一處見鏡色及影色。此一處中無道理
二影倶有。依止四大異故。復次別方定故。於
一水處互向自面。所有諸色互對生影。於一
色中二人共看。不應有倶時各見此中餘色
得生。是義不然。復次影及光。不曾見於一處
倶有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。
光不應得於中生以相違故。復次共一處二
無者。何者爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡
面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若
於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。
諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何
以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成
實故。不堪爲譬。云何由不相似故不堪爲譬。
偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相
續相應故。與本倶有故。如生有約死有成。相
續無間無絶。生於餘處故。影無如此相續。是
故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影
得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。
生有不爾。從二因生。謂從死有及從餘勝法。
復由此義影譬不等。不應説如此。有外色無
意赤白爲勝因。若化生衆生。於空中受生。復
分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絶
無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈
曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中説七種
有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業
有。中有。此經非彼受誦。復由別經説有中
陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現前故。於母胎
中衆生得受生。何者爲三。一母四大調適有
時。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲
託生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經
非彼所受誦。故執如此。云何陰壞得至其中。
復次若汝執無中陰。云何會釋阿輸羅耶那
經。經云汝等能知不。是乾闥婆正至於中。爲
刹帝利。爲婆羅門。爲鞞舍。爲首陀羅。爲從
東方來南西北方來。廣説如經。此中何法名
乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可
不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。偈
曰。説五。釋曰。佛世尊説有五種阿那含。中
滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云
何得名中滅。有諸天名中。至於彼般涅槃。故
名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅
槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。復次
偈曰。行經故。釋曰。於經中説有七種賢聖
行。於中説中滅人有三。由時節處所勝負差
別故。譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。
譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如
有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第三人
亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此三品。
時節處所勝負差別。是故此執唯漫分別。有
餘師説。於壽量中間立三人。或執近諸天
邊。若人滅盡諸惑。説名中滅。此人或行入
界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅
槃。是故成三。復次初人於色界中。攝聚同
分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三
人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此
人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故
減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。
如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負
差別故。若爾於無色界。亦應説有中滅人。亦
於壽量中間般涅槃故。由不説故。是故此執
惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所
作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破
乃至今時。於文於義隨欲分破。此猶不息。
若人受如此等阿含。爲證爲量。中陰於此人
得成。若爾云何説頭師魔。由現身入大阿毘
指獄。此魔正生未死。地獄火焔已來燒身。方
捨壽命。由中有身乃入地獄。經意如此。何
以故。若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。是故
此魔現報先熟。生報後熟。復次此義今云何
可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無
間必生地獄。不往餘道。此是經意。於中爲
顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。
不得説餘句。應至如此。若作業無間命即應
斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死
有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。是故
不説爲生有。若爾云何。釋此偈
    已度四位至衰耄二生汝今近閻魔
    於其中間必無住路中資糧咄不有
此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙
故。復次於中有中無住。爲至生處行無礙故。
偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判
依何道理得成。汝亦同此難。是故於此二義。
如前所説經。無相違故。故不可偏以此偈
證無中陰義。復次證名言者。是行無行何道
是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引
此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此
業能引顯中有。爲至此道。是故此道必所應
往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。若
爾狗等衆生。於一胎中應生五道中陰。若地
獄中陰即燒母腹。於先有時。地獄衆生火亦
不恒然。若行於園中。何況在中陰。設許火
燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故
非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故。爲業遮
故。故不能燒。身量云何。如六七歳小兒。而
識解聰利於小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少
壯人。具大小相。是故雖在中有。正欲入胎。
而能遍照百倶胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。
於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢
相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳
王見十種夢。謂象井麨旃檀林小象衣爭瓔
珞蓮華。於事前得此夢。中陰衆生非破腹入
胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在後
生爲大。若在前生爲小。若爾大徳達磨須部
吼底説偈。云何會釋
    變身作白象六牙四足飾
    入母胎臥住念如仙入林
此言不必須會釋。何以故。此言非經非律非
阿毘達磨。但是集言。聰慧人欲集義爲論。有
餘諸法攝爲増益。若言必須會釋。此是母於
夢中見子入胎相。大徳説偈意如此。色界中
有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩
中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼。由本願
力故。於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後
共衣倶燒。所餘皆裸。欲界衆生無慚羞多故。
復次何法名先有。偈曰。復有先於死後於生
刹那。釋曰。有者若約通義。謂五取陰。此有
離爲四分。一中有。如前説。二生有。謂於道
託生初刹那。三從此後除死刹那。是別先
有。此中説名先有。四最後刹那名死有。從此
後有中有。若生有色衆生中。此中有。偈曰。同
生淨天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互
相見。若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人
亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細故。
餘師説。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜
生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業通疾。
釋曰。通慧者謂行虚空。此通從業得。此通速
疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修
得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮迴。由
業力最強故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有
具足五根。金剛等所不能礙。此義應然。曾聞
破燒赤鐵塊。見蟲於中生。中有衆生。若應生
此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉。釋曰。
云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及
餘道中陰。此衆生若爲此道成中陰。決定應
生此道中。不生餘道。復次欲界中陰爲食段
食不。答爾。不食麁段。何故。偈曰。此食香。釋
曰。故名乾闥婆。若福徳小食臭氣若福徳大
食妙香。衆生於此有中得住幾時。大徳説無
定。乃至未得生縁聚集。此中壽命無別業引
之。一聚同分攝故。若不爾。此中由命根盡。
應別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至
夏時一切成蟲。彼中陰爲住待夏時不。復從
何方來。此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達
磨中。若爾可然。微細衆生貪著香味。壽命短
促。無有邊際。此衆生聞氣貪著香味。於捨命
時覺悟先業能感蟲生報。由此貪愛受於蟲
生。復次昔已有業能感彼道。是時彼縁最多。
於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以
故。已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歳
時。或過此壽。有多轉輪王生非餘時。是故世
尊説衆生業報不可思議。大徳婆須蜜多羅
説。七日得住。若不得生縁和合。此中死墮
死墮更生。復有餘師説。七七日住。毘婆沙師
説。但促時住。以樂受生故。疾行結生。若因
縁聚集未具。若其於此道中必應受生。是時
宿業自和合衆縁。若不定生此處。於餘處此
道中皆得受生。餘師説。若於此衆生類中不
得生。則於餘相似類衆生中受生。譬如牛於
夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春
時。野牛野干豹等欲事無時。是時此衆生應
生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中
非時則生野干中。若應生馬中非時則生驢
中。若應生熊中非時則生豹中。爲不如此耶。
若衆生在別聚同分中陰中。於餘聚同分則
不得受生。一業所引故是故此執有失可訶。
此中有爲行至應生道處故起。偈曰。顛倒心
行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有衆生。由宿
業勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生
處。於中見父母變異事。若應成男。於母則起
男人欲心。若應成女。於父則起女人欲心。
到此心起瞋。於分別論中有如此文。乾闥婆
於二心中隨一心應起現前。或欲相應起。或
瞋相應起。此中有衆生。由二起顛倒心故。求
欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時中不淨
已至胎處。即生歡喜仍託彼生。從此刹那。是
衆生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方
説受生。若胎是男。依母右脇面向背蹲坐。若
胎是女。依母左脇面向母腹住。若胎非男非
女。如欲類託生住。亦如此無中有異男女。皆
具根故。是故或女或男託生如處而住。後時
在胎中増長。或作黄門。此義應思。爲即以
赤白四大成胎中衆生根及依止。爲由業力
故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白
四大。有餘師説。即是赤白四大。何以故。此
赤白先無根。共中陰倶滅。有根後生。由種
子滅芽生道理故。是時説此名柯羅邏。若作
如此思。則善順此經。經云父母不淨和合所
生。復有經云。比丘汝等長夜増長貪愛攝取
血滴。餘師説。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。
蟲依止糞。由説柯羅邏依止不淨生。是故與
柯羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此。
於餘生如理應説。此中是道理應知。偈曰。餘
愛樂香處。釋曰。若衆生欲＊受濕生。由愛樂
香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。化
生由愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云
何愛樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風及
冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖
觸故往入彼。復見自身爲熱風熱光及火焔
等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸
故往入彼。如位造作能感如此生業。見自身
是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸
師作如此説。復次此中天中陰。一向上昇如
從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄
脚向上。釋曰。如偈言
    衆生墮地獄脚上頭向下
    誹謗諸仙人護精進行者
前已説顛倒心行彼。爲一切中陰衆生皆有
此事入母胎。爲不皆爾亦不無。此經中説。有
四種託胎。何者爲四。偈曰。一正入有覺。釋
曰。有衆生多善根聚集。護持正念。死時不失
正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時
出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有
衆生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。
偈曰。復餘出。釋曰。復有衆生出母胎。亦不
失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。
釋曰。有餘衆生在三位中。皆失正念故無覺。
若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是
逆説。由隨順首盧柯結故説。偈曰。一切卵生
則無覺。釋曰。若卵生衆生。恒於三處無覺。
云何卵生衆生。説名託胎。此衆生亦先託胎。
或由當來名説。如經言能作有爲。是故名行。
如世人言煮飯磨麨。是故無失。云何不覺悟
入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若衆生
小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見
猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人
沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我
今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂
我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從
此等中出。若大名位衆生亦起顛倒想欲。我
今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐
於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此
不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今
正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想
欲。此中更分別説。偈曰。説託胎有三。輪王
及二佛。釋曰。轉輪王獨覺大正覺。此三人次
第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以
故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二
託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。
第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有
覺悟此中三人悉由當來名所顯。云何三事
不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。
業勝能者。能作大福徳行人。由福徳有業勝
能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝
能。故立第二。能作大福徳行及修習多聞多
思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等
三人如此次第。所餘爲第四。此義應爾
外道本執説我義。於此中執我。言爭事起。彼
言若汝立義衆生從別世度餘世。我等本義
則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。
此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。
此我實無。謂於内作者人。何以故。非二量境
界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦説。有業有
果報。作者不可得。由無故。故不可説。此我
能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名
者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣説十二
縁生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋
曰。若假説唯諸陰名我。此我非所破若爾諸
陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。
云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相
續。入母胎如燈。釋曰。諸陰刹那刹那滅。彼
於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸
陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅
由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無
有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此
義得成
阿毘達磨倶舍釋論卷第六

阿毘達磨倶舍釋論卷第七
  ＊婆藪盤豆造
　陳＊天竺三藏眞諦譯　
  ＊釋論中分別世間品之二
復次偈曰。如引次第長。相續由惑業。更入於
餘世。釋曰。一切陰相續牽引不平等。能感
壽命業有差別故。此相續隨能引勢。如此次
第得増長。何者次第。如偈言
    初名柯羅邏次生頞浮陀
    從此生俾尸俾尸生伽那
    伽那生捨佉及髮毛爪等
    并有色諸根次第生身分
此五位皆在胎内。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽
訶那。波羅捨佉。此胎中刺。由時節次第増
長至成熟位。於母腹中業報所生。猛風吹之。
風轉胎刺安置令向母身門。此胎如強糞聚
過量難忍。次從此處墮。是時二苦不可爲譬。
復次或時母飮食威儀執作過差。或由宿業
過失。於胎内死。是時有諸女人善識方便。及
諸醫師解養嬰兒。方温以酥油。及睒摩梨滑
汁用以塗手。手著小利刃。於胎内譬如糞坑。
最劇臭闇不淨之器。是無量千蟲類住處。穢
汁常流。恒須對治。不淨及血垢膩洟液。濕爛
臭滑之所染汚。鄙惡叵見。穿漏薄皮以覆其
上。宿業所作。身大創孔手内其中。分分斷
割牽出於外。此胎中子。由宿後報業引入餘
道。趣向難知。復次若生無難。是時或母乳
子。或餘女人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如
刀仗及烈灰汁。愛此兒身及以洗拭。次唅以
清酥。飮以母乳。漸次飴以細麁飮食令稍
習之。此子由次第増長。由諸根成熟諸惑更
起。諸業更生及更増長。由此惑業捨命之後。
由中有相續如前。更入餘世。偈曰。故有輪無
初。釋曰。由此道理。生以惑業爲因。惑業以
生爲因。生復以惑業爲因。如是應知。生死輪
無初。何以故。若分別執有初。此初應成無
因。若初實無因。所餘一切悉自然生。皆應無
因。現見此事。於芽等中有種子等。功能。由
處時定故。火等諸因。於熟等果亦爾。是故
無生無因。説常住爲因。於前已破。是故生死
必定無初。是生死終。由因盡可然。由生屬因
故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。是陰相
續所説。三生爲位。偈曰。如此縁生法。十二
分三節。釋曰。此中十二分者。一無明二行
三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有
十一生。十二老死。三節者。一前際二後際三
中際。謂過去未來現世。云何於三節安立十
二分。偈曰。前後際二二。於中八。釋曰。無明
行在前際。生老死在後際。所餘八在中際。此
八分一切衆生於此生爲具有不。答非。若爾
何衆生具八。偈曰。具生。釋曰。若衆生觸一
切位。説名具生。非於中陰死。非託色無色
界生。何以故。於大因縁經中。但約欲界衆
生説。經言。阿難。若識不託母胎赤白。爲得
變異成柯羅邏不。不得世尊。廣説如經。有
時説縁生有二種。有屬前際攝縁生。有屬後
際攝縁生。於中七分説名前際。謂從無明乃
至受。所餘五分説名後際。合前後際因果爲
二分故。何法名無明等。偈曰。宿惑位無明。
釋曰。於宿世中一切惑位。於今名無明。與無
明共行故。由無明力所餘得起故。譬如於説
王行中説導從行亦名王行。偈曰。及宿業名
行。釋曰。位言次第流。於宿世中福等業位。
於今名行。若今有是彼果報。偈曰。託生陰
名識。釋曰。於母胎中初託生刹那。所有五
陰名識。偈曰。此後稱名色。先於六入生。釋
曰。從託生心。後乃至六入未生。此位稱名
色。應説先於四入生。云何言六。六者如此
量立入故。是時四生。六圓滿故。偈曰。此先
三和合。釋曰。若六入已生。此位説名六入。
乃至根塵識三和合未起。偈曰。觸先樂苦捨。
能分別因智。釋曰。由三和合名觸。此人乃
至未能了別三受因異。此位名觸。若已能了
別三受因。偈曰。受先婬欲愛。釋曰。受位者。
了別三受因爲體乃至未起婬欲愛。偈曰。求
婬樂具愛。釋曰。於欲塵及情色愛欲生起位
名愛。乃至未能尋求五塵。偈曰。四取謂生
具。爲得故遍尋釋曰。若於此位中著心尋
覓五塵。爲得故於一切處馳求。此位名取。如
此馳求。偈曰。當來有果報。能造業名有。釋
曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長感未來
有報業。此位名有。由此業從今生更退。於未
來世正託生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此
位名更接。何以故。於今生是識分。於未來
名生。從此後偈曰。老死乃至受。釋曰。除生
從此後乃至受。此位名老死。是四分謂名色
六入觸受。於未來名老死。分判十二分如此。
此縁生餘處説有四種。一約刹那説。二約多
時説。三約相應説。四約位説。云何約刹那
説。於一刹那中具有十二分。譬如有人由隨
貪愛染汚斷衆生壽命。此人一刹那具有十
二分。是中癡惑名無明。作殺意名行。了別
塵類名識。與識倶起四陰名色。約名色清淨
根名六入。六入相對和合名觸。領觸名受。是
貪名愛。所餘與愛相應上心惑名取。彼所生
身口二業名有。如此等法起名生。變異名老。
滅名死。復説約刹那約相應。如分別道理論
説。約位説者。十二分皆有五陰。無間生相續
名多時。於四中今説何縁生。偈曰。此今約位
説。釋曰。若分分具有五陰。云何唯説無明等
爲分不説餘。偈曰。由勝説爲分。釋曰。若於
位中無明爲勝。説此位名無明。若於中行勝
説名行。乃至老死勝説名老死。是故無失。復
云何於經中説縁生有十二分。於分別道理
論説異。彼論云。何者爲縁生。謂一切有爲
法。於經有別意。故説十二。於阿毘達磨約
法相説。復有別説。縁生有六種。謂約位説。
約刹那説。約多時説。約相應説。約衆生名
説。約衆生非衆生名説。云何於經中但説衆
生名。偈曰。於前後中際。爲除他無明。釋曰。
是故説三節。此中前際無明者。從此生疑。我
於過去爲已有爲非有。何我已有云何我已
有。後際無明者。從此生疑。我於未來爲更
有爲不有。廣説如前。中際無明者。從此生
疑。此何法。此法云何。今何我當來何我。爲除
此三種無明。是故約衆生名。三節説爲十二
縁生。於經中如次第説。謂無明行乃至生老
死。云何得知如此。由經言。比丘若比丘。由
如實正智能通達縁及縁生所生法。是比丘
不約疑耶。思前際謂我於過去爲已有爲非
有。廣説如前。復有餘師説。愛取有爲前際
後際無明。何以故。此三是未來果因故。此十
二縁生。應知有三種自性。一惑二業三類。此
中偈曰。三惑。釋曰。三分以惑爲性。謂無明
愛取。偈曰。二分業。釋曰。二分以業爲性。謂
行及有。偈曰。七分類爲果。釋曰。七分以類爲
性。謂識名色六入觸受生老死。惑業依故。此
類或説名果。此七分於餘處説名果。所餘諸
分説名因。惑業爲性故。何因縁於中際説果
因廣。類有五種差別故。離惑爲二分故。於後
際説果略。離爲二分故。於前際説因略。説惑
一門故。偈曰。略果及略因。由中可比二。釋
曰。由廣説中際。前際後際。廣因廣果。例此
可知。是故前後際不復廣説。若復廣説此言
無用。若縁生唯十二分。由不説無明因。生
死應至有始。不説老死果故。生死應至有邊。
若立無明因老死果。應更説別分。若説此二
別分。則有無窮之過。若不説別分。又不免前
難。不應別立。此中由佛世尊已顯此義故。偈
曰。從惑惑業生。從業更果類。從類類惑生。有
分理如此。釋曰。從惑惑生者。謂從愛取生。
從惑業生者。謂從取有生。從無明行生。從業
果類生者。謂從行識生。從有生生。從類類生
者。謂從識名色生。乃至從觸受生。從生老死
生。從類惑生者。謂從受愛生。由世尊安立有
分道理如此。由無明是煩惱性故。惑從類生。
惑從惑生。此義自顯。由老死類以受爲邊故。
從此更生惑。是故於中不可増減如此純大
苦聚縁和合生由此言。若不爾。此文有何義
相應。有餘師説。於餘經中説。無明以不正思
惟爲因。不正思惟以無明爲因。於此經中不
正思惟。亦是所説由入取攝故。云何不正思
惟入四取攝。若説由相應故。亦應説入愛無
明攝。與彼相應故。若在彼攝。此中云何能證。
謂無明以不正思惟爲因。若但由位攝能證因
果義。愛及無明入取攝故。不應立爲別分。如
不正思惟。有餘師説。於餘經説不正思惟爲
無明因。此不正思惟説在觸時。如經言。依眼
根縁色塵。染濁思惟生。能起無明。於受時無
明必生。如經言。縁無明觸所生受。故愛得生。
由此別經故知。不正思惟於觸時起。能爲受
時所起無明作因縁。是故無明無無因義。故
不須立別分。無無窮之過。此不正思惟。由説
復從無明生。染濁思惟從癡生。此經言爲證。
於餘經不無此義。若汝意欲立如此義。此中
則應更説。彼文句不應説。若不説云何知有。
由道理知有。何者爲道理。若受無無明。不能
爲愛因縁。譬如於阿羅漢。若觸不顛倒。不能
作染汚受因。云何知不正思惟從無明生。由
於阿羅漢無無明故。觸不顛倒。若由此道理
故。不更説則成太甚過失。若此義由道理可
見不須別説。自可得知。不但不正思惟。所餘
諸分不説亦應可知。則悉不須説故。此執不
成救義。前所立難亦不成難。謂度無明老死。
不説餘故。故生死有初有邊正説非不圓滿。
何以故。受化衆生迷惑於有生。云何從宿世
現世起。復從現世來世起。此三世次第相應。
如來唯欲説如此多義。此義於前已説。如偈
言。於前後中際。爲除他無明。佛世尊説。比
丘我今爲汝等。説縁生及縁生此所生諸法。
此二句其義何異。若依阿毘達磨義。此二無
別義。何以故。此二是一切有爲法故。云何未
來法。未生説名所生。若爾。云何未來未是所
作。説名有爲。由能生故。意所引故。説名有
爲。若爾無流云何。是彼亦由善故意所引若
爾於涅槃約至得。亦應有如此義。此有爲是
所生種類故。雖復未生。亦説名所生。譬如色
未變壞亦説名色。由是變壞種類故。是故無
失
今當説經正意。偈曰。此中縁生因。所生已名
果。釋曰。是分正是因。説名縁生。從此生餘
法生故。是分正是果。説名所生。如此一切
分。皆二種成就。由是因果故。若爾安立不
應成是義。不然。所觀有差別故。若觀此分。
是分成縁生。不即觀此分更成所生。譬如
因果及父子。彼言大徳富婁那捨説。有法是
縁生。非縁生所生。此有四句。第一句。謂一
切未來法。第二句。謂過去現世阿羅漢最後
心。第三句。謂過去現世所餘諸法。第四句。謂
無爲法。此中經部師曰。此執爲是要術。爲是
經義。是經義。若説是經義則非經義云何非
是。前所説縁生。約位立十二分。一一位皆
具五陰。此執與經不相應。何以故。於經中
分別十二分。有別義故。經云。何者爲無明。
謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。
廣説如經。若經是了義。不可引令入不了義
攝。是故此執非經義。君非一切經但由分別
故成了義。有時諸經如勝分別作義。如象迹
譬經中説。何者地界。謂髮毛等。於髮毛亦有
色等餘物。於此經中亦爾。隨勝分別義。此經
不可引爲證。何以故。於中不由地界分別髮
毛等故。成不具説。於中由髮毛等分別地界。
非過髮毛等別有地界。是故此言是具足説。
於此經中具説無明等。無復所餘。爲不如此
耶。過髮毛等。於餘物中如涙洟唾等亦有地
界。涙等皆是所説。如經言。於身中若有所
餘亦爾名地界。我今亦得許如此無明所餘
法。若爾可得顯現別類諸法引入無明。此攝
有何義。若於此位中必有五陰。若此法有無。
彼法必定有無。立此法爲分。若有五陰諸
行未必有。及識隨福非福不動行乃至愛等。
是故如經了別。乃是經義。前所説四句。於中
若謂未來法非縁生所生此執與此經相違。
經云何者縁生所生法。謂無明乃至老死。復
次生老死二分。勿許未來世攝。亦應破安立
三節。有餘部説。縁生是無爲法。云何得知。
若如來出世若不出世。此法如常住。由此經
言。此言若如此意判可然。若不如此則非。云
何如此不如此。若如此意判。若如來出世若
不出世。恒縁無明等行等得生。無時不縁無
縁餘法。是故常住實爾。此執可受。若作如
此執。謂有別法名縁生。此法常住。此執應
撥。謂無如此。何以故。生是有爲法相故。不
曾見餘常住法應成無常法相。生者是未有
向有法相。此與無明等有何相應。而説彼爲
縁生。句義亦不相應。此法亦常住亦縁生。本
言至行集生。此句有何義。若合此句所顯義。
謂諸行法至因及縁。由聚集未有成有。是義
至行集生所顯。此句義不相應。何以故。若
一作者。於二事中。於前事一義成。於後事第
二義成。譬如浴已方食。若法在至生前此法
則無所有。何法前至後生。無事不依作者成
故。此中彼説偈。能至先於生。無有故不然。言
倶亦不然。由事約前後。無如此過失。於此義
中應問學聲論人。此法若生在何位。爲在現
世。爲在未來。若爾何有。若汝言生在現世。云
何在現世。若未有若已生。何用更生。若已生
更生有。無窮過失。若汝説於未來位生。云何
未有法成作者。若無作者事云何成。是故於
此位若生。即於此位去至何位得生。未來正
向生。在此位中至於縁。聲論師安立作者及
事。此立不成就。能有名作者。有名事我今
不見。離能有法。有別事名有。是故於名言
無復可難。前所立名。今更顯其義。謂若此有
彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集
生名義。此中説偈
    如不有得生至於縁亦爾
    若已生得生無窮由已有
汝論中決判。一作者於二事中。於前事一義
成。於後事第二義成。此判不定。或見於一
作者。二事倶成。譬如燈至闇滅。又如開口
眠。若汝説眼在後。云何非閉時。若別時作。
有餘師於此難中分別救義。波羅底以重爲
義。一底也是不住法。謂無常。三以聚集爲
義。欝波陀以生爲義。此句説如此義。對種
種因縁。無常法由聚集故生。故稱波羅底底
也三物波拕。如此分別。於此經中立。於餘處
云何成。如經言至於眼至於色眼識得生。云
何世尊。約縁生説此二句。謂若此法有彼法
必有。由此法生彼法必生。爲決定故。令彼生
此智故。若無明有行必有非餘。是故行縁無
明生。復次或爲顯諸分傳傳。故説二句。若
此分有彼分必有。由此分生彼分必生。復次
或爲顯生傳傳。故説二句。若前際有中際亦
有。由中際生後際亦生。復次或爲顯證因傳
因故。説二句。何以故。有時從無明次第諸
行生。有時從無明諸行傳傳生。有餘師説。爲
除無因執常住因執。故説二句。若無因諸有
不有。亦不從無生生。如彼所計常住。謂自
性我等。若執如此。立前句則無用。但由此生
彼生句。破二偏執。及説得成就故。復次有餘
道分別如此。若我有爲依止。行等諸法必有。
由無明等生故。行等得生。爲破此執。是故世
尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼
必有非餘。謂諸行以無明爲縁。乃至云如此
純大苦聚得生。復有餘師説。爲顯不滅及生。
故説二句。若無明不滅諸行不滅。由無明生
故諸行生。復有餘師説。爲顯住及生。故説二
句。乃至因縁相續有。事相續必隨有。由因縁
生事必得生。世尊正欲顯生説住有何相關。
云何世尊。破次第令顛倒。先説住後託生。復
有餘師説。若此有彼有者。若事有縁滅必有。
若爾此事應不由因生。是義不然無無因義。
何以故。由此生彼生故。若經義如此。唯應
説前句。若此有彼有。復次先應説事生後説。
此有彼有。若作此説。文句不倒。若不爾。正
問何者縁生。説滅則非次第。是故如此等執。
並非經意。云何諸行以無明爲縁。乃至老死
以生爲縁。此中我等應顯唯相應義。於世間
中諸嬰兒凡夫。不知依因縁生唯是有爲更
無餘法。由不知故。我見我慢染汚其心。爲自
我得受樂及不苦不樂。由身等作三種業。爲
得未來樂故作福行。爲得受樂及不苦不樂
故。修不動行。爲得現世樂故。作非福行。此
三種業説名縁無明生行。由隨業引諸識相
續。與中陰相應受種種道。猶如燈光。行説
名縁行生識。若執如此應知此識已生。於分
別識分中云。何者爲識。謂六種識聚。以識爲
先。次於此隨名色生具足五陰。於分別中如
此説故。餘言如前。次名色成熟故。次第六入
生。次於塵起亂心時。由識生故。從三和合生
觸。謂於樂受等勝。次從此生三受。次從此受
生愛。若人由苦所逼。於樂受生欲愛。於樂
不苦不樂生色愛。於不苦不樂生無色愛。次
由愛所樂受故取欲等四法。此中欲者。謂五
欲塵。見者謂六十二見。如梵網經説。戒者謂
離惡戒。執者謂心決執猶如執狗。牛等行又
如尼乾陀行。如經言。此人裸形不畜著衣。廣
説如經。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外
道。執取杖烏鹿皮編髮灰嚢三杖禿頭等。我
言者謂身。此中有言説謂此是我。故説身名
我言。有餘師説。於身中由有我見及我慢。説
此二名我言。云何此二成我言。由此二説言
有我故。有餘師説。由我不有故。但有言説。
無實義故稱我言。如經言。比丘無聞嬰兒凡
夫。隨逐世間假名言墮於我執。於中實無我
及我所。復次欲者離後三。所餘諸法。見取戒
執取如前釋。通三界我言但在色無色界。所
有諸法離前二。於四中取是何法。於中貪欲
名取。何以故。此義於一切處。世尊皆作此
釋。如經言。何者爲取。於中貪欲。次以取
爲縁。能引未來有。此業生長説名有。如經
言。阿難是業於未來。能引後有。此中説名
有。次以有爲縁。識更託生。是未來生説名生。
具有五陰。次若生已。有老死等應知。如經中
説。如此純者。謂離我我所故。大者無初無
邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。縁和合生
者無果。單因縁所生故。此道理是毘婆沙師
所顯。是故先説。復次無明者何義。非明是
名無明。若爾有過量失。眼等亦應成無明。若
爾明無應是無明。若爾應以無所有爲無明。
此二執不相應故。應以別法爲無明。別法者。
偈曰。明翻別無明。如非親實等。釋曰。翻親
有別人。是親對治説名非親。非隨餘所有。及
非親無。非實者。如言説及不虚有言語能對
治。此説名非實。非法非利非事等。能對治
法等餘法。是名非法等。非餘非無。無明亦
爾。有別法能對治明名無明。此義云何可知。
由説爲因縁故。復次偈曰。由説爲結等。釋
曰。有餘經説。無明爲結縛隨眠流相應。若唯
無所有。不應説如此等義。亦不可立爲眼等
故。實有別法名無明。若爾如世言。惡婦説無
婦。惡子説無子。無明亦應爾惡。明名無明偈
曰。非惡明見故。釋曰。若汝言非者。可訶義
可訶。諸明説名無明是義。不然。何以故。若
智可訶必有染汚。此即以見爲性故。不應成
無明。若爾此智應即是無明。不可立此智爲
無明。何以故。偈曰。見共相應故。釋曰。若無
明成惡慧性。諸見不應與無明相應。二智不
得一時相應起故。復次偈曰。説能染智故。釋
曰。經言由欲染汚心不解脱。由無明染汚慧
不清淨。若此是慧不應成慧染汚。如心有別
染汚與心性異。謂欲無明於慧亦爾。云何不
許如此。由善慧與染汚慧相雜。是故不清淨。
故説此爲彼染汚。是心欲所染汚。説不解脱。
爲決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脱。
若人治轉欲熏修即得解脱。如此無明所染
汚慧不清淨。我等分別。由無明害故慧不清
淨。若欲分別。何人相遮。諸師説無明與智
別類。如欲與心。若有人執一切惑名無明。應
以前道理破此執。何以故。若無明是一切惑
性類。不應於結等義中立爲別惑。若即是見。
不應説與見相應。餘惑與見等互不相攝故。
亦應説無明染汚心。故不解脱。若汝言爲分
別差別故作此説。於慧亦應分別無明差別。
我許無明是別惑。此無明以何爲性。不能了
別諦實業果爲性。此不可解。何法名不了別。
爲非了別。爲了別無。若爾二皆有失。如無明
若有別法。是了別對治名非了別。如此亦不
可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無
如經。言何者爲眼根。謂清淨色。是眼識依
止。復有法不可分別。而不可説無。譬如於慈
觀中無貪性。不淨觀中無瞋性等。大徳達磨
多羅説。我有如此計類名無明。離我慢有何
別法名類。是經中所説。經云我今由知如此。
由見如此。一切愛。一切見。一切類。一切我
執我所執。我慢隨眠滅盡故。不更生故無影
般涅槃。有如此類。云何決判此是無明。由不
可説此類有別惑。爲不如此所餘慢瞋等諸
惑可非類耶。此中若更思量。有多言應説。是
故須止此論。復次名色者何義。色於前已廣
説。偈曰。名者無色陰。釋曰。云何説爲名。隨
屬名及根塵。於義中轉變故。故稱名。所隨屬
何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛
馬人色聲等。此能目義。云何稱名。於種種
義由約用轉變故稱名。有餘師説。於此道中
棄捨身已。能轉變更作別生説爲名謂無色
陰。六入於前已説。觸今當説。偈曰。觸六。釋
曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。
和合生。釋曰。從三法和合生謂根塵識。此義
可然。五根與塵及識。共和合同時起故。意根
已謝。與未來現世法塵意識。云何得和合。即
是此三和合。謂因果成和合義者。或成就一
事爲義。是一切三。於生起觸中最有勝能。此
中諸師智慧種種起不同。有諸師説。但和合
名觸。彼亦引經爲證。經云是三法相會和合
聚集説名觸。有餘師説。有別法與心相應名
觸。彼亦引經爲證。經云六六法門。何者爲
法門。内入有六。外入有六。識聚有六。觸聚
有六。受聚有六。愛聚有六。何以故。此經中
從根塵識。別説觸聚故。此中若諸師説。唯和
合名觸。彼救義如此。＊君非爲別説故諸法有
別類。勿從法入受愛等法成有別類。無如此
失。異受愛等。法入有故。從三成觸。無如此
別三。於中可執餘爲是。於中若有根塵無識
爲餘。無有別識無有根塵爲餘。是故若已説
三更説觸。則無復義。有餘師説。非一切眼
及色是眼識因。非一切眼識是眼色事。是故
於中若有成因成果安立。是諸爲觸。若諸師
説觸異和合。云何避此經。經云是三法相會
和合聚集説名觸。彼誦經異。復次由因説果
名。譬如天上樂地獄苦。此言由多立破差別
故。則成漫説。須止此論。阿毘達磨師説。觸
定是別法。於六觸中。偈曰。五是有礙觸。第
六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙
觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以
故。依言者謂名。此名是意識長境界故。意識
得依言稱。是故意觸稱依言。如經言。由眼識
但識青不能識此是青。若由意識識青亦能
識此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所
顯。有餘師説。意識依言於境生起。非五識。是
故唯此一稱依言。與此相應觸。稱依言觸。故
第一依止所顯。第二相應所顯。復次此六觸
更立成三觸。偈曰。明無明餘觸。釋曰。有明
觸有無明觸。有異於二觸。謂非明非無明觸。
此觸次第應知。偈曰。無流染汚餘。釋曰。若
無流説爲明觸。若染汚説爲無明觸。與明無
明相應故。餘爲非明非無明觸。與二不相應
故。何者爲餘。謂有流善及無覆無記。復次無
明觸由數數起故。取一邊成二觸。偈曰。瞋恚
貪欲觸。釋曰。由與瞋恚貪欲相應故。復次
由攝一切故。偈曰。樂苦捨領三。釋曰。復有
三觸。謂樂受所領觸。苦受所領觸。不苦不
樂受所領觸。於樂受等好故。復次是領復易
領。説此名受。此受於中有故。説爲樂受觸。
如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。若爾
此觸應成十六。説觸已受今當説。此中觸前
已説六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。
眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。於中偈
曰。五屬身餘心。釋曰。此受從眼觸。乃至身
觸生有五。説名身受。依止有色根故。心觸生
受。此一名心受。唯依止心故。復次若受生。
爲在觸後。爲與觸倶。毘婆沙師説。一時倶起。
互爲倶有因故。云何倶生二法中。能生所生
差別得成。云何不成。無能故。於已生法餘
法無復能。此證與立義不異。何以故。是時説。
云何倶生二法中能生所生差別得成。於此
時中。此義亦彼説。謂於已生法餘法無復能
若爾更互能生故有失。是所許故有何失。倶
有因互爲果。此實所許。於此經中非所許。謂
觸與受互爲因果。曾聞如此縁眼觸。眼觸所
生受生。不曾聞縁眼觸所生受眼觸生。復次
是義不然。由過能生家法故。若法能生此法
必別時不得倶。譬如先有種後生芽。先乳後
酪。先撃後聲。先意後識。如此等非不成因
果前後差別。同時因果亦成。譬如眼識等
與眼色等四大及四大所造色。此中先有根
塵後方有識。從先有四大及四大所造色。後
時所造色生。若執如此。復有何難。若爾如
芽影。觸受亦然。有餘師説。從觸後受生。何
以故。先有根塵次有識。是三和合爲觸。縁觸
後受生。於第三刹那。若爾於一切識不必有
受。亦非一切識有觸。無如此失。何以故。以
前觸爲因。於後觸中受生故。一切觸有受。今
非道理更起。此中云何非道理。於二觸中各
有境界。以先觸爲因。於後觸受生。別類境
界觸所生受。應縁別境界起。此義云何可然。
復次是心共受相應。此受與心不同境界。此
義復云何成。若爾應立此義。是時識成觸。此
識無受。從此後識有受無觸。因縁不相應
故。此執何失。若爾大地定義即破。謂於一切
心十大地。必倶。此大地定義於何處立。於阿
毘達磨中立。＊君我等以經爲依。不以阿毘達
磨爲依。佛世尊説。汝等應依經行。大地義不
爾。於一切心必有。若爾大地義云何地有三。
謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。復
有三地。謂善地。惡地。無記地。復有三地。謂
有學地。無學地。非有學非無學地。是故於前
三初地若有是名大地。若法定於善地中有。
是法説名善大地。若法定於染汚地中有。是
法説名惡大地。此法如應相代。有非一切時
倶起。餘師説。如此善大地等者。由應文句。
是故被引。今説先不説。若從觸後受生。汝
應救此經。經云依眼縁色眼識生。三和合有
觸。倶生受想故。意等經中説倶生。不説與觸
倶生。此何所救。若倶必應觸。此倶言亦曾見
於次第中。如經云何修習與慈倶起念覺分。
故倶言非證。是義不然。何以故。於經中説
是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。
是故無識與受不相雜。此義應思量。相雜是
何義。於此經中亦説如此。是所受即是所思。
是所思即是所想。是所想即是所識。此義未
可解。爲決四法境界。爲決四法刹那。壽命及
暖觸倶起中。由説相雜言。決定刹那成。復有
經説。三和合名觸。云何有識非三和合。有三
和合非觸。是故此義必定應然。謂一切識中。
有觸受等與觸倶起。前來多種爭論。於事已
足。本所依義今次當説。於前已略説心受。偈
曰。此復成十八。由心分別行。釋曰。此心受
更分成十八。由分別十八意行故。何者十八
心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有
六捨分別行。此云何成立。若由自性應成三。
謂喜憂捨分別行。若由相應應成一。與意識
相應故。若由境界應成六。縁色等六塵故。若
成立十八。必依三。於中十五名色等分別行。
非相雜境界。決定縁色等起故。三名法分別
行。有二種心分別行。此句何義。彼説依意識
喜等分別境界。餘師説於六塵令意分別行。
由隨受故。於境界中。意數數分別行故。云何
身受不説爲意分別。此受不依意不能分別。
由五識無分別故。是故不應爲分別行。第三
定樂云何不入分別行中攝從初於欲界中無
心地樂根故。能對治此苦分別行無故。若彼
但依心地起。此義云何。經言由眼見色已。堪
爲喜處即分別行。如是等依五識所引意故
説如此。若實判十八。皆以意識爲地。譬如不
淨觀。眼識所引在於心地。復次見已乃至觸
已。由此言説故。不可爲難。若不見乃至不
觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。於欲
界中縁色界。於色等中不應有分別行。縁欲
界香味觸。於色界中分別行亦不應成。隨明
了道理故。如此説。若人見色。於聲分別行。
此亦是分別行。隨不相濫故説。由定判根塵
故。爲有如此色定爲喜處乃至定爲捨處不。
有約相續決定。非約境界。於分別行中幾與
欲界相應。於中幾種。何法爲境界。乃至於無
色界。亦應如此問。偈曰。一切縁欲界。釋曰。
於欲界中具有十八。是五爲一切境界。於中
偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別
行境界。除六香味分別。於彼無此二故。偈
曰。三後。釋曰。境界從上流。若無色界。但三
法分別行境界。於彼色等無故。説欲界相應
已。與色界相應今當説。偈曰。於二定十二。
釋曰。除六憂分別行。所餘十二與二定相應。
云何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼縁欲界。
偈曰。自八境。釋曰。此色界若爲自分別行
境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。
偈曰。無色二。釋曰。無色界爲二法分別行境
界。偈曰。於二定六。釋曰。於第三第四定。但
六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。
釋曰。若縁欲界。此成六捨分別行境界。偈
曰。自四。釋曰。若縁自界。但四捨分別行境
界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色
界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。
説色界相應已。與無色界相應今當説。偈曰。
有四於色邊。釋曰。空無邊入道。説此名色邊。
於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈
曰。行色。釋曰。此四縁第四定爲境。若人執
如此。則離四爲境界。若人執合第四定爲
境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈
曰。一行上。釋曰。若道分別行。縁無色界起
但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若
於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行
偈曰。自境。釋曰。但縁無色界。何以故。無色
根本定。不得取下界爲境界故。此義後當顯
説。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋
曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。
何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。
未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與
初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四
分別行相應。悉有染汚。除縁香味境故。於無
色界與一染汚分別行相應。若人得色界心
未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定
有十分別行相應。有四染汚喜分別行。除能
縁香味境故。有六種捨分別行。未來定爲地。
第二第三第四定及無色界。分別行相應。應
知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生
定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界
變化心。有餘師説。有如此意分別行義。如毘
婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以
故。若人從此地離欲。此人不得縁此爲境起
分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分
別行。若爾以何爲分別行。若有染汚。若意由
彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分
別行。或愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇
捨境。爲對治此三故。如來説六恒住法門。如
經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨
心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何
知如此。諸阿羅漢人。不無世間善縁法喜根。
若有染汚爲分別行。應知此法門爲對治。復
次喜等或三十六寂靜。足由依愛著出離差
別故。此差別是阿毘達磨所説故。此中依愛
著皆悉染汚。依出離皆悉是善。如此有分名
受。應知有無量差別。所餘諸分不復更説。云
何不説由此義故。偈曰。由已説當説。釋曰。此
中有有分。於前已説。有有分於後當説。此中
識者前已説。如偈言
    識陰對對視或説爲意入
    或説爲七界謂六識意根
六入者前已説如偈言
    此識依淨色説名眼等根
行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
説
阿毘達磨倶舍釋論卷第七

阿毘達磨倶舍釋論卷第八
  ＊婆藪盤豆造
　陳＊天竺三藏眞諦譯　
  中分別世間品之三
行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
説。如此縁生。若略説唯三。謂惑業果類。此
三義前已顯。偈曰。於中説諸惑。如種子及
龍。如根樹及糠。釋曰。此惑與種子等。云何
相似。譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業
類生。又如池是龍所鎭住處恒不枯涸。如此
惑龍鎭住生池相續不斷。又如樹未被拔根。
斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。
又如樹時時生花生子。如此諸惑數數生惑
業類。又如米爲糠所裹。於生有功能非單米。
如此業爲惑至得糠所裹。於生別生有功能
非單業。如此諸惑應知如種子等。偈曰。如有
糠米業。及如稻并花。釋曰。於前已説惑似糠。
今説業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位爲
邊。如此諸業已熟不更生報。又如花於生子
中是近因。如此業於生果報中最爲近因。偈
曰。如熟飮食類。釋曰。如已熟食及飮。一向
爲受用。不可更轉爲生。如此果報類。不能於
別生中更牽別果報。若更牽報無得解脱義。
如此生相續依因依縁生。不過四有。謂中有
生有先時有死有。此四於前已釋。偈曰。於四
種有中。生有必染汚。釋曰。此中幾有定不
定染汚。若一向染汚。唯是生有。由何惑。偈

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