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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0169a01:
T1559_.29.0169a02:
T1559_.29.0169a03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二
T1559_.29.0169a04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0169a05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0169a06:   *釋論中分別界品之二
T1559_.29.0169a07: 於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒
T1559_.29.0169a08: 何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及
T1559_.29.0169a09: 所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名
T1559_.29.0169a10: 薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。
T1559_.29.0169a11: 斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無
T1559_.29.0169a12: 餘。不可令二故。何以故。諸根若分爲多。則
T1559_.29.0169a13: 不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光
T1559_.29.0169a14: 清淨故。如能斫所斫。唯外四界。偈曰。所燒
T1559_.29.0169a15: 所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非
T1559_.29.0169a16: 諸根。何以故。微細清淨故。猶如光明。聲亦
T1559_.29.0169a17: 爾。自性斷故。偈曰。爭能燒所稱。釋曰。有諸
T1559_.29.0169a18: 師説。外四界是能燒是所稱。有諸師説。於中
T1559_.29.0169a19: 唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。
T1559_.29.0169a20: 幾界從増長生。幾界從等流生。幾界有實物。
T1559_.29.0169a21: 幾界唯一刹那生。偈曰。果報増長生。五内。
T1559_.29.0169a22: 釋曰。五内界。謂眼等五根。從果報及増長
T1559_.29.0169a23: 生。不從等流生。離果報増長無別等流故。此
T1559_.29.0169a24: 中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬
T1559_.29.0169a25: 如牛車。復次是業至果報熟時。説名果報。正
T1559_.29.0169a26: 能熟故。從此生故。説果報生果者名熟。復次
T1559_.29.0169a27: 於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六
T1559_.29.0169a28: 種觸入。應知是宿業。飮食將養寢臥。三摩提
T1559_.29.0169a29: 等勝縁所資益。名増長生。有餘師説。由梵行
T1559_.29.0169b01: 故増長。此言不然。何以故。梵行但不爲損。
T1559_.29.0169b02: 無有益義。於果報相續増長相續。能爲護持。
T1559_.29.0169b03: 猶如外城防守内城。聲界或増長生。或等流
T1559_.29.0169b04: 生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨
T1559_.29.0169b05: 欲生故。若爾於假名論中。云何説由永離惡
T1559_.29.0169b06: 口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。餘師
T1559_.29.0169b07: 説。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉
T1559_.29.0169b08: 四大生聲。復有餘師説。聲屬第五傳。從業生
T1559_.29.0169b09: 果報四大。從果報四大。生増長四大。從増長
T1559_.29.0169b10: 四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身
T1559_.29.0169b11: 受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。
T1559_.29.0169b12: 則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。
T1559_.29.0169b13: 釋曰。何者爲八。七識界及法界。是等流所
T1559_.29.0169b14: 生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂
T1559_.29.0169b15: 從果報因生。此八界無増長生。無礙法無増
T1559_.29.0169b16: 長故。偈曰。餘三。釋曰。餘四界謂色香味觸。
T1559_.29.0169b17: 或果報生。或増長生。或等流生。偈曰。一有
T1559_.29.0169b18: 物。釋曰。是無爲法有貞實故成物。此於法界
T1559_.29.0169b19: 中有故。唯一法界有物。偈曰。後三一刹那。
T1559_.29.0169b20: 釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言後
T1559_.29.0169b21: 三。此三於初無流。苦法忍一刹那中。非等流
T1559_.29.0169b22: 生故。言一刹那。此中苦法忍相應心。謂意
T1559_.29.0169b23: 界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若
T1559_.29.0169b24: 人不與眼界相應。後至得相應。爲與眼識界
T1559_.29.0169b25: 相應不。若人與眼識界相應。爲與眼界相應
T1559_.29.0169b26: 不。偈曰。眼根與識界。獨倶得復有。釋曰。獨
T1559_.29.0169b27: 得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人
T1559_.29.0169b28: 於欲界中次第至得眼根。或從無色界墮。於
T1559_.29.0169b29: 第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界
T1559_.29.0169c01: 相應。如人已生第二定已。引眼識現前。從
T1559_.29.0169c02: 彼退於下界生。或倶得者。有與眼界眼識
T1559_.29.0169c03: 界一時相應。如人從無色界墮生欲界。或
T1559_.29.0169c04: 生初定。或倶不得者。除前三句。若人與眼
T1559_.29.0169c05: 界相應。爲與眼識界相應不。有四句。第一句
T1559_.29.0169c06: 者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令
T1559_.29.0169c07: 現前。第二句者。若人於欲界未得眼根。及已
T1559_.29.0169c08: 失眼根。第三句者。若人於欲界。已得眼根
T1559_.29.0169c09: 不失。或生初定二定等中正見色。第四句
T1559_.29.0169c10: 者。除前三句。眼界與色界。眼識界與色界。
T1559_.29.0169c11: 至得句義。應如此思量。爲引如此思量故。言
T1559_.29.0169c12: 復有幾界爲我依。幾界爲我依外。偈曰。十二
T1559_.29.0169c13: 界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋
T1559_.29.0169c14: 曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界
T1559_.29.0169c15: 名外。我既是無。云何説我依及我依外。我慢
T1559_.29.0169c16: 依止故。假説心爲我。如偈言
T1559_.29.0169c17:     我是我善依 異此何勝依
T1559_.29.0169c18:     若我好調伏 智人得解脱
T1559_.29.0169c19: 有餘處佛世尊説。唯調伏心。如偈言
T1559_.29.0169c20:     調伏心最勝 心調引樂故
T1559_.29.0169c21: 是心世間説爲我。眼等爲此依止。及親近故。
T1559_.29.0169c22: 是故説眼等名我。依色等爲境界故稱外。若
T1559_.29.0169c23: 爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至
T1559_.29.0169c24: 意界位。不得爲心依。是時若作意界。即六識
T1559_.29.0169c25: 作非餘故。六識不離意界體。若不爾。意界唯
T1559_.29.0169c26: 過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。
T1559_.29.0169c27: 若未來現在識。無意界體相。於過去中。亦不
T1559_.29.0169c28: 可立爲意界。何以故。相於三世。無不定義
T1559_.29.0169c29: 故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等
T1559_.29.0170a01: 分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定爲境。
T1559_.29.0170a02: 若識於中已生及定生爲法。是塵説名等分。
T1559_.29.0170a03: 無一法界此中無邊意識非已生非應生。何
T1559_.29.0170a04: 以故。一切聖人心縁法界。必如此生。謂一
T1559_.29.0170a05: 切法無我。此心離自性及共有法。餘一切法
T1559_.29.0170a06: 悉爲境界。此刹那心。於第二刹那心。皆成境
T1559_.29.0170a07: 界。於二刹那中。一切法皆成境界。是故法界
T1559_.29.0170a08: 恒是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘
T1559_.29.0170a09: 界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。
T1559_.29.0170a10: 不作自事。釋曰。義至已説。若作自事名有等
T1559_.29.0170a11: 分。若眼界已見色正見色當見色。説名有等
T1559_.29.0170a12: 分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。
T1559_.29.0170a13: 罽賓國師説非等分眼有四種。若眼根不見
T1559_.29.0170a14: 色。已滅正滅當滅。無生爲法。西方諸師説。
T1559_.29.0170a15: 有五種無生爲法。分爲二分。一與識相應。一
T1559_.29.0170a16: 與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生爲法。
T1559_.29.0170a17: 名非等分。色者若已見正見當見。名有等分。
T1559_.29.0170a18: 非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當滅。
T1559_.29.0170a19: 無生爲法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功
T1559_.29.0170a20: 能應知。色等有等分非等分義。是一人等分
T1559_.29.0170a21: 眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。色則不
T1559_.29.0170a22: 爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。
T1559_.29.0170a23: 於此人則非等分。何以故。有如此義。此色是
T1559_.29.0170a24: 一人所見。亦可得爲多人所見。如觀看時中
T1559_.29.0170a25: 見月舞相攅等色。無如此義。由一眼根二
T1559_.29.0170a26: 人見色。是故諸根不共得故。就一相續分別
T1559_.29.0170a27: 等分非等分。色由共得故。不就一相續立等
T1559_.29.0170a28: 分非等分。如色聲香味觸界應知如此。聲界
T1559_.29.0170a29: 可許如此。香等三界。隨一一人所得。餘人
T1559_.29.0170b01: 不得。何以故。此三皆至到根故不共得。
T1559_.29.0170b02: 立似眼等。應是道理。雖不共得。有如此道理
T1559_.29.0170b03: 可立共得。何以故有如此義。是香等能生一
T1559_.29.0170b04: 人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不
T1559_.29.0170b05: 爾。是故香等如色可得例説。眼等諸識等分
T1559_.29.0170b06: 非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分
T1559_.29.0170b07: 者有何義。根塵及識。更互相應。又共作一切
T1559_.29.0170b08: 能。又同以一觸爲事故。非等分者。是等分同
T1559_.29.0170b09: 類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見諦所
T1559_.29.0170b10: 滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十
T1559_.29.0170b11: 界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。并五識界。
T1559_.29.0170b12: 一向修道所滅。偈曰。後三三。釋曰。意界法
T1559_.29.0170b13: 界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。
T1559_.29.0170b14: 與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。
T1559_.29.0170b15: 所餘有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。
T1559_.29.0170b16: 是見諦所滅爲。不爾。何者別法。凡夫性能感
T1559_.29.0170b17: 惡道。身口二業與聖道相違故。此非見諦滅。
T1559_.29.0170b18: 此中略説見諦滅相。偈曰。非汚非見滅。非色
T1559_.29.0170b19: 非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染汚。
T1559_.29.0170b20: 色亦非見諦滅。凡夫性。是無記無染汚。斷善
T1559_.29.0170b21: 根凡夫。及離欲人。與此相應故。身口二業是
T1559_.29.0170b22: 色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦
T1559_.29.0170b23: 理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應在。則成違
T1559_.29.0170b24: 許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。
T1559_.29.0170b25: 謂從五根生。此法亦非見諦滅。十八界中幾
T1559_.29.0170b26: 界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋
T1559_.29.0170b27: 曰。何者爲一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等
T1559_.29.0170b28: 五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八
T1559_.29.0170b29: 是法界一分名見。所餘法界非見。此中身見
T1559_.29.0170c01: 等五見。分別惑品中。時至當廣説。世間正見
T1559_.29.0170c02: 者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學
T1559_.29.0170c03: 無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見
T1559_.29.0170c04: 色。有染汚無染汚。世間有學無學見。觀諸法
T1559_.29.0170c05: 亦爾。云何説世間正見。唯與意識相應。由此
T1559_.29.0170c06: 義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見
T1559_.29.0170c07: 度決爲體。能起簡擇是非故五識相應智
T1559_.29.0170c08: 則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染汚
T1559_.29.0170c09: 無染汚。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名
T1559_.29.0170c10: 見。由能觀視色故。云何知。偈曰。眼見色。
T1559_.29.0170c11: 釋曰。若眼見色。與餘識相應。人應得見色。
T1559_.29.0170c12: 若非一切眼見色。何者能見。偈曰。等分。釋
T1559_.29.0170c13: 曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能
T1559_.29.0170c14: 見。若爾應許依眼根識能見。偈曰。非能依眼
T1559_.29.0170c15: 識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由
T1559_.29.0170c16: 色非可見。被障彼執爾。釋曰。是色壁等所
T1559_.29.0170c17: 障則不可見。若識能見。識無礙故。於壁等
T1559_.29.0170c18: 障則不爲妨。是故應見被障之色。於被障
T1559_.29.0170c19: 色識既不生。云何能見。云何不生。若人執
T1559_.29.0170c20: 唯眼見色。於此人由眼有礙。於所障色無
T1559_.29.0170c21: 有功能。識不得生與依共一境起故。此義
T1559_.29.0170c22: 應然。若爾云何眼不至境。猶如身根。由不見
T1559_.29.0170c23: 被障色。以有礙故。若爾雲母瑠琉水精淨
T1559_.29.0170c24: 水所障。色云何得見。是故不由有礙被障諸
T1559_.29.0170c25: 色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通
T1559_.29.0170c26: 無隔。於被障色眼識得生。若是處光明被隔
T1559_.29.0170c27: 不通。於中眼識不生。由不生故。不能見被障
T1559_.29.0170c28: 色。若爾云何經中説。由眼見色。此中明由
T1559_.29.0170c29: 依止得見。是此經意。如説由意根識法。
T1559_.29.0171a01: 不能識法。以過去故。何者能識唯是意識。
T1559_.29.0171a02: 經説由眼見亦爾。復次於所依中説能依事。
T1559_.29.0171a03: 譬如樓叫。復次如餘經説。眼所識諸色。可愛
T1559_.29.0171a04: 可欲悦心。此色非眼所識。復次有餘經説。婆
T1559_.29.0171a05: 羅門眼者唯門。爲見衆色。由此等證故。知藉
T1559_.29.0171a06: 眼爲門以識見色。此義是證所顯。於能見眼
T1559_.29.0171a07: 則成門。何以故。若眼成見爲見諸色。是義不
T1559_.29.0171a08: 然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。
T1559_.29.0171a09: 是色識即是色見。譬如有解脱名見或名智。
T1559_.29.0171a10: 如此有識。或名見或名識。復有餘師説。若眼
T1559_.29.0171a11: 能見。眼則成作者。何法爲別見事。有如此過
T1559_.29.0171a12: 失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者
T1559_.29.0171a13: 及事差別。眼能見色亦爾。復有餘師説。眼識
T1559_.29.0171a14: 名見。見依止故。説眼能見。譬如打依止故説
T1559_.29.0171a15: 鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識
T1559_.29.0171a16: 不應至。何以故。此眼識於世間。成立名見。
T1559_.29.0171a17: 云何知。此識生時。説色是所見。不説是所
T1559_.29.0171a18: 識。毘婆沙中自説如此。若眼所至眼識所受。
T1559_.29.0171a19: 乃説所見。故説眼見不説眼識。但由識在。故
T1559_.29.0171a20: 名能識。譬如説日作晝。經部説。何故共聚破
T1559_.29.0171a21: 空。何以故。依眼縁色。眼識得生。此中何法
T1559_.29.0171a22: 能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因
T1559_.29.0171a23: 及果。此中爲互相解。隨意假説。如説眼能見
T1559_.29.0171a24: 識能識。於中不應執著。佛世尊説。汝等莫執
T1559_.29.0171a25: 著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆
T1559_.29.0171a26: 沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。
T1559_.29.0171a27: 舌能嘗。身能觸。意能識。爲用一眼見色。爲
T1559_.29.0171a28: 用二眼見色。此中無定。偈曰。或由二眼見。
T1559_.29.0171a29: 分明見色故。釋曰。亦由二眼根見色。阿毘達
T1559_.29.0171b01: 磨師説如此。何以故。若開二眼見最明了。
T1559_.29.0171b02: 若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一變異
T1559_.29.0171b03: 見則不明。不可由依止處別分識爲二。識無
T1559_.29.0171b04: 住處故。不同於色若眼能見。耳能聞。乃至意
T1559_.29.0171b05: 能識。彼塵爲至爲不至耶。偈曰。眼耳及意
T1559_.29.0171b06: 根。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠色。若
T1559_.29.0171b07: 以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳縁
T1559_.29.0171b08: 至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如
T1559_.29.0171b09: 鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠
T1559_.29.0171b10: 塵。并所障塵。若爾云何磁石不吸一切不至
T1559_.29.0171b11: 之鐵。若能縁至塵。此難則齊。云何不能見一
T1559_.29.0171b12: 切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等縁至塵。不縁
T1559_.29.0171b13: 一切至。不能取香等共有故。如此眼塵不至。
T1559_.29.0171b14: 非一切不至。皆是眼塵。意無色故。無有至
T1559_.29.0171b15: 能。故不縁至塵。有餘師説。耳縁至不至塵。
T1559_.29.0171b16: 由聞耳内聲故。所餘鼻舌身。偈曰。三異。釋
T1559_.29.0171b17: 曰。以至到爲塵。云何知鼻縁至塵。若斷息
T1559_.29.0171b18: 則不聞香。至是何法。生無間爲至。隣虚爲
T1559_.29.0171b19: 互相觸。爲不相觸。罽賓國師説。不相觸。何
T1559_.29.0171b20: 以故。若由一切體相觸。諸物則應相雜。若由
T1559_.29.0171b21: 體一分相觸。隣虚則有方分。諸隣虚無方分
T1559_.29.0171b22: 故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二
T1559_.29.0171b23: 手相榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚
T1559_.29.0171b24: 相*榼云何不散。風界所持故。何以故。有風
T1559_.29.0171b25: 界能破散。如劫末時。有風界能合持。如劫成
T1559_.29.0171b26: 時。云何今説三根塵由無間至縁於至塵。是
T1559_.29.0171b27: 彼無間義。説名爲至。謂於中間無有別物。復
T1559_.29.0171b28: 次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如
T1559_.29.0171b29: 此執。毘婆沙中此文句得成。是觸爲以觸爲
T1559_.29.0171c01: 因生。爲非觸爲因生。作如此問。約因爲答。
T1559_.29.0171c02: 有時以觸爲因。非觸得生。若物分散。有時以
T1559_.29.0171c03: 非觸爲因。觸得生。若物増長。有時以觸爲
T1559_.29.0171c04: 因。觸得生。若聚與聚共合。有時以非觸爲
T1559_.29.0171c05: 因。非觸得生。如隙中微塵。大徳婆須蜜多
T1559_.29.0171c06: 羅説。若隣虚相觸。應得住至後刹那。大徳
T1559_.29.0171c07: 説。隣虚不相觸。於無間中。世間假立觸名。
T1559_.29.0171c08: 大徳意可受。若不如此。隣虚則有間。中間既
T1559_.29.0171c09: 空。何法能斷其行。説其有礙。是聚不異隣
T1559_.29.0171c10: 虚。若聚相觸。即是隣虚相觸。如可變壞。若
T1559_.29.0171c11: 汝言隣虚有方分。若觸非觸。皆成有分過失。
T1559_.29.0171c12: 若無方分。於汝不可許之。爲色若有觸。可立
T1559_.29.0171c13: 此難。眼等諸根取塵。爲稱其自量。由事速疾
T1559_.29.0171c14: 故。猶如旋火。乃至遍見大山等。色爲能取等
T1559_.29.0171c15: 不等量塵。是前所説。縁至到塵。偈曰。三根
T1559_.29.0171c16: 謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如根量隣虚。塵
T1559_.29.0171c17: 隣虚亦爾。共合生鼻等識。眼耳則無定。有時
T1559_.29.0171c18: 取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見
T1559_.29.0171c19: 桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞
T1559_.29.0171c20: 時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無
T1559_.29.0171c21: 體。不可説其形量。眼等諸根隣虚形相云何
T1559_.29.0171c22: 可知。眼根隣虚。於眼童子中住。如時羅花
T1559_.29.0171c23: 青色所覆。是故不散。有餘部説。如聚重累
T1559_.29.0171c24: 住。互不相障。清徹如頗梨柯寶。耳根隣虚。
T1559_.29.0171c25: 於耳中住。如浮休闍皮。鼻根隣虚。於鼻頞中
T1559_.29.0171c26: 住。前三根横作行度。無有高下。舌根隣虚
T1559_.29.0171c27: 如半月。彼説於舌中央。如髮端量。非舌根
T1559_.29.0171c28: 隣虚所覆。身根隣虚如身相。女根隣虚如鼓
T1559_.29.0171c29: 顙。男根隣虚如大指。此中眼根隣虚。或時一
T1559_.29.0172a01: 切等分。或時一切非等分。或時有等分有非
T1559_.29.0172a02: 等分。乃至舌根隣虚亦爾。身根隣虚。無一切
T1559_.29.0172a03: 等分。若然焔地獄中。所執駐衆生。有無量
T1559_.29.0172a04: 身隣虚。亦非一切等分。何以故。若一切皆發
T1559_.29.0172a05: 身識。則身散壞。無唯一隣虚根一隣虚塵能
T1559_.29.0172a06: 生識。五識以微聚爲根塵故。是故隣虚無顯。
T1559_.29.0172a07: 不可見故。是六識界如前所説。謂眼識乃至
T1559_.29.0172a08: 意識。於中五識塵唯現世。最後識塵三世。彼
T1559_.29.0172a09: 依爲如此不。説不爾。云何不爾。偈曰。後界
T1559_.29.0172a10: 依過去。釋曰。意識界無間滅識爲依。偈曰。
T1559_.29.0172a11: 五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識
T1559_.29.0172a12: 依。共有同一世故。乃至身識亦爾。彼過去依。
T1559_.29.0172a13: 謂意根。如此五識聚。依二根生。故説如此。
T1559_.29.0172a14: 若法能爲眼識依。爲能作彼次第縁不。此中
T1559_.29.0172a15: 有四句。第一句。謂眼根。第二句。謂次第已
T1559_.29.0172a16: 滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。
T1559_.29.0172a17: 除前三句。乃至身識自根。亦應如此説。於意
T1559_.29.0172a18: 識但無初句。若法爲依。必爲次第縁故。若有
T1559_.29.0172a19: 法爲次第縁非依。謂無間滅心法法界。識生
T1559_.29.0172a20: 隨屬二縁。復有何因。但説眼等爲彼依。不説
T1559_.29.0172a21: 色等。偈曰。隨根異識異。故眼等成依。釋曰。
T1559_.29.0172a22: 由眼等根有差別故。諸識亦有差別。眼等根
T1559_.29.0172a23: 若有増損。諸識隨之則有明昧。不由色等差
T1559_.29.0172a24: 別諸識變異。於識二縁中眼等勝故。立爲識
T1559_.29.0172a25: 依。不説色等。色等是識所識。復有何因。説爲
T1559_.29.0172a26: 眼識乃至意識。不説爲色識乃至法識。由眼
T1559_.29.0172a27: 等是彼依故。約根説識。復次偈曰。由彼不共
T1559_.29.0172a28: 因。故約根説識。釋曰。云何不共因。此眼根
T1559_.29.0172a29: 不得爲餘識依色可。得爲意識縁縁。及爲他
T1559_.29.0172b01: 眼識境。乃至身亦爾。由識依止。及由不共因。
T1559_.29.0172b02: 是故約根説識。不約色等。譬如鼓聲麥芽。
T1559_.29.0172b03: 若人在此身中。由眼見色。是身眼色識。爲是
T1559_.29.0172b04: 一地。爲是別地。一切皆異。若人生欲界。由
T1559_.29.0172b05: 自地眼見自地色。此四種同在自地。若此人
T1559_.29.0172b06: 由初定眼見自地色。身及色倶在自地。眼及
T1559_.29.0172b07: 識屬初定。若見初定色。則三種屬初定。若由
T1559_.29.0172b08: 二定眼見自地色。身及色在自地。眼屬二定。
T1559_.29.0172b09: 識屬初定。若見初定色。色及識屬初定。身在
T1559_.29.0172b10: 自地。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二
T1559_.29.0172b11: 定。身在自地。識屬初定。如此由三定四定。
T1559_.29.0172b12: 眼若見自地及下地色。應如理推合。若人生
T1559_.29.0172b13: 在初定地。由自地眼見自地色。此四皆屬自
T1559_.29.0172b14: 地。若見下地色。則三種在自地。若由二定眼
T1559_.29.0172b15: 見自地色。則三種在自地。若見欲界色。身及
T1559_.29.0172b16: 識在自地。色在下界。眼屬二定。若見二定
T1559_.29.0172b17: 色。眼及色屬二定。餘二在自地。由三定等眼。
T1559_.29.0172b18: 亦應如理*推合。若生二定等地。由自地眼
T1559_.29.0172b19: 若見自他地色。亦應如理*推合。此中是決
T1559_.29.0172b20: 判。偈曰。眼無下身義。釋曰。身眼色有五地。
T1559_.29.0172b21: 謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地。謂欲
T1559_.29.0172b22: 界及初定。此中隨身地。眼根或等地或上地。
T1559_.29.0172b23: 定無下地。隨眼根地。色或等地或下地。是眼
T1559_.29.0172b24: 境界。偈曰。上色非下境。釋曰。未曾有上地
T1559_.29.0172b25: 色下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼
T1559_.29.0172b26: 上。譬如色。偈曰。於此色遍於身二一切。釋
T1559_.29.0172b27: 曰於此。謂於前所説眼識。一切色是其境界。
T1559_.29.0172b28: 或上或下或等。二謂識及色。於身此二一切
T1559_.29.0172b29: 有。如廣説眼根。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋
T1559_.29.0172c01: 曰耳無下身。義上聲非下境。識於此聲遍於
T1559_.29.0172c02: 身二一切。如理廣説。應知如眼。偈曰。餘三。
T1559_.29.0172c03: 一切屬自地。釋曰。鼻舌身界。身自塵及識。
T1559_.29.0172c04: 皆屬自地。如此已通立無差別。後爲簡別。更
T1559_.29.0172c05: 立別言。偈曰。身識下自地。釋曰。身在欲界。
T1559_.29.0172c06: 觸亦爾。此三恒在自地。身識有處屬自地。如
T1559_.29.0172c07: 人生欲界及初定。有處屬下地。如人生二定。
T1559_.29.0172c08: 偈曰。意根地不定。釋曰。有時意根與身意
T1559_.29.0172c09: 識法。同在一地。有時上下爲地。於五地身
T1559_.29.0172c10: 意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此道
T1559_.29.0172c11: 理。於分別三摩跋提品中當廣説。爲離繁重
T1559_.29.0172c12: 言故。不於此品中説。何以故。功多用少故。
T1559_.29.0172c13: 前來往復。與隨所欲説相關竟。今應思量
T1559_.29.0172c14: 此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能
T1559_.29.0172c15: 知。偈曰。五外二所知。釋曰。色聲香味觸界。
T1559_.29.0172c16: 如其次第。眼耳鼻舌身識所識。復爲意識所
T1559_.29.0172c17: 知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識
T1559_.29.0172c18: 境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八
T1559_.29.0172c19: 界中幾界常住幾界無常。無一界具足常住。
T1559_.29.0172c20: 雖爾偈曰。常住法無爲。釋曰無爲是法界一
T1559_.29.0172c21: 分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是根幾
T1559_.29.0172c22: 界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。釋
T1559_.29.0172c23: 曰。於經中説。根有二十二。何者是耶。眼根
T1559_.29.0172c24: 耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根樂
T1559_.29.0172c25: 根苦根喜根憂根捨根。信根精進根念根定
T1559_.29.0172c26: 根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毘達
T1559_.29.0172c27: 磨師破。安立六内入次第。次命根後説意根。
T1559_.29.0172c28: 能縁境故。此中法界半者。命等十一根。是三
T1559_.29.0172c29: 根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如
T1559_.29.0173a01: 自名所説。七心界名意根。女根男根。是身界
T1559_.29.0173a02: 一分。後當説。所餘五界。并法界一分。成立
T1559_.29.0173a03: 非根
T1559_.29.0173a04:   倶舍釋論中分別根品第二之一
T1559_.29.0173a05: 説二十二根已。根義云何。最勝自在爲義。於
T1559_.29.0173a06: 自事用中。増上自在故。復以光飾爲義。於
T1559_.29.0173a07: 身中最明顯故。是故以最勝自在光飾爲義。
T1559_.29.0173a08: 於中何根何處自在。偈曰。於四義五根。増
T1559_.29.0173a09: 上。釋曰。眼耳二根隨一。於四義中増上。一
T1559_.29.0173a10: 於光飾自身増上。若人盲聾。形相則醜陋故。
T1559_.29.0173a11: 二於引護自身増上。若見若聞。能離不安吉
T1559_.29.0173a12: 處故。三於生眼耳識。及共相應法中増上。由
T1559_.29.0173a13: 識及相應法隨其増損有明昧故。四於見色
T1559_.29.0173a14: 聞聲不共因増上。非意識他識因故。鼻舌身
T1559_.29.0173a15: 根。光飾自身。如前二根。二於引護自身増
T1559_.29.0173a16: 上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及
T1559_.29.0173a17: 共相應法中増上。四於嗅香嘗味覺觸。不共
T1559_.29.0173a18: 因増上。偈曰。於二二四根。釋曰。女根男根
T1559_.29.0173a19: 命根意根。於二於二隨一増上。女根男根。於
T1559_.29.0173a20: 衆生差別及相貌不同増上。差別謂分別。男
T1559_.29.0173a21: 女相貌不同。謂乳等形状。音聲威儀各異。復
T1559_.29.0173a22: 有餘師説。於染汚清淨増上。何以故爾。自性
T1559_.29.0173a23: 黄門。故作黄門。及二根人。不護無間業斷
T1559_.29.0173a24: 善根等不有。守護至果離欲亦不有。此二但
T1559_.29.0173a25: 於男女有。命根於聚同分相應及執持中増
T1559_.29.0173a26: 上。意根於託後有相應。及隨從自在中増上。
T1559_.29.0173a27: 此中後有相應者。如經言。是時乾闥婆。於
T1559_.29.0173a28: 二意中隨一現前。或與欲相應。或與瞋相應。
T1559_.29.0173a29: 隨從者如偈言
T1559_.29.0173b01:     意引將世間 意轉令變異
T1559_.29.0173b02:     是意根一法 一切法隨行
T1559_.29.0173b03: 樂受等五根。及信等八根。増上云何。偈曰。
T1559_.29.0173b04: 五及八。於染汚清淨。釋曰。次第應知彼増
T1559_.29.0173b05: 上。樂受等五根。於染汚増上。欲等諸惑。於
T1559_.29.0173b06: 彼隨眼故。信等八根。於清淨増上。何以故。
T1559_.29.0173b07: 一切清淨。皆由彼成故。有餘師説。樂受等於
T1559_.29.0173b08: 清淨亦有増上。由安樂故。心則得定。佛説信
T1559_.29.0173b09: 以苦爲資糧。復次有六喜等受。是出離所依。
T1559_.29.0173b10: 毘婆沙師作如此説。復有餘師説。不由眼耳
T1559_.29.0173b11: 二根引護自身。由先已知得離不安吉處故。
T1559_.29.0173b12: 此二但於識是増上。無有見色聞聲異於識。
T1559_.29.0173b13: 是故眼耳二根。於不共因中不應更立増上。
T1559_.29.0173b14: 是故眼等不應有如此増上。若爾彼増上云
T1559_.29.0173b15: 何。偈曰。得自塵増上。得一切六根。釋曰。眼
T1559_.29.0173b16: 等五根於得自塵中増上。意根於得一切塵
T1559_.29.0173b17: 中増上。是故此六。一一皆立爲根。若爾諸塵
T1559_.29.0173b18: 於此中有増上。云何不立爲根。無増上。何以
T1559_.29.0173b19: 故。爲最勝主故名増上。眼於得色中。爲主最
T1559_.29.0173b20: 勝。是得一切色通因故。由其増損。識隨明昧
T1559_.29.0173b21: 故。色則不爾。反此二義故。如此乃至意根
T1559_.29.0173b22: 及法。應知亦爾。偈曰。女男性増上。從身立
T1559_.29.0173b23: 二根。釋曰。復從身根更立女男二根。此二與
T1559_.29.0173b24: 身根不異。是身根中有一分。於下門處次第
T1559_.29.0173b25: 得女男根名。於女男性爲増上故。女男性謂
T1559_.29.0173b26: 女相聲行欲樂。是名女性。男相聲行欲樂。是
T1559_.29.0173b27: 名男性。由此身分。二性得成就。及可了別。
T1559_.29.0173b28: 於此二性是増上。故立爲根。偈曰。住同分染
T1559_.29.0173b29: 汚。於清淨増上。壽命及五受。信等立爲根。
T1559_.29.0173c01: 釋曰。住聚同分中。壽命爲増上。於染汚五
T1559_.29.0173c02: 受爲増上。云何如此。於樂受欲隨眠。於苦受
T1559_.29.0173c03: 瞋。於不樂不苦受無明。經中説如此。於清淨
T1559_.29.0173c04: 信等五爲増上。云何如此諸惑是彼所伏。不
T1559_.29.0173c05: 上起。聖道由彼引生。是故許立彼一一
T1559_.29.0173c06: 爲根。偈曰。未知欲知知。知已立根爾。至得
T1559_.29.0173c07: 後後道。涅槃等増上。釋曰。三中一一應立
T1559_.29.0173c08: 爲根。爲顯此義故言爾。未知欲知。於至得知
T1559_.29.0173c09: 中増上。故立爲根。知於至得知已中増上。知
T1559_.29.0173c10: 已於至得涅槃増上。故立爲根。何以故。若人
T1559_.29.0173c11: 心未解脱。無得涅槃義。等言爲顯別類義。何
T1559_.29.0173c12: 者別義。於見諦應除惑滅中。未知欲知根爲
T1559_.29.0173c13: 増上。於修道應除惑滅中。知根爲増上。於現
T1559_.29.0173c14: 世安樂住中。知已爲増上。能證受解脱喜樂
T1559_.29.0173c15: 故。若由増上義立根。無明等惑。亦應立爲根。
T1559_.29.0173c16: 何以故。無明等諸分。於行等中亦有増上。是
T1559_.29.0173c17: 故應立無明等爲根。能言等亦爾。謂舌手脚
T1559_.29.0173c18: 穀道男女陰。皆應立爲根。於言説執捉離向
T1559_.29.0173c19: 棄捨戲樂中増上。是故應立爲根。不可立爲
T1559_.29.0173c20: 根。何以故。由根用如此。偈曰。心依此差
T1559_.29.0173c21: 別。其住及染汚。資糧并清淨。如此量立根。
T1559_.29.0173c22: 釋曰。此中心依。謂眼等六根。衆生類以六入
T1559_.29.0173c23: 爲根本故。此六種依差別。由女男二根。此一
T1559_.29.0173c24: 期住由命根。此染汚由五受根。清淨資糧由
T1559_.29.0173c25: 信等五根。實清淨由三無流根。是故不許立
T1559_.29.0173c26: 無明等爲根。偈曰。復有生依生。生住生受
T1559_.29.0173c27: 用。立十四後八。約解脱立根。釋曰。復言爲
T1559_.29.0173c28: 顯諸部別執。餘部説。生死依者。所謂六根。
T1559_.29.0173c29: 此依生由何法。由女男二根。此住由命根。隨
T1559_.29.0174a01: 命根相續故。受用由五受。爲顯此義故。立
T1559_.29.0174a02: 十四根。依此四義。約解脱所餘亦立爲根。
T1559_.29.0174a03: 信等五是解脱依。未知欲知是生。知是住。知
T1559_.29.0174a04: 已是受用。是故根量如此不増不減是故次
T1559_.29.0174a05: 第亦爾。不可顛倒。舌不可於言説中立爲根。
T1559_.29.0174a06: 何以故。觀學勝能故。手脚不應於執捉及離
T1559_.29.0174a07: 向中立爲根。無異故。此物由異相於餘處生。
T1559_.29.0174a08: 説名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉
T1559_.29.0174a09: 能離向故。手脚於此二不可立爲根。穀道不
T1559_.29.0174a10: 可於棄捨立爲根。重物在空中一切處落。又
T1559_.29.0174a11: 由風引故出。女男陰不可於戲樂中立爲根。
T1559_.29.0174a12: 女男戲樂不由自陰成。互相發起故。喉齒眼
T1559_.29.0174a13: 臉節解。於呑嚼開閉屈伸事中増上故。應立
T1559_.29.0174a14: 爲根。一切因縁。於其自事増上。皆應立爲根。
T1559_.29.0174a15: 若不許如此舌等根義。此亦不成。此中眼根
T1559_.29.0174a16: 爲初。男根爲後。前已廣釋。命根是不相應
T1559_.29.0174a17: 行。於不相應法中當廣釋。信等五根於心法
T1559_.29.0174a18: 中當廣釋。樂受等未知欲知等。今當釋之。即
T1559_.29.0174a19: 如次第釋。偈曰。苦根非所愛。身受。釋曰。非
T1559_.29.0174a20: 所愛。謂能損惱由苦故。偈曰。樂根者。所愛。
T1559_.29.0174a21: 釋曰。樂根謂所愛身受。能爲利益故。偈曰。
T1559_.29.0174a22: 第三定。心受名樂根。釋曰。於第三定是可愛
T1559_.29.0174a23: 受。依心地起名樂根。何以故。於第三定中
T1559_.29.0174a24: 無有身受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。
T1559_.29.0174a25: 喜根。釋曰。除第三定於餘處。謂欲界及初
T1559_.29.0174a26: 定二定中。若在心地。立名喜根。於第三定
T1559_.29.0174a27: 由離欲喜故。但成樂根。不成喜根。何以
T1559_.29.0174a28: 故。喜麁濁故。但得喜根名。偈曰。心地苦。
T1559_.29.0174a29: 憂根。釋曰。非所愛受。若在心地名憂根。偈
T1559_.29.0174b01: 曰。捨根者。中。釋曰。非所愛非非所愛。謂
T1559_.29.0174b02: 非樂非苦受。故名中立爲捨根。此爲是身
T1559_.29.0174b03: 受爲是心受。偈曰。二。釋曰。或身受或心受。
T1559_.29.0174b04: 何因爲合。此二受立爲一根。偈曰。無別故。
T1559_.29.0174b05: 釋曰。心地苦樂多從分別生。身受則不爾。但
T1559_.29.0174b06: 隨塵生。於阿羅漢生亦如此。是故此二爲根
T1559_.29.0174b07: 有差別。捨受者。若人不分別。由自性生。或
T1559_.29.0174b08: 在身或在心地。故合二爲一根。身樂利益有
T1559_.29.0174b09: 異。心樂亦爾。苦亦如此。身苦損害有異。心
T1559_.29.0174b10: 苦亦爾。此分別於捨受中無對捨。無此分別
T1559_.29.0174b11: 故。是故不分爲二根。偈曰見修無學道。九三。
T1559_.29.0174b12: 釋曰。意樂喜捨信等五。是九根於三道中説
T1559_.29.0174b13: 名三根。於見道中名未知欲知根。於修道中
T1559_.29.0174b14: 名知根。於無學道中名知已根。云何如此。於
T1559_.29.0174b15: 見道中爲知所未曾知實境。是故修行。於修
T1559_.29.0174b16: 道中無境先未曾知即方應知。是前所知今
T1559_.29.0174b17: 重知之。爲除所餘煩惱故。於無學道中。已知
T1559_.29.0174b18: 如此知。復次能護已知故。説已知護。何以
T1559_.29.0174b19: 故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更
T1559_.29.0174b20: 離。若人在此位所得根。或名已知知根。或
T1559_.29.0174b21: 名已知護根。釋體性已。根類差別今當説。幾
T1559_.29.0174b22: 根有流幾根無流。如是等。此中是根無間已
T1559_.29.0174b23: 説。謂未知欲知等是根。偈曰。無垢三。釋曰。
T1559_.29.0174b24: 無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有色
T1559_.29.0174b25: 命二苦。有流。釋曰。有色七根命根苦根憂
T1559_.29.0174b26: 根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色陰
T1559_.29.0174b27: 攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜
T1559_.29.0174b28: 捨根及信等五根。此九根或有流或無流。有
T1559_.29.0174b29: 餘師説。信等一向無流。何以故。佛世尊説。
T1559_.29.0174c01: 若人一切種。無有信等五根。我説此人在正
T1559_.29.0174c02: 法外。住凡夫衆類中。此經不足爲證。依無流
T1559_.29.0174c03: 説。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方説此
T1559_.29.0174c04: 經。若人一切種。無信等五根。廣説如經。凡夫
T1559_.29.0174c05: 有二種。一在正法内不斷善根。二在正法外
T1559_.29.0174c06: 斷善根。佛依此人故説此言。謂我説此人在
T1559_.29.0174c07: 正法外住凡夫衆類中。於經中佛説。有諸衆
T1559_.29.0174c08: 生。生於世間。長於世間。若利根中根軟根。
T1559_.29.0174c09: 未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。
T1559_.29.0174c10: 佛復於經中説。乃至我未如實知。信等五根。
T1559_.29.0174c11: 集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世
T1559_.29.0174c12: 間有天有梵。廣説如經。若諸法無流。無如
T1559_.29.0174c13: 此簡擇品類。幾根是果報。幾根非果報。一向
T1559_.29.0174c14: 是果報者。偈曰命果報。釋曰。若爾阿羅漢
T1559_.29.0174c15: 比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法
T1559_.29.0174c16: 果報。於阿毘達磨藏中説。云何引命行。令住
T1559_.29.0174c17: 阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在
T1559_.29.0174c18: 位。或於大衆。或於一人。捨施若鉢若袈裟。
T1559_.29.0174c19: 或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠
T1559_.29.0174c20: 際三摩提觀。從此定起。作如是心。説如是言。
T1559_.29.0174c21: 凡是我業應熟感。富樂願此業熟生我壽命。
T1559_.29.0174c22: 是時此阿羅漢業。應感富樂。轉生壽命。復有
T1559_.29.0174c23: 餘師執。殘業果報轉熟。彼説宿生所作業。有
T1559_.29.0174c24: 殘果報。由修習力。引取受用。云何棄捨命
T1559_.29.0174c25: 行。如此捨施發願。入第四定遠際三摩提觀。
T1559_.29.0174c26: 從此定起。作如是心。説如是言。凡是我業
T1559_.29.0174c27: 應熟感壽命。願此業熟生我富樂。如彼欲樂。
T1559_.29.0174c28: 如此轉熟。大徳瞿沙説。於自依止中。由定
T1559_.29.0174c29: 力。引色界四大令現前。能隨順壽命。或相違
T1559_.29.0175a01: 四大。由如此方便。引命行令住。及以棄捨。
T1559_.29.0175a02: 應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在力。由此
T1559_.29.0175a03: 力宿業所生。諸根四大。引住時量。皆悉迴
T1559_.29.0175a04: 轉。先未曾有三摩提引住時量。今則引接。是
T1559_.29.0175a05: 故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起
T1559_.29.0175a06: 別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或爲
T1559_.29.0175a07: 利益他。或爲令正法久住。是諸阿羅漢。已見
T1559_.29.0175a08: 自身壽命將盡。於此二中不見他有此能復
T1559_.29.0175a09: 以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。
T1559_.29.0175a10: 自身疾苦所逼如偈
T1559_.29.0175a11:     修梵行已竟 聖道已善修
T1559_.29.0175a12:     由捨命歡喜 如人病得差
T1559_.29.0175a13: 若爾。此引壽行命住及棄捨。應知何處何
T1559_.29.0175a14: 人。能爲此事。於人道中。於三洲。於男女。非
T1559_.29.0175a15: 時解脱阿羅漢。倶解脱人。得遠際三摩提。何
T1559_.29.0175a16: 以故。此人於諸定有自在。其相續非惑所熏。
T1559_.29.0175a17: 經中説。世尊願留諸命行。捨諸壽行。命壽二
T1559_.29.0175a18: 行差別云何。餘師説。無有差別。云何知。經
T1559_.29.0175a19: 中説。何者爲命根。謂三界壽。復有餘師説。宿
T1559_.29.0175a20: 業果報名壽行。現世業果名命行。復有師説。
T1559_.29.0175a21: 若由此得住聚同分中名壽行。若由此得暫
T1559_.29.0175a22: 時住名命行。諸言者。由願留多壽命行生起
T1559_.29.0175a23: 故。何以故。於一刹那生起無願留能故。復有
T1559_.29.0175a24: 餘師説。無有一物名壽命得暫時住。爲顯此
T1559_.29.0175a25: 義故有諸言。復有餘師説。於多行中假立壽
T1559_.29.0175a26: 命名。無別一物名壽命。若不爾。佛不應説
T1559_.29.0175a27: 問云何世尊捨棄壽行願留命行。爲顯
T1559_.29.0175a28: 於死有自在故棄捨。爲顯於壽命有自在故
T1559_.29.0175a29: 願留。云何但三月不過。受化弟子利益事畢
T1559_.29.0175b01: 竟故。復次世尊建立義言。若比丘修習數行
T1559_.29.0175b02: 四如意足。若欲住可得一劫。或過一劫。爲顯
T1559_.29.0175b03: 所建立義故。留捨命壽。毘婆沙師説。於五陰
T1559_.29.0175b04: 及死。爲顯自勝能故。先於菩提樹下。已破煩
T1559_.29.0175b05: 惱魔及天魔得勝能。隨應論且止。所依本義
T1559_.29.0175b06: 今應説。偈曰。十二二種。釋曰。何者爲十二。
T1559_.29.0175b07: 偈曰。除後八。及憂根。釋曰。又除命根。所餘
T1559_.29.0175b08: 十二有二種。有是果報。有非果報。此中眼
T1559_.29.0175b09: 等七根。若是増長果。非果報。所餘皆是果
T1559_.29.0175b10: 報。意苦樂喜捨根。若善若染汚。非果報。若
T1559_.29.0175b11: 威儀工巧變化相應。亦非果報。所餘是果
T1559_.29.0175b12: 報。除命根及眼等十二根。所餘非果報。此
T1559_.29.0175b13: 義至得成。若憂根非果報此經云何。將經言。
T1559_.29.0175b14: 有業於喜受好。有業於憂受好。有業於捨受
T1559_.29.0175b15: 好。依相應好。故説此言。若業與憂受相應。
T1559_.29.0175b16: 名於憂受好。譬如觸與樂受相應。説觸於樂
T1559_.29.0175b17: 受好。若爾業於喜受捨受好。亦應成如此。如
T1559_.29.0175b18: 汝所欲。我亦許之。於相應無失。於果報亦
T1559_.29.0175b19: 無失。若爾由無能故皆許如此。有何別道理。
T1559_.29.0175b20: 能立憂非果報。憂受由分別差別所生。及分
T1559_.29.0175b21: 別所息果報則不然。若爾於喜受亦應然。不
T1559_.29.0175b22: 應立喜爲果報若憂是果報。作無間業人。因
T1559_.29.0175b23: 無間業生憂受故。此業應熟。喜亦應爾。若喜
T1559_.29.0175b24: 是果報。作福業人。因福業生喜受故。是福業
T1559_.29.0175b25: 應熟。是義不然。復有別證。諸離欲人無憂
T1559_.29.0175b26: 受故。果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。
T1559_.29.0175b27: 若爾果報有何相。隨其相若有宿業應位。雖
T1559_.29.0175b28: 復如此。喜根可有殘果報。憂根則無。餘一切
T1559_.29.0175b29: 種不行起故。故毘婆沙師説。憂非果報。以命
T1559_.29.0175c01: 根爲第八。於善道中善業果報。於惡道中惡
T1559_.29.0175c02: 業果報。意根於二道二業果報。樂喜捨三根。
T1559_.29.0175c03: 是善業果報。苦根是惡業果報。於善道二根
T1559_.29.0175c04: 人。由惡業得。如此位此論已説。所餘應説。
T1559_.29.0175c05: 幾根有果報。幾根無果報。此中憂根。於前無
T1559_.29.0175c06: 間已説。偈曰。一定有報。釋曰。此一憂根有
T1559_.29.0175c07: 果報。定言爲決。憂根異於餘法。此根無無
T1559_.29.0175c08: 記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無
T1559_.29.0175c09: 果報。偈曰。十二種。釋曰。二種。謂有報無報。
T1559_.29.0175c10: 何者爲十。偈曰。意餘受信等。釋曰餘受者。
T1559_.29.0175c11: 應知異憂根。信精進念定慧根。此中意樂喜
T1559_.29.0175c12: 捨。若是惡若善。有流則有果報。苦根若善
T1559_.29.0175c13: 若惡有果報。若無記無果報。信等五根。若有
T1559_.29.0175c14: 流有果報。無流無果報。所餘無果報義至自
T1559_.29.0175c15: 成。幾根是善。幾根是惡。幾根無記。此中
T1559_.29.0175c16: 若一向善。偈曰。八根善。釋曰。信等五。未知
T1559_.29.0175c17: 欲知等三。偈曰。二種憂。釋曰。或善或惡。偈
T1559_.29.0175c18: 曰。意及餘受。三種。釋曰。此五根有三種。善
T1559_.29.0175c19: 惡無記。偈曰。餘一種。釋曰。何者爲餘。眼根
T1559_.29.0175c20: 爲第一。命根爲第八。此八一向無記
T1559_.29.0175c21: 何根何界相應。於二十二根中。偈曰。欲界有
T1559_.29.0175c22: 除淨。釋曰。於欲界相應相。應知除一向無
T1559_.29.0175c23: 流。未知欲知等三根。何以故。此三決定非三
T1559_.29.0175c24: 界相應故。偈曰。色有除女男。二苦。釋曰。如
T1559_.29.0175c25: 前除無流。二苦謂苦憂二根。於色界人離欲
T1559_.29.0175c26: 婬欲法。故又令依止非可愛故。是故彼無女
T1559_.29.0175c27: 男二根若爾云何説彼爲丈夫。何處説。如經
T1559_.29.0175c28: 言。無處無理。女人作梵。有處有理。丈夫作
T1559_.29.0175c29: 梵。於彼別有丈夫相。於欲界但是丈夫所得。
T1559_.29.0176a01: 於彼無苦根。依止淨妙故。又無惡業故。亦
T1559_.29.0176a02: 無憂根。奢摩他軟滑相續故。又無限類境
T1559_.29.0176a03: 界故。偈曰。無色有。除二樂及色。釋曰。除女
T1559_.29.0176a04: 男二根。除二苦根。及無流根。所餘幾根。意
T1559_.29.0176a05: 命捨信等五根。如此多根。應知於無色界相
T1559_.29.0176a06: 應。無餘根。幾根見諦滅。幾根修道滅。幾根
T1559_.29.0176a07: 非所滅。偈曰。意三受三種。釋曰。何者三受。
T1559_.29.0176a08: 樂喜捨根。偈曰。見修滅憂根。釋曰。憂根二道
T1559_.29.0176a09: 滅。見道修道所滅故。偈曰。九修道滅。釋曰。
T1559_.29.0176a10: 眼根爲第一。命根爲第八。及苦根由修道滅。
T1559_.29.0176a11: 偈曰。五或非滅。釋曰。信等五根。或修道滅。
T1559_.29.0176a12: 或非所滅。有有流無流故。偈曰。三非。釋曰。
T1559_.29.0176a13: 未知欲知等三根。非見道修道所滅。以無流
T1559_.29.0176a14: 故。無過失法。不可除故
T1559_.29.0176a15: 説諸根品類差別已。諸根至得今當説。幾根
T1559_.29.0176a16: 於何界果報先所得。偈曰。欲中初得二。果報。
T1559_.29.0176a17: 釋曰。身根命根是果報故。正託胎時先得此
T1559_.29.0176a18: 二。偈曰。非化生。釋曰。四生中由除化生。胎
T1559_.29.0176a19: 卵濕三生。應知已許。云何不説意捨二根。正
T1559_.29.0176a20: 受生時。此二根必是染汚故。若化生初得果
T1559_.29.0176a21: 報有幾根。偈曰。彼得六。釋曰。若彼無女男
T1559_.29.0176a22: 根。如劫初生。何者爲六。眼耳鼻舌身命根。
T1559_.29.0176a23: 偈曰。七。釋曰。若彼生一根如於天等生。偈
T1559_.29.0176a24: 曰。八。釋曰。若彼生二根。化生人可有二根
T1559_.29.0176a25: 耶。若於惡道可有。於欲界初得如此。於色界
T1559_.29.0176a26: 無色界云何。偈曰。色中六。釋曰。由欲勝故名
T1559_.29.0176a27: 欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名
T1559_.29.0176a28: 色。經中説。是寂靜解脱過於色非色。於色
T1559_.29.0176a29: 界中初所得果報有六根。彼根同欲界。無二
T1559_.29.0176b01: 根化生所得。偈曰。餘一。釋曰。無色界異色
T1559_.29.0176b02: 界故名餘。由三摩跋提異故。由生勝故。此中
T1559_.29.0176b03: 初得果報。但有一命根。餘根則非。説至得已。
T1559_.29.0176b04: 棄捨今當説。於何界正死。棄捨幾根。偈曰。正
T1559_.29.0176b05: 死人棄捨。於無色命意。捨根。釋曰。若人在
T1559_.29.0176b06: 無色界正死。於最後心棄捨命意捨三根。偈
T1559_.29.0176b07: 曰。於色八。釋曰。若人在色界正死。於最後
T1559_.29.0176b08: 心棄捨八根。三如前。又眼等五根。何以故。
T1559_.29.0176b09: 一切化生衆生。具根受生。具根死墮故。偈
T1559_.29.0176b10: 曰。欲界十九八。釋曰。若人在欲界正死。於
T1559_.29.0176b11: 最後心若具二根人棄捨十根。八如前。又女
T1559_.29.0176b12: 男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨
T1559_.29.0176b13: 八根。若一時死道理則然。偈曰。次第死捨
T1559_.29.0176b14: 四。釋曰。若人次第死。於最後心一時棄捨
T1559_.29.0176b15: 四根。謂身命意捨根。何以故。此四無相離
T1559_.29.0176b16: 盡故。若染汚心。及無記心死。應知道理如
T1559_.29.0176b17: 此。若人於善心死。是時偈曰。於善諸處五。
T1559_.29.0176b18: 釋曰。若人於善心死。一切處如前説。若棄捨
T1559_.29.0176b19: 根。復捨信等五根。何以故。此信等五根。於
T1559_.29.0176b20: 善心必具足生。如此於無色界棄捨八根。於
T1559_.29.0176b21: 色界棄捨十三根。如此依前次第。應更廣數。
T1559_.29.0176b22: 於根伽蘭他中。簡擇一切根法。應如此知。
T1559_.29.0176b23: 復次何沙門若果。由幾根能得。偈曰。九得邊
T1559_.29.0176b24: 二果。釋曰。由九根至得前後際沙門。若果
T1559_.29.0176b25: 何者爲邊。須陀洹果。及阿羅漢果。前後際所
T1559_.29.0176b26: 得故。幾果在中際。斯陀含果。阿那含果。此
T1559_.29.0176b27: 中須陀洹果信等。除知已根并意根捨根。由
T1559_.29.0176b28: 此九根得前際果。未知欲知根在次第道。知
T1559_.29.0176b29: 根在解脱道。由此二根得須陀洹果。次第能
T1559_.29.0176c01: 引擇滅至得。及能作彼依止故。復有阿羅漢
T1559_.29.0176c02: 果信等。除未知欲知根意根。樂喜捨根中隨
T1559_.29.0176c03: 一。由此九根得後際果。偈曰。七八九中二。
T1559_.29.0176c04: 釋曰。斯陀含果。阿那含果。觀前後故名中。
T1559_.29.0176c05: 此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯
T1559_.29.0176c06: 陀含果。若人。次第修方得。若依世間道。此
T1559_.29.0176c07: 果由七根得。信等五根并捨意二根。若依出
T1559_.29.0176c08: 世道。此果由八根得。七如前。知根爲第八。
T1559_.29.0176c09: 若先多離欲人。方得此果。由九根得。如得須
T1559_.29.0176c10: 陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世
T1559_.29.0176c11: 間道。此果由七根得。如前所説。得斯陀含
T1559_.29.0176c12: 果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所
T1559_.29.0176c13: 説。得斯陀含果。若先已離欲人。方得此果。
T1559_.29.0176c14: 由九根得。亦如前所説。得斯陀含果。此果
T1559_.29.0176c15: 與前果有異。謂樂喜捨隨一根相應。由依止
T1559_.29.0176c16: 差別故。若次第修人。於第九解脱道。若
T1559_.29.0176c17: 根本定。依世間道。是時由八根得阿那含果。
T1559_.29.0176c18: 何以故。於第九解脱道中。喜根爲第八。於次
T1559_.29.0176c19: 第道則用捨根定。由此二根得阿那含果。若
T1559_.29.0176c20: 人依出世道。入第九解脱道。是人則由九根
T1559_.29.0176c21: 得阿那含果。此中知根爲第九。若爾阿毘達
T1559_.29.0176c22: 磨藏中。云何説如此。彼藏中説。由幾根能得
T1559_.29.0176c23: 阿羅漢果。彼中答由十一根。云何此中説由
T1559_.29.0176c24: 九根得。定由九根。偈曰。十一得羅漢。説依
T1559_.29.0176c25: 一人成。釋曰。有如此道理。是一人已退。已
T1559_.29.0176c26: 退由樂喜捨根。更得阿羅漢果。是故説由十
T1559_.29.0176c27: 一根。無有是處。樂受等三根。於一時中倶
T1559_.29.0176c28: 得生。云何於阿那含人。不論如此義。此阿那
T1559_.29.0176c29: 含。不得如此。何以故。無先已退後時由樂根
T1559_.29.0177a01: 更證本果故。復次若先離欲人無退墮義。此
T1559_.29.0177a02: 人離欲二道所證故。此義應當思量。與何根
T1559_.29.0177a03: 共相應。有幾根必定共相應。此中偈曰捨命
T1559_.29.0177a04: 意相應。必與三相應。釋曰。若人與捨等根隨
T1559_.29.0177a05: 一相應。此人必與三根相應。三根者。謂捨命
T1559_.29.0177a06: 意。何以故。此三更互無離相應故。與餘根相
T1559_.29.0177a07: 應則不定。或相應或不相應。此中生無色界
T1559_.29.0177a08: 人。與眼耳鼻舌根不相應。於欲界亦爾。謂若
T1559_.29.0177a09: 人未得及已失。生無色界人。與身根不相應。
T1559_.29.0177a10: 生色無色界人。與女根不相應。於欲界亦爾。
T1559_.29.0177a11: 謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生
T1559_.29.0177a12: 第四定第二定處及無色界。與樂根不相應。
T1559_.29.0177a13: 若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不
T1559_.29.0177a14: 相應。若凡夫生色無色界。與苦根不相應。若
T1559_.29.0177a15: 離欲人。與憂根不相應。若斷善根人。與信等
T1559_.29.0177a16: 根不相應。凡夫及至得果人。與未知欲知根
T1559_.29.0177a17: 不相應。凡夫及見道人無學道人。與知根不
T1559_.29.0177a18: 相應。凡夫及有學人。與知已根不相應。於非
T1559_.29.0177a19: 遮位中如前所説。應知與餘根相應。偈曰。與
T1559_.29.0177a20: 四有樂身。釋曰。若人與樂根相應。此人必
T1559_.29.0177a21: 與四根相應。謂捨等三根及樂根。若人與身
T1559_.29.0177a22: 根相應。此人必與四根相應。三如前并身根。
T1559_.29.0177a23: 偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應。
T1559_.29.0177a24: 此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。與
T1559_.29.0177a25: 耳鼻舌相應。應知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。
T1559_.29.0177a26: 若人與喜根相應。此人必與五根相應。謂捨
T1559_.29.0177a27: 命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。
T1559_.29.0177a28: 與何樂根相應。與第三定染汚樂根相應。偈
T1559_.29.0177a29: 曰。有苦。與七。釋曰。若人與苦根相應。此人
T1559_.29.0177b01: 必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。偈
T1559_.29.0177b02: 曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應。此
T1559_.29.0177b03: 人必與八根相應。七如前。及女根。等言
T1559_.29.0177b04: 者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨
T1559_.29.0177b05: 一一皆與八根相應。七如前。男根爲第八。
T1559_.29.0177b06: 若人與憂根相應。七如前。憂根爲第八。若人
T1559_.29.0177b07: 與信等根相應。此人必與信等五根。及與捨
T1559_.29.0177b08: 命意根相應。偈曰。與十一。有知知已根。釋
T1559_.29.0177b09: 曰。若人與知根相應。此人必與十一根相應。
T1559_.29.0177b10: 謂樂喜捨命意五根。又信等五根。知根爲第
T1559_.29.0177b11: 十一。與知已根相應亦爾。十根如前。知已根
T1559_.29.0177b12: 爲第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應。
T1559_.29.0177b13: 釋曰。何者爲十三。謂意命身根女男根隨一。
T1559_.29.0177b14: 及三受根。信等五根。未知欲知根爲第十三。
T1559_.29.0177b15: 復次若人與極少根相應。與幾根相應。偈
T1559_.29.0177b16: 曰。極少無善八。受意身命應。釋曰。若人斷
T1559_.29.0177b17: 善根。説名無善。極少與八根相應。謂五受
T1559_.29.0177b18: 根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相
T1559_.29.0177b19: 應。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色
T1559_.29.0177b20: 界。與八根相應。偈曰。捨命意信等。釋曰。捨
T1559_.29.0177b21: 命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷
T1559_.29.0177b22: 善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。於
T1559_.29.0177b23: 彼亦應立。此難不然。由立八根故。依凡夫
T1559_.29.0177b24: 故。若人極多。與幾根相應。偈曰。極多與十
T1559_.29.0177b25: 九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。
T1559_.29.0177b26: 若人具女男根。及具餘根。則與十九根相應。
T1559_.29.0177b27: 復有何別人。與極多根相應。偈曰。有欲聖。
T1559_.29.0177b28: 釋曰。若未離欲有學聖人若與極多根相應。
T1559_.29.0177b29: 亦與十九根相應。偈曰。一根除二淨。釋曰。
T1559_.29.0177c01: 除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨
T1559_.29.0177c02: 除一根。諸根由分別界差別義。所引來
T1559_.29.0177c03: 廣分別義已説
T1559_.29.0177c04: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二
T1559_.29.0177c05:
T1559_.29.0177c06:
T1559_.29.0177c07:
T1559_.29.0177c08: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三
T1559_.29.0177c09:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0177c10:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0177c11:   *釋論中分別根品之二
T1559_.29.0177c12: 復次。此義應當思量。是諸有爲法。如彼自
T1559_.29.0177c13: 相。更互不同。爲如此彼生亦不同。爲有諸法
T1559_.29.0177c14: 決定倶生。亦有。何以故。一切法有五品。一
T1559_.29.0177c15: 色二心三心法四不相應五無爲。此中無爲
T1559_.29.0177c16: 法無生。有色諸法今當決判。偈曰。於欲界八
T1559_.29.0177c17: 物。無聲根隣虚。釋曰。極細色聚説名隣虚。
T1559_.29.0177c18: 欲令知無餘物細於彼者。此隣虚若在欲界。
T1559_.29.0177c19: 離聲亦非根。則八物倶生。隨一不減。八物謂
T1559_.29.0177c20: 地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣
T1559_.29.0177c21: 虚無聲。則九物倶生。或十物倶生。此中偈
T1559_.29.0177c22: 曰。有身根九物。釋曰。若身根隣虚。此中有
T1559_.29.0177c23: 九物。八如前。身根爲第九。偈曰。十物有餘
T1559_.29.0177c24: 根。釋曰。此隣虚中若有餘根則有十物。九如
T1559_.29.0177c25: 前。眼等五根中隨一爲第十。此隣虚若有聲
T1559_.29.0177c26: 倶生如次第九物十物十一物倶生。何以故。
T1559_.29.0177c27: 有聲與根不相離。謂執依四大爲因聲。若四
T1559_.29.0177c28: 大不相離。云何有聚。或見唯堅實。或見唯流
T1559_.29.0177c29: 濕。或見唯暖熱。或見唯輕動。此聚中隨一
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