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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0296a01: 眼所見色近遠亦爾。聲聞獨覺佛世尊。若不
T1559_.29.0296a02: 作功用心。欲見能見一千二千三千世界。若
T1559_.29.0296a03: 作功用心欲見。偈曰。二三千無數。應供獨
T1559_.29.0296a04: 覺佛。釋曰。若大聲聞由天眼欲見。作大功用
T1559_.29.0296a05: 心。能見中二千世界。若犀角喩獨覺。由天眼
T1559_.29.0296a06: 欲見作大功用心。能見大三千世界。若佛世
T1559_.29.0296a07: 尊。由天眼欲見。能見阿僧祇世界。隨佛所欲
T1559_.29.0296a08: 見。何以故。如智能於法天眼。能於色亦爾。爲
T1559_.29.0296a09: 但如意成有生得。爲餘亦生得。偈曰。有餘
T1559_.29.0296a10: 生得。釋曰。天眼等四亦有生得。一切生所得。
T1559_.29.0296a11: 不得通慧名。偈曰。眼。中陰非彼境。釋曰。是
T1559_.29.0296a12: 生得天眼不能見中陰衆生色。何以故。此色
T1559_.29.0296a13: 但是通慧眼所見。非生得天眼所見。除彼同
T1559_.29.0296a14: 類。偈曰。他心智有三。釋曰。生得言流。若生
T1559_.29.0296a15: 得應知三種。謂善惡無記。偈曰。觀明呪所作。
T1559_.29.0296a16: 釋曰。不但生得有三種。學伊叉尼柯論。能觀
T1559_.29.0296a17: 相人所得他心智。由思惟分別所成。或由明
T1559_.29.0296a18: 呪所作。此應知亦有三種。謂善惡無記不如
T1559_.29.0296a19: 修得一向是善。由生所得他心智及宿住念
T1559_.29.0296a20: 智。偈曰。地獄初能知。釋曰。地獄衆生。初受
T1559_.29.0296a21: 生乃至未爲苦受所逼。於中能了達他心。及
T1559_.29.0296a22: 能憶持宿住。若生住餘道。由此二恒知。偈曰。
T1559_.29.0296a23: 於人無生得。釋曰。唯於人道如前所説。如意
T1559_.29.0296a24: 成等五。無生所得。若爾云何得有自性憶持
T1559_.29.0296a25: 宿住人。此從業差別所作。何以故。於彼亦有
T1559_.29.0296a26: 三種。宿住念智。有修得果。有生得。有業所作
T1559_.29.0296a27: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第二十
T1559_.29.0296a28:
T1559_.29.0296a29:
T1559_.29.0296b01:
T1559_.29.0296b02:
T1559_.29.0296b03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二十一
T1559_.29.0296b04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0296b05:  陳天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0296b06:   *分別三摩跋提品第八
T1559_.29.0296b07: 由依止智慧一切功徳。謂智慧種類分別説已。
T1559_.29.0296b08: 別性類功徳今當分別説。是故最初依定應
T1559_.29.0296b09: 作分別説。由一切功徳依止彼故。偈曰。四定
T1559_.29.0296b10: 有二種。釋曰。若略説定有二種。由生得定修
T1559_.29.0296b11: 得定差別故。復次此定唯有四種。謂初定二
T1559_.29.0296b12: 定三定四定。此中受生中定。不應更説。於分
T1559_.29.0296b13: 別世間品中。偈曰。生得定已説。釋曰。云何説。
T1559_.29.0296b14: 各各定三地。四定有八地。修得定必定應説。
T1559_.29.0296b15: 故説此言。偈曰。修定善一類。釋曰。若不分別。
T1559_.29.0296b16: 唯心善一類名定。是三摩提性故。偈曰。共伴
T1559_.29.0296b17: 類五陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應
T1559_.29.0296b18: 知五陰爲性。何法名一類。謂一境等。若爾唯
T1559_.29.0296b19: 心一境成定。非別類心法成定。不説諸心是
T1559_.29.0296b20: 定。由彼法諸心成一類故。説彼法爲定。彼法
T1559_.29.0296b21: 名一類。爲不如此耶。一切心刹那刹那滅故。
T1559_.29.0296b22: 皆是一類。若汝言第二心從此境不散故。是
T1559_.29.0296b23: 一類。是義不然。於相應法中。定大地應無用。
T1559_.29.0296b24: 由此是三摩提。是故諸心共縁一境。汝何故
T1559_.29.0296b25: 不許此義。若言由定大地故諸心成一類。應
T1559_.29.0296b26: 立一切心皆成一類。此亦成失。是義不然。由
T1559_.29.0296b27: 此定勢力弱故。經部師説。是心同一類故説名
T1559_.29.0296b28: 定。何以故。三摩提者。謂依心學。心清淨爲勝。
T1559_.29.0296b29: 經中説名四定。餘師説。如此定者。名持訶那。
T1559_.29.0296c01: 持訶那是何義。由此得知得見故。名持訶那。
T1559_.29.0296c02: 何以故。若心得定。則能如實知見。此名以思
T1559_.29.0296c03: 量爲義。思者即是般若。此悉檀作如此説。
T1559_.29.0296c04: 若爾一切三摩提。皆應名持訶那。由一類能令
T1559_.29.0296c05: 如實知見故。是義不然。於勝類中立彼名故。
T1559_.29.0296c06: 譬如作光名曰。於中與何勝法類相應。若定
T1559_.29.0296c07: 與分相應此定則與勝類相應。何以故。此共
T1559_.29.0296c08: 奢摩他毘鉢舍那。雙生起故。故説爲現法安
T1559_.29.0296c09: 樂住。及遲速樂行。由彼最明了思量故。故彼
T1559_.29.0296c10: 是勝類。若善一類。名持訶那。有染汚云何名
T1559_.29.0296c11: 持訶那。由邪思惟故。若爾則有大過之失。是
T1559_.29.0296c12: 義不然。於相似中。由但立名故。譬如壞種子。
T1559_.29.0296c13: 故佛世尊。亦説惡法。爲持訶那。復次是善一
T1559_.29.0296c14: 類。有何相名初定。乃至是善一類。有何相名
T1559_.29.0296c15: 第四定。偈曰。有觀及喜樂。釋曰。覺觀喜樂相
T1559_.29.0296c16: 善一類。説名初定。由説觀覺。即被説覺
T1559_.29.0296c17: 觀。如火及烟。相應行故。有不相離相離故。
T1559_.29.0296c18: 無有觀有喜樂與覺相離。所餘三定偈曰。前
T1559_.29.0296c19: 前分所離。釋曰。善一類言流。覺觀所離。但有
T1559_.29.0296c20: 喜樂。是第二定覺觀喜所離但有樂。是第三
T1559_.29.0296c21: 定。覺觀喜樂所離但有捨。是第四定。如説四
T1559_.29.0296c22: 定。偈曰。無色爾。釋曰。無色有幾種。義與定
T1559_.29.0296c23: 同。彼亦有二種。由修得生得故。亦有四種。由
T1559_.29.0296c24: 減損想故。是彼生得。於前已説。謂無色界無
T1559_.29.0296c25: 處。由生有四種聚同分及命。依此心相續。修
T1559_.29.0296c26: 得無色定。若不分別。但以善一類爲性。由此
T1559_.29.0296c27: 義無色定與四定同。偈曰。四陰。釋曰。若分別
T1559_.29.0296c28: 諸定。共隨行相應法。應知四陰爲性。無隨行
T1559_.29.0296c29: 色故。偈曰。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離
T1559_.29.0297a01: 第四定生。識遍入從寂離空遍入生。無所有
T1559_.29.0297a02: 遍入。從寂離識遍入生。非想非非想遍入。從
T1559_.29.0297a03: 寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何
T1559_.29.0297a04: 法名寂離。由此道彼解脱他地故。説此道名
T1559_.29.0297a05: 寂離。彼定至得離欲故。是四無色定。偈曰。
T1559_.29.0297a06: 制伏色想名。共三種近分。釋曰。空遍入近分
T1559_.29.0297a07: 定。縁第四定爲境界故。未得制伏色想名。何
T1559_.29.0297a08: 以故。於中制伏色想未竟故。未得滅離。是前
T1559_.29.0297a09: 所説。無色界但有四陰。此言不成就。謂於無
T1559_.29.0297a10: 色界無色。若無色界有色。云何説爲無色界。
T1559_.29.0297a11: 由色細故。譬如阿賓伽羅。執彼所有色。其
T1559_.29.0297a12: 相云何。若唯有身口護色。身口既無。云何
T1559_.29.0297a13: 得有身口護色若無四大。説有四大所造色。
T1559_.29.0297a14: 無如此義。若汝言如無流護。是義不然。由有
T1559_.29.0297a15: 流四大有故。於説彼三摩跋提。中乃至有撥
T1559_.29.0297a16: 言。謂無色等想。若彼有身必定有色根。云何
T1559_.29.0297a17: 許彼有細色。若汝執由身量極細故説無
T1559_.29.0297a18: 色。於不可見色水蟲。應成無色。若汝執彼
T1559_.29.0297a19: 色極淨故説無色。於中陰及色界。亦應立爲
T1559_.29.0297a20: 無色。若汝執由無勝。彼淨色故説無色。則
T1559_.29.0297a21: 但有頂成無色。所餘應非。何以故。如修三摩
T1559_.29.0297a22: 跋提。三摩跋提生差別亦爾。彼定生色。由非
T1559_.29.0297a23: 下地根所取故。於彼有何差別。若汝言二界
T1559_.29.0297a24: 名隨義立。第三界名非隨義立。此中以何道
T1559_.29.0297a25: 理爲證。由説壽命煖觸相應故。如二蘆束互
T1559_.29.0297a26: 相依持。名色及識。由説互相依故。於十二縁
T1559_.29.0297a27: 生中。説依識名色生。依名色識生。復有別證。
T1559_.29.0297a28: 離色乃至離行。由撥識去來故。是故於無色
T1559_.29.0297a29: 界。有色義成。是義不然。應更思量故。此義必
T1559_.29.0297b01: 定應共思量。謂説壽命暖觸相應義。此言爲
T1559_.29.0297b02: 依欲界壽命説。爲依一切壽命説。名色及識
T1559_.29.0297b03: 互相依言。爲依欲界色界識説。爲依一切識
T1559_.29.0297b04: 説。説名色依識生言。説識依名色生言。此中
T1559_.29.0297b05: 爲一切識以名色爲依。一切名色以識爲依。
T1559_.29.0297b06: 爲不皆爾。此中説離色等。撥識去來言。爲離
T1559_.29.0297b07: 一切色等。撥識去來義。爲隨離一。若汝言。由
T1559_.29.0297b08: 佛不分別故。不可自分別思量。是義不然。有
T1559_.29.0297b09: *大過之失故。是外煖觸不應成與壽命相離。
T1559_.29.0297b10: 復次外色應依止名。由不分別説故。由佛説
T1559_.29.0297b11: 四識住及四食。於色無色界應有段食及色
T1559_.29.0297b12: 識住。若汝言。説過用段食諸天。及説喜食諸
T1559_.29.0297b13: 天。由此言故。無*大過之失。於無色亦應爾。
T1559_.29.0297b14: 不應立有色。由佛説無色是一切色出離故。
T1559_.29.0297b15: 如經言。是寂靜解脱。過一切色是無色。復有
T1559_.29.0297b16: 説有衆生無色。復有説由過一切色想及有
T1559_.29.0297b17: 礙想故。知無色界中無色。何以故。若彼實有
T1559_.29.0297b18: 色。彼必定應生想分別自色。若汝執。觀下地
T1559_.29.0297b19: 麁色故説無色。是義不然。何以故。於段食中。
T1559_.29.0297b20: 此義應同。四定出離下地故。於中應立無色。
T1559_.29.0297b21: 云何不説彼是受等出離。由是下地受等出
T1559_.29.0297b22: 離故。彼已過一切種色類。不過一切種受等
T1559_.29.0297b23: 類。是故説彼但是色出離非受等。由有不説
T1559_.29.0297b24: 出離有者。由有不得出離有故。不能出離一
T1559_.29.0297b25: 切有。及永出離有故。復次佛世尊。於色定中。
T1559_.29.0297b26: 説言於色定中。若有色類乃至識類。於無色
T1559_.29.0297b27: 定中。説言於無色定中。若有受類乃至識
T1559_.29.0297b28: 類。於無色界。若有色類。云何不説若有色類
T1559_.29.0297b29: 言耶。是故偈曰。無色定無色。釋曰。由此二證
T1559_.29.0297c01: 應知。於無色界必定無色。説有色者。此是邪
T1559_.29.0297c02: 言。與理相違故。若爾於彼中無量劫色相續
T1559_.29.0297c03: 已斷絶。後從彼退時。色云何更生。偈曰。更生
T1559_.29.0297c04: 色從心。釋曰。色從心更生。昔時色報因所熏
T1559_.29.0297c05: 習故。此心有功能生於今色。若不依止色。心
T1559_.29.0297c06: 云何得生起。云何不得生起。此中非所曾見
T1559_.29.0297c07: 故。若爾離段食。於色界*中不應得生起。何
T1559_.29.0297c08: 以故。此中非所曾見故。於前已説。此依止能
T1559_.29.0297c09: 令彼心相續生起。説此義已。復次此義今當
T1559_.29.0297c10: 説。爲空無邊入等必定以空等爲境界故。説
T1559_.29.0297c11: 彼以此名。爲不爾非。此云何前三者。偈曰。空
T1559_.29.0297c12: 無邊及識。無邊無所有。由加行立名。釋曰。空
T1559_.29.0297c13: 無邊識無邊無所有。彼作如此思惟。得修觀
T1559_.29.0297c14: 行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。
T1559_.29.0297c15: 昧故非想非。釋曰。由想軟昧故。説名非想
T1559_.29.0297c16: 非非想。何以故。彼想不明了。非全無想。若
T1559_.29.0297c17: 彼於中修如此觀行。想即是病。想即是癰。想
T1559_.29.0297c18: 即是刺。無想即是癡闇。是寂靜。是美妙。謂
T1559_.29.0297c19: 非想非非想入。雖然不由此加行立名。云何
T1559_.29.0297c20: 彼執如此觀行。決定應。釋曰。相微細故。此
T1559_.29.0297c21: 義於前已説。偈曰。如此根本定。八物。釋曰。
T1559_.29.0297c22: 根本定若約實法。唯有八物。謂四色定四無
T1559_.29.0297c23: 色定。此中偈曰。有三種。七。釋曰。除有頂所
T1559_.29.0297c24: 餘七定。各有三種。何者爲三。偈曰。有噉清
T1559_.29.0297c25: 淨。無流。釋曰。此七定有與噉味相應。有清淨
T1559_.29.0297c26: 有無流。偈曰。第八二。釋曰。第八是有頂。此
T1559_.29.0297c27: 定有二種。有與噉味相應。有清淨無無流。復
T1559_.29.0297c28: 次此中偈曰。噉味相應定。有愛。釋曰。噉味謂
T1559_.29.0297c29: 貪愛味。是定所有功徳。縁此起愛欲心。愛欲
T1559_.29.0298a01: 即是能噉故。説貪愛所染汚定。名與噉味相
T1559_.29.0298a02: 應。偈曰。世間淨。清淨。釋曰。世間定法若善
T1559_.29.0298a03: 爲性。説名清淨。與無貪等白淨法相應故。復
T1559_.29.0298a04: 次此中何定是噉味相應所噉。偈曰。是堪噉。
T1559_.29.0298a05: 釋曰。是所堪噉即是清淨三摩跋提法。此法
T1559_.29.0298a06: 是彼所噉。必從一刹那等已滅。若是所噉則
T1559_.29.0298a07: 已出。彼能噉即是所修觀偈曰。出世定無流。
T1559_.29.0298a08: 釋曰。出世三摩跋提法。是名無流。此三摩跋
T1559_.29.0298a09: 提法中。唯四持訶那有分。四無色定無分。
T1559_.29.0298a10: 此中偈曰。於初有五分。釋曰。初持訶那中
T1559_.29.0298a11: 有五分。五者偈曰。覺觀喜樂住。釋曰。覺觀喜
T1559_.29.0298a12: 樂善一類。此五於定能引治安。依體故説爲
T1559_.29.0298a13: 五分。此五分中第五彼説亦定亦分。所餘但
T1559_.29.0298a14: 分非定。若實説如四分軍。五分持訶那亦
T1559_.29.0298a15: 爾。偈曰。熹等及内淨。於第二四分。釋曰。於
T1559_.29.0298a16: 第二持訶那有四分。一内澄淨。二熹。三樂。四
T1559_.29.0298a17: 善一類。此四應知如前。偈曰。第三有五分。捨
T1559_.29.0298a18: 慧樂住。釋曰。於第三持訶那有五分。一捨
T1559_.29.0298a19: 二念三慧四樂五住住即是善一類。何以故。
T1559_.29.0298a20: 住是三摩提別名故。如經言。何者爲三摩提。
T1559_.29.0298a21: 是心住於正境於正位由此經故。知住是三
T1559_.29.0298a22: 摩提別名。偈曰。最後有四分。中受捨念住。釋
T1559_.29.0298a23: 曰。第四持訶那是最後。於中有四分。謂非苦
T1559_.29.0298a24: 非樂受。捨清淨念清淨善一類。若依如此文。
T1559_.29.0298a25: 定分有十八。初定三定各有五分。二定四定
T1559_.29.0298a26: 各有四分故。如此數由名立。若由實物。偈曰。
T1559_.29.0298a27: 實物有十一。釋曰。初定分有五。於第二内澄
T1559_.29.0298a28: 淨増。於第三捨念慧樂増。於第四非苦非樂
T1559_.29.0298a29: 受増。由此義故有十一。是故説。若分在於初
T1559_.29.0298b01: 定。於第二爲是分不。有四句。第一句是覺觀。
T1559_.29.0298b02: 第二句是内澄淨。第三句是喜樂善一類。第
T1559_.29.0298b03: 四句除前所説是餘法。如此一切定分。皆應
T1559_.29.0298b04: 以四句更互相攝。云何於第三定中。説樂爲
T1559_.29.0298b05: 別物。由此樂於第三定成受樂。於前二定中。
T1559_.29.0298b06: 偈曰。輕安樂前二。釋曰。於第一第二定。是輕
T1559_.29.0298b07: 安説名樂。於前二輕安樂。於第三是受樂。
T1559_.29.0298b08: 此義云何成。前二持訶那。與樂根不相應故。
T1559_.29.0298b09: 何以故。於前二定中所説樂。不應成身樂。入
T1559_.29.0298b10: 觀人五識不有故。不可立爲心樂。已説爲喜
T1559_.29.0298b11: 故。喜者謂心踊躍。喜樂二種。一時倶生。無如
T1559_.29.0298b12: 此義。喜樂或於定中遞互生起。此不可執。由
T1559_.29.0298b13: 説定有五分故。有餘師説。於前三定中。心地
T1559_.29.0298b14: 樂根。皆悉不有。但安立身樂根。以爲彼分。若
T1559_.29.0298b15: 爾經中云何説。如此經云。何者爲樂根。縁能
T1559_.29.0298b16: 起樂觸。身心受樂。所愛勝受類。説此名樂
T1559_.29.0298b17: 根。此文不知何人所増加。何以故。於一切部
T1559_.29.0298b18: 中。唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂。
T1559_.29.0298b19: 此義由自名所説故。若汝執由心身受者。若
T1559_.29.0298b20: 作此*説。得何功徳。於第四定輕安最極。不
T1559_.29.0298b21: 説爲樂故。若汝言。是輕安隨順樂受故。亦得
T1559_.29.0298b22: 説名樂。是義不然。第三定中何故不説輕安
T1559_.29.0298b23: 名樂。若汝言。由爲捨所損害故。是義不然。由
T1559_.29.0298b24: 捨彼増進故。品類勝前二故。復次由經輕安
T1559_.29.0298b25: 與樂有差別如經言。是時聖弟子。從輕安生
T1559_.29.0298b26: 喜。由身證已生起。此已於其中住。於此經中
T1559_.29.0298b27: 由別説輕安及樂。是故知輕安非樂。若汝言。
T1559_.29.0298b28: 正入觀人身識云何生。此不相違。何以故。有
T1559_.29.0298b29: 風從三摩提生。名輕安與樂受相符。依内起
T1559_.29.0298c01: 遍滿身故。若汝言。由外散亂即便退定。是義
T1559_.29.0298c02: 不然。從定生依内身起。由此身樂與定相隨
T1559_.29.0298c03: 故。無有退義。若汝言。身識起時。觀行人即出
T1559_.29.0298c04: 定。是義不然。由前言所成故若汝言。由欲界
T1559_.29.0298c05: 所生身根。色界相應觸識不應得生。是義不
T1559_.29.0298c06: 然。自輕安識生故。若爾身根所領觸及身識。
T1559_.29.0298c07: 應成無流。勿有一分有流一分無流。由説身
T1559_.29.0298c08: 輕安爲覺分。是義可然。若汝言。由隨順覺分
T1559_.29.0298c09: 故。説爲覺分。無流義亦應爾。若汝言。此執與
T1559_.29.0298c10: 經相違。經云。何者名有流法。一切眼根乃至
T1559_.29.0298c11: 觸塵。是故相違。是義不然。由依別觸身識別
T1559_.29.0298c12: 意説故。若汝言。於無流法。無一分有流一分
T1559_.29.0298c13: 無流。是義不然。不倶時起故。於中復有何
T1559_.29.0298c14: 失。若汝言。樂及喜不並起故。初定應無五分。
T1559_.29.0298c15: 是義不然。依應有義説故。譬如説覺觀。若汝
T1559_.29.0298c16: 言。此義未成。由譬不成就故。是義不然。由麁
T1559_.29.0298c17: 細二心一時相違故。由汝不説此義中過失
T1559_.29.0298c18: 故。是故於初定五分中。由減二三四分故。
T1559_.29.0298c19: 安立第二定等。由此義故。於初定説有五分。
T1559_.29.0298c20: 爲欲減前安立後定故。是故不減想等。若不
T1559_.29.0298c21: 爾。云何唯五爲分。若汝言。由有益故立別分。
T1559_.29.0298c22: 是義不然。覺觀二法。於念慧中最有益故。有
T1559_.29.0298c23: 諸部師。作如此諍論。宿舊諸師。不説如此
T1559_.29.0298c24: 不隨。可知所有法立爲定分。是故彼執應須
T1559_.29.0298c25: 思量。何法名内澄淨。覺觀散動滅離故。相續
T1559_.29.0298c26: 清淨流。説名内澄淨。何以故。如江有浪。由覺
T1559_.29.0298c27: 觀散動故。此相續生起。不得清淨。若爾此非
T1559_.29.0298c28: 別物。云何由此實物定分有十一。是故偈
T1559_.29.0298c29: 曰。信根内淨。釋曰。有別物謂信根。此人由得
T1559_.29.0299a01: 第二定地故。於出離寂靜地中。生起決信故。
T1559_.29.0299a02: 此中説信根。爲内澄淨。有餘師説。覺觀三摩
T1559_.29.0299a03: 提内澄淨。悉非別物。若彼非實別物。云何成
T1559_.29.0299a04: 心法。心位差別。有時説爲心法。由心成故。阿
T1559_.29.0299a05: 毘達磨悉檀。不説如此是汝所説。喜者是適
T1559_.29.0299a06: 心。此義云何可知。若不爾。欲以何法爲別。如
T1559_.29.0299a07: 別部所許。別部云何許。彼執有別心法名喜
T1559_.29.0299a08: 適心。是三定中樂。若非於三定中樂應成適
T1559_.29.0299a09: 心。偈曰。喜。適心由二證。釋曰。佛世尊於毘
T1559_.29.0299a10: 波利多經中説。第三定已於中先生適心。根
T1559_.29.0299a11: 滅盡無餘。於第四定中。樂根滅盡無餘。佛復
T1559_.29.0299a12: 於餘經中説。由樂根苦根滅故。於前憂根適
T1559_.29.0299a13: 心根滅故。廣説如經。由此二證。於第三定中。
T1559_.29.0299a14: 必定無有適心根。是故喜根即是適心根非
T1559_.29.0299a15: 樂。如清淨定中所説分。於染汚定爲有不。
T1559_.29.0299a16: 不有何分於彼不有。偈曰。染汚無喜樂。内澄
T1559_.29.0299a17: 淨念慧。及捨念清淨。釋曰。若定有染汚。初定
T1559_.29.0299a18: 無寂離生喜樂。不能寂離惑故。第二定無内
T1559_.29.0299a19: 澄淨。由惑所染濁故。第三定無念慧。由染汚
T1559_.29.0299a20: 樂所亂故。第四定無捨清淨念。清淨由與惑
T1559_.29.0299a21: 相應故。有餘師説。唯如此。偈曰。餘説無輕
T1559_.29.0299a22: 捨釋曰。有餘師説。初定二定。若有染汚則無
T1559_.29.0299a23: 輕安。第三第四定。若有染汚則無捨。由此二
T1559_.29.0299a24: 法是善大地故。佛世尊説。三定有動變。由有
T1559_.29.0299a25: 過失故。偈曰。離八過失故。説第四不動。釋
T1559_.29.0299a26: 曰。何者爲八過失。偈曰。覺觀及二息。餘樂等
T1559_.29.0299a27: 四種。釋曰。覺觀樂苦喜憂出息入息。此八是
T1559_.29.0299a28: 諸定過失。此八過失中隨一過失。於第四定
T1559_.29.0299a29: 中無。是故唯説第四定爲不動。覺觀喜樂等
T1559_.29.0299b01: 所不能動變故。故經中説。第四定爲不動。譬
T1559_.29.0299b02: 如内密室無風燈光。餘師説如此。於前二定。
T1559_.29.0299b03: 説有適心受。由與喜相應故。第三樂第四捨。
T1559_.29.0299b04: 如修觀定中受。於生得定中受爲如此不。非。
T1559_.29.0299b05: 此云何。偈曰。喜受樂捨受。捨受及喜受。樂捨
T1559_.29.0299b06: 及捨受。生得定諸受。釋曰。於初生得定中有
T1559_.29.0299b07: 三受。一樂受與三識倶起。二喜受以意識爲
T1559_.29.0299b08: 地。三捨受與四識相應起。於第二生得定中
T1559_.29.0299b09: 有二受。謂喜及捨。此二以意識爲地。無樂餘
T1559_.29.0299b10: 識不有故。於第三生得定中有二受。謂樂捨。
T1559_.29.0299b11: 此二以意識爲地。於第四生得定中。唯有捨
T1559_.29.0299b12: 受。由如此義。生得定受。與修得定受不同。於
T1559_.29.0299b13: 第二定等。若無三識及覺。彼衆生云何得見
T1559_.29.0299b14: 聞觸。彼復云何得起有教身口業。不説於彼
T1559_.29.0299b15: 受生衆生眼識等不有。雖有。不屬二定等
T1559_.29.0299b16: 地。此云何偈曰。眼耳身三識。身口業縁起。二
T1559_.29.0299b17: 等初定得。釋曰。眼等三識。及能起有教業識。
T1559_.29.0299b18: 於第二定等雖不有。彼能令現前。譬如變化
T1559_.29.0299b19: 心。彼由此識能見聞觸。及能起有教業。偈曰。
T1559_.29.0299b20: 此無染無記。釋曰。此四識無染汚亦無記。第
T1559_.29.0299b21: 二定等衆生所引四識令現前。此四識應知
T1559_.29.0299b22: 以初定爲地。非有染汚。由彼離欲下地故。非
T1559_.29.0299b23: 善下劣品故。説定事已。復次清淨等四色
T1559_.29.0299b24: 定。及四無色定至得云何。偈曰。不得得清淨。
T1559_.29.0299b25: 由離欲及生。釋曰。若人不至得彼。此人能得
T1559_.29.0299b26: 清淨四色定及四無色定。或由離欲下地。或
T1559_.29.0299b27: 由受生下地。除有頂。何以故。清淨有頂。不由
T1559_.29.0299b28: 受生得故。不得者此言云何。若人未曾得。及
T1559_.29.0299b29: 捨至得。由加行能得清淨。或得決擇分清淨。
T1559_.29.0299c01: 由退故得退分定。是故毘婆沙中説此言。爲
T1559_.29.0299c02: 有如此不。或由離欲至得清淨定。或由離
T1559_.29.0299c03: 欲棄捨清淨定。由退墮及受生亦爾。説有約
T1559_.29.0299c04: 退墮分初定。論此六義。何以故。由離欲得此
T1559_.29.0299c05: 故。由離欲大梵處棄捨此故。由退墮大梵處
T1559_.29.0299c06: 離欲得此故。由退墮離欲欲界棄捨此故。由
T1559_.29.0299c07: 捨上大梵處受生得此故。由從此退墮受生
T1559_.29.0299c08: 欲界棄捨此故。偈曰。無流由離欲。釋曰。不得
T1559_.29.0299c09: 得此言流。若人已曾得。由盡智更得無學無
T1559_.29.0299c10: 流。若由修練根道。或得有學。或得無學。爲不
T1559_.29.0299c11: 如此耶。由入正定聚。初得無流。次第修觀人。
T1559_.29.0299c12: 不必定由未曾得得此無流定。如必定應得。
T1559_.29.0299c13: 是今所説。偈曰。染汚退生得。釋曰。不得得此
T1559_.29.0299c14: 言流。由退得者。若人退此離欲。更還得此。由
T1559_.29.0299c15: 受生得者。從上地更生下地。復次從何定法。
T1559_.29.0299c16: 後幾種定次第得生。從無流初定。後有六定。
T1559_.29.0299c17: 間得生。於自地清淨定無流定爲二。於第
T1559_.29.0299c18: 二第三定。亦各有二。從無所有入後次第生
T1559_.29.0299c19: 有七。於自地清淨無流爲二。識無邊入。空無
T1559_.29.0299c20: 邊入。亦各有二。於有頂但有清淨無無流。
T1559_.29.0299c21: 從第二定。後次第生有八。於自地清淨無流
T1559_.29.0299c22: 爲二。於第三第四及初定。亦各有二。從識無
T1559_.29.0299c23: 邊入後次第生有九。自地有二。空無邊入及
T1559_.29.0299c24: 第四定有四。無所有入及有頂有三。由如此
T1559_.29.0299c25: 方。所餘色無色定次第十十定法。應如此
T1559_.29.0299c26: 知。此中是略攝。偈曰。從第三上下無流後善
T1559_.29.0299c27: 生。釋曰。由説善性清淨及無流皆彼攝。同
T1559_.29.0299c28: 是善性故。無流定法後次第。或依自地二種
T1559_.29.0299c29: 定法生。謂清淨無流。或上地下地。乃至第三
T1559_.29.0300a01: 亦爾。何以故。超修觀人過第三處求超不得
T1559_.29.0300a02: 成。云何如此。由過遠故。從類智次第能修無
T1559_.29.0300a03: 色定觀。從法智次第不得如此。以下地依止
T1559_.29.0300a04: 爲境界故。如説從無流次第生諸定。所餘應
T1559_.29.0300a05: 知亦爾。偈曰。從淨生亦爾。長染汚自地。釋
T1559_.29.0300a06: 曰。此中生自地染汚定長於前。此從清淨定
T1559_.29.0300a07: 後次第得生。所餘諸義如無流。何以故。無流
T1559_.29.0300a08: 定後。染汚不得生故。偈曰。從汚自地淨。染。
T1559_.29.0300a09: 釋曰。從染汚定後次第。於自地清淨及染汚
T1559_.29.0300a10: 定得生。偈曰。一下地淨。釋曰。若人爲惑所
T1559_.29.0300a11: 逼下地若清淨。於中亦生尊重。若人已了別
T1559_.29.0300a12: 此定。謂此定染汚行於下地定。則從善行於
T1559_.29.0300a13: 善。不從染汚。若不分別。云何得行於下地清
T1559_.29.0300a14: 淨定。由前引心力。何以故。此人於前。有如此
T1559_.29.0300a15: 欲樂。謂寧得下地清淨。不用上地染汚。是先
T1559_.29.0300a16: 意欲衆生相續亦能隨逐。譬如人先發願方
T1559_.29.0300a17: 眠如所要期時即覺。若無流從染汚後。一切
T1559_.29.0300a18: 種次第不得生。此言約修觀時説。謂從清淨
T1559_.29.0300a19: 定及染汚定。後次第自地染汚定生。非於餘
T1559_.29.0300a20: 地。偈曰。退時從淨染。一切。釋曰。死墮時從
T1559_.29.0300a21: 生得清淨定。後次第一切地染汚定生。偈曰。
T1559_.29.0300a22: 染非上。釋曰。從染汚四色定四無色定。後死
T1559_.29.0300a23: 墮時。次第自地下地染汚定生。非上地。復次
T1559_.29.0300a24: 非從一切清淨定後無流定生。若爾此義云
T1559_.29.0300a25: 何。偈曰。清淨定有四。退分等。釋曰。退墮分。
T1559_.29.0300a26: 安住分。増進分。決擇分。清淨定有此四種。有
T1559_.29.0300a27: 頂有三種。除決擇分故。此四其相云何。偈曰。
T1559_.29.0300a28: 次第。或生自上地。無流隨得故。釋曰。若此
T1559_.29.0300a29: 定功徳隨順煩惱生。名退墮分。若此定功徳
T1559_.29.0300b01: 隨順自地名安住分。若此定功徳隨順上地
T1559_.29.0300b02: 名増進分。若此定功徳隨順無流名決擇分。
T1559_.29.0300b03: 是故説此定名無流。此四種定中幾定從幾
T1559_.29.0300b04: 定後次第生。偈曰。二三三及一。從退等次第。
T1559_.29.0300b05: 釋曰。退墮分定後。次第二定得生。謂退墮分。
T1559_.29.0300b06: 及安住分。安住分定後。次第三定得生。除決
T1559_.29.0300b07: 擇分。増進分定。後次第三定得生。除退墮分。
T1559_.29.0300b08: 所餘次第得生。決擇分定後。次第一定得生。
T1559_.29.0300b09: 謂決擇分定。修超定觀。云何得成。偈曰。去來
T1559_.29.0300b10: 於二類。八地密超一。修超諸定觀。行非等分
T1559_.29.0300b11: 三。釋曰。去者謂次第修觀。來者謂逆修觀。於
T1559_.29.0300b12: 二類者。謂有流無流。八地者。謂四色定四無
T1559_.29.0300b13: 色定。密者謂上下次第。超一者謂過一一地。
T1559_.29.0300b14: 先於有流八地。或順或逆修觀。修觀成熟已。
T1559_.29.0300b15: 次於七無流地修觀亦爾。修觀成熟已。後時
T1559_.29.0300b16: 爲成就。於修自在故。從有流初定。超入有流
T1559_.29.0300b17: 第三定。從有流第三定。超入空無邊入。從空
T1559_.29.0300b18: 無邊入。超入無所有入。次更如此逆超。若此
T1559_.29.0300b19: 修已成熟。後於無流定修順逆超一亦爾。應
T1559_.29.0300b20: 如此次第修順逆觀爲超定加行。是時若從有
T1559_.29.0300b21: 流初定。能入無流第三定。從無流第三定。能
T1559_.29.0300b22: 入有流空無邊入。從有流空無邊入。能入無
T1559_.29.0300b23: 流無所有入。次修逆超亦如此。是時非等分
T1559_.29.0300b24: 第三定中去來成故。超修定得成。由最遠
T1559_.29.0300b25: 故。第四不可超修。此修於三洲中。是非時解
T1559_.29.0300b26: 脱阿羅漢。所修得惑滅盡故。於定有自在
T1559_.29.0300b27: 故。見至聖人。彼根雖利。於定若有自在。彼惑
T1559_.29.0300b28: 未盡故不得修。時解脱阿羅漢。惑雖已盡。
T1559_.29.0300b29: 於定不得自在。亦不得修。由何依止。有幾色
T1559_.29.0300c01: 定無色定可令現前。偈曰。自下地依止色無
T1559_.29.0300c02: 色。釋曰有頂定於有頂處可修令現前。於下
T1559_.29.0300c03: 地乃至欲界皆能修令現前。如判有頂。所餘
T1559_.29.0300c04: 諸定。於自地及下地。皆得修令現前。云何如
T1559_.29.0300c05: 此。若人生於上地。不能令下地諸定現前。何
T1559_.29.0300c06: 以故。於此人偈曰。非下。釋曰。生上地人。下
T1559_.29.0300c07: 地定於彼無毫釐用。由下劣被輕故。説通義
T1559_.29.0300c08: 已。此中更説別義。偈曰。聖現無所有。入
T1559_.29.0300c09: 有頂流盡。釋曰。若聖人已生有頂。由現前修
T1559_.29.0300c10: 無流無所有入。至得流盡。云何已生有頂。能
T1559_.29.0300c11: 現前修無流無所有入。於自地無故。此熟所
T1559_.29.0300c12: 悉故。得現前修。復次色定。無色定所縁何境。
T1559_.29.0300c13: 偈曰。有愛自有境。釋曰。若定與噉味相應。説
T1559_.29.0300c14: 名有愛。縁自地有起。有言者顯取有流境。
T1559_.29.0300c15: 不能縁下地。已離欲故。不能縁上地。由諸地
T1559_.29.0300c16: 貪愛各所隔礙故。不能縁無流爲境。應成清
T1559_.29.0300c17: 淨故。偈曰。善定遍有境。釋曰。若定以善爲
T1559_.29.0300c18: 性。謂清淨及無流。此定以一切法爲境。彼境
T1559_.29.0300c19: 實有物。謂有爲無爲。偈曰。本善色無色。非有
T1559_.29.0300c20: 流下境。釋曰。根本清淨色定。及無色定。下地
T1559_.29.0300c21: 有流法。非彼境界。縁自地及上地爲境界故。
T1559_.29.0300c22: 若無流爲境界。一切類智種類。是彼境界。非
T1559_.29.0300c23: 法智種類。非下地滅。若近分定及無間道。以
T1559_.29.0300c24: 下地爲境界。此三種色定無色定中。何定能
T1559_.29.0300c25: 滅惑。偈曰。由無流惑滅。釋曰。惑滅不由清淨
T1559_.29.0300c26: 定。何況由染汚定。由此下界惑不得滅。於下
T1559_.29.0300c27: 未離欲故。自不能對治自故。是故不能滅自
T1559_.29.0300c28: 地惑。由最勝故。不能滅上地惑。但由無流
T1559_.29.0300c29: 定得滅。復次偈曰。及諸定近分。釋曰。由色
T1559_.29.0301a01: 無色近分清淨定。諸惑亦得滅是下地對治
T1559_.29.0301a02: 故。此近分有幾種。偈曰。彼定近分八。釋曰。
T1559_.29.0301a03: 隨一一定。近分亦爾。依近分得入根本故。
T1559_.29.0301a04: 近分爲如根本有三種不。近分受爲如根本
T1559_.29.0301a05: 受不。非。偈曰。清淨非苦樂。釋曰。彼近分定。
T1559_.29.0301a06: 但是清淨一類。與捨受相應。由功用所引
T1559_.29.0301a07: 故。未離下地厭怖故。離欲爲果故。是故唯捨
T1559_.29.0301a08: 受無噉味。偈曰。初聖。釋曰。最初近分定。名
T1559_.29.0301a09: 非至定。此有二種。有清淨有無流。若由近分
T1559_.29.0301a10: 心結生。即有染汚。若入觀必無染汚。由前已
T1559_.29.0301a11: 遮故。偈曰。餘説三。釋曰。有餘師説。非至近
T1559_.29.0301a12: 分定。亦與噉味相應。此中有説。名近分定。有
T1559_.29.0301a13: 説。名中間定。此二名爲一義。爲有別義。有
T1559_.29.0301a14: 別義。何以故。近分者是離欲道。偈曰。無覺中
T1559_.29.0301a15: 間定。釋曰。此定與覺不相應。説名中間定。與
T1559_.29.0301a16: 二定異故。由勝初定故。於初定中不立。於第
T1559_.29.0301a17: 二定等中。亦非所立。由無勝類故。復次此中
T1559_.29.0301a18: 間定。有幾種有幾受。偈曰。三種無苦樂。釋
T1559_.29.0301a19: 曰。此定或與噉味相應。或清淨或無流。是無
T1559_.29.0301a20: 苦無樂受。與捨根相應故。不與喜根相應。大
T1559_.29.0301a21: 功用所引故。故説爲苦遲速行。此中間定果
T1559_.29.0301a22: 差別云何。偈曰。大梵王爲果。釋曰。若人修習
T1559_.29.0301a23: 上品中間定。受大梵王報。復次攝一切諸定。
T1559_.29.0301a24: 於經中説有三定。一有覺有觀三摩提。二無
T1559_.29.0301a25: 覺有觀三摩提。三無覺無觀三摩提。此中中
T1559_.29.0301a26: 間定。即是無覺有觀三摩提。由此經第二言
T1559_.29.0301a27: 所證。但遮覺故從此定。偈曰。有覺觀此下。釋
T1559_.29.0301a28: 曰。從此向下所有諸定。悉名有覺有觀。謂初
T1559_.29.0301a29: 定及依初定餘定。偈曰。此上定無二。釋曰。於
T1559_.29.0301b01: 彼中無二。謂過中間定。向上餘定。無覺觀二。
T1559_.29.0301b02: 從第二定近分。乃至有頂皆無二。復次經中
T1559_.29.0301b03: 説。三摩提有三種。謂空定。無願定。無相定。
T1559_.29.0301b04: 此中偈曰。無相應靜相。釋曰。與滅諦行相相
T1559_.29.0301b05: 應定。説名無相定。此定有四行相。何以故。涅
T1559_.29.0301b06: 槃者由離十相。説名無相。此定以涅槃爲境。
T1559_.29.0301b07: 故名無相。十相者。謂五塵男女三有爲相。是
T1559_.29.0301b08: 名十相。偈曰。空定無我空。釋曰。與無我空二
T1559_.29.0301b09: 行相相應定。説名空定。此定有二行相。偈曰。
T1559_.29.0301b10: 無願定所餘。諦相相應故。釋曰。與所餘諸諦
T1559_.29.0301b11: 行相相應定。説名無願定。此定有十行相。何
T1559_.29.0301b12: 以故。於無常苦及彼因生厭背故。於道由
T1559_.29.0301b13: 栰喩義。必定應棄捨。觀行人於彼生過背意
T1559_.29.0301b14: 故。彼皆不可願。以彼爲境。故名無願。於無我
T1559_.29.0301b15: 空中無厭背義。由與涅槃相似故。此三定有
T1559_.29.0301b16: 二。偈曰。彼清淨無垢。釋曰。此三定以清淨及
T1559_.29.0301b17: 無流爲種類。屬世出世故。若世間定。依十一
T1559_.29.0301b18: 地成。若出世定。隨無流道地。偈曰。淨三解脱
T1559_.29.0301b19: 門。釋曰。此三定若無流。説名三解脱門。謂空
T1559_.29.0301b20: 解脱門。無願解脱門。無相解脱門。由彼是解
T1559_.29.0301b21: 脱門故。由別義於彼更説別名。偈曰。空空等
T1559_.29.0301b22: 名定。復有三別定。釋曰。有空空定。有無願無
T1559_.29.0301b23: 願定。有無相無相定。以空定等爲境界故。彼
T1559_.29.0301b24: 名空空定等。於中偈曰。二定縁無學。由空無
T1559_.29.0301b25: 常相。釋曰。有二別定。縁無學諸定爲境。空空
T1559_.29.0301b26: 定縁無學空定爲境。由空行相故。無願無願
T1559_.29.0301b27: 定。縁無學無願定爲境。由無常行相故。不由
T1559_.29.0301b28: 苦及因等行相。無流法不以彼爲相故。不由
T1559_.29.0301b29: 道諦行相。彼所應厭背故。偈曰。無相無相定。
T1559_.29.0301c01: 靜相非擇滅。釋曰。無相無相定。縁無學無相
T1559_.29.0301c02: 定非擇滅爲境。由寂靜行相故。不由滅。妙離
T1559_.29.0301c03: 行相。何以故。與無常滅同故。無記性故。非永
T1559_.29.0301c04: 出離故。此三別定一向。偈曰。有流。釋曰。由
T1559_.29.0301c05: 背捨聖道故。彼是有流。若無流則不爾。此定
T1559_.29.0301c06: 是何道所得。偈曰。人。釋曰。於人道中非於天
T1559_.29.0301c07: 道。於何人相續中生。偈曰。不壞。釋曰。唯不
T1559_.29.0301c08: 壞相阿羅漢。能得此定。由事究竟故。非餘阿
T1559_.29.0301c09: 羅漢。此定依幾地生。偈曰。七近分所離。釋
T1559_.29.0301c10: 曰。除七近分定。於十一地。謂欲界。非至定。
T1559_.29.0301c11: 中間定。四色定。四無色定。復有經説。有四三
T1559_.29.0301c12: 摩提修。經云。有三摩提修。若修若事若習成。
T1559_.29.0301c13: 爲得現世安樂住。廣説如經。此中偈曰。有別
T1559_.29.0301c14: 修四定。淨初爲現樂。釋曰。若初定是善性類。
T1559_.29.0301c15: 或清淨或無流。此三摩提。必定能得現世安
T1559_.29.0301c16: 樂住。初定既爾。餘定應知亦然。不必定得未
T1559_.29.0301c17: 來安樂住。或退墮。或生上地。或入涅槃。於中
T1559_.29.0301c18: 未來安樂住。或不成就故。偈曰。爲知見眼通。
T1559_.29.0301c19: 釋曰。第二三摩提修。爲得知見三摩提修。謂
T1559_.29.0301c20: 天眼通慧修。偈曰。爲別慧行生。釋曰。第三三
T1559_.29.0301c21: 摩提修。爲得差別慧三摩提修。一切勝徳。皆
T1559_.29.0301c22: 從加行生。謂三界無流諸徳。若定能得此徳。
T1559_.29.0301c23: 説此定修。爲差別慧三摩提修。偈曰。金剛譬
T1559_.29.0301c24: 後定。能滅有流修。釋曰。於第四定有三摩提。
T1559_.29.0301c25: 名金剛譬修。此定能得一切流盡。彼言佛世
T1559_.29.0301c26: 尊説。四三摩提修。依佛自修行説。此義云何
T1559_.29.0301c27: 可知。由依第四定。約時分別故。説諸三摩提
T1559_.29.0301c28: 已。一切徳依止三摩提成。説時已至。是故今
T1559_.29.0301c29: 説。偈曰。無量定有四。釋曰。四無量定。謂慈
T1559_.29.0302a01: 悲喜捨無量。以無量衆生爲境界故。感無量
T1559_.29.0302a02: 果報故。云何立四。偈曰。由瞋等對治。釋曰。
T1559_.29.0302a03: 多行殺害瞋逼惱瞋嫉妬瞋愛起憎瞋。衆生
T1559_.29.0302a04: 爲滅此行。是故次第應修此四無量定。不淨
T1559_.29.0302a05: 觀及捨無量定。若同對治欲界愛欲。有何差
T1559_.29.0302a06: 別。毘婆沙師説。色欲對治是不淨觀。婬欲對
T1559_.29.0302a07: 治是捨無量觀。若執如此則與理相應。婬欲
T1559_.29.0302a08: 對治是不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母
T1559_.29.0302a09: 父及兒親等欲對治是捨。此四定性類云何。
T1559_.29.0302a10: 偈曰。慈無瞋及悲。釋曰。慈以無瞋善根爲性。
T1559_.29.0302a11: 悲亦如此。偈曰。喜定謂適心。釋曰。於他歡適
T1559_.29.0302a12: 事。心隨彼歡適。説名爲喜。偈曰。捨無貪。釋
T1559_.29.0302a13: 曰。捨以無貪善根爲性。若爾云何對治瞋。由
T1559_.29.0302a14: 瞋是貪愛所引故。若爾此定應以二善根爲
T1559_.29.0302a15: 性。此義應理。此慈等無量定。行相云何。偈
T1559_.29.0302a16: 曰。行相有樂及有苦。得喜及衆生。釋曰。若
T1559_.29.0302a17: 衆生安樂。是慈定境界。於彼起行相思惟。謂
T1559_.29.0302a18: 衆生安樂。由此得修慈無量觀。若衆生有苦。
T1559_.29.0302a19: 是悲定境界。於彼起行相思惟。謂衆生有苦。
T1559_.29.0302a20: 由此得修悲無量觀。若衆生得喜。是喜定境
T1559_.29.0302a21: 界。於彼起行相思惟。謂衆生得喜。由此得
T1559_.29.0302a22: 修喜無量觀。若不分別。但衆生衆生。是捨定
T1559_.29.0302a23: 境界。於彼起行相思惟。謂衆生衆生。由此
T1559_.29.0302a24: 得修捨無量觀。由是中心故。觀若彼無樂於
T1559_.29.0302a25: 彼樂觀樂。云何此觀。不成顛倒。由願得意故。
T1559_.29.0302a26: 非是顛倒。復由意無顛倒故。復由是願樂想
T1559_.29.0302a27: 定故。復次若如此顛倒。有何過失。若汝言。非
T1559_.29.0302a28: 善性爲過失。是義不然。彼以善根爲性故。又
T1559_.29.0302a29: 能對治瞋等惡法故。説彼行相已。若彼縁衆
T1559_.29.0302b01: 生爲境。縁何衆生爲境。偈曰。彼欲衆生境。釋
T1559_.29.0302b02: 曰。欲界衆生。是彼所縁境。能對治縁彼爲境
T1559_.29.0302b03: 瞋恚等故。若爾經中所説。約一方起慈等心。
T1559_.29.0302b04: 此義云何。此言由顯器。在器中亦是所顯。此
T1559_.29.0302b05: 四無量依幾地生。偈曰。於二定喜。釋曰。於前
T1559_.29.0302b06: 二定。修喜無量觀。適心爲性故。偈曰。餘六
T1559_.29.0302b07: 地。釋曰。所餘三無量觀。於六地中修。謂非
T1559_.29.0302b08: 至定中間定及四定。偈曰。餘説五。釋曰。有
T1559_.29.0302b09: 餘師説。除非至定。但於五地修。復有餘師説
T1559_.29.0302b10: 於十地。謂欲界及四近分。由攝不定加行根
T1559_.29.0302b11: 本故。是前所説。彼能對治瞋恚等。爲由彼惑
T1559_.29.0302b12: 得滅不。偈曰。由彼惑不滅。釋曰。根本定爲
T1559_.29.0302b13: 地故。假願思惟爲體故。縁衆生爲境故。由修
T1559_.29.0302b14: 彼加行。能制伏瞋恚等故。説彼是瞋恚等對
T1559_.29.0302b15: 治。已滅能令遠故。有慈等觀。以欲界及
T1559_.29.0302b16: 至定爲地。有以根本定爲地。由前制伏諸惑
T1559_.29.0302b17: 已。後由滅道滅除諸惑。次於離欲位中。由得
T1559_.29.0302b18: 根本無量定故。若得定強力縁時。非復彼所
T1559_.29.0302b19: 能逼故。初學人云何修慈無量觀。如計自身
T1559_.29.0302b20: 所得勝樂。或見聞他得勝樂。謂佛菩薩獨覺
T1559_.29.0302b21: 聲聞。於衆生起如此至得勝樂願樂想。謂願
T1559_.29.0302b22: 諸衆生。得如此樂。若不能等發此心。由惑最
T1559_.29.0302b23: 強盛故。先於親屬。分爲三品。於最上品親。起
T1559_.29.0302b24: 得勝樂願想。於彼若已成。次於中及下親。觀
T1559_.29.0302b25: 行亦爾。於三品若得平等慈觀已。次於中人。
T1559_.29.0302b26: 觀行應知。皆如前説。次於怨人。復分爲三品。
T1559_.29.0302b27: 於最下怨。願彼得勝樂次於中怨及上怨亦
T1559_.29.0302b28: 爾。於最上怨。願得勝樂想。若起不更退失。如
T1559_.29.0302b29: 於最上品親不異。次第於家聚落方土中。
T1559_.29.0302c01: 起得勝樂願想。乃至縁一方及遍一切世界。
T1559_.29.0302c02: 起願得勝樂想。由慈無量心。周普無餘。若人
T1559_.29.0302c03: 於一切衆生。恒樂取徳。此人必定速得成就
T1559_.29.0302c04: 慈觀。何以故。於斷善根人。若取彼徳亦可
T1559_.29.0302c05: 得。於犀角喩獨覺。若取彼過亦可得。由能顯
T1559_.29.0302c06: 昔福非福果故。於悲及喜。修觀行亦爾。觀
T1559_.29.0302c07: 彼衆生沒多災横流内。願彼解脱衆苦。願彼
T1559_.29.0302c08: 衆生恒得歡喜。若人作如此願想。得入悲喜
T1559_.29.0302c09: 定觀。捨觀從中境成。但以衆生衆生爲行相
T1559_.29.0302c10: 故。四無量定。是何道能修。偈曰。人道生。釋
T1559_.29.0302c11: 曰。若修彼必定在於人道。非於餘道。若人與
T1559_.29.0302c12: 一無量定相應。必定與一切相應不。不定。與
T1559_.29.0302c13: 一切相應此何爲。偈曰。三應定。釋曰。若人生
T1559_.29.0302c14: 第三第四定。與喜不相應。若人得無量定。恒
T1559_.29.0302c15: 與三相應。偈曰。解脱八。釋曰。於内有色想於
T1559_.29.0302c16: 外觀色。是第一解脱。於内無色想於外觀色。
T1559_.29.0302c17: 是第二解脱。淨解脱由身證已於修中住。是
T1559_.29.0302c18: 第三解脱。無色定爲四解脱。滅受想定爲第
T1559_.29.0302c19: 八解脱。於彼偈曰。前二。不淨觀。釋曰。前二
T1559_.29.0302c20: 解脱。不淨觀爲體性。以黒爛等想爲行相故。
T1559_.29.0302c21: 是故於此二。應知如不淨觀中觀行義。此前
T1559_.29.0302c22: 二偈曰。二定。釋曰。於前二定中。此二解脱是
T1559_.29.0302c23: 所修。非於餘地。次第是欲界及初定地色欲
T1559_.29.0302c24: 對治故。偈曰。三後定無貪。釋曰。第三淨解脱。
T1559_.29.0302c25: 但於第四定修。此亦以無貪善根爲體性。非
T1559_.29.0302c26: 不淨觀爲體性。由淨想爲行相故。若攝彼共
T1559_.29.0302c27: 伴類。五陰爲體性。無色解脱者。偈曰。淨無色
T1559_.29.0302c28: 定地釋曰。若善若定地四無色觀。是四無色
T1559_.29.0302c29: 解脱。非不定地。譬如於死有中。餘部師説。
T1559_.29.0303a01: 無色定有時非定。如目乾連所修。復次無色
T1559_.29.0303a02: 近分定解脱道。彼亦得解脱名。若是善及定
T1559_.29.0303a03: 地。非無間道縁下地爲境故。何以故。背捨義
T1559_.29.0303a04: 即是解脱。偈曰。滅心定解脱。釋曰。滅受想定。
T1559_.29.0303a05: 即是第八解脱。此定於前已説。由背受想故
T1559_.29.0303a06: 名解脱。復由背捨一切有爲法故。復有餘師
T1559_.29.0303a07: 説。由此八能解脱一切定障故。若人修滅心
T1559_.29.0303a08: 定。偈曰。最後細後成。釋曰。有頂者由想最細
T1559_.29.0303a09: 故。此定更修令最細。方得入滅心定。若人已
T1559_.29.0303a10: 入滅心定云何得出。偈曰。自地淨下聖。心從
T1559_.29.0303a11: 彼出觀。釋曰。或由於有頂清淨心從彼得出。
T1559_.29.0303a12: 或由無所有入爲地。清淨心及無流心。從彼
T1559_.29.0303a13: 得出。如此依有流心。入無心定。出心通有流
T1559_.29.0303a14: 無流。於此八解脱中。偈曰。欲界可見境。前
T1559_.29.0303a15: 三。釋曰。於前三解脱。通以欲界色入爲境。或
T1559_.29.0303a16: 可憎或可愛如次第。偈曰。四無色。是類智種
T1559_.29.0303a17: 類。自上地諦境。釋曰。無色解脱縁上地及自
T1559_.29.0303a18: 地苦。苦集苦滅爲境。一切類智種類道。及非
T1559_.29.0303a19: 擇滅虚空爲境。云何於第三定不立解脱。於
T1559_.29.0303a20: 第二定地。色欲不有故。復於清涼樂有動
T1559_.29.0303a21: 故。云何彼修淨解脱觀爲安樂。先不淨觀。
T1559_.29.0303a22: 損羸自相續故。復次爲欲觀察自能不能故。
T1559_.29.0303a23: 謂於前二解脱。爲成不成。若爾則知彼二
T1559_.29.0303a24: 成。若更由淨相觀淨境。先惑不起。何以故。修
T1559_.29.0303a25: 觀人由二種因故。修解脱等觀。一爲令諸惑
T1559_.29.0303a26: 極遠相離。二爲於定中得自在。爲能引取無
T1559_.29.0303a27: 諍等諸徳。及能引取聖通慧。此通慧能變異
T1559_.29.0303a28: 物類。成就所願。延促壽等事。云何於第三
T1559_.29.0303a29: 第八説身證。於餘不説。由二勝故。復由在界
T1559_.29.0303b01: 地窮際故。偈曰。制入有八種。釋曰。於内有色
T1559_.29.0303b02: 相於外觀色小量。或好或惡。制修此色。我
T1559_.29.0303b03: 見我知。作如此想是第一制入。無量亦爾。於
T1559_.29.0303b04: 内無色想於外觀色。此二如前二合此成四
T1559_.29.0303b05: 通。無内色想觀青黄赤白色。我見我知。作
T1559_.29.0303b06: 如此想合此成八。偈曰。二如初解脱。釋曰。如
T1559_.29.0303b07: 初解脱。應知二制入亦爾。偈曰。後二如第二。
T1559_.29.0303b08: 釋曰。如第二解脱。應知第三第四制入亦爾。
T1559_.29.0303b09: 偈曰。餘如淨解脱。釋曰。如淨解脱。應知後四
T1559_.29.0303b10: 制入亦爾。若爾此彼有何異。由前八但背捨。
T1559_.29.0303b11: 由後八制修。境界令隨自意樂顯現。及令惑
T1559_.29.0303b12: 不起。偈曰。十遍入。釋曰。能普覆起一類。無
T1559_.29.0303b13: 間隙故名無邊。何法爲無邊。謂地水火風。青
T1559_.29.0303b14: 黄赤白。此色相普覆。空無邊入。識無邊入。此
T1559_.29.0303b15: 二亦普覆。於中偈曰。無貪。八。釋曰。前八以
T1559_.29.0303b16: 無貪爲性。偈曰。後定。釋曰。第四定是彼所依
T1559_.29.0303b17: 地。偈曰。彼境。欲。釋曰。欲界色入是彼境。有
T1559_.29.0303b18: 餘師説。風無邊入觸爲境界。復有餘師説。前
T1559_.29.0303b19: 四觸爲境界。後四色爲境界。偈曰。二淨無色。
T1559_.29.0303b20: 釋曰。最後二無邊入。以清淨無色定爲性。
T1559_.29.0303b21: 偈曰。自地四陰境。釋曰。自地四陰。是後二無
T1559_.29.0303b22: 邊入境界。八制入是入解脱法門。十無邊入
T1559_.29.0303b23: 是入制入法門。前前於後後勝故。此解脱等。
T1559_.29.0303b24: 以一切凡夫聖人相續爲依止。唯除滅心解
T1559_.29.0303b25: 脱。偈曰。滅心定已説。釋曰。滅心定解脱。於
T1559_.29.0303b26: 前已説。由一切義差別。偈曰。餘離欲行得。釋
T1559_.29.0303b27: 曰。異滅心定。所餘解脱等。或離欲所得。或加
T1559_.29.0303b28: 行所得。由前悉前未悉故。偈曰。三界依無色。
T1559_.29.0303b29: 餘人道修得。釋曰。無色解脱。無色無邊入。
T1559_.29.0303c01: 此法以三界身爲依止。三界人所修得故。所
T1559_.29.0303c02: 餘諸解脱。及諸制入無邊入。依止人道相續
T1559_.29.0303c03: 得成。由正教力縁所生故。云何於色無色界。
T1559_.29.0303c04: 修得色定無色定差別。由三種因縁。四持訶
T1559_.29.0303c05: 那無色三摩跋提得生。由因業法爾力故。此
T1559_.29.0303c06: 中偈曰。因業力二界。生色無色定。釋曰。於二
T1559_.29.0303c07: 界。謂色無色界。生無色界定。或由因力。謂近
T1559_.29.0303c08: 修及數修。或由業力。謂上界分後報。業果報
T1559_.29.0303c09: 欲至故。何以故。若人於下界不生欲。於上界
T1559_.29.0303c10: 不能得生。偈曰。於色界。色定由二法爾得。釋
T1559_.29.0303c11: 曰。於色界中生差別定必由二力。謂因力業
T1559_.29.0303c12: 力。或由法爾力。世界欲壞時。一切衆生。是時
T1559_.29.0303c13: 來下地。生四色定。是時善法。最成就豐饒起
T1559_.29.0303c14: 故。是佛世尊正法。應更幾時住。於中如此等
T1559_.29.0303c15: 諸法品類。明了可知可見。偈曰。世尊正法二。
T1559_.29.0303c16: 教修得爲體。釋曰。此中正教者。即是諸阿
T1559_.29.0303c17: 含。謂修多羅。毘那耶。阿毘達磨。正修得者。
T1559_.29.0303c18: 謂阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及
T1559_.29.0303c19: 三乘果。如此名二種正法。此中有幾人。偈曰。
T1559_.29.0303c20: 於中有能持。能説及能行。釋曰。於阿含有二
T1559_.29.0303c21: 人。一能正持。二能正説。於阿地伽摩但有
T1559_.29.0303c22: 一人。謂能正修得。隨此三人相傳住時。正
T1559_.29.0303c23: 法亦隨此時得住。何以故。有二因縁。能令正
T1559_.29.0303c24: 法久住。謂正説正受。有餘師説。佛般涅槃後
T1559_.29.0303c25: 一千年。正法得住。此説約正修得。不約阿含。
T1559_.29.0303c26: 若約阿含則有多時。何以故。於末世中若能
T1559_.29.0303c27: 持此正法。諸人有二種。一隨聞得信。二隨
T1559_.29.0303c28: 正解得信。諸天皆擁護。彼人令阿含及正修
T1559_.29.0303c29: 得。於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急
T1559_.29.0304a01: 修正行。此論中。佛世尊阿毘達磨。是我所説。
T1559_.29.0304a02: 爲如經部中所顯。爲如毘婆沙中所顯。偈曰。
T1559_.29.0304a03: 罽賓毘婆沙理成。我多隨彼説此論。正法偏
T1559_.29.0304a04: 執是我失。判法正理佛爲量。釋曰。罽賓國毘
T1559_.29.0304a05: 婆沙師二證所成就。此阿毘達磨。我今多隨
T1559_.29.0304a06: 彼義説。於中若有偏執。是我過失。離證能正
T1559_.29.0304a07: 判正法。唯佛世尊爲最勝量。何以故。由證見
T1559_.29.0304a08: 一切法故。若佛聖弟子。離阿含及道理。判正
T1559_.29.0304a09: 法亦非中量
T1559_.29.0304a10: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第二十一
T1559_.29.0304a11:
T1559_.29.0304a12:
T1559_.29.0304a13:
T1559_.29.0304a14: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第二十二
T1559_.29.0304a15:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0304a16:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0304a17: 説我品第九
T1559_.29.0304a18:     大師世間眼已閉 又證教人稍滅散
T1559_.29.0304a19:     不見實義無制人 由不如思動亂法
T1559_.29.0304a20:     自覺已入最妙靜 荷負教人隨入滅
T1559_.29.0304a21:     世間無主能壞徳 無鉤制惑隨意行
T1559_.29.0304a22:     若知佛法壽 將盡已至喉
T1559_.29.0304a23:     是惑力盛時 求脱勿放逸
T1559_.29.0304a24: 離此法於餘法爲無得解脱耶。無。云何如此。
T1559_.29.0304a25: 非如我見誑於心故。何以故。彼人不於五陰
T1559_.29.0304a26: 相續中假立我言故。何爲由彼分別有別實
T1559_.29.0304a27: 物名我一切。或以我執爲生本故。於餘法無解
T1559_.29.0304a28: 脱義。云何得知。如此但於五陰相續中。假起
T1559_.29.0304a29: 我言。非於餘義。由我非證比二量所知故。餘
T1559_.29.0304b01: 法若實有若無障礙。必定由證量得知。譬如
T1559_.29.0304b02: 六塵及心。或由比量得知。譬如五根。此中如
T1559_.29.0304b03: 此比知。若有因縁。餘因縁不有故。不見事生。
T1559_.29.0304b04: 若有則見事生。色塵等縁若具有。能障礙法
T1559_.29.0304b05: 若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。於色等
T1559_.29.0304b06: 塵眼等識不生生故。可得比量別因不有有
T1559_.29.0304b07: 義。別因即是眼等根。如此證量及比量。於我
T1559_.29.0304b08: 不有故。是故説決定無我。是跋私弗多羅部
T1559_.29.0304b09: 所説。必定有我。與五陰不一不異。此言宜應
T1559_.29.0304b10: 簡擇。爲彼執由實物故有。由假名故有。實有
T1559_.29.0304b11: 相云何。假有相云何。若如色等別有。名實有
T1559_.29.0304b12: 物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由實物
T1559_.29.0304b13: 有與陰別性故。應説與陰有異。譬如別
T1559_.29.0304b14: 陰。必定須説此我因。若無因即是無爲。則同
T1559_.29.0304b15: 外論師説。亦無別用。若汝執由假名有故有。
T1559_.29.0304b16: 此説最勝。我等亦説如此。我等立我有。不由
T1559_.29.0304b17: 實有説有。亦不由假名有説有。此何爲。約内
T1559_.29.0304b18: 所取現世諸陰執説爲我。今此別言。於義復
T1559_.29.0304b19: 不開顯。非我等所解。此約言顯何義。若義如
T1559_.29.0304b20: 此。謂縁諸陰。於諸陰中假名説我。此義應成。
T1559_.29.0304b21: 譬如縁色。等物假名説乳。復次若義如此。謂
T1559_.29.0304b22: 因諸陰故。我言成諸陰。是説我言因故。此執
T1559_.29.0304b23: 亦同前失。我等説我不如此。若不爾云何。如
T1559_.29.0304b24: 約薪執説火。約陰執説人亦爾。云何約薪執
T1559_.29.0304b25: 説火。若離薪火不可執説。不可立火與薪有
T1559_.29.0304b26: 異與薪無異。若火異薪。薪應不熱。若火不異
T1559_.29.0304b27: 薪。所燒應即是能燒。如此離諸陰。不可執説
T1559_.29.0304b28: 人。亦不可説人異諸陰。由有常過失故。亦不
T1559_.29.0304b29: 可説人與諸陰不異。由有斷過失故。善友願
T1559_.29.0304c01: 汝爲我説。何物爲薪。何物爲火。後我當得知
T1559_.29.0304c02: 約薪執説火義。此中何所應説。所燒是薪。能
T1559_.29.0304c03: 燒是火。若有應説必如此説。此中汝須更決
T1559_.29.0304c04: 説。何物是所燒。何物是能燒。於世間中可然
T1559_.29.0304c05: 物説名薪。亦名所燒。若然能燒光最熱説名
T1559_.29.0304c06: 火。何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼
T1559_.29.0304c07: 相續後不如本故。此二各有八物所成。縁薪火
T1559_.29.0304c08: 得生。譬如縁乳酪生。縁摩偸酢生。是故言約
T1559_.29.0304c09: 薪*熱説火。若爾則知火與薪異。由不同時故。
T1559_.29.0304c10: 若人如火必定縁陰生異於陰則成無常。復
T1559_.29.0304c11: 次若於然薪中。是*熱觸説名火。所餘三
T1559_.29.0304c12: 與此共生。許此名薪。此二互有差別。明了易
T1559_.29.0304c13: 知。由相有異故。約薪有火義。汝今應説。云何
T1559_.29.0304c14: 約薪*熱説火。何以故。此薪非是火因。亦非
T1559_.29.0304c15: *熱説火因。何以故。但火是*熱説火因。若汝
T1559_.29.0304c16: 説約言。是依止義。或共有義若爾諸陰於人
T1559_.29.0304c17: 應成依止。應成共生。彼互差別亦明了易知。
T1559_.29.0304c18: 復次若陰滅人應即滅。譬如薪滅火即滅。是
T1559_.29.0304c19: 汝所説。若火異薪。薪應不熱。此中何物名熱。
T1559_.29.0304c20: 若汝説熱性名熱。薪應不熱。別火性故。復次
T1559_.29.0304c21: 若汝説。若有熱性名熱。此物雖與熱性火
T1559_.29.0304c22: 異。此復成熱。與熱性相應故。是故於別異無
T1559_.29.0304c23: 過失。復次若汝言。正然物説名薪。亦説名火。
T1559_.29.0304c24: 是故約義。汝今應説若是陰即是人。此不異
T1559_.29.0304c25: 義。即至不可遮。是故此譬不成。如前云約薪
T1559_.29.0304c26: 執説火。約陰執説人亦爾復次若不可説人
T1559_.29.0304c27: 與陰異所知。有五種。謂過去未來現在無爲
T1559_.29.0304c28: 不可言。此應不可説。何以故。此所知於過去
T1559_.29.0304c29: 等。不可説爲第五及非第五故是時汝等執
T1559_.29.0305a01: 説人爲觀諸陰執説人。爲觀人執説人。若觀
T1559_.29.0305a02: 諸陰執説人名。但約陰中執説人名。由人不
T1559_.29.0305a03: 可得故。若觀人執説人。云何言約陰執説
T1559_.29.0305a04: 人。何以故。此執説但人是所縁境故。若汝言
T1559_.29.0305a05: 諸陰若有人則可知是故言約陰執説有人。
T1559_.29.0305a06: 若爾眼根思惟光明等。若有是時此色方可
T1559_.29.0305a07: 知。亦應約眼根等執説色。是有此義。汝應
T1559_.29.0305a08: 説。人於六識中。是何識所知。彼説由六識所
T1559_.29.0305a09: 知。此義云何。若縁眼所知色分別觀人。應説
T1559_.29.0305a10: 此人是眼所知。不可説即色非即色。乃至若
T1559_.29.0305a11: 縁意所知法分別觀人。應説此人是意所知。
T1559_.29.0305a12: 不可説即法非即法。若爾此人應成與乳等
T1559_.29.0305a13: 同。若縁眼所知色分別觀乳。或觀水等。應説
T1559_.29.0305a14: 乳水是眼所知。不可説即色非即色。如此應
T1559_.29.0305a15: 説。鼻舌身所知亦爾。乃至不可説即觸非即
T1559_.29.0305a16: 觸。勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故
T1559_.29.0305a17: 如色等具物假説名乳及水等。如此亦應具
T1559_.29.0305a18: 諸陰假説名人。此義應成。是汝所説。縁眼所
T1559_.29.0305a19: 知色分別觀人。此言有何義。爲色是觀察人
T1559_.29.0305a20: 智因。爲正證知色即證知人。若色是人智因。
T1559_.29.0305a21: 亦不可説人異於彼。若爾色與光明眼根
T1559_.29.0305a22: 覺觀等。亦應不可説異。彼是色智因故。若正
T1559_.29.0305a23: 證知色。即證知人。爲即由色證智證知人。爲
T1559_.29.0305a24: 由別智。若即由色證智證知人。人與色不應
T1559_.29.0305a25: 成異性。或於色但假説人。若不爾。若由一智
T1559_.29.0305a26: 所證知。此人非色此色非人。此二云何可分
T1559_.29.0305a27: 別。若不能如此分別。云何強立此言。謂色是
T1559_.29.0305a28: 有。人亦是有。何以故。由隨證知可説彼有如
T1559_.29.0305a29: 色。乃至於法亦應説如此。若由別智分別此
T1559_.29.0305b01: 二。別時所得故。人應成異色。譬如黄色異青
T1559_.29.0305b02: 等。又如前後刹那。乃至於法亦應説如此。若
T1559_.29.0305b03: 汝言。如色及人一異不可説能證知。此二智
T1559_.29.0305b04: 一異亦不可説。是故此智亦不可説是有爲。
T1559_.29.0305b05: 破自悉檀。若説人是有。但不可説即色非
T1559_.29.0305b06: 即色云何佛世尊説。色無我乃至識亦無我。
T1559_.29.0305b07: 是汝所説。眼識能證見人。此識爲縁色生。爲
T1559_.29.0305b08: 縁人生。爲縁二生。若爾何有。若縁色生。則不
T1559_.29.0305b09: 能縁人生。譬如聲等。何以故。若縁此塵此識
T1559_.29.0305b10: 得生。唯此塵是此識縁縁。若縁人及二。此執
T1559_.29.0305b11: 與經不相應故。則爲佛經所違何以故。經中
T1559_.29.0305b12: 已決判此義。唯依縁二法諸識得生。復有別
T1559_.29.0305b13: 經。亦違此執。經云比丘眼是因色是縁。能生
T1559_.29.0305b14: 眼識。何以故。一切所有眼識。唯因眼縁色生。
T1559_.29.0305b15: 若如汝所執。此人應成無常。何以故。是因
T1559_.29.0305b16: 是縁能生眼識。彼皆無常。由此經言故。若汝
T1559_.29.0305b17: 執。人非眼識境人則非眼識所知。復次若汝
T1559_.29.0305b18: 立義。人是六識所知。此人由耳識所知故。
T1559_.29.0305b19: 應成異色。譬如聲由眼識所知故。應成異聲。
T1559_.29.0305b20: 譬如色。於餘塵應知亦如此。復次此經文句。
T1559_.29.0305b21: 違汝所執。經云婆羅門。是五根各別行處。各
T1559_.29.0305b22: 別境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別
T1559_.29.0305b23: 根能受用別根行處境界。謂眼根耳根鼻根
T1559_.29.0305b24: 舌根身根。心能受用五根行處境界。是故心
T1559_.29.0305b25: 是彼所依止。人非境界。若非境界。不應是六
T1559_.29.0305b26: 識所知。若爾意根應成別不通經云有六種
T1559_.29.0305b27: 根。各別行處各別境界。樂欲自自行處境界。
T1559_.29.0305b28: 此言於六衆生我譬中説。是義不然。於此經
T1559_.29.0305b29: 中不定説六根爲根。是五根樂欲見等事不
T1559_.29.0305c01: 有故。彼識亦爾。彼増上處所引意識。立此爲
T1559_.29.0305c02: 根。故説名根。是獨類心増上縁所引意識。此
T1559_.29.0305c03: 識非能樂欲受用餘根行處境界。是故無失。
T1559_.29.0305c04: 復次佛世尊説。比丘我今爲汝等説一切所
T1559_.29.0305c05: 應知一切所應識法門。眼根是所應知。是所
T1559_.29.0305c06: 應識。色眼識眼觸。由眼觸因縁。於内生受。謂
T1559_.29.0305c07: 苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因縁。於内生
T1559_.29.0305c08: 受。謂苦樂不苦不樂等。是名一切所應知一
T1559_.29.0305c09: 切所應識法門。由此經。若有所應知及所
T1559_.29.0305c10: 應識決。唯此量不出於此。於中不説人。是故
T1559_.29.0305c11: 人決定非所應知。智及識境界同故。執我諸
T1559_.29.0305c12: 人説云。我等由眼見人。於非我所。見有我故。
T1559_.29.0305c13: 彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義
T1559_.29.0305c14: 説云。但於五陰説假名人。於人經中説。依眼
T1559_.29.0305c15: 縁色生眼識。由三和合生觸。共生受想作意
T1559_.29.0305c16: 等。是四種無色陰。及眼根并色。唯如此量説
T1559_.29.0305c17: 名人。於此中立諸名。謂薩埵那羅摩㝹闍摩
T1559_.29.0305c18: 那婆弗伽羅時婆布灑善斗。於中立言。我由
T1559_.29.0305c19: 眼見色。於中有世傳云。此命者如此名。如此
T1559_.29.0305c20: 姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。
T1559_.29.0305c21: 如此久住。如此壽際。比丘如此事。唯名爲量。
T1559_.29.0305c22: 唯言爲量。唯傳爲量如此等一切法無常有
T1559_.29.0305c23: 爲。故意所造。由因縁生。如此了義經。於此執
T1559_.29.0305c24: 中。佛世尊説爲依爲量。此經不可更別思量。
T1559_.29.0305c25: 復次有別經説。婆羅門若説一切有。唯是十
T1559_.29.0305c26: 二入。若人非人所攝。此人必定不有。此義
T1559_.29.0305c27: 則成。若入入攝。非不可言。於彼部中有如
T1559_.29.0305c28: 此經。經言比丘。若所有眼。若所有色。廣説
T1559_.29.0305c29: 如經。由唯此量。比丘諸佛如來。説一切有窮
T1559_.29.0306a01: 顯一切説。又頻琵娑羅經中説。比丘嬰兒
T1559_.29.0306a02: 無聞凡夫隨逐假名我言。此中無我無我所。
T1559_.29.0306a03: 唯苦欲生得生。廣説如經。有阿羅漢比丘尼。
T1559_.29.0306a04: 名世羅。對魔王説此偈言
T1559_.29.0306a05:     如從和合分 於中説車名
T1559_.29.0306a06:     如此依諸陰 假名説衆生
T1559_.29.0306a07: 於少分阿含中。爲波遮利婆羅門。説此偈言
T1559_.29.0306a08:     波遮利汝聽 能解諸結法
T1559_.29.0306a09:     由此心有染 復由此心淨
T1559_.29.0306a10:     我者無我體 顛倒故分別
T1559_.29.0306a11:     無我無衆生 唯法謂因果
T1559_.29.0306a12:     有分唯十二 唯有陰入界
T1559_.29.0306a13:     熟思尋此法 人實不可得
T1559_.29.0306a14:     如觀内是空 觀外亦如是
T1559_.29.0306a15:     此二不可得 能修及空義
T1559_.29.0306a16: 復有經説。我執中有五種過失。謂起我見衆
T1559_.29.0306a17: 生見。墮於見處。與外道不異。僻行邪道心。不
T1559_.29.0306a18: 入空義。不生淨信心。於中不住。於此人聖法
T1559_.29.0306a19: 不得清淨。彼不以此文爲依量。何以故。此文
T1559_.29.0306a20: 於我部中。非所誦説。爲以部爲依量。爲以
T1559_.29.0306a21: 佛言爲依量。若取部爲依量。佛世尊於彼則
T1559_.29.0306a22: 非正教師。彼便非釋迦種子。若取佛言爲依
T1559_.29.0306a23: 量。如此等文句。云何不取爲依量。彼云如此
T1559_.29.0306a24: 等文句。非是佛言。云何非佛言。於我部中
T1559_.29.0306a25: 非昔所誦故。於今非理事起。此中有何非理。
T1559_.29.0306a26: 此文句是一切餘部所讀誦。此文句不違佛
T1559_.29.0306a27: 經及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言
T1559_.29.0306a28: 一向非正思量。但由強作。於彼爲無此經耶。
T1559_.29.0306a29: 謂一切法無我。若汝言。不説人是法。不説人
T1559_.29.0306b01: 異法。若爾此人應成非意識所知。縁二識得
T1559_.29.0306b02: 生。由經文決故。於此文中汝云何分別救難。
T1559_.29.0306b03: 言於無我我執。是想倒心倒見倒。於無我
T1559_.29.0306b04: 我執是顛倒非於我。何者非我。諸陰入界。汝
T1559_.29.0306b05: 於前云。不可説我是色非色。此言最不可忍。
T1559_.29.0306b06: 何以故。於餘經説。比丘若有沙門婆羅門。觀
T1559_.29.0306b07: 執有我。彼一切但依五取陰。起此觀執。是
T1559_.29.0306b08: 故一切不於我起我執。復有經説。若有諸人。
T1559_.29.0306b09: 能憶種種宿住。已憶正憶當憶。彼一切唯依
T1559_.29.0306b10: 五陰。若爾此經云何説此言。我如此色等。於
T1559_.29.0306b11: 宿世已生。此言爲顯能憶宿住人能憶多種
T1559_.29.0306b12: 宿住。若見人有色。應墮身見過失。若不説
T1559_.29.0306b13: 我。一切色等則無屬處故説。此言不爲顯我。
T1559_.29.0306b14: 是故人是假名有。譬如聚流等。若爾佛世尊。
T1559_.29.0306b15: 不應成一切智人。何以故。無有心及心法能
T1559_.29.0306b16: 知一切法刹那刹那生滅故。是故人能知。若
T1559_.29.0306b17: 爾心滅時。由執人不滅故。汝則已信許人是
T1559_.29.0306b18: 常住。我等不説於一切境由智一時現前佛
T1559_.29.0306b19: 世尊是一切智。若不爾此云何。是相續稱
T1559_.29.0306b20: 爲佛。有如此勝能。於隨所欲知境中。唯
T1559_.29.0306b21: 迴心生智無倒故。稱一切智。此中説偈
T1559_.29.0306b22:     由相續有能 稱火食一切
T1559_.29.0306b23:     説遍知亦然 不由倶悉解
T1559_.29.0306b24: 此義云何可知。由説過去等世故。如偈
T1559_.29.0306b25:     是過去諸佛 是未來諸佛
T1559_.29.0306b26:     是現在世佛 能除衆生憂
T1559_.29.0306b27: 汝等但許五陰有三世非許人。若唯五陰名
T1559_.29.0306b28: 人。云何説此經。經云我今爲汝。説重擔取重
T1559_.29.0306b29: 擔捨重擔荷負重擔。云何此言不可説。重擔
T1559_.29.0306c01: 不能自荷負重擔故。云何不能此事。非所曾
T1559_.29.0306c02: 見故不可言。亦不可言此事非所曾見故。復
T1559_.29.0306c03: 次應立取重擔非陰所攝。爲成此義故。佛世
T1559_.29.0306c04: 尊分別荷負重擔人。是命者如此名。如此姓。
T1559_.29.0306c05: 乃至如此久住。及壽際。應知是名荷負重擔。
T1559_.29.0306c06: 勿作別物意知。或執爲常住。或執爲不可言。
T1559_.29.0306c07: 諸陰自能滅諸陰。謂前陰於後陰。爲顯荷
T1559_.29.0306c08: 重擔義。故説此文。必定有人。何以故。由此
T1559_.29.0306c09: 經言。無自然生衆生。此執是邪見。何人説無
T1559_.29.0306c10: 自然生衆生。如佛世尊分別衆生。我説亦爾。
T1559_.29.0306c11: 是故若人撥無於餘生中自然生。五陰相續
T1559_.29.0306c12: 一間立名自然生衆生。説此人起邪見。
T1559_.29.0306c13: 謂無自然生衆生。由有諸陰自然生故。是汝
T1559_.29.0306c14: 所説撥人邪見。見何諦所滅。此邪見不應由
T1559_.29.0306c15: 見諦滅。亦不應由修道滅。何以故。人不屬四
T1559_.29.0306c16: 諦攝故。若汝言有別經爲證。顯人非陰。經言
T1559_.29.0306c17: 一人於世間向生。生爲利益安樂多人。廣説
T1559_.29.0306c18: 如經。由此經言故人非陰。是義不然。由於聚
T1559_.29.0306c19: 中假説一故。譬如説一麻一米。或於一聚説
T1559_.29.0306c20: 一言。如説一山一屋。應説人即是有爲。由
T1559_.29.0306c21: 汝許有生故。如陰先未有後有。人生不爾不
T1559_.29.0306c22: 爾云何。生由取別陰故。譬如延若師生毘伽
T1559_.29.0306c23: 羅論師生。由取明處故説名生。又如比丘生
T1559_.29.0306c24: 道人生。由取相故説名。生又如老者已生病
T1559_.29.0306c25: 者已生。由取別位故説名生。是義不然。由
T1559_.29.0306c26: 被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經於眞
T1559_.29.0306c27: 實空經。經云。比丘如此有業有果報。作者不
T1559_.29.0306c28: 可得。實無有故。是能棄捨此陰。往取彼陰。唯
T1559_.29.0306c29: 除於法世流布語所立人。又於頗求那經中
T1559_.29.0307a01: 説。我亦不説衆生能取陰。唯諸法相續起。由
T1559_.29.0307a02: 此經。是故知。無有一人能取諸陰能捨諸陰。
T1559_.29.0307a03: 汝今信執何延若師生。乃至病者生。立爲人
T1559_.29.0307a04: 譬。若執我此不成就。非有故。若執心及心法。
T1559_.29.0307a05: 彼刹那刹那。未曾有有故。不可爲譬。若執身
T1559_.29.0307a06: 亦如心。如身明相。陰及人應成差別。老病此
T1559_.29.0307a07: 二是別身。是僧佉所立變異義。於前已破。
T1559_.29.0307a08: 是故延若師等不成譬。若汝執。諸陰有未有
T1559_.29.0307a09: 有義。人則不爾。若爾人應異陰。亦是常住。此
T1559_.29.0307a10: 義分明所顯。汝説陰五人一。云何不説人與
T1559_.29.0307a11: 陰異。汝云何説四大色一。色不異四大。如
T1559_.29.0307a12: 此是立義過失。何者立義。立唯有大義。雖然
T1559_.29.0307a13: 如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。
T1559_.29.0307a14: 若唯陰名人。云何佛世尊。不記命者即是身。
T1559_.29.0307a15: 命者異於身。由觀問人意。是故不記。此問人
T1559_.29.0307a16: 執。有一別實物名命者。於内是作者。彼人依
T1559_.29.0307a17: 此爲問。此物必定實無。云何可記是一是異。
T1559_.29.0307a18: 譬如龜毛強澁軟滑。此結宿舊諸師先已解
T1559_.29.0307a19: 釋。有大徳那伽斯那阿羅漢。旻隣陀王。至大
T1559_.29.0307a20: 徳所説云。我今欲問大徳。沙門多漫言。如我
T1559_.29.0307a21: 所問。若大徳直答。我當問大徳。大徳言。王但
T1559_.29.0307a22: 問。王即問。命者爲即是身。爲命者異身異。大
T1559_.29.0307a23: 徳言。此義非所記。王言。大徳。我先爲不令
T1559_.29.0307a24: 大徳立誓耶。謂不應説別語。我有別語。此義
T1559_.29.0307a25: 非可語。大徳言。我今欲問大王。諸王多漫言。
T1559_.29.0307a26: 如我所問。王若直答。我當問王。王言。大徳但
T1559_.29.0307a27: 問。大徳即間。於王内中菴羅樹。此子爲酸爲
T1559_.29.0307a28: 甜。王言。我内中無菴羅樹。大徳言。大王。我
T1559_.29.0307a29: 先爲不令王立誓耶。謂不應説別語。王言。我
T1559_.29.0307b01: 説何別語。我内中無菴羅樹。樹既無云何得
T1559_.29.0307b02: 記子味酸甜。大王。如此命者既無。我云何能
T1559_.29.0307b03: 記異身不異身。云何佛世尊。不直記無我。由
T1559_.29.0307b04: 佛觀問人意。故不直*記。何以故。是諸陰相
T1559_.29.0307b05: 續。立名命者。勿問人由執此不有墮於邪見。
T1559_.29.0307b06: 是故不説。由彼未通達十二縁生理故。是故
T1559_.29.0307b07: 彼非受此正説器。復次由此道理應決此義。
T1559_.29.0307b08: 爲是由世尊説。此言阿難。跋娑同姓外道問
T1559_.29.0307b09: 我。我爲有爲不有。我不答。若説此言。爲非相
T1559_.29.0307b10: 應耶。謂一切法無我。阿難。若我答跋娑同姓
T1559_.29.0307b11: 外道問。説一切法無我。此外道於先已在癡
T1559_.29.0307b12: 闇。爲不更過前量入癡闇耶。昔時我有我。
T1559_.29.0307b13: 今時永無我。若執有我則墮常見。若執無我
T1559_.29.0307b14: 則墮斷見。廣説如經。此中説偈
T1559_.29.0307b15:     觀見牙傷身 及棄捨善業
T1559_.29.0307b16:     諸佛説正法 如雌虎銜子
T1559_.29.0307b17:     若信説有我 見牙傷徹身
T1559_.29.0307b18:     若棄假名我 善子即墮落
T1559_.29.0307b19: 復説偈言
T1559_.29.0307b20:     由人實無故 佛不*記一異
T1559_.29.0307b21:     亦不得説無 勿執無假我
T1559_.29.0307b22:     是陰相續中 有善惡果理
T1559_.29.0307b23:     説命者撥無 由説無命者
T1559_.29.0307b24:     彼人未堪受 正説眞空理
T1559_.29.0307b25:     問有我無我 故不答我無
T1559_.29.0307b26:     若由觀問意 於有何不記
T1559_.29.0307b27:     同前無涅槃 墮難故不記
T1559_.29.0307b28: 世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。若
T1559_.29.0307b29: 彼執我爲世間。此無故四答不應理。若彼執
T1559_.29.0307c01: 一切生死名世間答此亦不應理。何以故。若
T1559_.29.0307c02: 世間常住。無一人得般涅槃。若非常住。則一
T1559_.29.0307c03: 切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不
T1559_.29.0307c04: 得涅槃。一分自得。若非二。應成非得涅槃非
T1559_.29.0307c05: 非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可
T1559_.29.0307c06: 定爲四答。譬如不記尼乾弟子握中之雀。由
T1559_.29.0307c07: 此義世間有邊等四問。佛亦不記。此四問同
T1559_.29.0307c08: 前四義故。何以知然。有外道名郁胝柯。以
T1559_.29.0307c09: 此四問佛。復問。爲一切世間由此道得出離。
T1559_.29.0307c10: 爲世間一分。大徳阿難言。郁胝柯。是義汝於
T1559_.29.0307c11: 初已問世尊。今何故。復以方便更問此義。如
T1559_.29.0307c12: 來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。
T1559_.29.0307c13: 何以故。彼人執已解脱我名如來。故爲此問。
T1559_.29.0307c14: 於執有我人。應作如此問云何世尊記生存
T1559_.29.0307c15: 人有。不記於異死人有。爲離墮常過失故。此
T1559_.29.0307c16: 事云何記。佛言。彌底知履
履也。今汝於未來
T1559_.29.0307c17: 當成如來阿羅訶三藐三佛陀。復云何聲聞
T1559_.29.0307c18: 過世已死於後生。記彼言。某甲某處受生。如
T1559_.29.0307c19: 此亦應墮常過失。若世尊先時見衆生存在。
T1559_.29.0307c20: 般涅槃已則不復見。故不記者。此應由無明
T1559_.29.0307c21: 故不記。則撥大師一切智徳。汝或應信受此
T1559_.29.0307c22: 義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖
T1559_.29.0307c23: 不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝説
T1559_.29.0307c24: 此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應漸
T1559_.29.0307c25: 漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不
T1559_.29.0307c26: 可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言
T1559_.29.0307c27: 依實依住。撥我無我説名見處。説有亦是見
T1559_.29.0307c28: 處。是故此言不可以爲證。阿毘達磨師説。此
T1559_.29.0307c29: 二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。此言是理。
T1559_.29.0308a01: 如跋婆經中言。阿難若説有我。此人則墮常
T1559_.29.0308a02: 見。若説無我。此人則墮斷見。若汝言。人無何
T1559_.29.0308a03: 物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可
T1559_.29.0308a04: 言。佛世尊説。諸衆生以無明爲蓋。貪愛爲縛。
T1559_.29.0308a05: 往還此彼。或於地獄。或於畜生餓鬼人天道
T1559_.29.0308a06: 中。如此長夜受於衆苦。増益貪愛。常聚血滴。
T1559_.29.0308a07: 若爾此人云何往還生死。由捨此陰。受彼別
T1559_.29.0308a08: 陰。汝今所立義。於前已破。若爾離人生死云
T1559_.29.0308a09: 何自往還。譬如火刹那刹那滅。由相續故説
T1559_.29.0308a10: 行。如此陰聚。説名衆生。以貪愛爲取。約相續
T1559_.29.0308a11: 説名往還。若世間唯是陰聚。云何佛世尊説。
T1559_.29.0308a12: 今我於昔時曾作世師。名曰善目。云何不應
T1559_.29.0308a13: 説如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人
T1559_.29.0308a14: 即是今人。人則常住。是故今我是昔世師。此
T1559_.29.0308a15: 言顯一相續。譬如有言。是於彼火燒然至
T1559_.29.0308a16: 此。若我實有。唯諸佛如來能明了見。見已世
T1559_.29.0308a17: 尊即立我執。令成堅實。我既是有我所亦成。
T1559_.29.0308a18: 由佛説經爲顯此義。衆生於五陰中。生我所
T1559_.29.0308a19: 執。則成堅實。是彼於五陰則成。身見我所見
T1559_.29.0308a20: 有已彼我所愛復成堅實。彼以我所愛。爲堅
T1559_.29.0308a21: 實繋縛。則於解脱轉成極遠。若汝言。於我不
T1559_.29.0308a22: 生我愛。此言應何道理。謂於無我由信有我
T1559_.29.0308a23: 起我愛。於實我不起我愛。是故於如來正法
T1559_.29.0308a24: 中。無因縁起見瘡疱。謂有諸人撥無我。起有
T1559_.29.0308a25: 我執。復有諸人。撥有執一切無。是諸外道計。
T1559_.29.0308a26: 執我實有別物。正法内人起有我執。及執一
T1559_.29.0308a27: 切無。如此等人同不得解脱。由無差別故。若
T1559_.29.0308a28: 由一切種我實不有。心既刹那刹那生滅。
T1559_.29.0308a29: 久遠時所曾更事。今云何憶。云何更知。從憶
T1559_.29.0308b01: 念境界相類差別。心念及更知生。從此想類
T1559_.29.0308b02: 差別心。無間念得生。其相云何。由與於彼迴
T1559_.29.0308b03: 向覺觀同有相應及想等。無依止差別。憂悲
T1559_.29.0308b04: 散亂等損其勢力。何以故。此想類差別心。若
T1559_.29.0308b05: 同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦
T1559_.29.0308b06: 不能生此念。若二同但一刹那。亦不能生此
T1559_.29.0308b07: 念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。
T1559_.29.0308b08: 不見餘物。於念有功能故。今云何別心所見
T1559_.29.0308b09: 餘心得憶。何以故。天與心所見。祠與心不應
T1559_.29.0308b10: 得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。此
T1559_.29.0308b11: 二不相應。非因果故。如一相續心有相應。彼
T1559_.29.0308b12: 則不爾。我等不説。別心所見。別心能憶。此云
T1559_.29.0308b13: 何。從見心有別憶念心生。由相續變異故。如
T1559_.29.0308b14: 前所説。若爾有何失。從憶念心。更知心生。若
T1559_.29.0308b15: 無我孰能憶。能憶是何義。由念能取境。此取
T1559_.29.0308b16: 境爲異念。不異此念。能作取故。是我前所説。
T1559_.29.0308b17: 因縁能生此念。謂想類差別心。復次是汝所
T1559_.29.0308b18: 説。及多憶念從此相續稱名及多見憶念生。
T1559_.29.0308b19: 説名憶念。若無我此念是誰念。又第六別言
T1559_.29.0308b20: 是何義主爲義。譬如人問。此以何爲主。譬如
T1559_.29.0308b21: 婆羅門牛。云何婆羅門爲此牛主。由乘將使
T1559_.29.0308b22: 等事屬婆羅門故。若爾此念。於何處可使。由
T1559_.29.0308b23: 此以我爲彼主。於應憶境中。於中何用。使
T1559_.29.0308b24: 彼爲憶境故。希有樂自在人。作此言説謂使
T1559_.29.0308b25: 此爲生此。云何此可使爲生彼名使爲遣彼
T1559_.29.0308b26: 名使。由念無行故。因生説使。若爾主應成財
T1559_.29.0308b27: 因。財應成主果。何以故。由因於果果有増上。
T1559_.29.0308b28: 由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是
T1559_.29.0308b29: 故主以因爲義。諸行聚相續攝在一處。立名
T1559_.29.0308c01: 天與。立名牛主。此假名人。於餘處牛變異生
T1559_.29.0308c02: 中。思量爲因縁故。説名牛主。於中無一人名
T1559_.29.0308c03: 天與。無一物名牛。是故於中若離因義。不可
T1559_.29.0308c04: 立爲主。何物能識。此識是誰識。應如念釋。此
T1559_.29.0308c05: 識因縁。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差
T1559_.29.0308c06: 別。若有人説我有。由有觀有者故。一切有等
T1559_.29.0308c07: 事必定觀有者等。譬如天與行。此中有事名
T1559_.29.0308c08: 行。必定觀行者天與識事亦爾。是物能識。此
T1559_.29.0308c09: 識必應依彼生。應問此人。汝所説天與是何
T1559_.29.0308c10: 物。若説我爲天與。此我於前已破。不可成立。
T1559_.29.0308c11: 若汝説。世流布所顯。此人不成一物。諸行聚
T1559_.29.0308c12: 得如此名。此中如説天與行。説天與識亦爾
T1559_.29.0308c13: 云何説天與行。諸行刹那刹那生滅相應無
T1559_.29.0308c14: 別異説名天與。諸凡夫執彼。許爲一衆生。彼
T1559_.29.0308c15: 於別處作自相續因。世間於彼説天與行。於
T1559_.29.0308c16: 餘處生説名行。譬如光聲相續於別處生説
T1559_.29.0308c17: 名行。是彼正作識因。説名天與識。聖人由世
T1559_.29.0308c18: 流布所立。亦説彼事。爲與言説相應故。於經
T1559_.29.0308c19: 中説識識境。此中識何所作。悉無所作。
T1559_.29.0308c20: 果隨似因。悉無所作。但由得相似體故説
T1559_.29.0308c21: 如此。説識識境亦爾。悉無所作。但由得相似
T1559_.29.0308c22: 體。識相似有何義。體生似彼。是故此識。雖從
T1559_.29.0308c23: 根生。但説識塵。不説識根。復次此中識相續。
T1559_.29.0308c24: 由於後識是因故。説識識境。此言無失。由於
T1559_.29.0308c25: 因中立作者名故。譬如説鈴正鳴。復次譬如
T1559_.29.0308c26: 燈行。識識境亦爾。云何燈行。於光相續。假名
T1559_.29.0308c27: 説燈。此相續正生於餘處。説燈行餘處。如此
T1559_.29.0308c28: 於心相續。假名説識。此心相續於餘塵中生
T1559_.29.0308c29: 識。此識彼塵。復次譬如世間説。色有色生色
T1559_.29.0309a01: 住。此中能有等不異有等。亦有二言。於識二
T1559_.29.0309a02: 言亦爾。若從識識生。不從我生。云何生不恒
T1559_.29.0309a03: 似本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由
T1559_.29.0309a04: 住異諸行相故。一切有爲法性。皆如此必定。
T1559_.29.0309a05: 相續不同。若不爾。入如意得定。觀人身心。相
T1559_.29.0309a06: 似生故。一切相續。與初刹那不異故。後時不
T1559_.29.0309a07: 應自然出定。亦有決定次第心生。若心應從
T1559_.29.0309a08: 此心生。從此彼必定生故。亦有別心。同相有
T1559_.29.0309a09: 功能生同相心。由性差別故。譬如從女人心
T1559_.29.0309a10: 次第若穢汚身心生。或此夫及子等心生。復
T1559_.29.0309a11: 於後時。由相續變異故。更生女人心。此心於
T1559_.29.0309a12: 穢汚身心生中。或於此夫及子等心生中有
T1559_.29.0309a13: 功能。由同性故。若異此則無功能。復次從此
T1559_.29.0309a14: 女人心。由別因縁。生無量別心。於此衆心中。
T1559_.29.0309a15: 若心多生。明了生最近生。從此心次第先生。
T1559_.29.0309a16: 是彼修習力最強故。除現時身外因縁差別。
T1559_.29.0309a17: 此心修習力強。云何不恒受果。由此心有
T1559_.29.0309a18: 異相故。此住異相。於別修習果生中。隨順功
T1559_.29.0309a19: 徳故。此法相於一切心種類中。是方無間因
T1559_.29.0309a20: 智中。諸佛世尊有自在。此中説偈
T1559_.29.0309a21:     於孔雀一尾 具一切相因
T1559_.29.0309a22:     餘人不能知 此智是佛力
T1559_.29.0309a23: 何況無色諸心差別。我等能知。有餘外道執。
T1559_.29.0309a24: 從我心生。此二難。於彼外道最明了成。云何
T1559_.29.0309a25: 心不恒生同一相。云何不決定次第生。譬如
T1559_.29.0309a26: 芽節葉等。若汝執。由觀心和合差別故異。是
T1559_.29.0309a27: 義不然。由別和合不成就故。由二和合物有
T1559_.29.0309a28: 定量故。彼説和合相者。非至爲先後至説名
T1559_.29.0309a29: 和合。由彼所執和合相。則應立我有定量。遍
T1559_.29.0309b01: 義則不成。是故由心有行。亦應説我有行及
T1559_.29.0309b02: 滅。若汝執。由於一分和合。是義不然。此一物
T1559_.29.0309b03: 無分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。
T1559_.29.0309b04: 云何和合有差別。若汝説。由觀智有差別。是
T1559_.29.0309b05: 故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既
T1559_.29.0309b06: 無差別。智云何有差別。若汝執。觀功用差別。
T1559_.29.0309b07: 從我和合智差別生。是義不然。云何不執。但
T1559_.29.0309b08: 從功用差別。相應心智差別生。何以故。此中
T1559_.29.0309b09: 無有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時
T1559_.29.0309b10: 有誑惑醫説部莎訶言。若汝説由我有此二
T1559_.29.0309b11: 得成。此執但有語言。若汝言。此我是彼依止。
T1559_.29.0309b12: 若爾於中何者是所依。何者是能依。何以故。
T1559_.29.0309b13: 此二非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能
T1559_.29.0309b14: 持。譬如壁及瓶由有相礙。倶有二過失故。
T1559_.29.0309b15: 若我爲彼依止不如此。若不爾。云何如地大。
T1559_.29.0309b16: 是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我
T1559_.29.0309b17: 無如離香等別地大不可得。於香等假名説
T1559_.29.0309b18: 地大。如此於功用及心。無有別我。但於此二
T1559_.29.0309b19: 假名説我。何人能決了有地異於香等。汝今
T1559_.29.0309b20: 應知。譬如無自在人有第二頭。異色等五塵
T1559_.29.0309b21: 若離香等無別地。云何説於地有四徳。爲各
T1559_.29.0309b22: 分別彼令他得知香等得地等名。無別地等。
T1559_.29.0309b23: 譬如説木像身形雖然若由觀功用差別故。
T1559_.29.0309b24: 智有差別。云何不一時生一切智。若功用最
T1559_.29.0309b25: 強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云何
T1559_.29.0309b26: 不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分
T1559_.29.0309b27: 別。我則無復用。必定應信受。有我念等。由求
T1559_.29.0309b28: 那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。
T1559_.29.0309b29: 是我徳若執彼依止餘物。則不相應。離我餘
T1559_.29.0309c01: 物無覺故。是義不然。彼求那性不成就故。是
T1559_.29.0309c02: 汝所立。念等是求那性。於我不成就。我等執
T1559_.29.0309c03: 一切所有皆名陀蝋脾。毘邪
由經言。沙門果
T1559_.29.0309c04: 者唯有六物。是故彼依止陀蝋脾爲性不成。
T1559_.29.0309c05: 何以故。是依止義。前已簡擇。不成就故。
T1559_.29.0309c06: 故此言。但是漫説。若我實無。造業何用。我
T1559_.29.0309c07: 當受樂。我當受苦。爲此故造業。我是何物。我
T1559_.29.0309c08: 計執境界。我計執何法爲境界。諸聚爲境
T1559_.29.0309c09: 界。汝云何知。由於彼生愛故。與白黒等智。
T1559_.29.0309c10: 同依止故。如説我白我黒我肥我痩我老我
T1559_.29.0309c11: 少等。見此計執我與白黒等智悉同依止。汝
T1559_.29.0309c12: 許於我有如此等差別。是故此我計執。但
T1559_.29.0309c13: 約陰起於我有恩故。於身假名説我。譬如世
T1559_.29.0309c14: 言。彼臣即是我。此於我有恩。假立我言。我計
T1559_.29.0309c15: 執則不爾。若但縁身爲境界。云何不縁他身
T1559_.29.0309c16: 爲境界。是義不然。不相應故。此我計執。隨所
T1559_.29.0309c17: 有法共相應。或身或心。於中起我計執。非
T1559_.29.0309c18: 於餘處。於無始生死所數習故。何者爲相
T1559_.29.0309c19: 應。謂因果道理。若無我此我計執。是誰計執。
T1559_.29.0309c20: 又第六別言是何義。此問已去。今復更來。答
T1559_.29.0309c21: 亦如此。乃至若法是此計執。因此計執屬此
T1559_.29.0309c22: 法。若爾何法爲計執。因昔我計執所熏習。縁
T1559_.29.0309c23: 自相續爲境界。有垢穢心。若無我誰受苦誰
T1559_.29.0309c24: 受樂。是依止中或苦生或樂生。譬如樹有花
T1559_.29.0309c25: 林有菓。此苦樂以何法爲依止。内六入隨一。
T1559_.29.0309c26: 如前所説。應知如此。若執我無。誰造作業。誰
T1559_.29.0309c27: 受用果。造作及受用。此言有何義。先未有能
T1559_.29.0309c28: 令有名作。正得先業果名受用。此言説別
T1559_.29.0309c29: 名。非顯別義。解判法相師説。於事有自在名
T1559_.29.0310a01: 作者。見世間有人。於餘事中有自在能。譬如
T1559_.29.0310a02: 天與。於住食行等事中。汝今説何法爲天與。
T1559_.29.0310a03: 若汝説我爲名天與。我前已破。此不成有。若
T1559_.29.0310a04: 説五陰是作者。則無自在。業有三種。謂身口
T1559_.29.0310a05: 意。此中於身業者。是身爲作事。必繋屬心。是
T1559_.29.0310a06: 心事於身亦繋屬。自因縁心於自事亦爾。是
T1559_.29.0310a07: 故隨一無自在。一切有法。皆繋屬因縁故。生
T1559_.29.0310a08: 起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀餘因
T1559_.29.0310a09: 縁。不許爲作者故。是故此自在不成。由無此
T1559_.29.0310a10: 相。是故隨立一爲作者。皆不得成。於事中若
T1559_.29.0310a11: 因由功能勝。假名説爲作者。於餘事不見我
T1559_.29.0310a12: 有一功能故。不可立我爲作者。何以故。意欲
T1559_.29.0310a13: 從憶念。生覺觀從意欲生。功用從覺觀生。風
T1559_.29.0310a14: 從功用生。從風起業。於中我作何功能。受用
T1559_.29.0310a15: 果何相。若我正用此事。説我爲受者。是受用
T1559_.29.0310a16: 果相。此言何義。若汝説覺知爲受。是義不然。
T1559_.29.0310a17: 我於覺知無功能。由已破於識我功能故。若
T1559_.29.0310a18: 我無。云何不以非衆生爲依止所有善惡業
T1559_.29.0310a19: 生長。非受等依止故。以何爲依止。六入爲依
T1559_.29.0310a20: 止。非我此義前已説。我既無。從已謝滅業。於
T1559_.29.0310a21: 未來果云何生。若我有。從已謝滅業。於未來
T1559_.29.0310a22: 果云何生。從能依法非法生。如汝所言。有何
T1559_.29.0310a23: 能依及所依。此語前已破。是故法非法。無所
T1559_.29.0310a24: 依止。復次我等不説。從已謝滅業。於未來中
T1559_.29.0310a25: 果報得生。若爾云何從業相續轉異。勝類果
T1559_.29.0310a26: 生。譬如種子果。如世間説從種子果生。此果
T1559_.29.0310a27: 不從已謝滅種子生。非無間生。云何生。從種
T1559_.29.0310a28: 子相續轉異勝類生。謂芽節葉等次第所生
T1559_.29.0310a29: 花。及花後此果既從花生。云何説爲種子
T1559_.29.0310b01: 果。由轉轉於花中生果功能。是種子所作
T1559_.29.0310b02: 故。是最後花功能。若不以種子功能爲先。此
T1559_.29.0310b03: 花無功能。得生如此等流果。如此從此業説
T1559_.29.0310b04: 果報生。不異此義。果報不從已謝滅業生。
T1559_.29.0310b05: 亦非無間生。若爾云何從業相續轉異。勝類
T1559_.29.0310b06: 果生。此中相續是何法。轉異是何法。勝類是
T1559_.29.0310b07: 何法。以業爲先後後心生。説名相續。此相續
T1559_.29.0310b08: 後異前。説名轉異。於此轉異中。若有轉
T1559_.29.0310b09: 異無間最能生果。説名勝類。此於餘轉異最
T1559_.29.0310b10: 勝故。譬如有取死心於後有生有功能。雖以
T1559_.29.0310b11: 種種業爲先。若業重最近數習。是三所生功
T1559_.29.0310b12: 能。此中明了顯現非餘業。如偈言
T1559_.29.0310b13:     若重近數習 及昔作諸業
T1559_.29.0310b14:     先先先後熟 於輪轉有續
T1559_.29.0310b15: 此中果報因所立。於果報果中功能。生果報
T1559_.29.0310b16: 已。即便謝滅。同類因所立。於等流果中功能。
T1559_.29.0310b17: 若有染汚法。對治生時。即便謝滅若無染汚
T1559_.29.0310b18: 法。由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅
T1559_.29.0310b19: 槃時。復次云何從果報。別果報不更生。譬如
T1559_.29.0310b20: 從種子果更生。種子果。此中一切所立義。與
T1559_.29.0310b21: 譬義不必悉同。此中不從果更生別果。若爾
T1559_.29.0310b22: 云何生。從濕脹轉異勝類所生。此中四大種
T1559_.29.0310b23: 類。能生*芽等。是果種子非餘。復次是前相
T1559_.29.0310b24: 續。由當有名説爲種子。以相似故。此中亦爾。
T1559_.29.0310b25: 從此果報。聽聞正邪二法等。因縁差別所
T1559_.29.0310b26: 生。或有流善。或不善心。轉異若生。從此更
T1559_.29.0310b27: 生別果報。不由別理故。此譬與立義同。復次
T1559_.29.0310b28: 由此譬。更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩
T1559_.29.0310b29: 東籠伽花。相續轉異所生。於果内赤色瓤得
T1559_.29.0310c01: 生。從餘不生如此從業所生果報。別果報不
T1559_.29.0310c02: 得生。若由如前所説道理。此則得生。隨麁如
T1559_.29.0310c03: 我智慧所知。此理已顯。由種種勝能有差
T1559_.29.0310c04: 別。諸業所熏習。相續至如此位。能生如此。如
T1559_.29.0310c05: 此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中説偈
T1559_.29.0310c06:     業熏習勝類 果報位及淨
T1559_.29.0310c07:     由一切種理 離佛餘不知
T1559_.29.0310c08:     佛經理互應 解眞義勝量
T1559_.29.0310c09:     依二説無傷 何用難墮身
T1559_.29.0310c10:     如此善立理清淨 已見諸佛教法爾
T1559_.29.0310c11:     盲闇種種邪見行 願捨外執得明行
T1559_.29.0310c12:     此涅槃土一廣道 諸佛日言光所照
T1559_.29.0310c13:     衆聖行熟無我理 雖開昧眼人不見
T1559_.29.0310c14:     佛世尊告富婁那 汝等正勤持此法
T1559_.29.0310c15:     若人依此修觀行 必定皆得五五徳
T1559_.29.0310c16:     如此已顯正義方 爲開智人智毒門
T1559_.29.0310c17:     願彼捨離外邪執 爲自及他得實義
T1559_.29.0310c18: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第二十二
T1559_.29.0310c19:
T1559_.29.0310c20:
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