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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆造 眞諦譯 ) in Vol. 29 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1559_.29.0244a01: 弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別説。如此一 T1559_.29.0244a02: 切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。 T1559_.29.0244a03: 復有餘師説。次第斷。由九品邪見。九品善根 T1559_.29.0244a04: 被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷 T1559_.29.0244a05: 最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則 T1559_.29.0244a06: 被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷 T1559_.29.0244a07: 善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根 T1559_.29.0244a08: 名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者 T1559_.29.0244a09: 最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最 T1559_.29.0244a10: 上上品。約圓滿事故説此言。何以故。由此滅 T1559_.29.0244a11: 無餘故。無一品類在不被斷。爲彼作生因。如 T1559_.29.0244a12: 見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師 T1559_.29.0244a13: 説。此事有二種。復有餘師説。先斷除護類善 T1559_.29.0244a14: 根。後斷自性善根。復有餘師説。若護是心果。 T1559_.29.0244a15: 由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈 T1559_.29.0244a16: 曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染 T1559_.29.0244a17: 智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲 T1559_.29.0244a18: 非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師説。*唯剡 T1559_.29.0244a19: 浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。 T1559_.29.0244a20: 剡浮洲人。若與最少根相應。*唯與八根相 T1559_.29.0244a21: 應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能 T1559_.29.0244a22: 斷*唯男女。釋曰。若斷善根。*唯男女能斷。餘 T1559_.29.0244a23: 師説。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此 T1559_.29.0244a24: 執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根 T1559_.29.0244a25: 相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛 T1559_.29.0244a26: 行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能 T1559_.29.0244a27: 斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。 T1559_.29.0244a28: 是故黄門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如 T1559_.29.0244a29: 惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋 T1559_.29.0244b01: 曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非 T1559_.29.0244b02: 至得生時。説善根已斷。此善根已斷。云何更 T1559_.29.0244b03: 相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中 T1559_.29.0244b04: 若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至 T1559_.29.0244b05: 得更起故。説接善根昔時九品已斷。今一時 T1559_.29.0244b06: 相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人 T1559_.29.0244b07: 接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根 T1559_.29.0244b08: 人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生 T1559_.29.0244b09: 無接善根義。依此人故經中説。此人不應今 T1559_.29.0244b10: 生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時 T1559_.29.0244b11: 應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中 T1559_.29.0244b12: 若由因力斷善根。是退時接善根。若由縁力 T1559_.29.0244b13: 斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦 T1559_.29.0244b14: 爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世 T1559_.29.0244b15: 得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。 T1559_.29.0244b16: 此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見 T1559_.29.0244b17: 戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四 T1559_.29.0244b18: 句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生 T1559_.29.0244b19: 怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。 T1559_.29.0244b20: 除前三句 T1559_.29.0244b21: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第十二 T1559_.29.0244b22: T1559_.29.0244b23: T1559_.29.0244b24: T1559_.29.0244b25: T1559_.29.0244b26: *婆藪盤豆造 T1559_.29.0244b27: 陳*天竺三藏眞諦譯 T1559_.29.0244b28: *中分別業品之四 T1559_.29.0244b29: 由分別安立業道。此中是義應説。幾種業道 T1559_.29.0244c01: 故意。與彼相應倶起。偈曰。故意倶乃至。與八 T1559_.29.0244c02: 惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道倶起。離 T1559_.29.0244c03: 餘業道。若貪欲等起現前。若人無染汚心。由 T1559_.29.0244c04: 先教他作有色業道。隨一成就時。與二倶起 T1559_.29.0244c05: 者。若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。 T1559_.29.0244c06: 盜及邪婬時。或説非應語。與三倶起者。若人 T1559_.29.0244c07: 起瞋恚心。於他衆生倶時殺盜。若爾是時偸 T1559_.29.0244c08: 盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。 T1559_.29.0244c09: 應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色 T1559_.29.0244c10: 二業道成就時。如此等與三與四倶起者。若 T1559_.29.0244c11: 人有欲破他和合意。説妄語惡語。此中意業 T1559_.29.0244c12: 道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教 T1559_.29.0244c13: 他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與 T1559_.29.0244c14: 八倶起者。於六教他。自行邪婬。若彼共一時 T1559_.29.0244c15: 倶成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。 T1559_.29.0244c16: 釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至 T1559_.29.0244c17: 得與十業道相應。已作如此通説。爲簡擇此 T1559_.29.0244c18: 故。更作別説。偈曰。不共一八五。釋曰。故意 T1559_.29.0244c19: 無與一八五業道相應義。此中與二相應者。 T1559_.29.0244c20: 於善五識起時。入無色定時。盡智無生智起 T1559_.29.0244c21: 時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四 T1559_.29.0244c22: 相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及 T1559_.29.0244c23: 沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。 T1559_.29.0244c24: 與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心 T1559_.29.0244c25: 或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五 T1559_.29.0244c26: 識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相 T1559_.29.0244c27: 應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相 T1559_.29.0244c28: 應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一 T1559_.29.0244c29: 切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若 T1559_.29.0245a01: 與非護所攝。亦得與一相應。若人異心受一 T1559_.29.0245a02: 遠離分。亦得與五八相應。若人善意識起時。 T1559_.29.0245a03: 一時受二遠離分。或受五遠離分。復於何道 T1559_.29.0245a04: 幾業道。或惡或善。由現前及至得倶起。偈曰。 T1559_.29.0245a05: 非應語惡語。瞋於地獄二。釋曰。是三種業道。 T1559_.29.0245a06: 於地獄由二種義有。一由現前有。二由至得 T1559_.29.0245a07: 有。由悲泣有非應語。由互相罵有惡語。由相 T1559_.29.0245a08: 續惱互相憎故有瞋恚。偈曰。由至得貪欲。 T1559_.29.0245a09: 邪見。釋曰。若由至得有貪愛邪見。不由現前 T1559_.29.0245a10: 有。無可愛塵故。證知業果故。由業盡死故無 T1559_.29.0245a11: 殺生。不攝財及婦故無偸盜邪婬。無用故無 T1559_.29.0245a12: 妄語。恒自無和合故無破語。偈曰。北洲三。釋 T1559_.29.0245a13: 曰。由至得言流。貪欲瞋恚邪見。不由現前有。 T1559_.29.0245a14: 無我所無攝故。相續軟滑故。瞋恚類境無故。 T1559_.29.0245a15: 無惡意故。偈曰。第七彼自有。釋曰。非應語於 T1559_.29.0245a16: 彼現前有。何以故。彼人有時起染汚心歌。無 T1559_.29.0245a17: 惡意故。無殺生等。壽命定故。不攝財及婦故。 T1559_.29.0245a18: 無用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此 T1559_.29.0245a19: 女人和合戲。即執彼手倶往樹下。此女若堪 T1559_.29.0245a20: 行。樹即密覆。便與交通。若不堪行樹則不覆。 T1559_.29.0245a21: 即相背去。偈曰。於餘欲十惡。釋曰。自有言 T1559_.29.0245a22: 流。除地獄及北洲。於餘處十種惡業道。由現 T1559_.29.0245a23: 前亦有。於畜生鬼神天道中。有非不護業道。 T1559_.29.0245a24: 於人道中。不護所攝業道亦有。若天不能殺 T1559_.29.0245a25: 餘天。能殺餘道衆生。諸天若斬首斬腰。即便 T1559_.29.0245a26: 捨命。説惡業道已。偈曰。後三一切有。現前 T1559_.29.0245a27: 至得故。釋曰。於五道及三界。一切處無貪無 T1559_.29.0245a28: 瞋正見。由現前及至得皆有。偈曰。無色無想 T1559_.29.0245a29: 天。由至得七。釋曰。身口七善業道。於無色界 T1559_.29.0245b01: 及無想天中。但由至得有。聖人已生無色界。 T1559_.29.0245b02: 與過去未來無流護至得相應故。無想天與 T1559_.29.0245b03: 定護至得相應。隨所依止地。聖人所生及所 T1559_.29.0245b04: 捨無流護。若生無色界。與此過去護相應。與 T1559_.29.0245b05: 依五地未來護亦相應。偈曰。餘。由現前亦有。 T1559_.29.0245b06: 除地獄北洲。釋曰。餘者謂別界別道。於餘界 T1559_.29.0245b07: 餘道中。是七種善業道。由現前亦有。除地獄 T1559_.29.0245b08: 及北洲。是餘者謂畜生鬼神。於中唯有非 T1559_.29.0245b09: 護。於色界但護所攝。於餘處具有二種。復次 T1559_.29.0245b10: 是十種惡業道。及善業道。偈曰。一切皆能與。 T1559_.29.0245b11: 増上流報果。釋曰。今且論惡。由一切十惡所 T1559_.29.0245b12: 事修習數起故。生於地獄。是名果報果。若受 T1559_.29.0245b13: 地獄報竟。得如此類。謂人道等聚同分。由斷 T1559_.29.0245b14: 命故。壽命短促。由偸盜故。有財物障難。由 T1559_.29.0245b15: 邪婬故多怨憎。於妻妾有障礙。由妄語故。多 T1559_.29.0245b16: 被誹謗。由破語故。親友不和穆。由惡語故。恒 T1559_.29.0245b17: 聞不可愛聲。由非應語故。有理實言人不信 T1559_.29.0245b18: 受。由貪欲故多重貪欲。由瞋恚故多重瞋恚。 T1559_.29.0245b19: 由邪見故。闇鈍多癡此見多無明故。是名十 T1559_.29.0245b20: 惡等流果。於人道中壽命若短促。亦是善業 T1559_.29.0245b21: 果。此云何是殺生等流果。不説人壽命是等 T1559_.29.0245b22: 流果。何者由惡業令壽命減少。殺生是人道 T1559_.29.0245b23: 壽命障礙因。此義應知。増上果者。由殺生所 T1559_.29.0245b24: 事修習數起。一切外資生具無復勢味。由偸 T1559_.29.0245b25: 盜故。多霹靂多塵。由邪婬故多塵垢。由妄語 T1559_.29.0245b26: 故多臭穢。由破語故。外器有高深。由惡語故 T1559_.29.0245b27: 其地惡味。高燥相違不宜一切。由非應語故。 T1559_.29.0245b28: 時節不調適。四大變異不平等。由貪欲故。一 T1559_.29.0245b29: 切所種菓實少弱。由瞋恚故。一切所生皆悉 T1559_.29.0245c01: 薟苦。由邪見故。一切資生或少果或無果。是 T1559_.29.0245c02: 名十惡増上果。爲由此業今生壽命短促。爲 T1559_.29.0245c03: 由別業。有餘師説即是此業。何以故。昔時此 T1559_.29.0245c04: 業果報果已。成今時是其等流果。有餘師説。 T1559_.29.0245c05: 昔時由前分。今時由根本。由執共伴類故是 T1559_.29.0245c06: 所説。殺生等等流果者。非等流種類。由相似 T1559_.29.0245c07: 差別故説如此。復次云何十業道。有三種果 T1559_.29.0245c08: 生。若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。 T1559_.29.0245c09: 除彼勢味故。是故彼偈曰。由困苦除命。滅勢 T1559_.29.0245c10: 味果三。釋曰。由困苦他故。有果報果故。於地 T1559_.29.0245c11: 獄受害困苦。由行殺故。故有等流果。今生 T1559_.29.0245c12: 可愛壽命短促。由減他勢味故。有増上果。 T1559_.29.0245c13: 外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果。應 T1559_.29.0245c14: 知亦爾。善業道三果。應知亦如此。佛世尊所 T1559_.29.0245c15: 説。有邪語邪業邪命。有何邪命。異於此二。無 T1559_.29.0245c16: 異此二。偈曰。貪生身口業。別立爲邪命。釋 T1559_.29.0245c17: 曰。若於衆生從瞋癡生身口二業。名邪語邪 T1559_.29.0245c18: 業。異此二別立爲邪命。偈曰。難治。釋曰。貪 T1559_.29.0245c19: 欲法通引衆生。是故從彼所生業。中心難可 T1559_.29.0245c20: 禁護。是故正命不易可治。於中爲生他慇重 T1559_.29.0245c21: 心故。今此二立爲第三。此中説偈 T1559_.29.0245c22: 在家見難治 恒執種種見 T1559_.29.0245c23: 比丘命難治 資生屬他故 T1559_.29.0245c24: 偈曰。資貪生。若執。釋曰。若有人執命資糧。 T1559_.29.0245c25: 貪欲所生身口二業。名邪命非餘。何以故。爲 T1559_.29.0245c26: 自身遊戲於舞歌等。不立爲命資糧。偈曰。非 T1559_.29.0245c27: 經故。釋曰。是義不然。何以故。由經言。於戒 T1559_.29.0245c28: 聚經中。看象鬪等事。佛世尊安立於邪命中。 T1559_.29.0245c29: 何以故。由邪受用塵故。此義已竟。先於前所 T1559_.29.0246a01: 説五種果。於中何業由幾果有果。偈曰。於滅 T1559_.29.0246a02: 道有垢。業有果由五。釋曰。爲得滅故修此道。 T1559_.29.0246a03: 復由此道故惑滅故。説名滅道。謂次第道。此 T1559_.29.0246a04: 道若有流。於中所有業。有五種果爲果。何以 T1559_.29.0246a05: 故。此業於自地中所得可愛果。是名果報果。 T1559_.29.0246a06: 後時或等或勝相似法。是等流果。相離果者。 T1559_.29.0246a07: 謂擇滅心離諸結。功力果者。是道所引生諸 T1559_.29.0246a08: 法。謂解脱道及倶起諸法。未來應得餘法。及 T1559_.29.0246a09: 此擇滅。増上果者。離自性所餘有爲法。除前 T1559_.29.0246a10: 生。偈曰。於無垢由四。釋曰。於無流滅道中 T1559_.29.0246a11: 業。由四果有果。除果報果。偈曰。有流餘善 T1559_.29.0246a12: 惡。釋曰。若善有流業。異於滅道及惡業。此二 T1559_.29.0246a13: 由四果有果。除相離果。偈曰。所餘無流業。由 T1559_.29.0246a14: 三無記爾。釋曰。所有無流業。若異滅道及無 T1559_.29.0246a15: 記業。由三果有果。除果報果及相離果。偈曰。 T1559_.29.0246a16: 四二及餘三。善業善等果。釋曰。此義應知次 T1559_.29.0246a17: 第。後當説之。有時善業以善法爲果則有四 T1559_.29.0246a18: 果。除果報果。若以惡法爲果則有二果。謂功 T1559_.29.0246a19: 力果増上果。若以無記法爲果則有三果。除 T1559_.29.0246a20: 等流果及相離果。偈曰。若惡善等二。三四如 T1559_.29.0246a21: 次第。釋曰。此義應知次第。若惡業以善法爲 T1559_.29.0246a22: 果則有二果。謂功力果増上果。若以惡法爲 T1559_.29.0246a23: 果則有三果。除果報果及相離果。若以無記 T1559_.29.0246a24: 法爲果則有四果。除相離果等流果。云何。謂 T1559_.29.0246a25: 無記身見邊見。是見苦諦所滅。不善遍行惑 T1559_.29.0246a26: 等流果。偈曰。無記有二三。三復於善等。釋曰 T1559_.29.0246a27: 若無記業以善法爲果則有二果。謂功力果 T1559_.29.0246a28: 及増上果。若以惡法爲果則有三果。除果報 T1559_.29.0246a29: 果及相離果。云何如此。見苦諦所滅不善 T1559_.29.0246b01: *惑。是無記二見等流果。若以無記法爲果則 T1559_.29.0246b02: 有三果。偈曰。過去一切四。釋曰。一切謂三世 T1559_.29.0246b03: 法。此法若爲過去業果。各有四果除相離果。 T1559_.29.0246b04: 偈曰。中業來果爾。釋曰。若現世業。以未來 T1559_.29.0246b05: 法爲。果則有四果。如前。偈曰中。果二。釋曰 T1559_.29.0246b06: 若現世法爲現世業果。但有二果。謂功力果 T1559_.29.0246b07: 及増上果。偈曰。來業。未來果有三。釋曰。若 T1559_.29.0246b08: 未來業以未來法爲果則有三果。除等流果 T1559_.29.0246b09: 及相離果。偈曰。同地法有四。釋曰。除相離 T1559_.29.0246b10: 果。所餘皆有。偈曰。三二若異地。釋曰。異地 T1559_.29.0246b11: 業若無流則有三果。除果報果及相離果。由 T1559_.29.0246b12: 不墮界故。若有流則有二果。謂功力果及増 T1559_.29.0246b13: 上果。偈曰。有學三學等。釋曰。若有學業以有 T1559_.29.0246b14: 學法爲果則有三果。除果報果及相離果。若 T1559_.29.0246b15: 以無學法爲果亦爾。若以非學非非學法爲 T1559_.29.0246b16: 果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。無學 T1559_.29.0246b17: 業學等。諸法但一果。或三果及二。釋曰。若無 T1559_.29.0246b18: 學業以有學法爲果則有一果。謂増上果。若 T1559_.29.0246b19: 以無學法爲果則有三果。除果報果及相離 T1559_.29.0246b20: 果。若以非學非非學法爲果則有二果。謂功 T1559_.29.0246b21: 力果及増上果。偈曰。異此二學等。二二及五 T1559_.29.0246b22: 果。釋曰。異學無學業。謂非學非無學業。若以 T1559_.29.0246b23: 有學法爲果則有二果。謂功力果及増上果。 T1559_.29.0246b24: 以無學法爲果亦爾。若以非學非無學法爲果 T1559_.29.0246b25: 則有五果。偈曰。三四果及一。見滅業彼等。釋 T1559_.29.0246b26: 曰。若見諦所滅業。以見諦所滅法爲果則有 T1559_.29.0246b27: 三果。除果報果及相離果。若以修道所滅法 T1559_.29.0246b28: 爲果則有四果。除相離果。若以非所*減法爲 T1559_.29.0246b29: 果則有一果。謂増上果。偈曰。二果四及三。修 T1559_.29.0246c01: 道所滅業。釋曰。若修道所滅業。以見諦所滅 T1559_.29.0246c02: 法爲果則有二果。謂功力果及増上果。若以 T1559_.29.0246c03: 修道所滅法爲果則有四果。除相離果。若以 T1559_.29.0246c04: 非所滅法爲果則有三果。除果報果及等流 T1559_.29.0246c05: 果。偈曰。非滅業彼一。二四果次第。釋曰。非 T1559_.29.0246c06: 所滅業。若以見諦所滅法爲果則有一果。謂 T1559_.29.0246c07: 増上果。若以修道所滅法爲果則有二果。謂 T1559_.29.0246c08: 功力果及増上果。若以非所滅法爲果則有 T1559_.29.0246c09: 四果。除果報果。更説次第言者。應知於前中 T1559_.29.0246c10: 後。爲顯因果重説諸義。由分別業相應義故。 T1559_.29.0246c11: 此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中。説有三 T1559_.29.0246c12: 業。謂非理作。如理作。非理非非理作。此業其 T1559_.29.0246c13: 相云何。偈曰。非理作有染。餘説非方次。釋 T1559_.29.0246c14: 曰。若業有染汚。説名非理作。從不正思生故。 T1559_.29.0246c15: 餘師説如此。或有師説。失方便次第名非理 T1559_.29.0246c16: 作。若人應如此行。應如此住。應如此噉食。應 T1559_.29.0246c17: 如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。 T1559_.29.0246c18: 此業由非應理所造故。悉名非理作。一切善 T1559_.29.0246c19: 業名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。 T1559_.29.0246c20: 異此二名非理非非理作業。爲一業引一生。 T1559_.29.0246c21: 爲一業引多生。復次爲多業引一生。爲一業 T1559_.29.0246c22: 引一生。若約此悉檀應説如此。偈曰。一業引 T1559_.29.0246c23: 一生。釋曰。但一生*唯一業能引。不能引多 T1559_.29.0246c24: 生。生者是聚同分名。若得彼説名生。若爾大 T1559_.29.0246c25: 徳阿尼婁馱。云何説言。我今由昔時所施一 T1559_.29.0246c26: 食果報故。七反生三十三天。七反作轉輪王 T1559_.29.0246c27: 已。乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報 T1559_.29.0246c28: 得大富果。及得憶持宿住事。更生別業。欲顯 T1559_.29.0246c29: 功能故説此言。譬如有人由一金錢作功力 T1559_.29.0247a01: 得千金錢。方説此言。我今由一金錢故得大 T1559_.29.0247a02: 富。復説此人。以此時施食爲依止。諸故意相 T1559_.29.0247a03: 續最長大起。於中有諸故意。能引攝果報。不 T1559_.29.0247a04: 得多業感一生。勿分分所引聚同分。成此聚 T1559_.29.0247a05: 同分。由一業所引許餘業。偈曰。多業能圓滿。 T1559_.29.0247a06: 釋曰。譬如畫師由一色畫人形貌。以多色圓 T1559_.29.0247a07: 滿。何以故。於世間中有衆生。同人聚同分。有 T1559_.29.0247a08: 具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓 T1559_.29.0247a09: 滿故。於人聚中最分明可愛。有餘人於中不 T1559_.29.0247a10: 具分。不但*唯業能引生。何爲所餘有果報 T1559_.29.0247a11: 法。若一切種。偈曰。二定非能引。無心及至 T1559_.29.0247a12: 得。釋曰。二無心定亦有果報。不能引聚同分。 T1559_.29.0247a13: 與業不倶起故。至得亦爾。與業不同果故。佛 T1559_.29.0247a14: 世尊説。障有三種。謂業障煩惱障果報障。此 T1559_.29.0247a15: 三障體性云何。偈曰。無間等重業。染住惑惡 T1559_.29.0247a16: 道。北洲無想天。説此名三障。釋曰。有五無間 T1559_.29.0247a17: 業等。是名業障謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧 T1559_.29.0247a18: 和合。於如來身有害意出血。是名業障。染住 T1559_.29.0247a19: 惑名煩惱障。惑有二種。一染住。謂恒行。二強 T1559_.29.0247a20: 利。謂重品。此中染住惑名煩惱障。譬如黄門 T1559_.29.0247a21: 等。惑強利*惑非障。何以故。若惑由重品故 T1559_.29.0247a22: 強利。此惑有時起不恒故。有時可滅。非輕品 T1559_.29.0247a23: 惑恒起。何以故。若惑恒起爲滅。此不得人功 T1559_.29.0247a24: 時。此惑依輕品成中品。依中品成上品故。此 T1559_.29.0247a25: 惑是正障。三種惡道名果報障。善道一分亦 T1559_.29.0247a26: 爾。謂北洲人及無想天。此三障障何法。能障 T1559_.29.0247a27: 聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道 T1559_.29.0247a28: 等報定。謂於卵生濕生。生女人身。生第八有 T1559_.29.0247a29: 中定。亦應説爲業障。若業由五種因可了可 T1559_.29.0247b01: 説。立此業爲障。何者爲五。一由依。二由果。三 T1559_.29.0247b02: 由道。四由生。五由人。故但説五。於中惑障最 T1559_.29.0247b03: 麁。業障次麁。何以故。由此二於第二生。是人 T1559_.29.0247b04: 不可治。毘婆沙師説。後後能乘故。故次第説。 T1559_.29.0247b05: 無間者何義。於生果報中。無別業及別生果 T1559_.29.0247b06: 能遮礙。復次作此業人。若捨壽命無間生地 T1559_.29.0247b07: 獄果無法能礙。是人由與此法相應。於生地 T1559_.29.0247b08: 獄中無間故。説爲無間。譬如沙門。復次此三 T1559_.29.0247b09: 種障。應知於何道中有。若決定者。偈曰。於三 T1559_.29.0247b10: 洲無間。釋曰。於北洲及餘道皆無。何況餘界。 T1559_.29.0247b11: 於人道中男女二人能作此業。偈曰。黄門等 T1559_.29.0247b12: 不許。釋曰。何因是彼無。護因即是此因。復有 T1559_.29.0247b13: 別因。偈曰。少恩少慚羞。釋曰。次第父母於 T1559_.29.0247b14: 某。某於父母。父母於某恩少。由不具身分爲 T1559_.29.0247b15: 増上故。愛念少故。*某於父母不起重品慚羞。 T1559_.29.0247b16: 由破此慚羞。爲無間罪所觸。由此因故。畜生 T1559_.29.0247b17: 鬼神道中。不許有無間業。大徳説。若智慧明 T1559_.29.0247b18: 了。有五無間。譬如聰慧馬故。若人殺非人父 T1559_.29.0247b19: 母。無無間業。説業障已。偈曰。餘障於五道。釋 T1559_.29.0247b20: 曰。何者爲餘。謂惑障果報障。果報障者。於人 T1559_.29.0247b21: 道中北洲人。於天道中無想天。此無間業體 T1559_.29.0247b22: 性云何。四身業爲體。一口業爲體。三殺生爲 T1559_.29.0247b23: 性。一妄語爲性。一殺生前分爲性。諸佛如來 T1559_.29.0247b24: 不可殺害爲法。於因立果名故。説僧和合破 T1559_.29.0247b25: 爲無間業。僧由此因破故因得破名。此破其 T1559_.29.0247b26: 義云何。偈曰。僧破非和合。性非相應法。無染 T1559_.29.0247b27: 無記法。釋曰。和合者。謂與心不相應行無覆 T1559_.29.0247b28: 無記。僧破亦爾。此云何成無間業。能破人與 T1559_.29.0247b29: 此不相應何爲偈曰。衆與此相應。釋曰。何 T1559_.29.0247c01: 以故。是破屬所破不屬能破。若爾能破。與何 T1559_.29.0247c02: 法相應。偈曰。依此妄語罪。能破與相應。釋 T1559_.29.0247c03: 曰。能破人與破僧和合罪相應。此罪謂妄語。 T1559_.29.0247c04: 復次此妄語。與僧和合破倶起有教無教。能 T1559_.29.0247c05: 破與此罪相應。偈曰。毘指一劫熟。釋曰。一別 T1559_.29.0247c06: 劫果報。於阿毘指大地獄熟。所餘無間業不 T1559_.29.0247c07: 決定。於阿毘指大地獄熟。若人作多無間業。 T1559_.29.0247c08: 此多業悉無間熟。由此業是人何所得。偈曰。 T1559_.29.0247c09: 如増苦受増。釋曰。此人由多無間業熟。於阿 T1559_.29.0247c10: 毘指地獄。得最大最厚柔軟依止。是苦惱事 T1559_.29.0247c11: 最多種最難忍。起由此二因。所受苦受。二三 T1559_.29.0247c12: 四五分増。何人能破僧和合。偈曰。比丘見好 T1559_.29.0247c13: 行。破。釋曰。在家不能破比丘。尼等亦不能 T1559_.29.0247c14: 破。是比丘多見行。非貪愛行。住於正行。由行 T1559_.29.0247c15: 不可訶。邪行不能破。何以故。此人教不可信 T1559_.29.0247c16: 受故。何處得破。偈曰。餘處。釋曰。若世尊在 T1559_.29.0247c17: 此處。異此處故得破。不得親對世尊。諸佛如 T1559_.29.0247c18: 來不可輕逼故。言教最可信受故。若破何人。 T1559_.29.0247c19: 偈曰。凡夫。釋曰。但破凡夫僧和合不能破聖 T1559_.29.0247c20: 人。自證見正理法故。是凡夫未得忍前。餘師 T1559_.29.0247c21: 説如此。由幾量僧得破。偈曰。別師道忍時。已 T1559_.29.0247c22: 破。釋曰。是時彼僧忍受別師異如來。及信受 T1559_.29.0247c23: 別道。異如來所説正道。由此量應説僧已破。 T1559_.29.0247c24: 破已幾時得住。此夜。偈曰。不宿住。釋曰。大 T1559_.29.0247c25: 衆已破。不度此夜。必定更和合。是所説破僧 T1559_.29.0247c26: 和合。偈曰。説此名破輪。釋曰。何以故。是時 T1559_.29.0247c27: 佛世尊法輪已破。能障礙聖道生起故。故名 T1559_.29.0247c28: 輪破。或説僧破。此輪破何處得成。偈曰。剡 T1559_.29.0247c29: 浮洲。釋曰。但於剡浮洲破。餘處則無。由幾人 T1559_.29.0248a01: 得破。偈曰。九等。釋曰。定取九爲破。過此無 T1559_.29.0248a02: 定。八比丘是名僧第九爲能破。何以故。僧必 T1559_.29.0248a03: 定應於二聚二助中住。若爾得破別有僧破。 T1559_.29.0248a04: 從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨。是 T1559_.29.0248a05: 名羯磨破。此破偈曰。三洲有破業。釋曰。於 T1559_.29.0248a06: 三洲等若有如來正教。此由幾比丘成。偈曰。 T1559_.29.0248a07: 此由八及餘。釋曰。此中但作羯磨。不立十四 T1559_.29.0248a08: 破類法故。以八爲定。是破輪於六時不得成。 T1559_.29.0248a09: 偈曰。初後頞浮前。雙前師滅時。未結別住時。 T1559_.29.0248a10: 破輪不得成。釋曰。初者轉法輪未久。後者世 T1559_.29.0248a11: 尊將般涅槃時。此二時中大衆恭敬修。同一 T1559_.29.0248a12: 味故無破。於中間在頞浮陀前僧不破。於正 T1559_.29.0248a13: 法中。乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時。於雙 T1559_.29.0248a14: 前亦不破。乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙 T1559_.29.0248a15: 未起時。由已破不經宿故。由二更和合故。若 T1559_.29.0248a16: 大師已般涅槃時。無相對立故無破。乃至未 T1559_.29.0248a17: 結別住時亦無破。何以故。若共一別住安立 T1559_.29.0248a18: 二助。則名僧破。於此六時破輪不成。非一切 T1559_.29.0248a19: 佛皆有此破輪。此事依業成故。云何殺母等 T1559_.29.0248a20: 事中有無間業。於餘處無。偈曰。有恩功徳田。 T1559_.29.0248a21: 由捨離除故。釋曰。於殺父母中。由捨有恩人。 T1559_.29.0248a22: 云何彼有恩。是自身生本故。云何捨彼。謂除 T1559_.29.0248a23: 彼命根。功徳田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三 T1559_.29.0248a24: 界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功徳田。由除 T1559_.29.0248a25: 此身故成無間業。若父母轉根。於此一依止 T1559_.29.0248a26: 中。偈曰。別根障亦有。釋曰。是故經中説云。 T1559_.29.0248a27: 爲有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。 T1559_.29.0248a28: 而爲無間罪所觸不。有。若母轉根。令女人離 T1559_.29.0248a29: 命根。非母非阿羅漢。而爲無間罪所觸不有。 T1559_.29.0248b01: 若父轉根。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取 T1559_.29.0248b02: 安置産門中。此人以何女爲母。若殺於何女 T1559_.29.0248b03: 成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此 T1559_.29.0248b04: 女人血成此人身。此女是其生母。於第二女 T1559_.29.0248b05: 人。一切事中皆應問聽。何以故。此女能飮 T1559_.29.0248b06: 此兒。及能長養教訓是非。若人於母行殺害 T1559_.29.0248b07: 方便。誤殺餘人。無無間業。不於自母行殺 T1559_.29.0248b08: 害方便。*誤殺自母。亦無無間業。因子欲殺 T1559_.29.0248b09: 方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間 T1559_.29.0248b10: 業。若人行一害事。殺母及殺餘人。二無教 T1559_.29.0248b11: 業並起。有教*唯無間業。由此無間業力強 T1559_.29.0248b12: 故。大徳瞿沙説。隣虚所成故。有教亦有二種。 T1559_.29.0248b13: 若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無間業。謂 T1559_.29.0248b14: 我今必殺。於此依止意決定故。若人殺父。父 T1559_.29.0248b15: 是阿羅漢。此人但得一無間業。由依止一故。 T1559_.29.0248b16: 若爾此阿婆陀那經云何。將經云。汝去語始 T1559_.29.0248b17: 看持。汝今造二無間業。由汝令父離命根。 T1559_.29.0248b18: 亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因縁 T1559_.29.0248b19: 所成。故説此言。復次由此二門訶責彼人。故 T1559_.29.0248b20: 説此言。爲決定於如來邊起惡心出血故。有 T1559_.29.0248b21: 無間業爲不。若由殺意故有無間業。偈曰。於 T1559_.29.0248b22: 佛打意無。釋曰。若人*唯有打故意出佛血。 T1559_.29.0248b23: 則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事。害 T1559_.29.0248b24: 後成阿羅漢。得無間業不。偈曰。害後無學無。 T1559_.29.0248b25: 釋曰。於此人無無間業。何以故。此殺方便不 T1559_.29.0248b26: 於阿羅漢起故。若人已作無間方便。未轉方 T1559_.29.0248b27: 便時。爲先得離欲及聖果不。偈曰。行無間前 T1559_.29.0248b28: 人。無離欲及果。釋曰。若人作無間業。方便必 T1559_.29.0248b29: 定應成。是方便時中。無離欲及得聖果。若不 T1559_.29.0248c01: 定則不如。若人於餘業道。作前方便道生時。 T1559_.29.0248c02: 得離欲及聖果。後業道不生。何以故。是今依 T1559_.29.0248c03: 止與彼業一向相違故。於五無間中何無間業 T1559_.29.0248c04: 罪最重。偈曰。破僧和妄語。許最大重罪。釋 T1559_.29.0248c05: 曰。了別法非法人。妄語是僧和合破。因顯翻 T1559_.29.0248c06: 倒理故。於一切邪行是最大重罪。何以故。能 T1559_.29.0248c07: 害諸如來法身故。能障礙世間天道及涅槃 T1559_.29.0248c08: 道故。何以故。大衆正破時。世間入正定聚證 T1559_.29.0248c09: 果。離欲流盡等悉皆被遮。修定讀誦一切正 T1559_.29.0248c10: 思事並不得起。一切世間及人天。皆紛擾生 T1559_.29.0248c11: 憂惱亂心。此事乃至僧未更和合。復次由 T1559_.29.0248c12: 此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。故言大 T1559_.29.0248c13: 重。所餘無間業次第應知。第五第三第一爲 T1559_.29.0248c14: 重。一切中第二最輕。若爾佛世尊説。於三種 T1559_.29.0248c15: 治罰中。意治罰最重。復説。一切罪中邪見最 T1559_.29.0248c16: 勝。於無間業中定判破僧爲最重罪。此言云 T1559_.29.0248c17: 何。若約無間一劫果報。無勝破僧妄語。若決 T1559_.29.0248c18: 判三業。意治罰最重。餘治罰隨此故。若決判 T1559_.29.0248c19: 諸見邪見最重。非撥彼境界故。復次依大果 T1559_.29.0248c20: 報。依殺害多衆生。依斷除善根。故説此言。次 T1559_.29.0248c21: 第應知。於善行中何善行果報最大。偈曰。世 T1559_.29.0248c22: 有頂故意善中最大果。釋曰。於善業中非想 T1559_.29.0248c23: 非非想故意果報最大。何以故。於八萬大劫 T1559_.29.0248c24: 微妙寂靜。是其果報故。此言約果報果説。若 T1559_.29.0248c25: 約相離果。金剛三摩提故意。於一切中爲最 T1559_.29.0248c26: 大果。一切結滅盡爲果故。是故説於世間爲 T1559_.29.0248c27: 由無間業於地獄得無間生。爲亦由無間同 T1559_.29.0248c28: 類。由二種。有餘師説。*唯由無間業必定得 T1559_.29.0248c29: 無間生。由同類不定。何者爲無間同類。偈曰。 T1559_.29.0249a01: 汚母阿羅漢。殺定地菩薩。及有學聖人。奪僧 T1559_.29.0249a02: 和合縁。是無間同類。五破佛支提。釋曰。如此 T1559_.29.0249a03: 五業與五無間業。應知次第同類。若人汚壞 T1559_.29.0249a04: 自母阿羅漢。由行非梵行故。若人殺至住定 T1559_.29.0249a05: 地菩薩。若殺有學聖人。若奪大衆和合因縁。 T1559_.29.0249a06: 若起佛支提想。破佛藪斗波。此業説名無間 T1559_.29.0249a07: 同類。有餘業若有果報。於三時中最急起障。 T1559_.29.0249a08: 何者三時。偈曰。忍那含羅漢。位中業起障。釋 T1559_.29.0249a09: 曰。若人從頂思想忍。是時一切引惡道果報 T1559_.29.0249a10: 業。悉起爲障。由應過彼果報地故。譬如有人 T1559_.29.0249a11: 應捨離自國土。一切債主皆起諸業亦爾。若 T1559_.29.0249a12: 人應至阿那含果。一切欲界雜業。悉起爲 T1559_.29.0249a13: 障。*唯除現報業。若人應至阿羅漢果。一切色 T1559_.29.0249a14: 界無色界業。悉起爲障。於前已説。若人殺定 T1559_.29.0249a15: 地菩薩。偈曰。菩薩從何位。釋曰。取何位應説 T1559_.29.0249a16: 此是菩薩。偈曰。從作相業時。釋曰。從修行能 T1559_.29.0249a17: 感三十二相八十隨相果報業時。何以故。此 T1559_.29.0249a18: 人於此時中。已入菩薩正定位。云何如此。此 T1559_.29.0249a19: 人從此時。向後恒爾。偈曰。善道貴家具。男憶 T1559_.29.0249a20: 宿不退。釋曰。善道者。最勝可讃故名善道。由 T1559_.29.0249a21: 生於人天道中故。復於善道中。生刹帝利種 T1559_.29.0249a22: 姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆 T1559_.29.0249a23: 羅家。此人已生貴家。有貴家人具根。有不具 T1559_.29.0249a24: 根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從 T1559_.29.0249a25: 明向闇。若具此。是從明向明。恒得丈夫身。非 T1559_.29.0249a26: 女人身。何況作黄門等。此人憶一切生中一 T1559_.29.0249a27: 切宿住事。由聞思二慧圓滿故。於安樂利益 T1559_.29.0249a28: 衆生事中。由一切苦品類。由一切他違逆惡 T1559_.29.0249a29: 事不厭極故。是世間所説。非直買得陀婆。 T1559_.29.0249b01: 應知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝 T1559_.29.0249b02: 徳最上上品位。無餘因縁。*唯由繋屬大悲 T1559_.29.0249b03: 故。於一切衆生。安立自身。似彼僕使。由無 T1559_.29.0249b04: 憍慢故。於一切衆生。能忍受一切最難求。欲 T1559_.29.0249b05: 恒荷負一切苦行事。由礙他故。不立自事。是 T1559_.29.0249b06: 故説非直買得是所説。能感相果報業者。偈 T1559_.29.0249b07: 曰。剡浮洲丈夫。對佛佛故意。思慧類百劫。於 T1559_.29.0249b08: 餘得引此。釋曰。*唯於剡浮洲菩薩修引相報 T1559_.29.0249b09: 業。非餘洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。 T1559_.29.0249b10: 唯丈夫非女人。過女人位故。此修於何時。 T1559_.29.0249b11: 大師在現前時。由縁佛爲境故意故。此業 T1559_.29.0249b12: 思慧爲類。非聞修慧。於餘時謂百大劫量。非 T1559_.29.0249b13: 於多餘。一切佛皆爾。*唯釋迦牟尼世尊。正 T1559_.29.0249b14: 勤最熾盛故。能超九劫。於九十一劫引所餘 T1559_.29.0249b15: 相業。是故如來説。土主我從此生前所經九 T1559_.29.0249b16: 十一劫。不憶不見。昔時於一家生中。因施一 T1559_.29.0249b17: 熟食。有間有損。何況大事。從此時自性念宿 T1559_.29.0249b18: 住故。已出初阿僧祇。菩薩除滅四種過失。恒 T1559_.29.0249b19: 得二種最勝徳。宿舊師説如此。於菩薩諸相 T1559_.29.0249b20: 中。偈曰。一一百福生。釋曰。此福量云何。除 T1559_.29.0249b21: 近行菩薩。一切十方衆生。能感富樂業爲量。 T1559_.29.0249b22: 餘師説如此。如衆生業増上縁。能感三千大 T1559_.29.0249b23: 千世界生。如此量。毘婆沙師説如此。有餘師 T1559_.29.0249b24: 説。*唯諸佛能知此業數量。復次今世尊。昔 T1559_.29.0249b25: 在菩薩位中。事幾諸佛。於初阿僧祇事七十 T1559_.29.0249b26: 五千佛。於第二阿僧祇事七十六千佛。於第 T1559_.29.0249b27: 三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後 T1559_.29.0249b28: 時。何佛世尊出。由逆時應知次第。偈曰。三僧 T1559_.29.0249b29: 祇後出。毘婆尸燃燈。寶光。釋曰。於剌那尸棄 T1559_.29.0249c01: 佛世尊。第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊。第 T1559_.29.0249c02: 二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊。第三阿僧 T1559_.29.0249c03: 祇究竟。於一切佛。偈曰。先釋迦。釋曰。有佛 T1559_.29.0249c04: 世尊。號釋迦牟尼。昔已出世。於此世尊所。今 T1559_.29.0249c05: 佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。願我成佛。 T1559_.29.0249c06: 皆同如此相。昔時世尊。如今末世時生。乃至 T1559_.29.0249c07: 世尊正法住*唯一千年内。菩薩在於何位。圓 T1559_.29.0249c08: 滿何波羅蜜。偈曰。遍處施一切。由大悲施滿。 T1559_.29.0249c09: 釋曰。是時於一切衆生。平等一切所應施類。 T1559_.29.0249c10: 若施財乃至眼及骨髓。若施法無師祕密。若 T1559_.29.0249c11: 施無畏現在未來二世救濟。*唯有大悲無所 T1559_.29.0249c12: 求。爲由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰。分斫身 T1559_.29.0249c13: 無怪。有欲戒忍成。釋曰。若是時菩薩未得離 T1559_.29.0249c14: 欲法。若被斬斫身分分斷。於自他無愛憎故。 T1559_.29.0249c15: 最輕怪心亦不起。是時戒忍波羅蜜二倶圓 T1559_.29.0249c16: 滿。偈曰。讃底沙精進。釋曰。昔有如來號底 T1559_.29.0249c17: 沙。於寶山巖中入火界定。令佛世尊昔在菩 T1559_.29.0249c18: 薩位。以別意行遇見此如來。一脚著地一脚 T1559_.29.0249c19: 未下。於七日七夜。誦一偈讃歎已方坐。偈 T1559_.29.0249c20: 曰 T1559_.29.0249c21: 地天梵靜處皆無 三世十方未曾有 T1559_.29.0249c22: 遍行尋此地山林 何人等尊由三徳 T1559_.29.0249c23: 是時精進波羅蜜已圓滿。九大劫已超究竟。 T1559_.29.0249c24: 偈曰。定慧覺無間。釋曰。先無上菩提。持訶那 T1559_.29.0249c25: 波羅蜜。般若波羅蜜已圓滿。於金剛三摩提 T1559_.29.0249c26: 位。此六云何名波羅蜜多。由至自圓徳際故。 T1559_.29.0249c27: 復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行。
T1559_.29.0250a01: 類。二戒性福業類。三修性福業類。此三云何 T1559_.29.0250a02: 名福業類偈曰。福業福業類。此三如業道。釋 T1559_.29.0250a03: 曰。此施等三。亦福亦業亦類。如應次第。譬如 T1559_.29.0250a04: 業道。彼亦業亦道。但業家道非業。故説業道。 T1559_.29.0250a05: 此三亦爾。於施性福業類中。身口業有三種。 T1559_.29.0250a06: 能發起故。意有二。亦福亦業。餘諸法共彼倶 T1559_.29.0250a07: 起。但福非業非類。於戒性中但身口業故*唯 T1559_.29.0250a08: 有三種。於修性中慈無量修。但福亦是福業 T1559_.29.0250a09: 類。與此相應故意。由慈門所生起故。與此觀 T1559_.29.0250a10: 倶起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法。 T1559_.29.0250a11: 但福非餘。復次造作福名福業。謂福前分行。 T1559_.29.0250a12: 此三是前分依止類。爲成就此三。是故作福 T1559_.29.0250a13: 眞實福業*唯是故意。此三是故意所縁福業 T1559_.29.0250a14: 類。餘師説如此。施者是何法。或説所施名施。 T1559_.29.0250a15: 此三中偈曰。由此施是施。釋曰。若由此因施 T1559_.29.0250a16: 事得成。説此因爲施。由怖畏求得愛欲等。施 T1559_.29.0250a17: 事亦成。此中不許彼爲施因。爲簡別彼故説 T1559_.29.0250a18: 此言。偈曰。欲供養利意。釋曰。於他由欲作供 T1559_.29.0250a19: 養及利益事故施。是故此二是施因。若爾則 T1559_.29.0250a20: 施但因非業。雖然若正由此法起故施得成。 T1559_.29.0250a21: 此正是施。此法何相。偈曰。身口及縁起。釋曰。 T1559_.29.0250a22: 縁起是何法。是法聚能生起身口業。此名 T1559_.29.0250a23: 縁起。此中説偈 T1559_.29.0250a24: 慧人由善心 若捨財於他 T1559_.29.0250a25: 此刹那善陰 説此名施業 T1559_.29.0250a26: 偈曰。此大富爲果。釋曰。是施性福業類。能得 T1559_.29.0250a27: 大富樂果報。此施復何爲。偈曰。爲利自他二。 T1559_.29.0250a28: 不爲二故施。釋曰。此中若未離欲聖人。及未 T1559_.29.0250a29: 離欲凡夫。於支提施物。此施*唯利益自身。 T1559_.29.0250b01: 不爲利他。他由此無利益故若已離欲聖人。 T1559_.29.0250b02: 以物施他衆生。除現報業。此施但爲利他。他 T1559_.29.0250b03: 由此得利益故。不爲自身。此業果報地。永已 T1559_.29.0250b04: 過故。若未離欲聖人。及未離欲凡夫。以物施 T1559_.29.0250b05: 他衆生。此施爲二利。謂自他。若已離欲聖 T1559_.29.0250b06: 人。於支提施物。除現報業。此業不爲二利。謂 T1559_.29.0250b07: 自他。此施*唯爲恭敬知恩故施。若約通義 T1559_.29.0250b08: 説。此施以大富樂爲果報。偈曰。勝別由能 T1559_.29.0250b09: 施。施類由勝故。釋曰。此中能施勝者。偈曰。 T1559_.29.0250b10: 由信等人勝。釋曰。由信戒聞等徳相應故爲 T1559_.29.0250b11: 勝。此人所行施。由施主有勝徳。於與果最 T1559_.29.0250b12: 勝。若施主有如此徳。偈曰。以敬重等施。釋 T1559_.29.0250b13: 曰。若敬重心行施。自手行施。應時行施。不損 T1559_.29.0250b14: 惱行施。是故偈曰。得尊重大樂。應時及難奪。 T1559_.29.0250b15: 釋曰。若施主能行四徳施。次第得四種可愛 T1559_.29.0250b16: 勝果。謂得他恭敬尊重。於大勝可愛塵起受 T1559_.29.0250b17: 用意樂。應受用時即得財物。不過受用時。 T1559_.29.0250b18: 所得財物不可侵奪。謂怨親水火等。説施主 T1559_.29.0250b19: 勝徳義已。由施主有勝徳故。施有勝類。復次 T1559_.29.0250b20: 所施物有勝徳云何。偈曰。色等徳物勝。釋曰。 T1559_.29.0250b21: 若所施物色香味觸等徳隨一相應。此物由 T1559_.29.0250b22: 此徳勝若施如此有徳物此施何。有次第應 T1559_.29.0250b23: 知。偈曰。妙色好名聞。可愛相軟滑。隨時樂觸 T1559_.29.0250b24: 身。釋曰。若施有色徳物。得端正可愛色報。若 T1559_.29.0250b25: 施有香徳物得大好名聞。如香於四方名聞 T1559_.29.0250b26: 遍覆。若施有味徳物。得報如美味。爲一切世 T1559_.29.0250b27: 間所愛。若施有觸徳物。得柔軟細滑身。復得 T1559_.29.0250b28: 隨時安樂觸身。譬如寶女身田。何徳爲勝。偈 T1559_.29.0250b29: 曰。由道苦恩徳。施田有勝徳。釋曰。如世尊 T1559_.29.0250c01: 説。若施物於畜生。應受百倍果報。若施物於 T1559_.29.0250c02: 人道破戒衆生。應受千倍果報。由苦差別。田 T1559_.29.0250c03: 有勝徳者。如有攝福業類中説。一於病人行 T1559_.29.0250c04: 施。二於看治病人行施。三於寒時行施。説如 T1559_.29.0250c05: 此等施。復説。若與此有攝七種福業類相應。 T1559_.29.0250c06: 有信善男子善女人。所得福徳不可校量。由 T1559_.29.0250c07: 恩差別田有勝徳者。如父母及餘有恩人。譬 T1559_.29.0250c08: 如熊鹿本生經説。由徳差別田有勝徳者。如 T1559_.29.0250c09: 經言。若施物於有戒人。應受百千倍果報。如 T1559_.29.0250c10: 此等。於一切施中。偈曰。脱人施脱勝。釋曰。 T1559_.29.0250c11: 若離欲人。施物於離欲人。此施於一切財施 T1559_.29.0250c12: 中。佛世尊説最勝。偈曰。菩薩釋曰。菩薩所 T1559_.29.0250c13: 行施。此施是一切衆生安樂利益事因故。此 T1559_.29.0250c14: 施若非離欲人所行。及不於離欲人施。此施 T1559_.29.0250c15: 於一切施最勝。除菩薩施。是佛世尊所説八 T1559_.29.0250c16: 種施。於中偈曰。及第八。釋曰。最勝何者爲 T1559_.29.0250c17: 八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四當施 T1559_.29.0250c18: 我施。五昔已施施。謂父及先亡等。六爲得天 T1559_.29.0250c19: 道施。七爲得好名聞施。八爲莊嚴心施。爲心 T1559_.29.0250c20: 資糧施。爲應衆理施。爲得最上品己利施。已 T1559_.29.0250c21: 至施者。先舊師解。於已至及親近人所行施。 T1559_.29.0250c22: 怖畏施者。此人見財物現前向滅壞。若施勝 T1559_.29.0250c23: 自滅壞。由此意故行施。所餘易解故不分別。 T1559_.29.0250c24: 若施物於須陀洹向人。此施果報不可稱量。 T1559_.29.0250c25: 若施物於須陀洹。百倍無量。如此廣説。應知 T1559_.29.0250c26: 如經。復次偈曰。父母病説法。人後生菩薩。雖 T1559_.29.0250c27: 凡夫中施。果報無數量。釋曰。此五人若皆是 T1559_.29.0250c28: 凡夫。於彼行施。約果報無數無量。於中最後 T1559_.29.0250c29: 生菩薩説法人。於四種勝田中。安立在何 T1559_.29.0251a01: 田。入恩田攝。何以故。此人是善知識。世間無 T1559_.29.0251a02: 明所闇。能施慧眼。能顯示平等不平等。能生 T1559_.29.0251a03: 起無流法身。若略説此人能作佛所應作事。 T1559_.29.0251a04: 若人欲知諸業輕重相。略説應知。有六種因。 T1559_.29.0251a05: 偈曰。後分田及依。前分故意願。此下上品故。 T1559_.29.0251a06: 故業有下上。釋曰。後分者。若作此業已。復更 T1559_.29.0251a07: 數數隨作。田者是處行損行益依者謂業道。 T1559_.29.0251a08: 前分者。爲得業道。身口故意。若由此業道究 T1559_.29.0251a09: 竟。故意者。如此如此我應作。如此如此我正 T1559_.29.0251a10: 作。願者謂求當來用。有人由屬後分故。成重 T1559_.29.0251a11: 品業。定安立果報故。復有人由屬田故業成 T1559_.29.0251a12: 重品於田由屬依止。此業成重品不由。餘因 T1559_.29.0251a13: 依止謂業道。譬如父母及餘衆生。由殺生依 T1559_.29.0251a14: 止重。不由偸盜等重。所餘應知亦爾。若人作 T1559_.29.0251a15: 業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重 T1559_.29.0251a16: 品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此 T1559_.29.0251a17: 業是最輕品。經中説業有二種。一所作。二所 T1559_.29.0251a18: 長。云何業是所長。由五種因。偈曰。故意作圓 T1559_.29.0251a19: 滿。無憂悔對治。由伴類果報。説業所増長。釋 T1559_.29.0251a20: 曰。云何由故意作。此業故意所作。非無意爲 T1559_.29.0251a21: 先非怱促所作。熟研尋簡擇然後方作。云何 T1559_.29.0251a22: 由圓滿。有人由一邪行墮惡道。有人乃至由 T1559_.29.0251a23: 三。有人由一業道墮惡道。乃至有人由十墮 T1559_.29.0251a24: 惡道。此中若人由此業量應墮惡道。此量未 T1559_.29.0251a25: 圓滿。此業但是所作未是所長。若已圓滿方 T1559_.29.0251a26: 是所長。云何由無憂悔對治。若人作業於中 T1559_.29.0251a27: 無憂悔心。不受善行爲對治。云何由伴類。惑 T1559_.29.0251a28: 作惡以惡爲伴類。云何由果報。此業已定能 T1559_.29.0251a29: 與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業。 T1559_.29.0251b01: 但作非長。前已説。未離欲人。於支提施物。 T1559_.29.0251b02: 此施但爲自利不爲利他。此中若無能受用 T1559_.29.0251b03: 施物。云何此業成福。福業有二種。一棄捨 T1559_.29.0251b04: 爲類。若由捨物此福業生。二受用爲類。若 T1559_.29.0251b05: 由受用所施物此福業生。此中偈曰。支提捨 T1559_.29.0251b06: 類福。釋曰。於中無受用類福。彼若不受云何 T1559_.29.0251b07: 有福。何因爲證。若有能受必有福。若無能受 T1559_.29.0251b08: 則無福。隨一無利益故。此因不成證何以故。 T1559_.29.0251b09: 若福由利他故。成修慈等無量及正見應無 T1559_.29.0251b10: 福。是故應許此義。於支提福*唯捨爲類。偈 T1559_.29.0251b11: 曰。如慈雖不受。釋曰。譬如於慈悲等觀中。雖 T1559_.29.0251b12: 無能受及利益他事。有無量福生。從自心起。 T1559_.29.0251b13: 如此若有徳人已滅。敬事心所作。從自心起 T1559_.29.0251b14: 福。若爾施恭敬等業。應成無果。是義不然。何 T1559_.29.0251b15: 以故。業生縁敬事心最勝故。譬如有人欲殺 T1559_.29.0251b16: 怨家。怨家先已死。此人猶想怨家起故意。造 T1559_.29.0251b17: 身口業生多非福。不但由欲殺意。如此大師 T1559_.29.0251b18: 已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生 T1559_.29.0251b19: 多福。不但由敬事心。若於善田行施。及起恭 T1559_.29.0251b20: 敬等業種子。得可愛報。若於惡田應得不可 T1559_.29.0251b21: 愛報。偈曰。惡田有好菓。菓種不倒故。釋曰。 T1559_.29.0251b22: 於惡田見果。從種子無倒。謂從蒲桃種子。 T1559_.29.0251b23: *唯蒲桃子生。其味甘美。從維婆種子。*唯 T1559_.29.0251b24: *維婆子生。其味薟苦。如此於惡田由安樂利 T1559_.29.0251b25: 益他意。所生施業種子。*唯可愛果報生。非 T1559_.29.0251b26: 不可愛。惡行亦爾。由田過失此種子或少果 T1559_.29.0251b27: 或無果。説施性福業類及有立破已。戒性今 T1559_.29.0251b28: 當説。偈曰。邪戒謂惡色。正戒離此二。釋曰。 T1559_.29.0251b29: 惡性色。謂身口業説名惡戒。遠離此業説名 T1559_.29.0251c01: 善戒。此遠離戒有二種。有教身口業。能遠離 T1559_.29.0251c02: 惡説名有教戒。但是遠離性類説名無教戒。 T1559_.29.0251c03: 不但遠離惡戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮 T1559_.29.0251c04: 制。釋曰。此業雖非自性惡戒。爲守人及正法 T1559_.29.0251c05: 故。佛世尊立遮制戒。如非時食等。遠離所遮 T1559_.29.0251c06: 制名善戒。此戒有二種。謂有教無教。若人受 T1559_.29.0251c07: 此戒。由犯事故得破戒罪。若由略義戒性已 T1559_.29.0251c08: 説。偈曰。此清淨四徳。釋曰。若具四徳名清淨 T1559_.29.0251c09: 戒。若翻四徳名染汚戒。云何具四徳。偈曰。非 T1559_.29.0251c10: 邪戒因汚。依對治寂滅。釋曰。非邪戒所汚者。 T1559_.29.0251c11: 如前所説。破戒相隨一所不毀犯。貪等諸煩 T1559_.29.0251c12: 惱及利等染汚。皆所不觸。此戒依止。破戒對 T1559_.29.0251c13: 治。謂依念處等故。此戒依止寂滅起。不依止 T1559_.29.0251c14: 善道生勝類起。爲得涅槃所迴向故。有餘師 T1559_.29.0251c15: 説。由五因故得清淨。一由根本業道清淨。二 T1559_.29.0251c16: 由前分清淨。三非邪覺觀所侵觸。四四念處 T1559_.29.0251c17: 所攝持。五於涅槃所迴向。有餘師説。戒有四 T1559_.29.0251c18: 種。一怖畏戒。由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所 T1559_.29.0251c19: 得。二望得戒。謂生死樂具及他恭敬利養好 T1559_.29.0251c20: 名貪欲所得。三順覺分戒。謂能引解脱。有正 T1559_.29.0251c21: 見人。厭患生死。求出離所得。四無流戒。能對 T1559_.29.0251c22: 治諸惑。是無垢清淨。説戒性已。修性福業類 T1559_.29.0251c23: 今當説。偈曰。寂靜地善業修。釋曰。寂靜者何 T1559_.29.0251c24: 法。業與定地自性法倶起。云何説此法名修。 T1559_.29.0251c25: 偈曰。能薫心故。釋曰。云何薫習。此寂靜地 T1559_.29.0251c26: 善業最極能薫習心。能令心與徳成一性故。 T1559_.29.0251c27: 及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已説。此施以 T1559_.29.0251c28: 大富樂爲果報。戒修云何。偈曰。由勝戒感天。 T1559_.29.0251c29: 修感相離果。釋曰。施亦能感天道。戒由勝能 T1559_.29.0252a01: 能感天道。亦能感相離果等。修由勝能能感 T1559_.29.0252a02: 相離果。亦能感天道等。經中説。有四人能生 T1559_.29.0252a03: 梵福業。何法名梵福。毘婆沙師説。爲校量 T1559_.29.0252a04: 能感相報業故。説梵福業。隨一業菩薩所 T1559_.29.0252a05: 修。能令得諸相中一相。此業量説名梵福。先 T1559_.29.0252a06: 舊諸師説。偈曰。四業名梵福。劫生天樂故。釋 T1559_.29.0252a07: 曰。隨福業量。能感一劫天道生及樂報。此業 T1559_.29.0252a08: 名梵福。説此業有四種。何者爲四。一若此地 T1559_.29.0252a09: 處。未經建立如來支提。於中造立如來藪斗 T1559_.29.0252a10: 波。二若此地處。未經建立僧伽藍。於中造立 T1559_.29.0252a11: 僧伽藍。三世尊弟子衆已破。能更引攝令和 T1559_.29.0252a12: 合。四於十方衆生。修四無量心觀。此四種人。 T1559_.29.0252a13: 如梵先行壽量。於天道中生。受喜樂報。梵先 T1559_.29.0252a14: 行天壽量一劫故。佛説此人業同彼福業。於 T1559_.29.0252a15: 別部中彼師説此偈 T1559_.29.0252a16: 有信正見人 若修十勝行 T1559_.29.0252a17: 即生梵福業 劫生天樂故 T1559_.29.0252a18: 説財施已。法施今當説。偈曰。法施如實理。無 T1559_.29.0252a19: 染説經等。釋曰。修多羅等十二部正教如實 T1559_.29.0252a20: 道理。無染汚心顯釋文義。是名法施。是故此 T1559_.29.0252a21: 人自作最廣大。自福減失及損他福。若人顛 T1559_.29.0252a22: 倒説法。或有染汚心。爲求利養恭敬名聞故 T1559_.29.0252a23: 説法。此人亦爾。説福業類差別已。復有三種 T1559_.29.0252a24: 業類差別。偈曰。福解脱決擇。能感善有三。釋 T1559_.29.0252a25: 曰。復有別三種業類差別。一福徳分能。若此 T1559_.29.0252a26: 業能感人天可愛報。二解脱分能。若業已起。 T1559_.29.0252a27: 此人後時必定以涅槃爲法。若人聽聞生死 T1559_.29.0252a28: 過失諸法無我涅槃功徳。諸佛恩徳相應正 T1559_.29.0252a29: 説。毛竪涙落悲讃等事起。此人昔已有解脱 T1559_.29.0252b01: 分能善根。應如此決。譬如於夏月由見芽生 T1559_.29.0252b02: 知地坎坼中先有種子。三決擇分能。於暖等 T1559_.29.0252b03: 位有四種。後當説。是世間所説。謂字印算量 T1559_.29.0252b04: 文章數。此五體相云何。偈曰。如理所成業。 T1559_.29.0252b05: 共縁起有三。字印及算量。文章數次第。釋 T1559_.29.0252b06: 曰。如理所成者。正方便所生。有三者。謂身口 T1559_.29.0252b07: 意業。此中字印。若勝方便所作屬身業。此共 T1559_.29.0252b08: 縁起。算量文章若勝方便所作屬口業。亦共 T1559_.29.0252b09: 縁起。此四五陰爲性。數若勝方便所作屬意 T1559_.29.0252b10: 業。亦共縁起。四陰爲性。此數即是心思。諸法 T1559_.29.0252b11: 衆名今當説。偈曰。有訶覆下性。染汚。釋曰。 T1559_.29.0252b12: 若法有染汚。有時説名有訶。或説爲有覆。或 T1559_.29.0252b13: 説爲下劣性。偈曰。善無。流美妙。釋曰。若善 T1559_.29.0252b14: 無流説名美妙。異下性及美妙法。應知此名 T1559_.29.0252b15: 中。偈曰。有爲善。應事。釋曰。若善有爲説此 T1559_.29.0252b16: 名應事。所餘不應事此義自成。云何無爲不 T1559_.29.0252b17: 應事。不可數習増長故。又無果故。一切事皆 T1559_.29.0252b18: 爲得果。一切餘法皆有上。何法獨無上。偈曰。 T1559_.29.0252b19: 脱無上。釋曰。涅槃是出離一切生死法。故名 T1559_.29.0252b20: 解脱。此法於一切法無等。何以故。善眞實常 T1559_.29.0252b21: 住故。尚無法等涅槃。何況有上 T1559_.29.0252b22: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第十三 T1559_.29.0252b23: T1559_.29.0252b24: T1559_.29.0252b25: T1559_.29.0252b26: T1559_.29.0252b27: T1559_.29.0252b28: T1559_.29.0252b29: T1559_.29.0252c01: T1559_.29.0252c02: T1559_.29.0252c03: T1559_.29.0252c04: *婆藪盤豆造 T1559_.29.0252c05: 陳*天竺三藏眞諦譯 T1559_.29.0252c06: *中分別惑品第五 T1559_.29.0252c07: 前已説。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑 T1559_.29.0252c08: 故。至得生長。若離隨眠惑。於生諸有諸業。無 T1559_.29.0252c09: 復功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋 T1559_.29.0252c10: 曰。云何爲有本。若惑現在正起。能作十種事。 T1559_.29.0252c11: 一堅固根本。二安立相續。三數治自田。四生 T1559_.29.0252c12: 起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令 T1559_.29.0252c13: 迷境界。八引將識相續。九令離淨品善法類。 T1559_.29.0252c14: 十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有 T1559_.29.0252c15: 幾種。若略説有。偈曰。六。釋曰。何者爲六。偈 T1559_.29.0252c16: 曰。謂如欲瞋。憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲 T1559_.29.0252c17: 者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當 T1559_.29.0252c18: 説。偈曰。復説彼。六由欲別七。釋曰。於前偈 T1559_.29.0252c19: 中所説。六隨眠惑。於中分欲爲二。更説彼爲 T1559_.29.0252c20: 七。謂欲欲隨眠。瞋隨眠。有欲隨眠。憍慢隨 T1559_.29.0252c21: 眠。無明隨眠。心見隨眠。疑隨眠。此義云何 T1559_.29.0252c22: 應知。爲隨眠即是欲欲。爲隨眠異欲欲。譬如 T1559_.29.0252c23: 石子體及提婆達多衣。若爾何有。若欲欲 T1559_.29.0252c24: 即是隨眠。則違佛經。經云。世間有人。非欲欲 T1559_.29.0252c25: 上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲 T1559_.29.0252c26: 欲上心惑出離義。於此人是欲欲上心惑。由 T1559_.29.0252c27: 根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝 T1559_.29.0252c28: 執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與 T1559_.29.0252c29: 阿毘達磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |