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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0238a01:
T1559_.29.0238a02:
T1559_.29.0238a03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十二
T1559_.29.0238a04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0238a05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0238a06:   *中分別業品之三
T1559_.29.0238a07: 偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師説。業有五
T1559_.29.0238a08: 種。不定受業分爲二。謂於報或定。於報或不
T1559_.29.0238a09: 定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此
T1559_.29.0238a10: 生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。
T1559_.29.0238a11: 後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有
T1559_.29.0238a12: 餘師説。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨
T1559_.29.0238a13: 此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毘婆
T1559_.29.0238a14: 沙師不許此義。何以故。彼説有業果報親近
T1559_.29.0238a15: 果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半
T1559_.29.0238a16: 結實。麥等六月結實。偈曰。餘師説四句。釋
T1559_.29.0238a17: 曰。譬喩部師。説有四句。有業於位定於報不
T1559_.29.0238a18: 定。若業現報於報不定。有業於報定於位不
T1559_.29.0238a19: 定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業
T1559_.29.0238a20: 於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。
T1559_.29.0238a21: 於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃
T1559_.29.0238a22: 至定不。定亦爾。彼説現報等爲定。第四不定。
T1559_.29.0238a23: 於一刹那中。得引四業。倶起不得。云何得。於
T1559_.29.0238a24: 三教他自行邪婬。此四若一時究竟。是四業
T1559_.29.0238a25: 中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報
T1559_.29.0238a26: 業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道
T1559_.29.0238a27: 中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。
T1559_.29.0238a28: 於三界及一切道中。四種業皆有引義。此
T1559_.29.0238a29: 四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈
T1559_.29.0238b01: 曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業
T1559_.29.0238b02: 有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡
T1559_.29.0238b03: 於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於
T1559_.29.0238b04: 此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。
T1559_.29.0238b05: 不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。
T1559_.29.0238b06: 釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離
T1559_.29.0238b07: 欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何
T1559_.29.0238b08: 以故。此人不能更感下地生故。但能造現報
T1559_.29.0238b09: 業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不
T1559_.29.0238b10: 造。釋曰。若聖人有退墮。已離欲界及有頂。
T1559_.29.0238b11: 於此二界不得造生報及後報業。何以故。此
T1559_.29.0238b12: 人已退果。無捨壽義。此義後當廣説。於中陰
T1559_.29.0238b13: 有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰
T1559_.29.0238b14: 引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此云
T1559_.29.0238b15: 何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽
T1559_.29.0238b16: 訶那。波羅捨佉。已生位有五。謂嬰兒童子
T1559_.29.0238b17: 少壯中老。於此位中中陰衆生。有時引柯羅
T1559_.29.0238b18: 邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰
T1559_.29.0238b19: 中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引
T1559_.29.0238b20: 業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈
T1559_.29.0238b21: 曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。唯有一一
T1559_.29.0238b22: 業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。
T1559_.29.0238b23: 是故不説別業感中陰。由此二同生報業所
T1559_.29.0238b24: 引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑
T1559_.29.0238b25: 及淨心。或是恒所行。於功徳田定。能損自父
T1559_.29.0238b26: 母。釋曰。是業由重惑所造。或由重善心所
T1559_.29.0238b27: 造。或恒時所行。或於有功徳田所起。應知此
T1559_.29.0238b28: 業必定此中有功徳田。謂三寶或人差別。人
T1559_.29.0238b29: 差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無
T1559_.29.0238c01: 重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定
T1559_.29.0238c02: 業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾
T1559_.29.0238c03: 心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則
T1559_.29.0238c04: 不定。復次現法應受業。其相云何。偈曰。此業
T1559_.29.0238c05: 成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田
T1559_.29.0238c06: 勝異成。如傳説。有一比丘。於大衆中行女人
T1559_.29.0238c07: 言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝
T1559_.29.0238c08: 異者。如傳説。有一黄門。由解脱牛黄門事故。
T1559_.29.0238c09: 現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋
T1559_.29.0238c10: 曰。若業或善或惡。依此地生。由永離欲。此
T1559_.29.0238c11: 地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於
T1559_.29.0238c12: 報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是
T1559_.29.0238c13: 所説現報業。若業於餘位中定。此業定於餘
T1559_.29.0238c14: 位中與報。有此業人無離欲故。若不定云何。
T1559_.29.0238c15: 此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造
T1559_.29.0238c16: 業。必定得現報。若總説。大比丘衆以佛爲現
T1559_.29.0238c17: 前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。
T1559_.29.0238c18: 見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。
T1559_.29.0238c19: 若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定
T1559_.29.0238c20: 似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人
T1559_.29.0238c21: 出無諍三摩提。觀無量衆生。無諍利益。善意
T1559_.29.0238c22: 所隨逐最猛盛。無量福徳熏修所變。相續正
T1559_.29.0238c23: 起。若人出無量慈觀。無量衆生安樂善意所
T1559_.29.0238c24: 隨逐最猛盛。無量福徳薫修所變相續正起。
T1559_.29.0238c25: 若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新
T1559_.29.0238c26: 得轉依。清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀。
T1559_.29.0238c27: 修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相
T1559_.29.0238c28: 續即起。是故於此五人或作善利益事。或作
T1559_.29.0238c29: 惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人
T1559_.29.0239a01: 所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。
T1559_.29.0239a02: 新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。
T1559_.29.0239a03: 若果報受爲勝。是故此義應思。有業但以
T1559_.29.0239a04: 心受爲果報非身受不。有業但以身受爲果
T1559_.29.0239a05: 報非心受不。説有。偈曰。若善業無覺。許受爲
T1559_.29.0239a06: 果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定
T1559_.29.0239a07: 乃至有頂。此無覺善業。*唯以心受爲果報。
T1559_.29.0239a08: 云何非身受。此身受必與覺觀倶起故。偈曰。
T1559_.29.0239a09: 若惡*唯身受。釋曰。若惡業定以身受爲果
T1559_.29.0239a10: 報。云何心受非彼報。此業以苦受爲報。若苦
T1559_.29.0239a11: 受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已
T1559_.29.0239a12: 説。若爾衆生有癲狂。此*癲狂於何心有。復
T1559_.29.0239a13: 由何因生。偈曰。心癲於心心。釋曰。心心謂
T1559_.29.0239a14: 意識。何以故。若人在於五識。則無*癲亂事。
T1559_.29.0239a15: 五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心
T1559_.29.0239a16: *癲亂。從衆生業報生。若人以物呪及増加所
T1559_.29.0239a17: 作。散壞他心。或不求欲衆生。令飮毒飮酒。或
T1559_.29.0239a18: 恐怖衆生。於獵等時。或在礦野等處。縱火
T1559_.29.0239a19: 焚燒。又以坑穽陷墜衆生。或由餘業令衆生
T1559_.29.0239a20: 失念。因此業報。此衆生於未來世心則癲亂。
T1559_.29.0239a21: 復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸
T1559_.29.0239a22: 鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者
T1559_.29.0239a23: 諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作
T1559_.29.0239a24: 打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大
T1559_.29.0239a25: 皆不調適憂者。如婆師絺等。若意識*癲亂。
T1559_.29.0239a26: 此心*癲亂。從業報生。云何言心受非果報。
T1559_.29.0239a27: 我等不説此心是果報。何爲四大違損是果
T1559_.29.0239a28: 報。從此心起故。説心從果報生。由業所生四
T1559_.29.0239a29: 大不平等。故心狂亂。不自在失念。説此心名
T1559_.29.0239b01: *癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非
T1559_.29.0239b02: 散故亂。廣説應知。狂亂非散亂者。心不自在
T1559_.29.0239b03: 無染汚。散亂非狂亂者。心自在有染汚。狂亂
T1559_.29.0239b04: 亦散亂者。心不自在有染汚。無狂亂亦無散
T1559_.29.0239b05: 亂者。心自在無染汚。何衆生有狂亂心。偈曰。
T1559_.29.0239b06: 欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。*唯除北鳩
T1559_.29.0239b07: 婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生
T1559_.29.0239b08: 鬼神道中。地獄衆生皆恒狂亂。是彼衆生萬
T1559_.29.0239b09: 種損惱恚害。末摩量重難忍。苦受所逼。於
T1559_.29.0239b10: 自身亦不了別。何況能識是非等事。何心
T1559_.29.0239b11: 何啼天地獄傳此中應説。於聖人亦有心狂
T1559_.29.0239b12: 亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。
T1559_.29.0239b13: 受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。
T1559_.29.0239b14: 已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼
T1559_.29.0239b15: 神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復
T1559_.29.0239b16: 次於經中説有三曲。身曲口曲意曲。復有三
T1559_.29.0239b17: 麁。身麁口麁意麁。復有三澁。身澁口澁意澁。
T1559_.29.0239b18: 此中次第應知。偈曰。説曲麁澁業。諂曲瞋欲
T1559_.29.0239b19: 生。釋曰。若身業從諂曲生。説名身曲業。邪
T1559_.29.0239b20: 曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生。
T1559_.29.0239b21: 説名身麁業。忿怒性類故。口意麁業亦爾。若
T1559_.29.0239b22: 身業從貪欲生説名身澁業。染汚性類故。口
T1559_.29.0239b23: 意澁業亦爾。偈曰。黒白等差別。復説業四種。
T1559_.29.0239b24: 釋曰。有黒業黒果報。有白業白果報。有黒
T1559_.29.0239b25: 白業黒白果報。有不黒不白業不黒不白果
T1559_.29.0239b26: 報。生能滅盡餘諸業故。偈曰。非善欲色有。
T1559_.29.0239b27: 善次第應知。黒白有二業。能滅彼無流。釋曰。
T1559_.29.0239b28: 非善業者。一向名黒。本性黒故。果報亦黒。果
T1559_.29.0239b29: 報非可愛故。此業*唯欲界。有色界善業一向
T1559_.29.0239c01: 白。非黒所雜故。果報亦白。果報可愛故。云何
T1559_.29.0239c02: 不説無色界業。若是處有二種果報。謂中陰
T1559_.29.0239c03: 生陰。有三種業。謂身口意。此中説黒白業。餘
T1559_.29.0239c04: 處不説。有餘師云。此亦於餘經中説。欲界善
T1559_.29.0239c05: 業名黒白業。非善所雜故。果報亦黒白。果報
T1559_.29.0239c06: 相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何
T1559_.29.0239c07: 以故。無一業如此種類及果報。此業是黒即
T1559_.29.0239c08: 是白。無如此義。互相違故。若爾惡業爲善
T1559_.29.0239c09: 業所雜故。應成白黒業。惡爲善所雜。此義不
T1559_.29.0239c10: 成。於欲界中惡力強故。*唯善可雜。由力弱
T1559_.29.0239c11: 故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業
T1559_.29.0239c12: 非黒。無染汚故。非白。無白果報故。此不白
T1559_.29.0239c13: 言。是不了義説。有別意故。佛世尊於大空經
T1559_.29.0239c14: 中。依無學法説。阿難如此法。一向白一向善
T1559_.29.0239c15: 一向無訶。於阿毘達磨藏中説。何者爲白法
T1559_.29.0239c16: 善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。
T1559_.29.0239c17: 與生死相違故。一切無流業爲悉能滅白等
T1559_.29.0239c18: 三業不。不。此云何。偈曰。於法忍離欲。於八
T1559_.29.0239c19: 次第道。十二種故意。此能滅黒業。釋曰於見
T1559_.29.0239c20: 諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第
T1559_.29.0239c21: 道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅
T1559_.29.0239c22: 黒業。偈曰。於第九故意。能滅黒白業。釋曰。
T1559_.29.0239c23: 於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黒白業
T1559_.29.0239c24: 及黒業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋
T1559_.29.0239c25: 曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有
T1559_.29.0239c26: 四種故意。一向能滅白業。云何但第九次第
T1559_.29.0239c27: 道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可
T1559_.29.0239c28: 更現前故。雖然縁彼爲境惑滅故。故説彼滅。
T1559_.29.0239c29: 是故乃至餘一品惑。猶以彼爲境未滅。未可
T1559_.29.0240a01: 説彼已滅。偈曰。餘説地獄報。及欲受報二。釋
T1559_.29.0240a02: 曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界
T1559_.29.0240a03: 餘道應受報業。次第應知。是黒業是黒白業。
T1559_.29.0240a04: 何以故。*唯地獄定是惡業報故。説受地獄報
T1559_.29.0240a05: 業名黒業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業
T1559_.29.0240a06: 報。是故受彼報業。名黒白業。偈曰。餘説見滅
T1559_.29.0240a07: 黒。釋曰。有餘師説。見諦所滅業名黒業。與
T1559_.29.0240a08: 善不相雜故。偈曰。餘欲業黒白。釋曰。欲界業
T1559_.29.0240a09: 異見諦所滅業。名黒白業。此異云何。謂修道
T1559_.29.0240a10: 所滅。何以故。此業有善有惡。於經中説。有三
T1559_.29.0240a11: 牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無
T1559_.29.0240a12: 學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身
T1559_.29.0240a13: 口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意
T1559_.29.0240a14: 業。何以故。心是眞實聖者。此由身口故定可
T1559_.29.0240a15: 比量。復次此身口二業。離惡爲性。意業但思。
T1559_.29.0240a16: 非有教故。不能比量爲離。故説牟那。是故
T1559_.29.0240a17: *唯心能離故。説名牟那。云何説無學不説餘。
T1559_.29.0240a18: 阿羅漢是眞實聖者故。一切或言分別滅故。
T1559_.29.0240a19: 偈曰。三淨。釋曰。於經中説。有三種清淨。謂
T1559_.29.0240a20: 身清淨。口清淨。意清淨。此三種清淨。偈曰。
T1559_.29.0240a21: 一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清淨。一
T1559_.29.0240a22: 切口意善行。名口意清淨。能除遮惡行及惑
T1559_.29.0240a23: 汚故。或暫或永。此正説何爲。衆生信樂邪牟
T1559_.29.0240a24: 那及邪清淨。爲令思量遠離故。經中復説有
T1559_.29.0240a25: 三種惡行。偈曰。惡身口意業。説名三惡行。釋
T1559_.29.0240a26: 曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡
T1559_.29.0240a27: 行。偈曰。非業貪瞋等。説意惡行三。釋曰。亦
T1559_.29.0240a28: 有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。
T1559_.29.0240a29: 譬喩部説。貪等名意業。於故心作。經中説。若
T1559_.29.0240b01: 執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無
T1559_.29.0240b02: 如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由
T1559_.29.0240b03: 彼顯故意。毘婆沙師説如此。若不爾。惑業成
T1559_.29.0240b04: 一體。十二縁生分。則不成就故。不許如此。由
T1559_.29.0240b05: 此於果報非可愛。聰慧人所訶故。説身口意
T1559_.29.0240b06: 行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行
T1559_.29.0240b07: 應許爲善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正
T1559_.29.0240b08: 見。無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。
T1559_.29.0240b09: 善惡性爲損益根本故。是所説惡行及善行。
T1559_.29.0240b10: 此中偈曰。由攝彼麁品。故説十業道。如理謂
T1559_.29.0240b11: 善惡。釋曰。前所説惡行及善行中。由攝明了
T1559_.29.0240b12: 易知善惡二業。是故經中説十業道。如理應
T1559_.29.0240b13: 知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡
T1559_.29.0240b14: 行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分
T1559_.29.0240b15: 非所攝。謂前分後分。所餘染汚亦爾。此非麁
T1559_.29.0240b16: 顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。
T1559_.29.0240b17: 説名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立
T1559_.29.0240b18: 意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行
T1559_.29.0240b19: 一分非所攝。謂前後分。及離飮酒等。布施供
T1559_.29.0240b20: 養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此
T1559_.29.0240b21: 業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。唯六不善
T1559_.29.0240b22: 業道。定以無教爲性。謂殺盜妾語兩舌惡口
T1559_.29.0240b23: 無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二
T1559_.29.0240b24: 種。釋曰。邪婬恒以有教無教爲性。何以故。此
T1559_.29.0240b25: 自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。
T1559_.29.0240b26: 偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二
T1559_.29.0240b27: 種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具
T1559_.29.0240b28: 有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善
T1559_.29.0240b29: 業道。偈曰。七二種*唯善。釋曰。善有色七業
T1559_.29.0240c01: 道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有
T1559_.29.0240c02: 教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流
T1559_.29.0240c03: 所攝諸護。説名定生。彼*唯無教。但依屬心
T1559_.29.0240c04: 故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必
T1559_.29.0240c05: 有教爲性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上
T1559_.29.0240c06: 惑所汚*惑。蜜味心清淨。作方便加行。則
T1559_.29.0240c07: 有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分
T1559_.29.0240c08: 三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後
T1559_.29.0240c09: 分。何以故。此後分必無教爲性。有教或有或
T1559_.29.0240c10: 無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。
T1559_.29.0240c11: 異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何
T1559_.29.0240c12: 位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從床起捉
T1559_.29.0240c13: 直行往彼所。揣觸其身即買牽還。將入屠所
T1559_.29.0240c14: 欲就殺之。即便捉仗與一下手或再下手。乃
T1559_.29.0240c15: 至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中
T1559_.29.0240c16: 是有教無教身業。共一刹那起。是名根本業
T1559_.29.0240c17: 道。何以故。由二種因縁。是人爲殺生罪所觸。
T1559_.29.0240c18: 由作加行及果究竟故。從此刹那後無教刹
T1559_.29.0240c19: 那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食
T1559_.29.0240c20: 稱讃其美。如此等有教刹那。悉成後分。如此
T1559_.29.0240c21: 於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。
T1559_.29.0240c22: 不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。
T1559_.29.0240c23: 汝今應説此爲是衆生正在死有有教無教成
T1559_.29.0240c24: 業道。爲已死成業道。若爾何有。若所殺衆生
T1559_.29.0240c25: 正在死有。能殺及令殺人。若共一時死。應有
T1559_.29.0240c26: 犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉
T1559_.29.0240c27: 檀所説。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有
T1559_.29.0240c28: 教身業。及共一刹那起無教。是名業道。此言
T1559_.29.0240c29: 不應説。復次於阿毘達磨藏中説。爲有如此
T1559_.29.0241a01: 義不。是衆生已被殺。是人未離殺生事。有。
T1559_.29.0241a02: 譬如已令此衆生離命根。能殺加行未捨未
T1559_.29.0241a03: 息。此中後分由前分名説。此文句與毘婆沙
T1559_.29.0241a04: 義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失
T1559_.29.0241a05: 道理。應許如此。云何無失。此中用前分名説
T1559_.29.0241a06: 根本。此則無失。若爾如此相有教。云何成根
T1559_.29.0241a07: 本業道。云何不成。無能故。若爾無教云何成
T1559_.29.0241a08: 業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道
T1559_.29.0241a09: 者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是
T1559_.29.0241a10: 殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如
T1559_.29.0241a11: 有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或
T1559_.29.0241a12: 由偸他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨
T1559_.29.0241a13: 家。或説妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多
T1559_.29.0241a14: 少能爲救護者。或於彼起不平貪。或於彼生
T1559_.29.0241a15: 瞋。或爲殺彼増長邪見。如此於餘業道。如理
T1559_.29.0241a16: 應思。貪等不應成前分。何以故。若由*唯發
T1559_.29.0241a17: 起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經
T1559_.29.0241a18: 中説。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從
T1559_.29.0241a19: 瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中
T1559_.29.0241a20: 如此殺生相云何。殺從貪生者。若爲得彼身
T1559_.29.0241a21: 分。爲得物。爲戲樂等事。令他失命。或爲救濟
T1559_.29.0241a22: 自身及自眷屬。從瞋生者如爲報怨。從癡生
T1559_.29.0241a23: 者。如大祠捨施人。由行善法意故。又如諸王。
T1559_.29.0241a24: 隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得
T1559_.29.0241a25: 生大福徳。又波尸國人殺業亦從癡生。何以
T1559_.29.0241a26: 故。彼説如此言。若二親老困。及有重疾。必應
T1559_.29.0241a27: 爲捨命。有頻那柯外道説。蛇蜈蚣嚙毒等。
T1559_.29.0241a28: 恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。爲供人
T1559_.29.0241a29: 庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦
T1559_.29.0241b01: 是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。
T1559_.29.0241b02: 或爲得別利養愛重好名。爲救濟自身及自
T1559_.29.0241b03: 眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如諸王
T1559_.29.0241b04: 由隨法文句量。爲罰惡人故奪其物。又如婆
T1559_.29.0241b05: 羅門言。一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅
T1559_.29.0241b06: 門力弱。諸蠻謾取受用。是故若婆羅門奪取
T1559_.29.0241b07: 奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施
T1559_.29.0241b08: 自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是
T1559_.29.0241b09: 從癡生。邪婬從貪生者。於他妻妾先起貪愛
T1559_.29.0241b10: 方行邪婬。及爲得利養愛重。爲救濟自身及
T1559_.29.0241b11: 自眷屬。從瞋生者。如爲報怨。從癡生者。如波
T1559_.29.0241b12: 尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘
T1559_.29.0241b13: 女吸水*嚙草。是人行著其親。或著姑姨姊
T1559_.29.0241b14: 妹同姓等。又如頻那柯外道説。女人如臼花
T1559_.29.0241b15: 菓熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。
T1559_.29.0241b16: 妄語從癡生者。如皮陀言
T1559_.29.0241b17:     戲笑及女人 娶婦并救命
T1559_.29.0241b18:     救財故妄語 梵王説無害
T1559_.29.0241b19: 若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從
T1559_.29.0241b20: 邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪
T1559_.29.0241b21: 論言。皆是無義語。不平貪等。云何從貪等生。
T1559_.29.0241b22: 偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次
T1559_.29.0241b23: 第生故。説彼從貪生。從瞋次第生故。説彼從
T1559_.29.0241b24: 瞋生。從癡次第生故。説彼從癡生。説惡業道
T1559_.29.0241b25: 已。善業道云何。偈曰。善業道前後。無貪瞋癡
T1559_.29.0241b26: 生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無
T1559_.29.0241b27: 瞋無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與
T1559_.29.0241b28: 無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。
T1559_.29.0241b29: 此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。
T1559_.29.0241c01: 若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後
T1559_.29.0241c02: 分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。
T1559_.29.0241c03: 請優波陀訶。乃至説一羯磨。及第二羯磨。此
T1559_.29.0241c04: 名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一刹那無
T1559_.29.0241c05: 教。是根本業道從此後。乃至説四依。依此根
T1559_.29.0241c06: 本所有有教業及無教業。乃至相續未斷。是
T1559_.29.0241c07: 名後分。是所説言。非一切業道由貪等究竟。
T1559_.29.0241c08: 此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生瞋
T1559_.29.0241c09: 惡口。成就皆由瞋。釋曰。殺生瞋恚惡口。必由
T1559_.29.0241c10: 瞋得究竟。捨心澁心現前。此三得成故。偈曰。
T1559_.29.0241c11: 邪婬貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前
T1559_.29.0241c12: 故。邪婬貪欲偸盜得成就。偈曰。邪見由無明。
T1559_.29.0241c13: 釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許
T1559_.29.0241c14: 所餘由三。釋曰。何者爲餘。謂妄語兩舌無義
T1559_.29.0241c15: 語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋
T1559_.29.0241c16: 或由癡。是業道約四節所説。謂三三一三。如
T1559_.29.0241c17: 此次第應知。偈曰。衆生受用依。名色及名聚。
T1559_.29.0241c18: 釋曰。殺等依止衆生起。邪婬等依止受用物
T1559_.29.0241c19: 起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若
T1559_.29.0241c20: 人起定心。爲殺彼人。或與彼同時死。或在彼
T1559_.29.0241c21: 前死。爲有根本業道不。偈曰。倶死及前死。無
T1559_.29.0241c22: 根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究
T1559_.29.0241c23: 竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或
T1559_.29.0241c24: 在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未
T1559_.29.0241c25: 死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦
T1559_.29.0241c26: 不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由
T1559_.29.0241c27: 此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依
T1559_.29.0241c28: 止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故
T1559_.29.0241c29: 無與業道相應義。復次若爲殺他故。集衆爲
T1559_.29.0242a01: 軍。或掘坑或獵或偸破。多人聚集同爲此事。
T1559_.29.0242a02: 於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。
T1559_.29.0242a03: 軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。
T1559_.29.0242a04: 如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此
T1559_.29.0242a05: 彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。
T1559_.29.0242a06: 是人亦與此罪相應。若人依此誓去。謂隨有
T1559_.29.0242a07: 命爲救自命。我亦不殺。唯除此人。若人自
T1559_.29.0242a08: 作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業
T1559_.29.0242a09: 道此相應説。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。
T1559_.29.0242a10: 釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。
T1559_.29.0242a11: *唯殺彼不漫殺餘。由此三義殺生成業道。
T1559_.29.0242a12: 若爾有人。心疑不決而殺生。謂此爲是衆生。
T1559_.29.0242a13: 爲非衆生。爲是彼爲非彼。此人於殺已決方
T1559_.29.0242a14: 殺。謂若是若非我必須殺。此人已作捨心。若
T1559_.29.0242a15: 殺生得殺生罪。於刹那刹那滅五陰中。云何
T1559_.29.0242a16: 斷波羅那。此名有何義。以風爲義。此風依身
T1559_.29.0242a17: 依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴
T1559_.29.0242a18: 聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根爲
T1559_.29.0242a19: 義。是一刹那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺
T1559_.29.0242a20: 生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。説
T1559_.29.0242a21: 此命屬彼人。何物爲彼。此義於破説我中當
T1559_.29.0242a22: 共思量。佛世尊説
T1559_.29.0242a23:     命根暖及識 若三棄捨身
T1559_.29.0242a24:     彼捨即永眠 如枯木無覺
T1559_.29.0242a25: 是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀
T1559_.29.0242a26: 子説。若不以知爲先殺生。殺者亦得罪。譬如
T1559_.29.0242a27: 不以知爲先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及
T1559_.29.0242a28: 觸。此義亦應然。拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。
T1559_.29.0242a29: 彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互爲困苦因
T1559_.29.0242b01: 故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自依。
T1559_.29.0242b02: 若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由
T1559_.29.0242b03: 教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋
T1559_.29.0242b04: 倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得
T1559_.29.0242b05: 成。説殺生罪已。偈曰。偸盜於他物。力闇取屬
T1559_.29.0242b06: 己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取
T1559_.29.0242b07: 他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗
T1559_.29.0242b08: 除亂取。因此量成盜業道。若盜藪抖波物。
T1559_.29.0242b09: 從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。
T1559_.29.0242b10: 佛世尊悉已受。有餘師説。若人能護此物。從
T1559_.29.0242b11: 此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若
T1559_.29.0242b12: 人偸迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得
T1559_.29.0242b13: 罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行
T1559_.29.0242b14: 非行邪婬。説此有四種。釋曰。四種行不應行
T1559_.29.0242b15: 名邪婬。一行不應行。謂他所攝。若母女父母
T1559_.29.0242b16: 親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。
T1559_.29.0242b17: 三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行
T1559_.29.0242b18: 處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飮兒
T1559_.29.0242b19: 時。受護時。若由夫聽許故得護。此爲非時。餘
T1559_.29.0242b20: 部説如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。
T1559_.29.0242b21: 不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師説。
T1559_.29.0242b22: 由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲
T1559_.29.0242b23: 作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師
T1559_.29.0242b24: 説如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。
T1559_.29.0242b25: 從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。
T1559_.29.0242b26: 若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童
T1559_.29.0242b27: 女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於
T1559_.29.0242b28: 守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想説此
T1559_.29.0242b29: 言。於解義妄語。釋曰。是其所説義。於此義
T1559_.29.0242c01: 中。起別異想説言。所依人若解此言義。此言
T1559_.29.0242c02: 成妄語。若所依人不解此言義。此言云何。此
T1559_.29.0242c03: 言則成無義語。所説言者。有時多文字成語。
T1559_.29.0242c04: 於此語中何字成業道。最後字共無教成業
T1559_.29.0242c05: 道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加
T1559_.29.0242c06: 行。説解義者。爲得聞已解義爲得聞能解義。
T1559_.29.0242c07: 若爾何有。若已解義。語義是意識境界故。言
T1559_.29.0242c08: 語與耳識倶滅故。應但以無教爲業道。若能
T1559_.29.0242c09: 解義則無此失。云何成能解。解語人在於耳
T1559_.29.0242c10: 識。此人爲能解。如執無失可許。如此於經中
T1559_.29.0242c11: 説。言説有十六種。不見説見。乃至不知説
T1559_.29.0242c12: 知。見説不見。乃至知説不知。此八非聖言説。
T1559_.29.0242c13: 不見説不見。乃至不知説不知。已見説見。乃
T1559_.29.0242c14: 至已知説知。此八是聖言説。此中見聞覺知
T1559_.29.0242c15: 相云何。偈曰。眼耳及意識所證并餘三。此名
T1559_.29.0242c16: 見聞知。次第或説覺。釋曰。若眼識所證爲見。
T1559_.29.0242c17: 耳識所證爲聞。意識所證爲知。鼻舌身識所
T1559_.29.0242c18: 證爲覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死
T1559_.29.0242c19: 屍。是故縁彼識説爲覺。毘婆沙師説如此。此
T1559_.29.0242c20: 中以何爲證。有二種證。謂阿含及道理。阿含
T1559_.29.0242c21: 云。摩羅枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所
T1559_.29.0242c22: 曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝爲
T1559_.29.0242c23: 因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。
T1559_.29.0242c24: 不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是
T1559_.29.0242c25: 法非汝意昔所曾知。廣説乃至。不爾婆檀多。
T1559_.29.0242c26: 摩羅枳母。汝意云何。爲於此中於見*唯有見
T1559_.29.0242c27: 生。於聞*唯有聞生。於覺*唯有覺生。於知
T1559_.29.0242c28: *唯有知生。於經中説如此。既於三塵説見聞
T1559_.29.0242c29: 知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此
T1559_.29.0243a01: 三在見等三外故。於香等應無言説。是名道
T1559_.29.0243a02: 理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中
T1559_.29.0243a03: 非佛世尊欲判四言説相故。説此言説何爲。
T1559_.29.0243a04: 佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種
T1559_.29.0243a05: 言説中。爲但見等言説起。爲更増足愛不愛
T1559_.29.0243a06: 等因。於此説中見經義如此。若爾何相爲見。
T1559_.29.0243a07: 乃至何相爲知。有餘師説。五根所證爲見。從
T1559_.29.0243a08: 他傳得爲聞。是時所籌量。自意所許爲覺。自
T1559_.29.0243a09: 心所證爲知。是五塵隨一所見故。因此義立
T1559_.29.0243a10: 見言説。若事非自所證。但從他傳得説此名
T1559_.29.0243a11: 聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。説
T1559_.29.0243a12: 此名覺。第六塵異五故。但意識所證。説此名
T1559_.29.0243a13: 知。是故於香等無無言説。是故汝所立道理。
T1559_.29.0243a14: 不成道理。先舊諸師説如此。眼根所證説名
T1559_.29.0243a15: 見。從他傳得説名聞。是自所思説名覺。對自
T1559_.29.0243a16: 身所受所得説名知。勿廣論此。更釋此論。若
T1559_.29.0243a17: 人由身顯義異。爲有妄語不。有。是故阿毘達
T1559_.29.0243a18: 磨藏説。爲有不由身行殺生事犯殺生罪不。
T1559_.29.0243a19: 有。若由言行。爲有不由言行妄語事犯妄語
T1559_.29.0243a20: 罪不。有。若由身行。爲有不由身口行此事
T1559_.29.0243a21: 犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中
T1559_.29.0243a22: 引布薩譬爲證。若由身口不行。無欲界無教
T1559_.29.0243a23: 不以有教爲先故。云何此無教成業道。汝今
T1559_.29.0243a24: 於中應作功用。説妄語已。偈曰。破語有染
T1559_.29.0243a25: 心。所説壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有
T1559_.29.0243a26: 染汚心。爲壞他和合及相喜愛。是名破語。偈
T1559_.29.0243a27: 曰。惡語非他愛。釋曰。有染汚心。解義不亂。
T1559_.29.0243a28: 此三言流。此三何義。若人有染汚心。於解義
T1559_.29.0243a29: 人。是所欲説處。是所欲説語。即説是名惡語。
T1559_.29.0243b01: 偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染汚言。與義不
T1559_.29.0243b02: 相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。
T1559_.29.0243b03: 偈曰。餘説異三染。釋曰。有餘師説。從妄語等
T1559_.29.0243b04: 口業。若有染汚口業。異彼是名非應語。偈曰。
T1559_.29.0243b05: 佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。爲
T1559_.29.0243b06: 得利養作諂佞言。復有人爲別離憂所逼作
T1559_.29.0243b07: 悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於
T1559_.29.0243b08: 舞時爲染汚他作諸詞曲。復有人執邪論。起
T1559_.29.0243b09: 見弘説此論乃至俗話等言。異妄語等三。所
T1559_.29.0243b10: 有染汚言。皆名非應語。轉輪王時有歌。云何
T1559_.29.0243b11: 非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相
T1559_.29.0243b12: 應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖
T1559_.29.0243b13: 是非應語而非業道。餘師説如此。偈曰。貪欲
T1559_.29.0243b14: 者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平
T1559_.29.0243b15: 等求得。爲屬自己作是意願。如此等物皆悉
T1559_.29.0243b16: 屬我。或由力或由闇。此貪欲名業道。有餘
T1559_.29.0243b17: 師説。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。
T1559_.29.0243b18: 於五蓋經。依愛欲有如此言。此人捨於世間
T1559_.29.0243b19: 貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業
T1559_.29.0243b20: 道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁
T1559_.29.0243b21: 人有貪欲業道。餘師説如此。偈曰。瞋恚捨衆
T1559_.29.0243b22: 生。釋曰。縁衆生過失。起害捨心。於損傷他事
T1559_.29.0243b23: 中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪
T1559_.29.0243b24: 見。釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。如
T1559_.29.0243b25: 經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於
T1559_.29.0243b26: 世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。
T1559_.29.0243b27: 謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此
T1559_.29.0243b28: 偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。
T1559_.29.0243b29: 偈曰。此後三。*唯道七業道。釋曰。貪欲等三
T1559_.29.0243c01: 是業家道。故説業道。發起故意依彼起故。前
T1559_.29.0243c02: 七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故
T1559_.29.0243c03: 名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦
T1559_.29.0243c04: 如此。前後二分云何非業道。由彼生爲成此
T1559_.29.0243c05: 及依止。此爲根本故。如麁攝爲業道故。此如
T1559_.29.0243c06: 前説。復次由彼増減。於世間一切内外物。勝
T1559_.29.0243c07: 劣顯現故。立彼爲業道。若爾譬喩部師執但
T1559_.29.0243c08: 貪愛等是意業。此三於彼云何成業道。汝應
T1559_.29.0243c09: 問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼
T1559_.29.0243c10: 名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所説
T1559_.29.0243c11: 十惡業道。此一切與善法行相違故。故説名
T1559_.29.0243c12: 惡。偈曰。斷根由邪見。釋曰。於十惡中由何惡
T1559_.29.0243c13: 斷善根。由最上上品圓滿邪見。若爾於阿毘
T1559_.29.0243c14: 達磨藏中云何説言。何者最上上品惡根。是
T1559_.29.0243c15: 彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位。最初
T1559_.29.0243c16: 所除。由邪見爲惡根所引起故。於惡根中立
T1559_.29.0243c17: 邪見事。譬如火能燒國土。劫能引火令起故。
T1559_.29.0243c18: 説國土爲劫所燒。何者是所滅善根。偈曰。欲
T1559_.29.0243c19: 界生得善。釋曰。*唯欲界中善根被斷。與色
T1559_.29.0243c20: 無色界善根不相應故。若爾假名分別論云
T1559_.29.0243c21: 何。將彼論云。*唯由此量。是人已斷三界善
T1559_.29.0243c22: 根。上界善根至得。依最遠相離義故説此言。
T1559_.29.0243c23: 由令相續非彼器故。*唯生得善根被斷滅。是
T1559_.29.0243c24: 一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根。
T1559_.29.0243c25: 縁何境界。偈曰。謂撥無因果。釋曰。此邪見若
T1559_.29.0243c26: 能撥因。謂無善惡行。若撥果謂無善惡行業
T1559_.29.0243c27: 所有果報。此二邪見。似次第道及解脱道。餘
T1559_.29.0243c28: 部師説。如此縁有流爲境。不縁無流。縁同分
T1559_.29.0243c29: 界不縁非同分界。*唯由相應隨眠故。故彼力
T1559_.29.0244a01: 弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別説。如此一
T1559_.29.0244a02: 切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。
T1559_.29.0244a03: 復有餘師説。次第斷。由九品邪見。九品善根
T1559_.29.0244a04: 被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷
T1559_.29.0244a05: 最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則
T1559_.29.0244a06: 被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷
T1559_.29.0244a07: 善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根
T1559_.29.0244a08: 名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者
T1559_.29.0244a09: 最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最
T1559_.29.0244a10: 上上品。約圓滿事故説此言。何以故。由此滅
T1559_.29.0244a11: 無餘故。無一品類在不被斷。爲彼作生因。如
T1559_.29.0244a12: 見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師
T1559_.29.0244a13: 説。此事有二種。復有餘師説。先斷除護類善
T1559_.29.0244a14: 根。後斷自性善根。復有餘師説。若護是心果。
T1559_.29.0244a15: 由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈
T1559_.29.0244a16: 曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染
T1559_.29.0244a17: 智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲
T1559_.29.0244a18: 非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師説。*唯剡
T1559_.29.0244a19: 浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。
T1559_.29.0244a20: 剡浮洲人。若與最少根相應。*唯與八根相
T1559_.29.0244a21: 應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能
T1559_.29.0244a22: 斷*唯男女。釋曰。若斷善根。*唯男女能斷。餘
T1559_.29.0244a23: 師説。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此
T1559_.29.0244a24: 執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根
T1559_.29.0244a25: 相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛
T1559_.29.0244a26: 行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能
T1559_.29.0244a27: 斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。
T1559_.29.0244a28: 是故黄門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如
T1559_.29.0244a29: 惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋
T1559_.29.0244b01: 曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非
T1559_.29.0244b02: 至得生時。説善根已斷。此善根已斷。云何更
T1559_.29.0244b03: 相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中
T1559_.29.0244b04: 若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至
T1559_.29.0244b05: 得更起故。説接善根昔時九品已斷。今一時
T1559_.29.0244b06: 相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人
T1559_.29.0244b07: 接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根
T1559_.29.0244b08: 人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生
T1559_.29.0244b09: 無接善根義。依此人故經中説。此人不應今
T1559_.29.0244b10: 生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時
T1559_.29.0244b11: 應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中
T1559_.29.0244b12: 若由因力斷善根。是退時接善根。若由縁力
T1559_.29.0244b13: 斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦
T1559_.29.0244b14: 爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世
T1559_.29.0244b15: 得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。
T1559_.29.0244b16: 此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見
T1559_.29.0244b17: 戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四
T1559_.29.0244b18: 句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生
T1559_.29.0244b19: 怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。
T1559_.29.0244b20: 除前三句
T1559_.29.0244b21: 阿毘達磨倶舍*釋論卷第十二
T1559_.29.0244b22:
T1559_.29.0244b23:
T1559_.29.0244b24:
T1559_.29.0244b25: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十三
T1559_.29.0244b26:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0244b27:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0244b28:   *中分別業品之四
T1559_.29.0244b29: 由分別安立業道。此中是義應説。幾種業道
T1559_.29.0244c01: 故意。與彼相應倶起。偈曰。故意倶乃至。與八
T1559_.29.0244c02: 惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道倶起。離
T1559_.29.0244c03: 餘業道。若貪欲等起現前。若人無染汚心。由
T1559_.29.0244c04: 先教他作有色業道。隨一成就時。與二倶起
T1559_.29.0244c05: 者。若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。
T1559_.29.0244c06: 盜及邪婬時。或説非應語。與三倶起者。若人
T1559_.29.0244c07: 起瞋恚心。於他衆生倶時殺盜。若爾是時偸
T1559_.29.0244c08: 盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。
T1559_.29.0244c09: 應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色
T1559_.29.0244c10: 二業道成就時。如此等與三與四倶起者。若
T1559_.29.0244c11: 人有欲破他和合意。説妄語惡語。此中意業
T1559_.29.0244c12: 道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教
T1559_.29.0244c13: 他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與
T1559_.29.0244c14: 八倶起者。於六教他。自行邪婬。若彼共一時
T1559_.29.0244c15: 倶成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。
T1559_.29.0244c16: 釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至
T1559_.29.0244c17: 得與十業道相應。已作如此通説。爲簡擇此
T1559_.29.0244c18: 故。更作別説。偈曰。不共一八五。釋曰。故意
T1559_.29.0244c19: 無與一八五業道相應義。此中與二相應者。
T1559_.29.0244c20: 於善五識起時。入無色定時。盡智無生智起
T1559_.29.0244c21: 時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四
T1559_.29.0244c22: 相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及
T1559_.29.0244c23: 沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。
T1559_.29.0244c24: 與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心
T1559_.29.0244c25: 或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五
T1559_.29.0244c26: 識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相
T1559_.29.0244c27: 應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相
T1559_.29.0244c28: 應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一
T1559_.29.0244c29: 切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若
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