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有諸衆生他化作欲塵。於他化作欲塵中作
増上自在。謂他化自在天。此生由能受用。
如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵
故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲
界生有三。於色界中。偈曰。樂生亦有三。於
三定九地。釋曰。於三定中有九地。是名三
種樂生。何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。
由離喜生樂。長時安樂住。無苦長時樂故。故
名樂生。於初定中間生無喜樂故。是樂生應
思。是諸天二十二處。如前所説。從下向上相
去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠
近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋
曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。
如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四
層。四大天王所住處四萬由旬。從此如向剡
浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十
三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。
從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多
天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向
剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從
阿迦尼師吒向上無復餘處。由此義故。此處
勝於餘處無處勝於此處。故名阿迦尼師吒。
有餘師説。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名
阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師説。此處
名阿迦尼師吒。謂所行究竟。生下處衆生。
爲得往上地見上地宮殿不。偈曰。下天無能
昇。離通慧依他。釋曰。三十三天或由通慧
得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人
所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若
諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往
上地則無所見。以非其境界故。如不能覺上
地觸。於見色亦爾。是故彼不由自身來。雖然
由作下地化身故來下地故。下地隨意得見。
上地隨意得見下地。餘部説如此
阿毘達磨倶舍釋論卷第八

阿毘達磨倶舍釋論卷第九
＊婆藪盤豆造
　陳＊天竺三藏眞諦譯　
＊中分別世間＊品之四
復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌
婁山量。餘部説如此。復有餘師説。向上倍倍
廣。復有餘師説。初定地量。同一四洲世界。
第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二
千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師
説。初定等三地量同一千等世界。第四定無
復量。復次何義名小千世界二千世界三千
世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處
各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃
至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一
千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵
處。説此名小千世界。偈曰。千倍此小千。名
二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千
中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二
千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈
曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大
三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣説。
如器世界量不同。於中住衆生身量亦有差
別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘
半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人
長四肘。偈曰。後後倍倍増。東西北洲人。釋
曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長
十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。
偈曰。身量四分増。乃至倶舍半欲界。釋曰。
四大王天身長一倶盧舍四分之一。三十三
天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜
帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自
在天身長一倶盧舍半。偈曰色界。初半由旬
次第。釋曰。色界諸天於初處梵衆天身長半
由旬。從此次第。偈曰。半半増。釋曰。於三處
半半増。梵先行天身長一由旬。大梵天身長
一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從
少光。上身倍倍増。唯除無雲三由旬。釋曰。
無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。
如此倍増由旬。乃至遍淨天身長六十四由
旬。無雲天倍増減三由旬。身長一百二十五
由旬。從此後福生等天更倍増。乃至阿迦尼
師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此
差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千
年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。
於西東二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百
年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。
釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極
少。多少云何。偈曰。最後十歳。釋曰。此壽漸
減。最後唯有十歳。偈曰。初叵量。釋曰。劫初
生衆生。壽命不可量。由千等數不能計量
故。説人壽已。今當説天壽。若先安立日夜。
方得計諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五
十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十
年。於欲界最下天。謂四大王天。是一日一
夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十
日夜立爲一月。以十二月立爲一年。以此五
百年爲彼天壽量。偈曰。向上後倍増。釋曰。
上地諸天倍増爲日夜。以此日夜計彼壽量。
彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一
夜。以此日夜一千年。爲彼天壽量。應知夜摩
天等次第如此。人中二百四百八百十六百。
爲彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十
六千。天年次第爲上天壽量。從由乾陀羅。向
上無日月諸天云何安立日夜。用明光事。云
何得成。由花開花合。謂倶牟頭花。波頭摩
花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事
判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。
説欲天壽量已。偈曰。色界無日月。由劫判
彼壽。劫數如身量。釋曰。於色界中若有諸
天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由
旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬數。彼壽
量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以
十六千大劫爲壽量。偈曰。無色二十千。劫
後二二増。釋曰。於空無邊入。壽量二十千。
劫識無邊入。更増二十千劫。無所有入。更
増二十千劫。有頂更増二十千劫。此壽量
二十四十六十八十千劫。此中應知。云何
爲劫。爲是別劫。爲是壞劫。爲是成劫。爲是
大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。
從少光梵處。應知壽量約大劫。從此下半大
劫説名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是
時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十
別劫散集。是六十別劫。於大梵處説名一劫
半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立爲
一劫。説彼壽量。説善道壽量已。惡道壽量今
當説。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。於更
活等六。壽量如欲天。釋曰。如所説六欲天壽
量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更
活黒繩聚磕叫喚大叫喚燒然。於彼由旬日
夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六
天壽量。云何如此所説。四天王壽量。於更活
地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此
五百年爲其壽量。三十三天壽量。於黒繩地
獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足一千
年。如此於餘處次第應知。乃至他化自在天
壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於
中壽量足十六千年。偈曰。於大燒半劫。阿毘
指別劫。釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。
於無間地獄。壽量足一別劫。於畜生壽量無
定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極
長壽。但一別劫。謂諸龍難陀優波難陀阿輸
多利等。何以故。佛世尊説。比丘有八部龍
名大龍。皆一劫住持於地輪。廣説如經。偈
曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。於鬼神是
一日夜。以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽
量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡爲壽。頞
浮陀二十。倍倍後餘壽。釋曰。約譬喩佛世
尊説。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中
二十佉梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出
從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此
二十佉＊梨。一婆訶麻。由此方便。我説速得
減盡。我未説於頞浮陀生衆生壽量得盡。比
丘。如頞浮陀壽量。更二十倍爲尼刺浮陀壽
量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。爲分陀利
柯壽量。如此等壽量。爲有未具足於中間死
不。一切處有。偈曰。除鳩婁中夭。釋曰。於
北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方
得捨命。於餘處壽命不定。若約別人。於中
間多不得死。謂住兜＊帥多天。一生補處菩
薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。
菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等由由旬
量説。處所及身量已由年量。説壽命量已。此
二齊量未説。如此一切用名分別。此名窮量。
亦應顯説。爲説此三。是故初立方便。偈曰。隣
虚字刹那。色名時最極。釋曰。若分分析色極
於隣虚。故隣虚是色極量。時量亦爾。極於刹
那。名量亦爾。極於輕字如伊短音。復次刹
那者何量。若因縁已具足。隨時法得一生。是
時名刹那。復次是法若行度一隣虚。是時名
刹那。復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十
五刹那。阿毘達磨師説如此。於此中偈曰。七
隣虚阿羺塵鐵塵水兎羊。牛隙塵蟣虱。麥指
節應知。後後七倍増。釋曰。以隣虚爲初。應
知後後皆七倍増。七隣虚爲一阿羺。七阿羺
爲一鐵塵。七鐵塵爲一水塵。七水塵爲一兎
塵。七兎塵爲一羊塵。七羊塵爲一牛塵。七牛
塵爲一隙光中塵。七隙光中塵爲一蟣。七蟣
爲一虱。七虱爲一麥。七麥爲指一節。三節爲
一指。是世間所解故。偈中不説。若横並指。
偈曰。二十四指量一肘。四肘一弓。五百弓
倶盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指爲一 &MT01701;

手。二十四指爲一肘。四肘名一尋。亦名一
弓。五百弓爲一倶盧舍。亦名村亦名阿練
若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八倶盧舍爲
一由旬。説由旬量已。年量今當説。偈曰。百二
十刹那。怛刹那。釋曰。一百二十刹那。爲一
怛刹那。偈曰。六十説名一羅婆。釋曰。六十
怛刹那。説名一羅婆。偈曰。後三三十増。是
一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。爲
一牟休多。三十牟休多。爲一日夜夜。有時長
有時短有時等。三十日夜爲一月。偈曰。十二
月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱
際有四月。雨際有四月。如此十二月。立爲一
年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何
如此
    寒熱雨三際中月半已度
    於餘半月中智人知減夜
説年量已。劫量今當説。偈曰。説劫有多種。
釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地
獄盡。乃至器世滅。釋曰。於諸地獄中。從無
復衆生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞
有二種。一道壞。二界壞。復有二種壞。一衆
生壞。二器世界壞。有如此時。於此時中地
獄衆生。但死無復受生。此時是壞劫之初。是
時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。
更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第
復至。若是時於地獄中無一衆生爲餘。由此
時量世間已壞。由地獄壞故。於此時中。若衆
生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此衆
生。於餘世界地獄受報。畜生壞劫。鬼神壞
劫。亦應作如此説。住大海畜生先壞。共人
行畜生後壞。復有如此時。於人道中隨有一
人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初
定出。説如此言。善人從離生喜樂最美妙。善
友從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言。復各
修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是
時於剡浮洲。無一衆生爲餘。由此時量世間
已壞。由剡浮洲壞敗。如此東毘提訶。西瞿
陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此説。若是時於人
道。無一人爲餘。由此時量。世間已壞。由人
道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天。於自地中
無離欲故。如此於四大王天。修習初定已生
於梵處。若是時於四大王天。無一天爲餘。由
此時量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃
至他化自在天壞。亦應作如此説。若是時於
欲界天。無一天爲餘。由此時量世間已壞。由
欲界壞故。於梵處隨一衆生法爾所得修入
第二定。從此定出説如此言。此樂最美妙。
謂定生喜樂。此樂最寂諍。謂定生喜樂。餘人
聞此言。復各修學此定。如此等天。捨命後
皆生遍光天處。若是時於梵處無一衆生爲
餘。由此時量世。間已壞由衆生壞故是時器
世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界
業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及
諸須彌婁山無復餘。從此猛火風吹光焔上
燒梵處。如此光焔。應知是初定地同類。何以
故。若災非同類則不能壞。由相應發故。故説
此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。
此義於餘災。如理應知亦爾。從地獄中。由衆
生死不更生。乃至器世界盡。經如此時説名
壞劫。偈曰。成劫先於風。乃至地獄有。釋曰。
從初風起。乃至於地獄有衆生。是名成劫。何
以故。世間如此已壞。唯空爲餘。於長時住。
乃至後衆生業増上故諸世界器先相初
起。謂於空中有微細風。漸漸而動。是時世
間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。更二
十別劫。世間應成。此成是時應知。次第復
至。從是時諸風漸漸増大。乃至成就如前所
説風輪。如前所説次第事。一切皆成。謂水輪
及大地金輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。
初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。
從此後風輪起。由此時量應知世間已成。由
器世界成故。是時隨有衆生。應作大梵王。從
遍光天墮於大梵宮殿受生。餘諸衆生從彼
次第墮。有生梵先行處。有生梵衆處。有生他
化自在處。如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀
尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄
道處受生。此是法爾。謂後世間壞。先世間
成。是時若一衆生。於地獄處受生。由此時
量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。更
二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復
至。偈曰。別劫從無量。乃至成十歳。釋曰。從
世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。此
無量壽衆生。壽命漸減乃至十歳。世間已成
及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上
下十八。釋曰。從此初住。後有十八上十八
下。爲十八別劫。云何如此。從此十歳衆生
壽命。若轉増上乃至八萬歳。復轉減下乃至
十歳。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。後
上一別劫。釋曰。最後一上別劫。即住劫第二
十別劫。如此若下從八萬乃至十歳。若爾増
上至幾量爲究竟。偈曰。乃至壽八萬。釋曰。
過此無復上。於十八劫中。如一上一下時量。
初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是
故一切時量平等。偈曰。世間如此成。住經二
十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫
成已住。如成住時量。於如此等時。偈曰。劫
成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世
間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。
雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。
若算數平等故。此中由一別劫。器世界成。由
十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界
被離。由十九別劫。器世界空無衆生。如此別
劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大
劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法爲
自性。五陰爲自性。於經中説。由劫三阿僧
祇。諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇。於四劫
中爲是何劫。此中所説是大劫。以此偈曰。大
劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果
方成。阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如
此知。若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧
祇。於餘經中説如此。何者爲六十。有第一數
無第二數。是處名第一。十此第一。名第二
處。十第二處名百。十百名千。十千名萬。十
萬名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙
名倶胝。十倶胝名末持訶。十末持＊訶名阿
由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名
那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那
由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十
摩訶波由多名欝僧伽。十欝僧伽名摩剡僧
伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶
婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆
名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯
兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯
羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。
十因陀名摩頭陀。十摩＊頭陀名婆末多。十
＊婆末多名摩訶＊婆末多。十摩訶＊婆末多名
伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名絍
婆。十絍婆名摩訶絍婆。十摩訶絍婆名物陀。
十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十
婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社
那名摩訶社那。十摩訶社那名毘休多。十毘
休多名摩訶毘休多。十摩訶毘休多名婆洛
沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙
名阿僧祇。間中有八處忘失
如此大劫。次第數至第六十處。説名一阿僧
祇。度一更如此數名第二。第三亦爾。故説三
阿僧祇。非一切方便所不能數。故名阿僧祇。
衆生先已發願云何復須此最長時修行。方
得無上菩提。如此事云何不應有。何以故。由
大福徳智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行
道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩
方得。若由別方便。有解脱理何用久修此大
難行道。爲他故須如此大功用。云何我等從
大苦流。有能爲拔濟他。由此意故久劫修
行。由他利益。於己有何自利。是己自利。謂
他利益。是己所樂故。君此事今何人能信。
此事實難可信。若人荷負自身爲重。於他無
慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如於世
間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。
欣樂他損惱事。衆所共見。如此復有餘人。恒
習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是
故此事可比。復次譬如世間凡夫。由長時數
習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體
相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負衆
苦如此。復有餘人。於長時由數習智慧。於自
相續棄捨自愛。於他増長自愛。因此愛故。爲
他荷負衆苦。是故應知。此義不異。復次有別
性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。
不由自身故。彼不見他利益事異自利益。此
中説偈
    下人求自樂作種種方便
    中人求滅苦非樂苦依故
    上人由自苦樂他得安樂
    及他苦永滅他苦自苦故
爲於劫上時諸佛出世。爲於劫下時諸佛出
世。偈曰。成佛於劫下。減八萬至百。釋曰。世
間人壽八萬歳時。壽減正發。乃至人壽百
歳。於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於
劫上時出。於此時中衆生難教厭離故。云何
不於百下時出。於此時中五濁熾盛。何者爲
五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五衆
生濁。下劫將末命等五最麁最下。已成滓故。
説名爲濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減
樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二
濁。有諸衆生。多修習欲塵樂行及自苦行。能
損在家出家助善。由後一濁損減自身身量。
色無病力智念正勤不動。此徳壞故。獨覺於
何時出世。偈曰。上下時獨覺。釋曰。獨覺於
上劫及下劫時。皆得出世。何以故。獨覺有二
種。一部行二犀角喩此中部行者。先是聲聞
或名獨勝。有餘師説。有先是凡夫後成部行
獨覺。若此人於前世。已修決擇分能善根。今
生自然覺悟聖道。云何得知。於本行經中説。
有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有
一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威
儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。若先是聖人。不
得修難行苦行。犀角喩者。謂獨自住。二種獨
覺中。偈曰。犀角喩百劫。釋曰。足一百大劫。
修行菩提資糧。方成犀角喩獨覺。云何名獨
覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨
覺。何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。
云何名犀角喩。於人天道最勝品中。貞實無
等故。何因不覺悟他。諸獨覺非無能爲他説
法。具得四無礙解故。彼亦有能。能憶持往昔
諸佛所説正教。及爲他説故。彼亦非無慈悲
爲利益他。恒現通慧故。不由衆生不感聖果
故不爲説。何以故。是時亦有修世道離欲諸
仙。雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是
故不能説正教令他受甚深法。何以故。隨愛
流行世間。難可引濟令其逆流故。爲離雜行
攝部衆故。怖畏散亂雜談説故
復次轉輪王於二時中何時出世。偈曰。減八
萬歳時。無轉輪王生。釋曰。人壽無量時。乃
至壽八萬歳。轉輪王生於世間。不減八萬時。
何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂
器故。由輪成王位爲法故。名轉輪王。此王有
四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金爲
輪。此人是上上品。以銀爲輪是上品。以銅爲
輪是中品。以鐵爲輪是下品。偈曰。四隨下
次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵爲輪。此人
爲一洲王。以銅爲輪爲二洲王。以銀爲輪爲
三洲王。以金爲輪爲四洲王。分別世中説如
此。於經中由偏顯勝故。但説金輪。經言。若
王生刹帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半
十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上
高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出
現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。
如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知
此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰。
非二倶如佛。釋曰。於經中説。無處無位。謂
無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世
間。有處有位。若一如來二如來。二轉輪王
亦爾。此中是義應思。是所許處。爲約大三千
世界。爲約一切世界。餘部説。諸佛世尊但
一處出餘處則無。何以故。勿許諸佛世尊功
能有闕是一世尊。於一切處具有能故。若於
一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於
中亦無有能。於經中説云。舍利弗。若有一
人。來至汝所問汝言。大徳於今時爲有沙門
婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提
不。汝若被問。當云何答。世尊。若有一人來
至我所。作如此問。我若被問。應如此答。於
今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於
無上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證
聞此言。證持此言。無處無位。謂無前無後。
二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處
有位。若一若爾佛世尊。於梵王經説。此義云
何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成
此言。是不了説義。説何義不了。若如來約自
性心。不作別故意。正説利益他等。於此境
界皆自然成。若如來作別故意境界則隨意
無邊。有別部説。於餘世界各有諸佛如來。何
以故。見多人共倶修菩提資糧。有多佛世尊。
於一處一時出現無如此理。若出現餘處則
無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾此
義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二
如來出現於世。此義今云何。將此義今應思
量。此經爲約一世界説。爲約一切世界説。若
約一切世界説。轉輪王不應出餘世界。由遮
倶生故。譬如如來。若汝忍如此。此義云何
不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多
世界。無有過失。於世間無量衆生。得與大福
徳己利相應。若爾於一佛田。云何二如來不
倶出世。無用故。隨本願故。故諸菩薩發如此
願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成
佛。爲眼及依。爲令敬恭及疾行故。何以故。
若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。
餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。勿
大師去已及般涅槃。我等無依止。復次是四
種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏
次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王
得金輪爲具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各
云我等國土。富樂平安豐壤。遍多人衆。皆
屬天尊。願天尊教勅。我等皆是天尊翼從。若
王得銀輪爲具。王自往彼土。諸王皆下心歸
伏。若王得銅輪爲具。王往近彼土。遣使去還
與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵
輪爲具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然
後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無
害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘
王。伏天下已。一切衆生住王國土。王悉教
令受持十善法。是故諸王死定生天。經中
説。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現
生。何者爲七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩
尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸
寶。是衆生類。云何由他業生。若無一衆生由
他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此
人若受生。餘衆生由自宿業生。與此人相應。
此轉輪王與餘王。爲唯七寶有差別。爲更有
餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二
大人相。餘王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何
異。於中偈曰。處正明了圓。佛相餘無等。釋
曰。佛三十二相有三徳。與王相不同。三徳
者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓
滿無減缺。劫初諸人。爲有王。爲無王。無王
雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如
色界衆生。各自在住。經中説。劫初生人。有
色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自
然光明。能飛行空中。喜樂爲食。依喜樂於
久長時住。偈曰。衆生漸貪味。爲嬾惰儲畜。
由財雇守田。釋曰。衆生已如此成。地味漸
出。其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛爲
性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。餘人次第
隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由
數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。從此
有黒暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地
味次第滅盡地皮乾起。以此爲食。於中起貪
又失此食。次生林 &MT01703;

以此爲食。於中起貪
又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以
此爲食。此食最麁變異有殘。爲除此殘生大
小便道。此道與男女根倶生。相貌亦異。是時
彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由
邪思惟羅刹所呑。婬欲變異於心猛盛。即便
犯罪。是婬欲鬼。初發入心在於此時。是時彼
人晩時爲瞑食。曉時爲晝食。相要共取舍
利。於中有一人嬾惰爲性。長取舍利儲宿爲
食。餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。
因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。是
時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他
所得作侵損事。初發偸盜在於此時。爲遣此
失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得
六分之一。共雇此人爲守田主。彼説此人爲

差

厠知
反

多羅莎未

亡履
反

差多羅莎＊未故。得

刹帝利名。大人衆所許。能染世間心。是故初
生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王爲
初。於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。
後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩
事。諸人由貧乏故。多行盜事。王於此罪人好
行刀杖。治罰事初發。殺害在於此時。是
時罪人覆藏説言。我不作此事。初發妄語在
於此時。偈曰。次由十惡増。壽減至十歳。釋
曰。次第由此方便業道増長。故壽命漸減。於
最後時。一切人皆壽十歳。是故一切災横。二
法爲根本。謂貪味及嬾惰。是時人壽十歳。是
別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由＊杖疾。及
餓災故出。釋曰。別劫有三因縁故出盡。一刀
＊杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時。是十歳人
非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人
瞋毒轉増上。若互相見即起極重瞋殺心。譬
如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉
或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是
思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此
皆死。復有別劫出盡時。是十歳人由罪過多
故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災横。是故處
處遭阿薩闍病。由此皆死。復有別劫出盡時。
是十歳人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不
復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時
有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮
糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奩
子名旃遮。是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆
飢餓死。又爲護惜來歳糧。及憐愍眷屬。於將
來時藏擧少糧及種子。置奩子中。故名旃遮
糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥澁既久。
死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨
煮汁飮之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由
次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日
婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開圻
以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飮以爲糧。
於經中傳説如此。若人能於一日護離殺生。
或能施一訶梨勒。或於大衆起恭敬心能施
一食。是人於刀＊杖疾疫飢餓劫時。不於中
生。刀＊杖疾疫飢餓三災起各幾時。偈曰。七
日及七月。七年次第盡。釋曰。由＊杖殺害衆
生災。於七日内起。疾疫災於七月七日内起。
飢餓災於七年七月七日内起。是時於二洲
人。亦有似三災事起。瞋恚於彼増長。至重黒
痩惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渇亦起。是各
各所説三災。於諸災中應知。次第皆有。偈曰。
散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處。
衆生下散上集。故名散集劫。由七日出故有
火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有
風災。由此三災。器世界極細分皆盡無餘。此
中有餘外道師執説。如此隣虚常住。於此時
中以此爲餘。云何彼樂執此義。諸餘大物。後
更生時。勿彼生無種子。爲不如此耶。是衆生
業勢力所生風。由功能勝説爲種子。復次災
頭風。亦爲種子因。彌＊嬉沙塞部經中説。風
從餘現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道
師。不許芽等從種子生。若爾彼執云何。從自
分生。乃至自分從自隣虚生。若爾種子等。於
芽等中有何功能。離安立隣虚無別功能。由
芽隣虚從種子出故。何因彼許如此。從非同
類因果生。此不應理。云何不應理。若爾一切
物生則應不定。是義不然。由功能定故。無
不定義。譬如穀熟等。若是義不然。何以故。

求那法種種不同。踏臘脾

也
反

法不爾。若物

欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣
生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成
就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹
衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此
聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。於一縷
和合中不見衣故。何以故。於中若衣實有。何
法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此
則非衣。何以故。唯聚集爲衣故。復有何一分
衣異於此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷
和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不
對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第
對根。不應説由眼由身證得爲有分。由次第
決證有分故。是故衣智但縁分起。譬如火輪。
若縷有別色類事。衣無色等故。則衣不可得。
若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。
於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此
邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。
是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差
別。此光於初中後。不應有色觸及事等隣虚。
雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸
根若生膚曀等。則不見散髮等。但見聚髮等。
何以故。一髮等於彼過根故。譬如隣虚。是故
知。汝但於色等假立隣虚名。由此義故。色等
滅時隣虚即同滅。若隣虚是物實異色等。不
應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類
不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香
味觸。是徳汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝
紅花欝金。若被燒彼智即無故。知彼智但縁
色等起。熟所生徳起時。由形貌相似故。瓶
智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形
貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破
彼執。復次於三災中。何災何爲頭。偈曰。三
定二定等。次第三災頭。釋曰。諸災有三。火
災以第二定爲頭。下地燒然。水災以第三定
爲頭。下地爛壞。風災以第四定爲頭。下地散
滅。隨諸災上地説名災頭。何因三定地。由火
水風破壞。偈曰。由等彼内災。釋曰。於初定
地覺觀爲内災。此覺觀能起心燋熱。與外火
同。於第二定喜爲内災。此喜與輕安觸相應。
能令依止軟滑。與外水同。於此定中一切身
強違觸滅故。説是苦根滅處。於第三定出入
二息爲。内災此即。是風於定於三摩跋提。若
如實有此内災。於此定等必有如此外災。云
何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不
與地相違。若爾於第四定有何災。偈曰。四無
不動故。釋曰。於第四定離内災故。佛世尊説。
彼名不動。是故於中諸災不起。故彼無災餘
部説。由淨居天威力故無災。何以故。彼無復
能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅
槃故。於彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈
曰。無常衆生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定
不共一地相應。云何各各地住。與他不共。譬
如衆星。於中若有衆生。生及死墮。宮殿與彼
倶生倶滅故。此地非常住。此三災起次第云
何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災
由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災
由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水
災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災
已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災
起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼
衆生由定勝徳。如自身住差別。所居處亦爾。
此住幾時經五十六火災一風災。若作如此
義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四
劫是遍淨天壽量
阿毘達磨倶舍釋論卷第九

阿毘達磨倶舍釋論卷第十
＊婆藪盤豆造
　陳＊天竺三藏眞諦譯　
＊中分別業品第四
前已説衆生世及器世。差別有多種不同。如
此不同何因所作。非隨一作者。以知爲先所
造。若爾云何諸衆生。偈曰。業生世多異。釋
曰。若世間多種差別皆從業生。云何因衆生
業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是
彼業種類。如此作雜業衆生。彼身有九瘡門。
甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天
等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。
偈曰。故意及所作。釋曰。經中説。業有二種。
一故意業。二故意所造業。此所造但故意所
作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口
意。云何安立此三。爲由依止。爲由自性。爲
由縁起。若由依止但一身業。一切依止身故。
若由自性但一口業。於一切中但口是業故。
若由縁起但一意業。一切皆故意所起故。次
第由此三因安立三業。毘婆沙師説如此。此
中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意
故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。
釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯
故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無
教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂
有教無教爲性。此中偈曰。説身有教相。釋
曰。由隨故意。是身如此如此相貌。説名有
教。有餘師説。行動名有教。若身行動。必由
業行動故。行動是身業。對向彼説。偈曰。非
動刹那故。釋曰。一切有爲法。與刹那相應。
何法名刹那。得體無間滅。是名刹那。隨法有
如此名刹尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有
爲法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。
執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行
動。此義亦可然。若一切有爲皆是刹尼柯。汝
今應知。此義成實。謂有爲刹那刹那滅。云何
知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有爲法。滅不
由因。何以故。因縁者爲生有法。滅非有法。
若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須
因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無
異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此
變異故。是義不然。何以故。此法自體由自
體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。
滅不顯現。善友爲與火相應。薪等滅盡故不
可見。爲自然滅。餘不更生故不可見。譬如與
風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此
義由比量得成。此中何法爲比量。已説由滅
非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。
若滅必由因則無滅。無因所生故。刹那生
滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切
滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由
別聲故餘聲滅。是義不然。二智不倶起故。疑
智及決智。無道理得倶起。苦樂瞋欲亦爾。若
明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何
不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。
燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法
故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所
執法非法。爲生滅因無道理。於刹那中起如
此功能。於一切有爲中。可作如此分別餘因。
且置此諍。若言薪等滅以火相應爲因。此執
中熟所生徳。少熟中熟最熟生中。偈曰。生
因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以
故。由從火相應熟徳生從此不異。後中熟生
時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅
由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋
曰。從如此因彼先得生復從此因彼更成滅。
偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分
別彼因有異。於灰汁雪酢曰水地相應故。熟
徳差別生時於中何所分別。是義不然。何以
故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此
勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減
少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是
火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞
性故自然而滅。若生即滅。是故彼刹那刹那
滅義得成。由刹那滅故無行動。諸有法。於餘
處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。
行動既無相貌爲身業。此義得成。經部師説。
相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。
執色假説此。相貌由比量。約色相決判。釋
曰。若色多生於一方假説名長。觀此色於餘
色少假説名短。若於四方色多生假説名方。
若一切處色生等。假説名圓。所餘亦爾。譬如
火薪。疾向一方。於餘處見無間則執爲長。若
於一切處見則執爲圓。是故相貌與色無別
類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決
是意塵故。釋曰。若眼見此分別爲長。若身觸
亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入
爲二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生
故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應
知亦爾。於相貌中唯有憶念起。與觸相應
故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生
念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼
實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚
集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有
觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互相
比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌
決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌
不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸
比相貌。是義不然。於有衆多相貌物。如 &T021794;

毺等。由見衆多相貌故。隨一所見。是衆多相
貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯
色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此
色必定有隣虚。相貌色無別隣虚。是故多色
如此聚集。假説長等名。若汝言。是相貌隣
虚聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相
貌隣虚不成就故。若彼別相成就。彼聚集可
然。相貌隣虚如色等隣虚。自性既不成就。云
何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有
異。謂土器等。是義不然。前爲不已説耶。若
色起如此相。於中假立爲長等。譬如蟻等。無
有差別。而説有行輪等異。相貌亦爾。復次若
汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。
故相異色。是義不然。何以故。是所見即是
色。於此中不明了故。分別爲長等。譬如行軍
等。由如此理。此義必應然。有時不可分別
差別。唯衆物聚集。見不明了。若爾汝等經
部師。除身行動及相貌。此中汝立何法爲身
業。但立相貌。爲身有教業。不由實有故。若
汝假説相貌。云何立爲身業。以身爲依止。此
業爲身業。若故意能引身。於種種處即立此
故意爲身業。如此口意二業。如理應知。若
爾於前已説。業有二種。一故意業。二故意所
造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等
應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後
引事故意起。能引身作種種事。是名故意所
造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦
無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。
復有別對治起。若無教業。從如向所説名身
業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬
如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別
所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀
本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何
況無教。毘婆沙師説。身相貌實有物。身有教
業以此爲體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲
言語爲性。是名有教。言業無教。於前已説。
經部師説。此亦非實有物。何以故。先已信
求。唯定不作爲量故。彼師依過去四大。成立
此義故。過去四大已無爲性故。由執此色爲
相故。毘婆沙師説。此無教實有物。云何得知
偈曰。三無流色長。不作説道等。釋曰。於經
中説。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯
有礙。有色無顯有礙。有色無顯無礙。佛説
有無流色。如經言。何者無流法。若色過去
現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦
爾。説此名無流法。若除無教色。則無無顯
無礙色及無流色。經中又説増長。如經言。若
善男子善女人。有信根與七種有攝福徳業
處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福徳
増長。福徳相續。與無攝相應亦爾。若離無
教。異縁心人。福徳業處不應有増長。若人自
不作但教他作。若無無教業道不應成。何以
故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已
作此性無差別故。亦非佛世尊説。比丘諸法
是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不説無
色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。
若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語
正業正命。不相應故。若爾此經所説云何經
言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正
覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清
淨離染汚。此言約先循世道離欲。故作此
説。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何
以故。從受戒後此戒即無。謂能成異縁心
人。爲比丘比丘尼等。於經中説。遠離戒爲塘。
能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故
知實有無教色。此中經部師説。此證甚多種
種希有。理實不然。何以故。是汝所説。由三
種色故。有無教色。此中先舊觀行師説。諸觀
行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼
境故説無顯。不遮處所故説無礙。若汝言。此
云何名色。此難於無教亦同。是汝所説。由説
無流色故。有無教色。此義同前。此色由定
威力生。在無流定中。爲境界故。觀行人説。此
爲無流色。有餘師説。阿羅漢色及外色名無
流色。非流依止故。若爾經中云何説。何者有
流法。謂一切眼一切色。廣説如經。此色非流
對治故。説名有流。由此別義。此色可説有
流。可説無流。若爾何有相雜過失。由此相
此色成有流。不由此相更成無流。於中有何
相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別説。
經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣
説如經。是汝所説。由福徳増長者。此中先
舊師説。此是法爾。如如施主。所施財物。受
者受用。如此如此。由受者功徳勝劣故。由
財物利益勝劣故。若施主心異縁。由先縁施
故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝
類。由此於未來時。爲生多少果報相續功
能。約此義故。説福徳増長福徳相續。若汝言。
由別相續勝劣。於異縁心人別相續轉異。今
云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於
別相續中有別法名無教。此云何得成。於無
攝福徳業處。此云何有。由數數修習。能縁此
爲境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人
説有教。於無攝福徳業處。於中既無有教業。
云何得有無教。有餘師説。於有攝福徳業處。
由數數修能縁此爲境故意故。無教得生。若
爾云何。於經中説。若比丘。有戒有善法。食
施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中
住因。此生能施施主無量福徳無量善流。安
樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差
別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所
説。若人教他業道。云何成者。此中經部師説。
由此人立教損害他差別成故。於能教人相
續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來
中此相續爲生多少果報。則有功能。若人
自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉
異勝類。説名業道。於果立因名故。説此爲身
口業者。是身口二業果故。譬如説有無教人。
於無教立身口業名。大徳説。於所取陰中。由
三時故意起故。此人爲殺生罪所觸。謂我今
必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道
不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄
分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。
業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉
心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二倶非所
解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究
竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此
義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因
此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心
心法相續。未來果報生故。是汝所説。由無有
教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝
所説。由不説法入非色。此言已答。無顯無礙
是定境色即法入攝。是汝所説。八分聖道不
應成者。善友請汝。爲説此義。若人入觀修
道。正語正業正命。云何應有此人説言。作
業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無
流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語
等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果
名。説無教爲正語等分。若爾此中云何不執
如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故
意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪
語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名
故。得安立聖道八分。有餘師説。此中唯不作
爲量。説名三分。由此聖道勢力。此人必得
定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道爲
依止。説名無流。何以故。於一切處。不定應數
實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞
四惡聞五讃六毀七樂八苦。此中不得衣服
等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提
木叉戒等亦爾。有信求心人。由故意先作受
方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異
縁時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意
欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。
亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁
戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝
所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘
念破戒。且止廣諍。毘婆沙師説。有別物。色
爲性。名無教。此若有前已説。此依止四大
生。爲依有教四大生。爲不爾。依別四大生。
何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。無
教所依四大。與有教四大同時起。不一切所
造色。若現世若未來。多依過去四大生。此
所依云何。偈曰。刹那後無教。欲過去大生。
釋曰。從初刹那後。欲界無教。依止過去四大
生。是四大作此生依止。是身現世四大爲相
續依止。是二四大。次第爲此生流因故。譬如
輪行於地。以手轉之。以地爲依處。所依止四
大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止
自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但
依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依
止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。
若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依
此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。
由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。
無教非心取。流果衆生名。流心取大生。釋曰。
無教者其相云何。非心心法。依止等流果。
似因故。衆生法故。等流果心心法所取四大。
依此無教生非定地。無教品類如此。定地云
何。偈曰。定生増長果。無取異大生。釋曰。定
無教無流無教。皆從定心生。依定所生増長。
非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四
大。離殺生無教生。即依此四大。乃至離無
義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於
波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生
有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若
生。爲破前相貌相續起爲不。若爾何有。若破
前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆
沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二
相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色
生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大
本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分
起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義
説。有二種三種五種。此中無教有二種一善
二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無
記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。
此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有
三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故
意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯
於欲界中非餘界。三惡根及無漸無羞滅故。
若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無
教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色
界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身
口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。
應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不
墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類
四大生。背一切色故。故無色界定不能引生
色。制伏色相故。持戒爲對治破戒。破戒但是
欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依
止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆
沙師説如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有
教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去
皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有
覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大
梵王有語從諂曲生。此於自大集中。爲避淨
命阿輸實難讃歎自身。若爾從第二定以上。
若無言説云何有聲入。以外四大爲因故有
聲入。餘師説。於第二定等亦有言語。但是無
覆無記。無善無染汚何以故。若人生彼處。如
此類下地心。不能引令現前。爲生身口。有教
業最麁下故。已棄捨故。前義是彼所説。復有
何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆
無記有教業。偈曰。縁起無有故。釋曰。若有
覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等
則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅
心。依内門起故。是故於欲界中。無有覆無記
身口二業。爲由隨發起。應知諸法善惡性爲
不爾非。云何。由四種因。一眞實。二自性。三
相應。四發起。此中偈曰。解脱眞實善。釋曰。
涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是眞實
善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂
三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相
應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。
釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜
故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良
藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。
及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。
由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至
得等非同類心所發起。云何是善性。由此義
故善。如所説四種善。偈曰。翻此四名惡。釋
曰。云何名四惡。生死名眞實惡。生一切苦爲
體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無
慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。
與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜
水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由
發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無
一有流法應成無記或成善。皆入生死内故。
如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可
記。説名無記。若有流法。於可愛果報有記
説名善。若眞實無記。必應尋求。偈曰。實無
記二常。釋曰。二種無爲法。非有別方便成
無覆無記。謂虚空及非擇滅。此義應思。若身
口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡
性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定
觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無
教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立
爲善性。於中故意所發起故。此中汝應作功
力。是汝所説。見諦所滅心。不能發起身口有
教業。此義若爾。云何佛世尊説。從邪見邪
覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相
違。何以故。偈曰。縁起有二種生因刹那起。
釋曰。有教無教縁起有二種。一生因縁起。二
共刹那縁起。於一刹那共起故。偈曰。於二初
能生第二隨彼起。釋曰。生因縁起者。唯能
生能引。未有令有故。共刹那縁起者。唯能隨
共生。於事時不相離故。此心於此事中有何
能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死
人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。
若人有心此身口業則明了起。是此心功能。
此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所
應滅心。能爲身口業生因。何以故。能發起彼
覺觀生資糧故。不能隨起縁。外門起心事時。
此心已無故。是色若以見諦心爲縁起生。此
色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼
藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此
立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所
起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此
復云何。此亦不可。何以故。此色無道理成
見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。
是故依生因縁起。於經中説無相違。偈曰。修
道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有
二種。謂能生及能隨。偈曰。五識唯隨起。釋
曰。五識無分別故。但與身口業共一刹那起。
不能爲引生因。此中有四句。見諦心但是生
因縁起。五識但是共刹那縁起。修道所滅意
識具二種。一切無流。無二種如能生縁起。共
刹那縁起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善
等。隨起有三種。釋曰。生因縁起若善。共刹
那縁起。或善惡無記。生因縁起若惡無記亦
爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。
生因縁起共刹那縁起。此二必同。若善同善。
若無記同無記。或善者。有時生因縁起無記。
共刹那縁起或善。無時生因縁起是善。共刹
那縁起是無記。何以故。諸佛正説。無時萎歇。
餘部師説。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛
世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中
説
    那伽行寂靜那伽倚寂靜
    那伽臥寂靜那伽坐寂靜
若不由諸佛意欲。餘心不起故。故説如此。
非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆
沙師説如此。前已説。若修道所滅意識。能作
生因縁起。及作共刹那縁起。應知此一切善
惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。
不能作生因縁起。亦不能作共刹那縁起。不
由功用生及起相續故。今爲如能生縁起身
口業生。爲如共刹那縁起。若爾何有。若如能
生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊
見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生
此中應説差別道理。若如共刹那。若人起惡
心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如
能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心
爲隔故。若不由隨共刹那縁起。判有教善惡
等。不應説如此。於經中佛世尊依生因縁起
説。非依共刹那縁起説。是故於欲界無有覆
無記有教業。若爾應説。如此依別法所攝生
因縁起説。此諍已竟。如前所説。有二種無
教。今説偈曰。無教應知三。護不護異二。釋
曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂
非護非非護。能遮能滅破戒相續。故説名護。
偈曰。護波羅提木叉。定生及無流。釋曰。此
護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲
界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流
戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者爲八。比丘
戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼
戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八
種護説名波羅提木叉戒。由名此護有八。若
約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。
四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑
戒。此波羅提木叉護。若約實物唯有此四。
體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉
摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒
與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異
故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根
故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉
根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成
沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆
塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時
無有因縁。爲捨前戒。無有因縁。更得新戒。是
故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒
受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。爲此護由遠
離増長故。説各各不同。譬如五十二十。及如
陀那羅婆底羅等。爲諸護各各具生。偈曰。彼
各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。
於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飮
酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由縁
起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學
處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多
殺生等因縁。於遠離縁起恒能得住。是故由
縁起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比
丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義
非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋
曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以
故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成
優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。
偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。
沙彌及比丘。釋曰。此説應知如次第。於五
種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆
塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行
妄語飮酒類醉處。於八種所應遠離法。受持
遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離
者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飮。著香
花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十
種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌
護。十所應遠離者。是前所説八。又受畜金銀
等著香花觀聽舞歌等。分爲二故成十。一切
所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即
住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行
業。或説守護等。釋曰。能平不平等事故名尸
羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛説
偈
    受持戒最樂名色無燒熱
聰慧人所稱讃故名善行。所造爲性故名業。
於前爲不説耶。無教者稱無作。云何名業。由
善受此有慚羞人。約惡法説名無作。此故意
教業所作故説名業。餘師説。是業因業果。故
説名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別
名。復次偈曰。初有教無教。波木叉業道。釋
曰。若人正善受戒。初刹那有教無教。説名
波羅提木叉。能受者因此解脱衆惡故。解脱
者棄捨爲義。此亦名波羅提木叉護。從初乃
至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二刹那
以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木
叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦
爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。
應波木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應
有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住爲
第八。外道爲無所受戒耶。有戒非波羅提木
叉護。何以故。彼戒非一向爲解脱衆惡起。愛
著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於
定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必
與定生護相應。此中近分定。立爲定故説定
生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭
邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。
釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學
無學。於前倶有因中。已説二護隨心生滅。於
彼説何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋
曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護
則不爾。何以故。若異縁心人。此亦得生。後
二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈
曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來
定中定護無流護。若在九次第道中説名滅
護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破
戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第
一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二
句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非
至定及無間道有流護。第四句者。除非至定
及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦
有四句。如理應知。若爾佛世尊所説偈
    由身護善哉口護亦善哉
    依意護善哉一切護善哉
復有別説。比丘眼根善護所守護住。此意護
根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。
合善慧正念。各説意根護。釋曰。爲顯二護各
具二性故。合離説欲顯次第。意護以善慧正
念爲性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有
教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木
叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波
羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現
世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初
刹那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此
句應知一切處如説。住波羅提木叉護人。偈
曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至
未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從
初刹那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相
應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過
去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過
去生中。所棄捨過去定生護。於初刹那中即
得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流
護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則
不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈
曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與
定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人
次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人
住於護不護。此事已説。若約中住人云何。偈
曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護
不護。説此人名中住。此人不必定有無教。若
有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此
現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋
曰。從初刹那後。則與過去相應。又與現世相
應。乃至棄捨。若人住於不護。爲有時與善無
教相應不。若人住於護。爲有時與惡無教相
應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住
護復與惡。與無教相應。乃至淨汚疾。釋曰。
若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。
則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作
打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未
斷。無教於此時恒相續生。此人於初刹那。與
現世無教相應。於餘刹那與過去亦相應
阿毘達磨倶舍釋論卷第十

阿毘達磨倶舍釋論卷第十一
  婆藪盤豆造
　陳天竺三藏眞諦譯　
  中分別業品之二
分別説無教已。偈曰。復一切與教。正作與中
應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有
教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。刹
那後與過。至捨。釋曰。從初刹那後乃至捨。與
過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與
未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相
應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相
應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得
相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心
所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業
昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。
亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已
説。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護
及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護衆
名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧
人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒
對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所
攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相
應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中
住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。
此人住於非護非不護。但與有教相應。不與
無教相應。何況作無記。除有攝福徳業處及
業遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。
但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已
易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二
相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或
住非護非非護。由最上品故意。或作善或作
惡。與二不相應者。除前三句。説住護不護及
中人。安立至得有教無教義已。云何能得此
護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有
流定地心。或根本定或近分定。是時即得定
生護。以一時倶起故。偈曰。由聖依此無流。
釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此
中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此
義後當説。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。
波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼
亦令他。此或從大衆得。或從一人得。從大衆
得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得
者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師説。受
大戒有十種。爲攝此故説等。何者爲十。一由
自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正
定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智
忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四
由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問
難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大
戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩
陳那比丘尼。八由能持毘那耶爲第五。於邊
地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由
三説三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是
諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提

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