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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆造眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0211a01: 六捨分別行無餘。此六境界。偈曰。欲界六。
T1559_.29.0211a02: 釋曰。若縁欲界。此成六捨分別行境界。偈
T1559_.29.0211a03: 曰。自四。釋曰。若縁自界。但四捨分別行境
T1559_.29.0211a04: 界。無香味故。偈曰。餘界一境界。釋曰。無色
T1559_.29.0211a05: 界異下二界故稱餘。此唯一法分別行境界。
T1559_.29.0211a06: 説色界相應已。與無色界相應今當説。偈曰。
T1559_.29.0211a07: 有四於色邊。釋曰。空無邊入道。説此名色邊。
T1559_.29.0211a08: 於中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈
T1559_.29.0211a09: 曰。行色。釋曰。此四縁第四定爲境。若人執
T1559_.29.0211a10: 如此。則離四爲境界。若人執合第四定爲
T1559_.29.0211a11: 境界。於中但一總境界。謂法塵分別行。偈
T1559_.29.0211a12: 曰。一行上。釋曰。若道分別行。縁無色界起
T1559_.29.0211a13: 但一。謂法塵分別行。偈曰。一於本。釋曰。若
T1559_.29.0211a14: 於根本無色界。但一法塵分別行無餘。此行
T1559_.29.0211a15: 偈曰。自境。釋曰。但縁無色界。何以故。無色
T1559_.29.0211a16: 根本定。不得取下界爲境界故。此義後當顯
T1559_.29.0211a17: 説。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋
T1559_.29.0211a18: 曰。於中無一分別行。是無流故。言諸有流。
T1559_.29.0211a19: 何人復幾意分別行共相應。若人生於欲界。
T1559_.29.0211a20: 未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與
T1559_.29.0211a21: 初定二定地。八分別行相應。與三定四定。四
T1559_.29.0211a22: 分別行相應。悉有染汚。除縁香味境故。於無
T1559_.29.0211a23: 色界與一染汚分別行相應。若人得色界心
T1559_.29.0211a24: 未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定
T1559_.29.0211a25: 有十分別行相應。有四染汚喜分別行。除能
T1559_.29.0211a26: 縁香味境故。有六種捨分別行。未來定爲地。
T1559_.29.0211a27: 第二第三第四定及無色界。分別行相應。應
T1559_.29.0211a28: 知如前。由此道理。所餘應自隨判。若人已生
T1559_.29.0211a29: 定地。於欲界與一捨法分別行相應。謂欲界
T1559_.29.0211b01: 變化心。有餘師説。有如此意分別行義。如毘
T1559_.29.0211b02: 婆沙師立。於經中見分別行義異於此。何以
T1559_.29.0211b03: 故。若人從此地離欲。此人不得縁此爲境起
T1559_.29.0211b04: 分別行。是故雖復有流。非一切喜等是意分
T1559_.29.0211b05: 別行。若爾以何爲分別行。若有染汚。若意由
T1559_.29.0211b06: 彼能分別行於境界故。彼名分別行。云何分
T1559_.29.0211b07: 別行。或愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇
T1559_.29.0211b08: 捨境。爲對治此三故。如來説六恒住法門。如
T1559_.29.0211b09: 經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住捨
T1559_.29.0211b10: 心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何
T1559_.29.0211b11: 知如此。諸阿羅漢人。不無世間善縁法喜根。
T1559_.29.0211b12: 若有染汚爲分別行。應知此法門爲對治。復
T1559_.29.0211b13: 次喜等或三十六寂靜。足由依愛著出離差
T1559_.29.0211b14: 別故。此差別是阿毘達磨所説故。此中依愛
T1559_.29.0211b15: 著皆悉染汚。依出離皆悉是善。如此有分名
T1559_.29.0211b16: 受。應知有無量差別。所餘諸分不復更説。云
T1559_.29.0211b17: 何不説由此義故。偈曰。由已説當説。釋曰。此
T1559_.29.0211b18: 中有有分。於前已説。有有分於後當説。此中
T1559_.29.0211b19: 識者前已説。如偈言
T1559_.29.0211b20:     識陰對對視或説爲意入
T1559_.29.0211b21:     或説爲七界謂六識意根
T1559_.29.0211b22: 六入者前已説如偈言
T1559_.29.0211b23:     此識依淨色説名眼等根
T1559_.29.0211b24: 行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
T1559_.29.0211b25: 説
T1559_.29.0211b26: 阿毘達磨倶舍釋論卷第七
T1559_.29.0211b27:
T1559_.29.0211b28:
T1559_.29.0211b29:
T1559_.29.0211c01:
T1559_.29.0211c02:
T1559_.29.0211c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第八
T1559_.29.0211c04:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0211c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0211c06:   中分別世間品之三
T1559_.29.0211c07: 行有於業倶舍中當説。愛取於惑倶舍中當
T1559_.29.0211c08: 説。如此縁生。若略説唯三。謂惑業果類。此
T1559_.29.0211c09: 三義前已顯。偈曰。於中説諸惑。如種子及
T1559_.29.0211c10: 龍。如根樹及糠。釋曰。此惑與種子等。云何
T1559_.29.0211c11: 相似。譬如從種子芽葉等生。如此從惑惑業
T1559_.29.0211c12: 類生。又如池是龍所鎭住處恒不枯涸。如此
T1559_.29.0211c13: 惑龍鎭住生池相續不斷。又如樹未被拔根。
T1559_.29.0211c14: 斫斫更生。如此未拔除惑根諸道滅滅更起。
T1559_.29.0211c15: 又如樹時時生花生子。如此諸惑數數生惑
T1559_.29.0211c16: 業類。又如米爲糠所裹。於生有功能非單米。
T1559_.29.0211c17: 如此業爲惑至得糠所裹。於生別生有功能
T1559_.29.0211c18: 非單業。如此諸惑應知如種子等。偈曰。如有
T1559_.29.0211c19: 糠米業。及如稻并花。釋曰。於前已説惑似糠。
T1559_.29.0211c20: 今説業如有糠米。又如稻蕉等以果熟位爲
T1559_.29.0211c21: 邊。如此諸業已熟不更生報。又如花於生子
T1559_.29.0211c22: 中是近因。如此業於生果報中最爲近因。偈
T1559_.29.0211c23: 曰。如熟飮食類。釋曰。如已熟食及飮。一向
T1559_.29.0211c24: 爲受用。不可更轉爲生。如此果報類。不能於
T1559_.29.0211c25: 別生中更牽別果報。若更牽報無得解脱義。
T1559_.29.0211c26: 如此生相續依因依縁生。不過四有。謂中有
T1559_.29.0211c27: 生有先時有死有。此四於前已釋。偈曰。於四
T1559_.29.0211c28: 種有中。生有必染汚。釋曰。此中幾有定不
T1559_.29.0211c29: 定染汚。若一向染汚。唯是生有。由何惑。偈
T1559_.29.0212a01: 曰。由自地諸惑。釋曰。若生有在此地。一切
T1559_.29.0212a02: 同地惑皆爲染汚。於三界無有一惑由此衆
T1559_.29.0212a03: 生不結生。阿毘達磨師説。如此此染汚由大
T1559_.29.0212a04: 惑。不由小分惑。由自在故。若此位最昧鈍。
T1559_.29.0212a05: 隨有惑先數數起惑最近。是時於此位中此
T1559_.29.0212a06: 惑即起爲染汚。由先疾利故。接中有爲必應
T1559_.29.0212a07: 知如此染汚不。偈曰。餘三。釋曰。所餘三有。
T1559_.29.0212a08: 即中有等。各有三種。謂善染汚無記。於諸有
T1559_.29.0212a09: 中幾有於何界相應。偈曰。無色三。釋曰。除
T1559_.29.0212a10: 中有所餘有。何以故。無色界非隔別處。爲至
T1559_.29.0212a11: 彼故起中陰。於欲色界不數故。則知皆具四
T1559_.29.0212a12: 有。如衆生依因依縁生。此義已廣説。若衆生
T1559_.29.0212a13: 已生。云何得住。偈曰。世間以食住。釋曰。有
T1559_.29.0212a14: 一法世尊自通自知。爲他正説。謂一切衆生
T1559_.29.0212a15: 以食爲住。經言如此。此食有幾種。有四種
T1559_.29.0212a16: 偈曰。段食。釋曰。段食者有麁有細。細者是
T1559_.29.0212a17: 中有衆生食。以香爲食故。及諸天劫初衆生
T1559_.29.0212a18: 食。以無變穢流故。此食悉入彼身。如油於
T1559_.29.0212a19: 沙。復次若細衆生彼食亦細。譬如髮汚蟲
T1559_.29.0212a20: 等。觸食第二。作意食第三。識食第四。此中
T1559_.29.0212a21: 段食者。偈曰。於欲界。釋曰。此食於色無色
T1559_.29.0212a22: 界無。由離欲此於彼生故。偈曰。以三入爲體。
T1559_.29.0212a23: 釋曰。於欲界香味觸入。一切皆名段食。作段
T1559_.29.0212a24: 呑故。先以口鼻含之。後分分呑故。影光焔
T1559_.29.0212a25: 輝。此等云何成食。由從多故。作如此説。此
T1559_.29.0212a26: 等若非所食。能令相續住。亦入細食數。譬如
T1559_.29.0212a27: 浴塗等。云何色入非食。若作段食必約於色。
T1559_.29.0212a28: 偈曰。非色入由此。不利自根脱。釋曰。食是
T1559_.29.0212a29: 何法。若能利益自根四大。色入者於正食時。
T1559_.29.0212b01: 不能利益自根及四大。何況能利益餘根及
T1559_.29.0212b02: 四大。非自境界故。有時見色即起樂及喜。此
T1559_.29.0212b03: 色亦非食。但縁此爲境。能生樂受等觸。以此
T1559_.29.0212b04: 爲食非色。復次已得解脱人。謂阿那含阿羅
T1559_.29.0212b05: 漢。見可愛飮食無利益故。偈曰。觸作意及
T1559_.29.0212b06: 識。三有流通二。釋曰。觸者從三和合生。作
T1559_.29.0212b07: 意者是心業。識者是意識。此三若有流必是
T1559_.29.0212b08: 食。此三通三界有。云何不立無流爲食。由
T1559_.29.0212b09: 立食以能滋長諸有爲義。無流生起能滅盡
T1559_.29.0212b10: 諸有。毘婆沙師執如此。復次於經中説食義。
T1559_.29.0212b11: 食有四種。爲令已生衆生得住。及爲愈相續。
T1559_.29.0212b12: 又爲利益尋求生衆生。無流法不爾。是故非
T1559_.29.0212b13: 食。已生者於道中已生衆生。此義易解。何者
T1559_.29.0212b14: 尋求生。偈曰。意生尋求生。乾闥婆中有。對
T1559_.29.0212b15: 有。釋曰。世尊以此五名。説中陰衆生。何以
T1559_.29.0212b16: 故。此衆生從意生故。故説意生。不取不淨及
T1559_.29.0212b17: 血所有諸外爲生依故。尋求生者。欲得生未
T1559_.29.0212b18: 得故。處處尋求生。乾闥婆者。由食香故。以
T1559_.29.0212b19: 香益身行向於道故。對有者。對向生處起故。
T1559_.29.0212b20: 如經言。對起有礙害自體。生有礙害世間。由
T1559_.29.0212b21: 此經言故。對有名中陰。復有別經言。有衆生
T1559_.29.0212b22: 對有結已盡。非生有結。此經中有四句。復次
T1559_.29.0212b23: 已生者。謂阿羅漢。尋求生者。謂有愛衆生。
T1559_.29.0212b24: 復次幾種食令已生衆生。住幾種食能滋益
T1559_.29.0212b25: 尋求衆生生。毘婆沙師説。一切食皆能爲二
T1559_.29.0212b26: 事。何以故。段食亦於有愛衆生令得後有。佛
T1559_.29.0212b27: 世尊説。有四食爲病根癰刺老死等縁。作意
T1559_.29.0212b28: 食亦曾見令現生住。先舊師説如此有一父
T1559_.29.0212b29: 遭飢餓難。以滿嚢灰挂置壁上。慰喩二子語
T1559_.29.0212c01: 云是麨。二子數思麨嚢。得多時安住。後時
T1559_.29.0212c02: 有人。爲開彼知是灰。失先作意即便命終。復
T1559_.29.0212c03: 次於海中有多人。船敗見大濤聚。思謂是
T1559_.29.0212c04: 岸。隨往趣彼。至已觸之方知是＊濤。失先作
T1559_.29.0212c05: 意即便命終。於別誦中説。海中有大身衆生。
T1559_.29.0212c06: 從水登岸。於沙上生卵。以沙覆之還入海中。
T1559_.29.0212c07: 若母於此卵憶念不忘。卵則不壞。母若於中
T1559_.29.0212c08: 忘失憶念。此卵即壞。經部解不爾。勿由他食
T1559_.29.0212c09: 他食得成。若釋應如此。於中若卵縁母。憶念
T1559_.29.0212c10: 不忘。卵則不壞。若忘即壞。有餘師説。此憶
T1559_.29.0212c11: 在觸位中。云何説食唯四。爲不如此耶。一切
T1559_.29.0212c12: 有流法。必能滋益有。雖然由勝故説。偈曰。爲
T1559_.29.0212c13: 益此。能依所依二。能引生別。有次第説後。
T1559_.29.0212c14: 二釋。曰所依者。謂有根身。爲滋益此身段食
T1559_.29.0212c15: 爲勝。能依者。謂心及心法。爲滋益此法觸食
T1559_.29.0212c16: 爲勝。如此二食。於滋益現世已生有中勝餘。
T1559_.29.0212c17: 復立作意食者。於引後有爲勝。是所引有。
T1559_.29.0212c18: 從業所薫修識種子生。如此後二。於引生未
T1559_.29.0212c19: 生有爲勝。是前二食如乳母。能將養已生故。
T1559_.29.0212c20: 後二食如生母。能生未生故。由勝餘故唯立
T1559_.29.0212c21: 四。爲一切所呑分段皆是。食不有分段是所
T1559_.29.0212c22: 呑而非段食。此有四句第一句者。若呑此分
T1559_.29.0212c23: 段。諸根壞損害四大。第二句者。謂餘三食。第
T1559_.29.0212c24: 三句者。是所呑分段能滋益諸根増長四大。
T1559_.29.0212c25: 第四句者。除前三句。如此與觸等如理應各
T1559_.29.0212c26: 立四句。爲有縁觸等得諸根滋益。及四大増
T1559_.29.0212c27: 長。是諸亦非食不。有謂別地及無流。餘句應
T1559_.29.0212c28: 思。若人食此食。損食者根大。此物亦是食。
T1559_.29.0212c29: 由執初至故。何以故。段食於二時中作食
T1559_.29.0213a01: 用。若正食時對治本病。若消時増益身大。毘
T1559_.29.0213a02: 婆沙師説如此。於何道有幾食。於一切道有
T1559_.29.0213a03: 一切食。於生亦爾。於地獄云何有段食。有燃
T1559_.29.0213a04: 赤鐵段爲食。錫赤鐵汁爲飮。若能損害物亦
T1559_.29.0213a05: 是食。則違前四句。亦違分別道理論。彼論
T1559_.29.0213a06: 云。何者爲段食。若縁此分段滋益諸根。増長
T1559_.29.0213a07: 四大相續得愈。及識亦爾。廣説如論。由約
T1559_.29.0213a08: 能増益食説。故無相違。損害食於地獄中亦
T1559_.29.0213a09: 有食相。何以故。此食有能爲暫遮飢渇等病。
T1559_.29.0213a10: 復次有別處地獄。如人道有段食故。是故段
T1559_.29.0213a11: 食遍五道中。有此義應然。佛世尊説。若有人
T1559_.29.0213a12: 施一百離欲欲界外仙人食。若有人施一凡
T1559_.29.0213a13: 夫人食。此人在剡浮密林中行。於此前施後
T1559_.29.0213a14: 施。福徳百千倍勝。是何凡夫在剡浮密林
T1559_.29.0213a15: 中行。餘師説。住於剡浮。或云。是有福凡
T1559_.29.0213a16: 夫。此執不然。由説一故。此中何所以。施一
T1559_.29.0213a17: 凡夫食福徳。多勝施多離欲凡夫。若施多凡
T1559_.29.0213a18: 夫食。此福徳勝施一凡夫。是義可然。有餘師
T1559_.29.0213a19: 説。是近佛地菩薩。餘師不説此義。何以故。若
T1559_.29.0213a20: 施此菩薩福徳最多。不可稱數。若施此人所
T1559_.29.0213a21: 得福徳。乃至施百倶胝阿羅漢。亦所不及。毘
T1559_.29.0213a22: 婆沙師説。有凡夫已得四諦觀決擇分能。此
T1559_.29.0213a23: 中説名在剡浮密林中行。此名與義不相稱。
T1559_.29.0213a24: 又不曾於餘處但假安立此名。謂經及阿毘
T1559_.29.0213a25: 達磨藏等中。説剡浮密林中行。必得四諦觀
T1559_.29.0213a26: 決擇分能。是故此是自所分別。若爾云何。必
T1559_.29.0213a27: 約菩薩正在剡浮密林中行。故説此言。何以
T1559_.29.0213a28: 故。此菩薩於是時與凡夫離欲。欲界二義相
T1559_.29.0213a29: 應故。於餘仙人分別。令異此菩薩。於無邊衆
T1559_.29.0213b01: 生無量倍勝。而報百者。由隨前所立。此義
T1559_.29.0213b02: 必應爾。何以故。由除此人於外仙人格量
T1559_.29.0213b03: 須陀洹故。若不爾。應以剡浮密林中行＊格量
T1559_.29.0213b04: 須陀洹説衆生依因依縁生。及衆生得住義
T1559_.29.0213b05: 已。衆生死墮義亦已説。謂由福盡。不由命盡
T1559_.29.0213b06: 等。此義今當説。爲於何識正起時衆生得死
T1559_.29.0213b07: 墮及託生。偈曰。斷接善離欲。退及死託生。
T1559_.29.0213b08: 此事於意識。釋曰。斷善根。更接善根。離欲
T1559_.29.0213b09: 下界。退失上界死生。如此六法。於意識中
T1559_.29.0213b10: 成。非於餘識。由説生故。託中有義亦是所
T1559_.29.0213b11: 説。若約受死生云何。偈曰。於捨受死生。釋
T1559_.29.0213b12: 曰。捨命及受生。此二心在不苦不樂受中。此
T1559_.29.0213b13: 受昧鈍故。餘受則明了。於明了識中死生不
T1559_.29.0213b14: 成。於此意識中。偈曰。非一無心二。釋曰。死
T1559_.29.0213b15: 及生雖復在意識。非一心及無心中。何以故。
T1559_.29.0213b16: 若人正在定心無死生義。地非同分故。功用
T1559_.29.0213b17: 所成故。能爲利益故。於無心中亦不得死。何
T1559_.29.0213b18: 以故。若無心人則無横害。是時依止若欲起
T1559_.29.0213b19: 變異。是時隨屬依止心。必定起現前。後方捨
T1559_.29.0213b20: 命非餘。若於受生時無心亦不應然。心斷因
T1559_.29.0213b21: 不有故。若離上心惑。不得受生故。是故於
T1559_.29.0213b22: 中無心不應道理。死有有三種。於前已説。偈
T1559_.29.0213b23: 曰。涅槃二無記。釋曰。於威儀心及果報心。
T1559_.29.0213b24: 若於欲界中。有果報名捨。若無於威儀心般
T1559_.29.0213b25: 涅槃。云何但於無記非餘心中。此無記。隨順
T1559_.29.0213b26: 心斷絶。由力弱故。若人正死。於何身。分中
T1559_.29.0213b27: 意識斷滅。若一時死。身根共意識一時倶
T1559_.29.0213b28: 滅。若人次第死。此中偈曰。次第死脚臍。於
T1559_.29.0213b29: 心意識斷。下人天不生。釋曰。若人必往惡道
T1559_.29.0213c01: 受生。及人道天道。如此等人。次第於脚於臍
T1559_.29.0213c02: 於心意識斷滅。不更受生是名不生。謂阿羅
T1559_.29.0213c03: 漢。此人於心意識斷絶。有餘部説於頭上。何
T1559_.29.0213c04: 以故。身根於此等處。與意識倶滅故。若人正
T1559_.29.0213c05: 死。此身根如熱石上水漸漸縮減。於脚等處
T1559_.29.0213c06: 次第而滅。復次若衆生如此次第捨命。於中
T1559_.29.0213c07: 多衆生。爲斫末摩苦受所逼方死。云何斫
T1559_.29.0213c08: 末摩。偈曰。末摩水等。釋曰。末摩者。於身
T1559_.29.0213c09: 有別處。如偈言
T1559_.29.0213c10:     於身有是處由隨觸令死
T1559_.29.0213c11:     若優鉢羅花鬚微塵所觸
T1559_.29.0213c12: 故知身中有別處若於中被損觸能引令死。
T1559_.29.0213c13: 此身分名末摩。此末摩。水風火中隨一大若
T1559_.29.0213c14: 起相乖。似利刃斫之。即便破壞。此不如薪
T1559_.29.0213c15: 等被斫即斷如被斫即無復動覺。故説名斫。
T1559_.29.0213c16: 云何不由地大第四病無故。風熱痰三病。如
T1559_.29.0213c17: 次第以風火水大爲上首。與外器世界三災
T1559_.29.0213c18: 相似故。是故於内身有三災。此斫末摩苦受
T1559_.29.0213c19: 死者。多於此人起。謂能數數行。斫他末摩
T1559_.29.0213c20: 事。此人必由斫末摩苦受死。於諸天中無末
T1559_.29.0213c21: 摩苦受死。雖然若諸天子應有退墮事。先有
T1559_.29.0213c22: 五種小變異相現。一衣服及莊嚴具出不可
T1559_.29.0213c23: 愛聲。二身光闇昧。三正浴時水滴住身。四本
T1559_.29.0213c24: 心於塵馳動今住一塵。五眼有瞬動。此五
T1559_.29.0213c25: 或時不定。復有五種大變異相現。必不免死。
T1559_.29.0213c26: 一衣服染著塵穢。二花鬘萎燥。三腋下汗出。
T1559_.29.0213c27: 四臭氣入身。五於自坐處不得安坐。如此衆
T1559_.29.0213c28: 生世界如此生住退。佛世尊安立。屬三聚攝
T1559_.29.0213c29: 衆生。聚有三種。一正定聚。二邪定聚。三不
T1559_.29.0214a01: 定聚。於此中偈曰。正定邪定聚。聖人無間
T1559_.29.0214a02: 作。釋曰。何者爲正。欲盡無餘。瞋盡無餘。癡
T1559_.29.0214a03: 盡無餘。一切惑盡無餘。故名爲正。經説如
T1559_.29.0214a04: 此。聖者若此人相續中無流道已生故名聖。
T1559_.29.0214a05: 云何名聖。從惡墮法能遠出離故名聖。由至
T1559_.29.0214a06: 得必定永離滅果故。如此等人由於惑盡定
T1559_.29.0214a07: 故。故名正定。若人已得解脱分能。善根必定
T1559_.29.0214a08: 涅槃爲法。云何不立爲正定。此人後當墮於
T1559_.29.0214a09: 邪定。此人不由時定定於正中。譬如七勝等。
T1559_.29.0214a10: 何者爲邪。地獄畜生鬼神道。説此名邪。此中
T1559_.29.0214a11: 作無間業人。於地獄道中定故。説名邪定。若
T1559_.29.0214a12: 異二定所餘非定。此義自成。是三聚觀因縁
T1559_.29.0214a13: 屬二不屬二
T1559_.29.0214a14: 説衆生世界已。器世界今當説。偈曰。此中器
T1559_.29.0214a15: 世界。説於下依住。深十六洛沙。風輪廣無
T1559_.29.0214a16: 數。釋曰。三千大千世界。諸佛説深廣。謂依
T1559_.29.0214a17: 於空住下底風輪。由衆生増上業所生。此風
T1559_.29.0214a18: 輪厚十六洛沙由旬。縱廣無復數。堅實如此。
T1559_.29.0214a19: 若大諾那力人。以金剛杵懸撃擲之。金剛碎
T1559_.29.0214a20: 壞而風輪無損。於風輪上。偈曰。水輪深十
T1559_.29.0214a21: 一。復有二十千。釋曰。於風輪上。由衆生業
T1559_.29.0214a22: 増上。諸雲聚集雨雨滴如大柱。此水輪成。深
T1559_.29.0214a23: 十一洛沙二萬由旬。云何於中水輪不傍流
T1559_.29.0214a24: 散。由衆生業増上力故。譬如所食所飮。是諸
T1559_.29.0214a25: 食飮若未消時。不墮熟藏。餘師説如此。或如
T1559_.29.0214a26: 食道理故。由風所持故不流散。餘部説如此。
T1559_.29.0214a27: 復次此水由衆生業勝徳所生。有別風大吹
T1559_.29.0214a28: 轉此水。於上成金。如熟乳上生膏。偈曰。水
T1559_.29.0214a29: 厚八洛沙所餘皆是金。釋曰。所餘有幾許。三
T1559_.29.0214b01: 洛沙二萬由旬。是名金地輪。在水輪上。水輪
T1559_.29.0214b02: 并金地輪。厚量已説。偈曰。徑量有三千。復
T1559_.29.0214b03: 有四百半。有十二洛沙。水金輪廣爾。釋曰。此
T1559_.29.0214b04: 二輪徑量是同。偈曰。若周圍三倍。釋曰。若
T1559_.29.0214b05: 以邊量數則成三倍。合三十六洛沙一萬三
T1559_.29.0214b06: 百五十由旬。金地輪在水上。於此地中。偈
T1559_.29.0214b07: 曰。須彌婁山王。由乾陀羅山。伊沙陀羅山。佉
T1559_.29.0214b08: 特羅柯山。修騰婆那山。阿輸割那山。毘那
T1559_.29.0214b09: 多柯山。尼旻陀羅山。釋曰。如此等山依金
T1559_.29.0214b10: 地輪上住。八大山中央有須彌婁山。所餘山
T1559_.29.0214b11: 繞須彌婁住。一由乾陀羅。二伊沙陀羅。三佉
T1559_.29.0214b12: ＊特羅柯山。四修騰＊婆那。五阿輸割那。六毘
T1559_.29.0214b13: 那多柯。七尼旻陀羅。此須彌婁山七山城所
T1559_.29.0214b14: 圍。最外山城名尼旻陀羅。偈曰。於四大洲
T1559_.29.0214b15: 外。復有輪圍山。釋曰。於第七山外有四大
T1559_.29.0214b16: 洲。於四大洲外復有鐵輪圍山。由此山故。世
T1559_.29.0214b17: 界相圓如輪。於中偈曰。七金此是鐵。釋曰。
T1559_.29.0214b18: 由乾陀羅等七山皆金所成。此最外圍山唯
T1559_.29.0214b19: 鐵所成。偈曰。四寶須彌婁。釋曰。約四邊次
T1559_.29.0214b20: 第。金銀琉璃頗梨柯四寶所成。諸邊隨能成
T1559_.29.0214b21: 寶。類光明故。於諸方中空色顯現似於本寶。
T1559_.29.0214b22: 對剡浮洲須彌婁邊。琉璃寶所成由此寶光
T1559_.29.0214b23: 映故。見空青色似於琉璃。復次云何如此等
T1559_.29.0214b24: 寶得生。於金地上。復有諸雲雨。水滴如車
T1559_.29.0214b25: 軸。此水爲種種種子胎藏。有種種威徳差別。
T1559_.29.0214b26: 風吹變此水。轉成種種類寶。如此轉變爲生
T1559_.29.0214b27: 別種類事總別。由不先有及不並有。道理能
T1559_.29.0214b28: 作因縁。不同僧佉外道所立轉變義。僧佉轉
T1559_.29.0214b29: 變者。此物先已住。轉成別法。若爾有何失。
T1559_.29.0214c01: 此有法不可解。此法已住。由有於中分別諸
T1559_.29.0214c02: 餘法。何人説如此。從法有法異。此法類不
T1559_.29.0214c03: 異。＊唯成異相説名轉變。若爾亦非道理。云
T1559_.29.0214c04: 何非道理。此物即是即此不是。先未曾有。此
T1559_.29.0214c05: 言説道理。如此方便。金等諸寶已聚集生。有
T1559_.29.0214c06: 別風由業威力所起。此風能引取諸寶。集在
T1559_.29.0214c07: 一處。即成山成洲。所取處成内外海須彌婁
T1559_.29.0214c08: 等山。鐵輪圍爲後。偈曰。入水八十千。釋曰。
T1559_.29.0214c09: 於金地上有水。深八萬由旬。此中諸山次第
T1559_.29.0214c10: 入中。偈曰。此山出水上。亦八萬由旬。釋曰。
T1559_.29.0214c11: 如此須彌婁山。高一十六萬由旬。偈曰。八山
T1559_.29.0214c12: 半半下。釋曰。由乾陀羅山。從水上高四萬
T1559_.29.0214c13: 由旬。半下須彌婁山。伊沙陀羅山。半下由
T1559_.29.0214c14: 乾陀羅山。如此於諸山應知次第半。下乃至
T1559_.29.0214c15: 鐵輪圍山半下。尼旻陀羅山。高三百一十二
T1559_.29.0214c16: 半由旬。偈曰。高廣量平等。釋曰如諸山從
T1559_.29.0214c17: 水上高量。廣量亦爾。偈曰。其中間七海。釋
T1559_.29.0214c18: 曰。尼旻陀羅最爲後。於彼中間有七海。遍滿
T1559_.29.0214c19: 八功徳水。此水冷美輕軟清香。飮時不咽
T1559_.29.0214c20: 逆。於喉飮已利益内界不損於腹。此七海中。
T1559_.29.0214c21: 偈曰。初海八十千。釋曰。由乾陀羅内是第
T1559_.29.0214c22: 一海廣。八萬由旬偈曰。説此名内海。釋曰。
T1559_.29.0214c23: 海有二種。一内。二外。此二山内海。偈曰。一
T1559_.29.0214c24: 一邊三倍。釋曰。已説此海廣八萬由旬。若約
T1559_.29.0214c25: 乾陀羅内邊數。一一邊三倍。此廣合成二洛
T1559_.29.0214c26: 沙四萬由旬。偈曰。餘海半半狹。釋曰。由乾
T1559_.29.0214c27: 陀羅。伊沙陀羅。此二山中間是第二海。半狹
T1559_.29.0214c28: 初海。廣四萬由旬。半第二廣爲第三由。此半
T1559_.29.0214c29: 半狹。應知餘廣量。乃至第七廣一千二百五
T1559_.29.0215a01: 十由旬。長量不説。由多量差別出故。偈曰。
T1559_.29.0215a02: 所餘名外海。釋曰。何者爲餘。尼旻陀羅鐵
T1559_.29.0215a03: 輪圍。二山中間名外大海。此海醎遍滿醎烈
T1559_.29.0215a04: 味水。此海約由旬數廣。偈曰。三洛沙二萬及
T1559_.29.0215a05: 二千。釋曰。大海量如此。偈曰。於中。釋曰。
T1559_.29.0215a06: 有四大洲。對須彌婁四邊。偈曰。剡浮洲二千。
T1559_.29.0215a07: 三邊相如車。釋曰。於此海中剡浮洲一邊二
T1559_.29.0215a08: 千由旬。三邊等量。其相似車。於此洲中央。
T1559_.29.0215a09: 從金地上起金剛座。徹剡浮洲地。與上際平。
T1559_.29.0215a10: 一切菩薩皆於中坐。修習金剛三摩提。何以
T1559_.29.0215a11: 故。更無餘依止及處能堪受此三摩提。偈曰。
T1559_.29.0215a12: 一三由旬半。釋曰。此第四邊廣量三由旬
T1559_.29.0215a13: 半。是故此洲似車相。偈曰。東洲如半月。釋
T1559_.29.0215a14: 曰。從此洲向東。對須彌婁邊有洲名弗婆毘
T1559_.29.0215a15: 提訶出海上。其相如半月。若約邊量。偈曰。三
T1559_.29.0215a16: 邊如。釋曰。此洲三邊如剡浮洲三邊。量各二
T1559_.29.0215a17: 千由旬。偈曰。一邊。三百半由旬。釋曰。是第
T1559_.29.0215a18: 四邊。廣三百五十由旬。偈曰。瞿陀尼相圓。
T1559_.29.0215a19: 七千半由旬。釋曰。從此洲向西。對須彌婁
T1559_.29.0215a20: 邊有洲。名阿婆羅瞿陀尼洲。邊量七千五百
T1559_.29.0215a21: 由旬。此洲相圓如滿月。偈曰。徑量二千半。
T1559_.29.0215a22: 釋曰。中央廣二千五百由旬。偈曰。鳩婁八千
T1559_.29.0215a23: 等。釋曰。從此洲向北。對須彌婁邊有洲。名
T1559_.29.0215a24: 欝多羅鳩婁洲。邊量八千由旬。四角畟方其
T1559_.29.0215a25: 相似比陀訶。四邊量等。如一邊二千由旬。餘
T1559_.29.0215a26: 邊亦爾。無微毫増減。隨諸洲相。於中住衆
T1559_.29.0215a27: 生面相亦爾。此四洲中間有諸別洲起。諸
T1559_.29.0215a28: 洲何名何處。偈曰。二提訶鳩婁。遮摩羅
T1559_.29.0215a29: 遮羅。中間有八洲。捨訶北䐽陀。釋曰。此
T1559_.29.0215b01: 中有洲。一提訶。二毘提訶。屬東毘提訶。
T1559_.29.0215b02: 是彼類故。又有二洲。一鳩婁。二高羅婆。屬
T1559_.29.0215b03: 北鳩婁。是彼類故。復有二洲。一捨陀訶。二
T1559_.29.0215b04: 欝多羅＊䐽陀。屬西瞿陀尼。是彼類故。復有
T1559_.29.0215b05: 二洲。一遮摩羅。二阿婆羅遮摩羅。屬剡浮
T1559_.29.0215b06: 洲。是彼類故。此諸洲皆是人所住處。唯阿
T1559_.29.0215b07: 婆羅遮摩羅一洲。是羅刹住處。偈曰。此中
T1559_.29.0215b08: 向北地。九山邊雪山。釋曰。此剡浮洲中。向
T1559_.29.0215b09: 北地有三黒山。度三黒山復有三黒山。度三
T1559_.29.0215b10: 黒山復有三黒山。此山悉下故名蟻山。九山
T1559_.29.0215b11: 北邊有雪山。從雪山向北地。偈曰。香雪二山
T1559_.29.0215b12: 間。五十由旬池。釋曰。雪山北邊。香山南邊。
T1559_.29.0215b13: 此處最勝。其中有池名阿那婆怛多。從此池
T1559_.29.0215b14: 流出四大河。一恒伽。二辛頭。三私多。四薄
T1559_.29.0215b15: 搜。此池縱廣各五十由旬。遍滿八功徳水。
T1559_.29.0215b16: 非人所行處。若有通慧人乃可得行。此池南
T1559_.29.0215b17: 邊山高二十五由旬。北邊山高五十由旬。此
T1559_.29.0215b18: 二山雜物所成。從香山北邊最勝處。有巖名
T1559_.29.0215b19: 難陀。七寶所成。縱廣各五十由旬。唯是象
T1559_.29.0215b20: 王所住處。從此度六國土。及度七重林。七重
T1559_.29.0215b21: 河度第七河更有二林形如半月。此林北生
T1559_.29.0215b22: 剡浮樹此樹高百由旬。此樹子若熟味美無
T1559_.29.0215b23: 等。由此樹最高子味最美。故洲因此立剡浮
T1559_.29.0215b24: 名。地獄在何處。其數量復云何。偈曰。向下
T1559_.29.0215b25: 二十千。阿毘指廣爾。釋曰。於此剡浮洲。下
T1559_.29.0215b26: 二十千由旬有地獄。名阿毘指。深廣各二十
T1559_.29.0215b27: 千由旬。若從底向上。四十千由旬。於中苦
T1559_.29.0215b28: 受無間故名阿毘指。何以故。於餘地獄苦受
T1559_.29.0215b29: 有間。如更活地獄中衆生。身已被斫破及撞
T1559_.29.0215c01: 擣。有冷風吹其還生故。名更活地獄阿毘指
T1559_.29.0215c02: 中無如此事。有餘師説。於中無樂間苦。故名
T1559_.29.0215c03: 無間。何以故。於餘地獄雖無樂果報。不遮等
T1559_.29.0215c04: 流果故。偈曰。上有七地獄。釋曰。從此阿毘
T1559_.29.0215c05: 指地獄上。有七種地獄。次第重累。一大燒。二
T1559_.29.0215c06: 燒。三大叫喚。四叫喚。五聚磕。六黒繩。七更
T1559_.29.0215c07: 活。餘部説。此七地獄在阿毘指地獄四邊。此
T1559_.29.0215c08: 八地獄。偈曰。八十六園。釋曰。此一切地
T1559_.29.0215c09: 獄。各各有十六園佛世尊説
T1559_.29.0215c10:     如此八地獄我説難可度
T1559_.29.0215c11:     滿極惡業人各有十六園
T1559_.29.0215c12:     四面有四門害具及量等
T1559_.29.0215c13:     鐵城所圍繞六方皆鐵板
T1559_.29.0215c14:     鐵地悉焦熱猛火恒洞燃
T1559_.29.0215c15:     無數百由旬遍滿焔交徹
T1559_.29.0215c16: 何者爲十六園。偈曰。熱灰及死屍。刃路等烈
T1559_.29.0215c17: 江。於彼四方異。釋曰。此八地獄四面。各各
T1559_.29.0215c18: 對門有四種園。一熱灰園。深皆沒膝。衆生於
T1559_.29.0215c19: 中若下脚血肉即皆爛盡。如臘滴赤鐵上。擧
T1559_.29.0215c20: 脚血肉還生。二死屍園。此園死屍遍滿。地皆
T1559_.29.0215c21: 是糞。於中有蟲名攘鳩多。身白頭黒口利如
T1559_.29.0215c22: 針。破彼衆生皮肉及骨。噉食其髓。三刀刃路
T1559_.29.0215c23: 園。有大路遍密有利刀刃。衆生於中若下脚
T1559_.29.0215c24: 血肉皆斷壞。擧脚血肉還生。復有劍葉林園。
T1559_.29.0215c25: 於中有赤利劍等仗。風吹墮落斫刺彼衆生
T1559_.29.0215c26: 身及身分。復有鐵苫摩利林。利刺長十六
T1559_.29.0215c27: 寸。於中衆生或上或下。若上刺頭則向下。
T1559_.29.0215c28: 若下刺頭則向上。刺彼衆生身血肉皆盡。於
T1559_.29.0215c29: 中復有烏色及駮色狗。各取彼衆生食之。復
T1559_.29.0216a01: 有鐵觜烏。啄食彼衆生心眼。此刀刃路等三
T1559_.29.0216a02: 衆生。同爲杖所害故。合爲一園。四烈灰汁
T1559_.29.0216a03: 江園。江名鞞多梨尼。遍滿極熱烈灰汁水。衆
T1559_.29.0216a04: 生若入其中。於兩岸上有人捉劍槊叉等仗。
T1559_.29.0216a05: 遮斷不令得上。衆生在中或踊向上或沈入
T1559_.29.0216a06: 下。或傍迴轉被蒸煮熟。譬如大 &T055114;

&T055114;

滿其中水
T1559_.29.0216a07: 下燃猛火。於中有米豆麻麥等被蒸煮熟。彼
T1559_.29.0216a08: 衆生亦爾。此江園似大地獄塹。此四園由方
T1559_.29.0216a09: 有異故成十六。是最極殺害困苦事處故名
T1559_.29.0216a10: 園。有餘師説。從地獄内出入。彼更沒於苦
T1559_.29.0216a11: 故名園。從問更生別問。此地獄卒爲是衆生。
T1559_.29.0216a12: 爲非衆生。説非衆生。若爾彼云何行動。由衆
T1559_.29.0216a13: 生業。譬如成世界風等。若爾云何大徳達摩
T1559_.29.0216a14: 須部底説偈言
T1559_.29.0216a15: 恒瞋最麁業於惡起愛樂
T1559_.29.0216a16: 見他苦生樂必作閻摩卒
T1559_.29.0216a17: 是彼獄卒。由王教擲衆生於地獄中。故説彼
T1559_.29.0216a18: 爲閻摩王羅刹。非前能作殺害事立爲衆生。
T1559_.29.0216a19: 餘部説。彼悉是衆生。若爾此業復於何處受
T1559_.29.0216a20: 報。當於此處受報。何以故。彼由宿惡業報
T1559_.29.0216a21: 故。於此處生。於中更作惡業。即於中受報。
T1559_.29.0216a22: 若爾作無間業衆生。所受果報處。彼在其中
T1559_.29.0216a23: 何法遮令不受此報。云何彼在火中而不被
T1559_.29.0216a24: 燒。汝作如此思。不業爲彼屬火。故不被燒。
T1559_.29.0216a25: 生於此中。與餘不異。云何爲卒。如此八種
T1559_.29.0216a26: 説名熱地獄。偈曰。八寒地獄頞浮等。釋曰。
T1559_.29.0216a27: 復有餘八寒地獄。一頞浮陀二尼刺浮陀。三

T1559_.29.0216a28:

阿吒吒。四阿波波。五漚睺睺

香候
反

六欝波羅。

T1559_.29.0216a29: 七波頭摩。八分陀利柯。於此八中衆生極
T1559_.29.0216b01: 寒所逼。由身聲瘡變異相。故立此名。此八
T1559_.29.0216b02: 是剡浮洲下。大地獄傍。剡浮洲如此廣量。云
T1559_.29.0216b03: 何於中得容阿毘指等地獄處。諸洲向下廣。
T1559_.29.0216b04: 譬如穀聚。是故大海次第漸深。如此十六地
T1559_.29.0216b05: 獄。一切衆生。増上業所起。有別處地獄。由
T1559_.29.0216b06: 衆生自業所起。或多人共聚。或二人或一人。
T1559_.29.0216b07: 此別地獄差別多種處所不定。或在江邊。或
T1559_.29.0216b08: 在山邊。或在曠野。或在餘處。地獄器本處
T1559_.29.0216b09: 在下。畜生行處有三。謂地水空。大海爲本
T1559_.29.0216b10: 處。從海行於餘處。鬼神以閻摩王處爲本處。
T1559_.29.0216b11: 此王處於剡浮洲向下深五百由旬。有大國
T1559_.29.0216b12: 土。縱廣亦五百由旬。是鬼神本所住處。從此
T1559_.29.0216b13: 本處散行餘處。於鬼神道中。有大福徳業神
T1559_.29.0216b14: 通。受用富樂如天上所。餘諸鬼神如餓鬼。本
T1559_.29.0216b15: 業經説
T1559_.29.0216b16: 復次月日在於何處。住於風中。何以故。是
T1559_.29.0216b17: 風於空中由衆生共業増上所生。繞須彌婁
T1559_.29.0216b18: 山轉。如水洄澓。能制持日月及星。從此洲
T1559_.29.0216b19: 向上。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。
T1559_.29.0216b20: 釋曰。與由乾陀羅山頂齊。彼行如此。月日量
T1559_.29.0216b21: 云何。偈曰。五十一由旬。釋曰。月輪徑五十
T1559_.29.0216b22: 由旬。日輪徑五十一由旬。諸星輪量。若最小
T1559_.29.0216b23: 徑一倶盧舍。若最大徑十六由旬。日輪下面。
T1559_.29.0216b24: 外邊頗梨抲寶所成。皆是火珠。此寶能炙
T1559_.29.0216b25: 能照。月輪下面外邊月愛寶所成。皆是水珠。
T1559_.29.0216b26: 此寶能冷能照。由衆生業。於眼身果花穀苗
T1559_.29.0216b27: 草藥等損益中。如應有能。於四洲中唯一月
T1559_.29.0216b28: 能作損益事。一日亦爾。此一日於四洲爲倶
T1559_.29.0216b29: 能作。日所作事不。不爾。云何不爾。於中偈
T1559_.29.0216c01: 曰。夜半日沒中。日出同一時。釋曰。若於北
T1559_.29.0216c02: 鳩婁正半夜。是時於東毘提訶日正沒。於剡
T1559_.29.0216c03: 浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例
T1559_.29.0216c04: 皆如此。於此洲中由日行有差別。夜刹那有
T1559_.29.0216c05: 時増有時減。日刹那亦爾。此中復偈曰。雨際
T1559_.29.0216c06: 二後九。夜則漸漸長。釋曰。雨時第二月第
T1559_.29.0216c07: 二半第九日。從此去夜漸漸長。偈曰。寒際第
T1559_.29.0216c08: 四月夜短。釋曰。於冬時第四月第二半第九
T1559_.29.0216c09: 日。從此去夜漸短。偈曰。日翻此。釋曰。是時
T1559_.29.0216c10: 夜若増。是時日即減。是時夜若減。是時日
T1559_.29.0216c11: 即増。幾量増幾量減。偈曰。日夜長羅婆。釋
T1559_.29.0216c12: 曰。夜若増増一羅婆。日増亦爾。此増次第
T1559_.29.0216c13: 應知。偈曰。日行南北時。釋曰。若日行剡浮
T1559_.29.0216c14: 洲南邊夜則長。若日行剡浮洲北邊日即長。
T1559_.29.0216c15: 於白半初。云何見月輪不圓。此有何因。偈
T1559_.29.0216c16: 曰。由自影近日。故見月不圓。釋曰。若月宮
T1559_.29.0216c17: 殿行近日宮殿。是時日光侵照月宮殿。由此
T1559_.29.0216c18: 日影覆月餘邊。是影顯月輪不圓。分別世經
T1559_.29.0216c19: 説。如此先舊諸師説。日月行相應有如此。有
T1559_.29.0216c20: 時見不圓及半。復次日等宮殿何衆生於中
T1559_.29.0216c21: 住。四大天王所部天。此諸天爲唯住此中。更
T1559_.29.0216c22: 有別處。若住宮殿唯住此處。若依地住在須
T1559_.29.0216c23: 彌婁山諸層中住。此山有幾層。一一層其量
T1559_.29.0216c24: 云何。偈曰。山王層有四。相去各十千。釋曰。
T1559_.29.0216c25: 須彌婁山。從水際取初層。中間相去十千由
T1559_.29.0216c26: 旬。乃至第四層。相去亦爾。由此四層山王
T1559_.29.0216c27: 半量。層層所圍繞。此四層次第出。復有幾
T1559_.29.0216c28: 量。偈曰。十六八四二千由旬傍出。釋曰。初
T1559_.29.0216c29: 層從須彌婁傍出十六千由旬。第二八千。第
T1559_.29.0217a01: 三四千。第四二千由旬出。何衆生得住此中。
T1559_.29.0217a02: 偈曰。倶盧多波尼。持鬘恒醉神。諸四大王
T1559_.29.0217a03: 天。釋曰。有夜叉神名倶盧多波尼住初層。
T1559_.29.0217a04: 復有諸天神名持鬘住第二層。復有天神名
T1559_.29.0217a05: 恒醉住第三層。如此等皆是四大王天軍衆。
T1559_.29.0217a06: 四天王自身及餘眷屬。住第四層。如於四層
T1559_.29.0217a07: 中四大王天眷屬住。偈曰。於餘山亦爾。釋
T1559_.29.0217a08: 曰。於由乾陀羅等七山小大國土。四大天王
T1559_.29.0217a09: 所餘眷屬住皆遍滿。是故四天王天衆皆依
T1559_.29.0217a10: 地住。三十三天住須彌婁頂。偈曰。三十三
T1559_.29.0217a11: 住頂。縱廣二十千。釋曰。於須彌婁山上。帝
T1559_.29.0217a12: 釋及三十三天住此最勝處。此處縱廣云何。
T1559_.29.0217a13: 有餘師説。一一邊各八萬由旬。如下際。此名
T1559_.29.0217a14: 最勝處。有餘師説。於須彌婁頂中央。一一邊
T1559_.29.0217a15: 各二萬由旬。周圍八萬由旬爲最勝處。三十
T1559_.29.0217a16: 三天於其中住。偈曰。方角有四峯。金剛神所
T1559_.29.0217a17: 住。釋曰。須彌婁四維各有一峯。此峯徑五百
T1559_.29.0217a18: 由旬。高量亦爾。有＊夜叉神名金剛手。於此
T1559_.29.0217a19: 中住守護諸天。此須彌婁頂。偈曰。中央二千
T1559_.29.0217a20: 半。高一由旬半。有城名善見。金軟多愛相。
T1559_.29.0217a21: 釋曰。須彌婁山王頂。中央有大城名善見。縱
T1559_.29.0217a22: 廣各二千五百由旬。高一由旬半。皆金所成。
T1559_.29.0217a23: 百一種類寶之所莊飾。城地亦爾。地觸柔軟
T1559_.29.0217a24: 猶如綿聚。下足即沒擧足還滿。此城是帝釋
T1559_.29.0217a25: 所都之處。偈曰。一邊二百半。皮闍延多殿。
T1559_.29.0217a26: 釋曰。天帝釋所住宮殿。在大城中央。名皮闍
T1559_.29.0217a27: 延多。由種種寶類所莊飾故。此處最勝。能映
T1559_.29.0217a28: 奪諸天宮殿可愛相貌。此殿縱廣各二百五
T1559_.29.0217a29: 十由旬。於大城内有如是等最勝可愛相。偈
T1559_.29.0217b01: 曰。外衆車惡口。雜喜園莊嚴。釋曰。城外四
T1559_.29.0217b02: 面最勝可愛處。有四種園。是諸天所遊戲處
T1559_.29.0217b03: 一衆車園。二惡口園。三相雜園。四歡喜園。此
T1559_.29.0217b04: 園於外莊嚴大城。偈曰。中二十由旬。四善地
T1559_.29.0217b05: 四方。釋曰。衆車等園四方各有別處名善地。
T1559_.29.0217b06: 中間相去二十由旬。是諸天最勝希有遊戲
T1559_.29.0217b07: 處。如互相妬生可愛想。餘園所不及。大城外
T1559_.29.0217b08: 邊。偈曰。東北波利園。西南善法堂。釋曰。天
T1559_.29.0217b09: 中有樹。名波利闍多。是三十三天欲塵遊戲
T1559_.29.0217b10: 最勝處。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉至杪四
T1559_.29.0217b11: 邊各出五十由旬。周圍覆三百由旬。住此樹
T1559_.29.0217b12: 華開敷時。香順風薫滿百由旬。香逆風薫滿
T1559_.29.0217b13: 五十由旬。若順風薫。此乃可然。説逆風薫云
T1559_.29.0217b14: 何可信。有餘師説。不過樹界故。故説此言。
T1559_.29.0217b15: 何以故。無香得逆風薫故。有餘師説。此一樹
T1559_.29.0217b16: 花香威徳有如此事。謂天上調和香風所遮
T1559_.29.0217b17: 隔。此香猶相續不斷。餘香若爲風所吹。則漸
T1559_.29.0217b18: 歇薄乃至都盡。是故餘香去不得遠。相形比
T1559_.29.0217b19: 勝餘樹。故説此言。花香相續。爲依止自四
T1559_.29.0217b20: 大能薫餘處。爲但薫風不出餘處。此中無定。
T1559_.29.0217b21: 諸師許有二種。若爾云何。世尊説此偈
T1559_.29.0217b22:     花香非能逆風薫根實諸香亦皆爾
T1559_.29.0217b23:     善人戒香逆風薫正行芳流遍國界
T1559_.29.0217b24: 依人中香氣。故説此偈。何以故。此香是世間
T1559_.29.0217b25: 共知。無如此能。彌嬉沙塞部説。此香順風
T1559_.29.0217b26: 薫百由旬。逆風薫五十由旬。有諸天集會堂
T1559_.29.0217b27: 名善法。對大城西南角。諸天於中坐。論量世
T1559_.29.0217b28: 間應作不應作事。四大天王及三十三天。安
T1559_.29.0217b29: 立器世其相如此。偈曰。從此上宮殿。天住。釋
T1559_.29.0217c01: 曰。三十三天上各有宮殿。所餘諸天依其中
T1559_.29.0217c02: 住。何者所餘。謂夜摩兜率多化樂他化自在
T1559_.29.0217c03: 梵衆等。如前所説。合有十六處。如此若略
T1559_.29.0217c04: 説。合二十二部諸天所。此等皆有別器世
T1559_.29.0217c05: 界。偈曰。六受欲。釋曰。於二十二中有六欲
T1559_.29.0217c06: 界天。能受用塵欲非餘。謂四大王天。乃至他
T1559_.29.0217c07: 化自在天。此六天。偈曰。身交抱捉手。笑相
T1559_.29.0217c08: 視爲婬。釋曰。依地住相應故。皆二身交爲
T1559_.29.0217c09: 婬。謂四大王天及三十三天。與人道不異。是
T1559_.29.0217c10: 諸天由風出故心熱即息。以無不淨故。夜摩
T1559_.29.0217c11: 天以相抱爲婬。心熱即息。兜率陀天以捉手
T1559_.29.0217c12: 爲婬化樂天以共笑爲婬。他化自在天以相
T1559_.29.0217c13: 視爲婬。一切欲天同以二身交爲婬。後相抱
T1559_.29.0217c14: 等四。從譬時量得名。分別世經説如此。向上
T1559_.29.0217c15: 諸天。如欲塵次第轉勝妙。欲樂亦爾。向上轉
T1559_.29.0217c16: 重。於男天膝上及女天膝上。若有童男童女
T1559_.29.0217c17: 天生。此童男童女即是二天之子。初生身量
T1559_.29.0217c18: 云何。偈曰。譬五年乃至。譬十年初生。生中。
T1559_.29.0217c19: 釋曰。次第於六欲天處。第一天新生天子。
T1559_.29.0217c20: 如人中五歳童子。乃至第六天新生天子。如
T1559_.29.0217c21: 人中十歳童子。此新生天子速得身量圓滿
T1559_.29.0217c22: 成就。偈曰。皆具根。有衣色界爾。釋曰。色
T1559_.29.0217c23: 界諸天具足身量。衣裳被服自然著體。以慚
T1559_.29.0217c24: 羞重故。一切天同中國語。説婆羅門言。於欲
T1559_.29.0217c25: 界中此義應知。偈曰。於欲生有三。欲界天及
T1559_.29.0217c26: 人。釋曰。云何三有諸衆生。自然至得欲塵。
T1559_.29.0217c27: 於自然得欲塵中。作増上自在。如諸人及諸
T1559_.29.0217c28: 餘天。諸餘天者。謂前四部天。有諸衆生化
T1559_.29.0217c29: 作欲塵。於化作塵中作増上自在。謂化樂天。
T1559_.29.0218a01: 有諸衆生他化作欲塵。於他化作欲塵中作
T1559_.29.0218a02: 増上自在。謂他化自在天。此生由能受用。
T1559_.29.0218a03: 如自然生塵故。由能受用如意自所化作塵
T1559_.29.0218a04: 故。由能受用如他化作塵故。約此欲塵故。欲
T1559_.29.0218a05: 界生有三。於色界中。偈曰。樂生亦有三。於
T1559_.29.0218a06: 三定九地。釋曰。於三定中有九地。是名三
T1559_.29.0218a07: 種樂生。何以故。是諸天由離生樂。由定生樂。
T1559_.29.0218a08: 由離喜生樂。長時安樂住。無苦長時樂故。故
T1559_.29.0218a09: 名樂生。於初定中間生無喜樂故。是樂生應
T1559_.29.0218a10: 思。是諸天二十二處。如前所説。從下向上相
T1559_.29.0218a11: 去幾許。是一切處不可皆以由旬數量其遠
T1559_.29.0218a12: 近雖然。偈曰。如此至彼量。向上例皆爾。釋
T1559_.29.0218a13: 曰。從剡浮洲等向上處。從此處向剡浮洲等。
T1559_.29.0218a14: 如相去量。從此處向上相去量亦爾。如第四
T1559_.29.0218a15: 層。四大天王所住處四萬由旬。從此如向剡
T1559_.29.0218a16: 浮洲相去量。從此向三十三天亦爾。從三十
T1559_.29.0218a17: 三天向剡浮洲相去量。從此向夜摩天亦爾。
T1559_.29.0218a18: 從夜摩天向剡浮洲相去量。從此向兜率多
T1559_.29.0218a19: 天亦爾。如此一切廣例皆爾。乃至從善見向
T1559_.29.0218a20: 剡浮洲相去量。從此向阿迦尼師吒亦爾。從
T1559_.29.0218a21: 阿迦尼師吒向上無復餘處。由此義故。此處
T1559_.29.0218a22: 勝於餘處無處勝於此處。故名阿迦尼師吒。
T1559_.29.0218a23: 有餘師説。此處名阿伽尼師吒。色聚集住名
T1559_.29.0218a24: 阿伽。此處究竟名尼師吒。復有餘師説。此處
T1559_.29.0218a25: 名阿迦尼師吒。謂所行究竟。生下處衆生。
T1559_.29.0218a26: 爲得往上地見上地宮殿不。偈曰。下天無能
T1559_.29.0218a27: 昇。離通慧依他。釋曰。三十三天或由通慧
T1559_.29.0218a28: 得往。夜摩天或由依他故得往。謂有通慧人
T1559_.29.0218a29: 所引接。或由上天所引接。所餘諸天亦爾。若
T1559_.29.0218b01: 諸天生在上地來下界。下地得見上天。若往
T1559_.29.0218b02: 上地則無所見。以非其境界故。如不能覺上
T1559_.29.0218b03: 地觸。於見色亦爾。是故彼不由自身來。雖然
T1559_.29.0218b04: 由作下地化身故來下地故。下地隨意得見。
T1559_.29.0218b05: 上地隨意得見下地。餘部説如此
T1559_.29.0218b06: 阿毘達磨倶舍釋論卷第八
T1559_.29.0218b07:
T1559_.29.0218b08:
T1559_.29.0218b09:
T1559_.29.0218b10: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九
T1559_.29.0218b11:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0218b12: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0218b13:   ＊中分別世間＊品之四
T1559_.29.0218b14: 復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌
T1559_.29.0218b15: 婁山量。餘部説如此。復有餘師説。向上倍倍
T1559_.29.0218b16: 廣。復有餘師説。初定地量。同一四洲世界。
T1559_.29.0218b17: 第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二
T1559_.29.0218b18: 千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師
T1559_.29.0218b19: 説。初定等三地量同一千等世界。第四定無
T1559_.29.0218b20: 復量。復次何義名小千世界二千世界三千
T1559_.29.0218b21: 世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處
T1559_.29.0218b22: 各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃
T1559_.29.0218b23: 至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一
T1559_.29.0218b24: 千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵
T1559_.29.0218b25: 處。説此名小千世界。偈曰。千倍此小千。名
T1559_.29.0218b26: 二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千
T1559_.29.0218b27: 中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二
T1559_.29.0218b28: 千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈
T1559_.29.0218b29: 曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大
T1559_.29.0218c01: 三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣説。
T1559_.29.0218c02: 如器世界量不同。於中住衆生身量亦有差
T1559_.29.0218c03: 別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘
T1559_.29.0218c04: 半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人
T1559_.29.0218c05: 長四肘。偈曰。後後倍倍増。東西北洲人。釋
T1559_.29.0218c06: 曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長
T1559_.29.0218c07: 十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。
T1559_.29.0218c08: 偈曰。身量四分増。乃至倶舍半欲界。釋曰。
T1559_.29.0218c09: 四大王天身長一倶盧舍四分之一。三十三
T1559_.29.0218c10: 天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜
T1559_.29.0218c11: 帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自
T1559_.29.0218c12: 在天身長一倶盧舍半。偈曰色界。初半由旬
T1559_.29.0218c13: 次第。釋曰。色界諸天於初處梵衆天身長半
T1559_.29.0218c14: 由旬。從此次第。偈曰。半半増。釋曰。於三處
T1559_.29.0218c15: 半半増。梵先行天身長一由旬。大梵天身長
T1559_.29.0218c16: 一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從
T1559_.29.0218c17: 少光。上身倍倍増。唯除無雲三由旬。釋曰。
T1559_.29.0218c18: 無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。
T1559_.29.0218c19: 如此倍増由旬。乃至遍淨天身長六十四由
T1559_.29.0218c20: 旬。無雲天倍増減三由旬。身長一百二十五
T1559_.29.0218c21: 由旬。從此後福生等天更倍増。乃至阿迦尼
T1559_.29.0218c22: 師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此
T1559_.29.0218c23: 差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千
T1559_.29.0218c24: 年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。
T1559_.29.0218c25: 於西東二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百
T1559_.29.0218c26: 年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。
T1559_.29.0218c27: 釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極
T1559_.29.0218c28: 少。多少云何。偈曰。最後十歳。釋曰。此壽漸
T1559_.29.0218c29: 減。最後唯有十歳。偈曰。初叵量。釋曰。劫初
T1559_.29.0219a01: 生衆生。壽命不可量。由千等數不能計量
T1559_.29.0219a02: 故。説人壽已。今當説天壽。若先安立日夜。
T1559_.29.0219a03: 方得計諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五
T1559_.29.0219a04: 十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十
T1559_.29.0219a05: 年。於欲界最下天。謂四大王天。是一日一
T1559_.29.0219a06: 夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十
T1559_.29.0219a07: 日夜立爲一月。以十二月立爲一年。以此五
T1559_.29.0219a08: 百年爲彼天壽量。偈曰。向上後倍増。釋曰。
T1559_.29.0219a09: 上地諸天倍増爲日夜。以此日夜計彼壽量。
T1559_.29.0219a10: 彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一
T1559_.29.0219a11: 夜。以此日夜一千年。爲彼天壽量。應知夜摩
T1559_.29.0219a12: 天等次第如此。人中二百四百八百十六百。
T1559_.29.0219a13: 爲彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十
T1559_.29.0219a14: 六千。天年次第爲上天壽量。從由乾陀羅。向
T1559_.29.0219a15: 上無日月諸天云何安立日夜。用明光事。云
T1559_.29.0219a16: 何得成。由花開花合。謂倶牟頭花。波頭摩
T1559_.29.0219a17: 花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事
T1559_.29.0219a18: 判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。
T1559_.29.0219a19: 説欲天壽量已。偈曰。色界無日月。由劫判
T1559_.29.0219a20: 彼壽。劫數如身量。釋曰。於色界中若有諸
T1559_.29.0219a21: 天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由
T1559_.29.0219a22: 旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬數。彼壽
T1559_.29.0219a23: 量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以
T1559_.29.0219a24: 十六千大劫爲壽量。偈曰。無色二十千。劫
T1559_.29.0219a25: 後二二増。釋曰。於空無邊入。壽量二十千。
T1559_.29.0219a26: 劫識無邊入。更増二十千劫。無所有入。更
T1559_.29.0219a27: 増二十千劫。有頂更増二十千劫。此壽量
T1559_.29.0219a28: 二十四十六十八十千劫。此中應知。云何
T1559_.29.0219a29: 爲劫。爲是別劫。爲是壞劫。爲是成劫。爲是
T1559_.29.0219b01: 大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。
T1559_.29.0219b02: 從少光梵處。應知壽量約大劫。從此下半大
T1559_.29.0219b03: 劫説名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是
T1559_.29.0219b04: 時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十
T1559_.29.0219b05: 別劫散集。是六十別劫。於大梵處説名一劫
T1559_.29.0219b06: 半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立爲
T1559_.29.0219b07: 一劫。説彼壽量。説善道壽量已。惡道壽量今
T1559_.29.0219b08: 當説。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。於更
T1559_.29.0219b09: 活等六。壽量如欲天。釋曰。如所説六欲天壽
T1559_.29.0219b10: 量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更
T1559_.29.0219b11: 活黒繩聚磕叫喚大叫喚燒然。於彼由旬日
T1559_.29.0219b12: 夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六
T1559_.29.0219b13: 天壽量。云何如此所説。四天王壽量。於更活
T1559_.29.0219b14: 地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此
T1559_.29.0219b15: 五百年爲其壽量。三十三天壽量。於黒繩地
T1559_.29.0219b16: 獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足一千
T1559_.29.0219b17: 年。如此於餘處次第應知。乃至他化自在天
T1559_.29.0219b18: 壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於
T1559_.29.0219b19: 中壽量足十六千年。偈曰。於大燒半劫。阿毘
T1559_.29.0219b20: 指別劫。釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。
T1559_.29.0219b21: 於無間地獄。壽量足一別劫。於畜生壽量無
T1559_.29.0219b22: 定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極
T1559_.29.0219b23: 長壽。但一別劫。謂諸龍難陀優波難陀阿輸
T1559_.29.0219b24: 多利等。何以故。佛世尊説。比丘有八部龍
T1559_.29.0219b25: 名大龍。皆一劫住持於地輪。廣説如經。偈
T1559_.29.0219b26: 曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。於鬼神是
T1559_.29.0219b27: 一日夜。以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽
T1559_.29.0219b28: 量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡爲壽。頞
T1559_.29.0219b29: 浮陀二十。倍倍後餘壽。釋曰。約譬喩佛世
T1559_.29.0219c01: 尊説。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中
T1559_.29.0219c02: 二十佉梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出
T1559_.29.0219c03: 從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此
T1559_.29.0219c04: 二十佉＊梨。一婆訶麻。由此方便。我説速得
T1559_.29.0219c05: 減盡。我未説於頞浮陀生衆生壽量得盡。比
T1559_.29.0219c06: 丘。如頞浮陀壽量。更二十倍爲尼刺浮陀壽
T1559_.29.0219c07: 量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。爲分陀利
T1559_.29.0219c08: 柯壽量。如此等壽量。爲有未具足於中間死
T1559_.29.0219c09: 不。一切處有。偈曰。除鳩婁中夭。釋曰。於
T1559_.29.0219c10: 北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方
T1559_.29.0219c11: 得捨命。於餘處壽命不定。若約別人。於中
T1559_.29.0219c12: 間多不得死。謂住兜＊帥多天。一生補處菩
T1559_.29.0219c13: 薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。
T1559_.29.0219c14: 菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等由由旬
T1559_.29.0219c15: 量説。處所及身量已由年量。説壽命量已。此
T1559_.29.0219c16: 二齊量未説。如此一切用名分別。此名窮量。
T1559_.29.0219c17: 亦應顯説。爲説此三。是故初立方便。偈曰。隣
T1559_.29.0219c18: 虚字刹那。色名時最極。釋曰。若分分析色極
T1559_.29.0219c19: 於隣虚。故隣虚是色極量。時量亦爾。極於刹
T1559_.29.0219c20: 那。名量亦爾。極於輕字如伊短音。復次刹
T1559_.29.0219c21: 那者何量。若因縁已具足。隨時法得一生。是
T1559_.29.0219c22: 時名刹那。復次是法若行度一隣虚。是時名
T1559_.29.0219c23: 刹那。復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十
T1559_.29.0219c24: 五刹那。阿毘達磨師説如此。於此中偈曰。七
T1559_.29.0219c25: 隣虚阿羺塵鐵塵水兎羊。牛隙塵蟣虱。麥指
T1559_.29.0219c26: 節應知。後後七倍増。釋曰。以隣虚爲初。應
T1559_.29.0219c27: 知後後皆七倍増。七隣虚爲一阿羺。七阿羺
T1559_.29.0219c28: 爲一鐵塵。七鐵塵爲一水塵。七水塵爲一兎
T1559_.29.0219c29: 塵。七兎塵爲一羊塵。七羊塵爲一牛塵。七牛
T1559_.29.0220a01: 塵爲一隙光中塵。七隙光中塵爲一蟣。七蟣
T1559_.29.0220a02: 爲一虱。七虱爲一麥。七麥爲指一節。三節爲
T1559_.29.0220a03: 一指。是世間所解故。偈中不説。若横並指。
T1559_.29.0220a04: 偈曰。二十四指量一肘。四肘一弓。五百弓
T1559_.29.0220a05: 倶盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指爲一 &MT01701;

&MT01701;

T1559_.29.0220a06: 手。二十四指爲一肘。四肘名一尋。亦名一
T1559_.29.0220a07: 弓。五百弓爲一倶盧舍。亦名村亦名阿練
T1559_.29.0220a08: 若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八倶盧舍爲
T1559_.29.0220a09: 一由旬。説由旬量已。年量今當説。偈曰。百二
T1559_.29.0220a10: 十刹那。怛刹那。釋曰。一百二十刹那。爲一
T1559_.29.0220a11: 怛刹那。偈曰。六十説名一羅婆。釋曰。六十
T1559_.29.0220a12: 怛刹那。説名一羅婆。偈曰。後三三十増。是
T1559_.29.0220a13: 一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。爲
T1559_.29.0220a14: 一牟休多。三十牟休多。爲一日夜夜。有時長
T1559_.29.0220a15: 有時短有時等。三十日夜爲一月。偈曰。十二
T1559_.29.0220a16: 月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱
T1559_.29.0220a17: 際有四月。雨際有四月。如此十二月。立爲一
T1559_.29.0220a18: 年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何
T1559_.29.0220a19: 如此
T1559_.29.0220a20:     寒熱雨三際中月半已度
T1559_.29.0220a21:     於餘半月中智人知減夜
T1559_.29.0220a22: 説年量已。劫量今當説。偈曰。説劫有多種。
T1559_.29.0220a23: 釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地
T1559_.29.0220a24: 獄盡。乃至器世滅。釋曰。於諸地獄中。從無
T1559_.29.0220a25: 復衆生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞
T1559_.29.0220a26: 有二種。一道壞。二界壞。復有二種壞。一衆
T1559_.29.0220a27: 生壞。二器世界壞。有如此時。於此時中地
T1559_.29.0220a28: 獄衆生。但死無復受生。此時是壞劫之初。是
T1559_.29.0220a29: 時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。
T1559_.29.0220b01: 更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第
T1559_.29.0220b02: 復至。若是時於地獄中無一衆生爲餘。由此
T1559_.29.0220b03: 時量世間已壞。由地獄壞故。於此時中。若衆
T1559_.29.0220b04: 生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此衆
T1559_.29.0220b05: 生。於餘世界地獄受報。畜生壞劫。鬼神壞
T1559_.29.0220b06: 劫。亦應作如此説。住大海畜生先壞。共人
T1559_.29.0220b07: 行畜生後壞。復有如此時。於人道中隨有一
T1559_.29.0220b08: 人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初
T1559_.29.0220b09: 定出。説如此言。善人從離生喜樂最美妙。善
T1559_.29.0220b10: 友從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言。復各
T1559_.29.0220b11: 修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是
T1559_.29.0220b12: 時於剡浮洲。無一衆生爲餘。由此時量世間
T1559_.29.0220b13: 已壞。由剡浮洲壞敗。如此東毘提訶。西瞿
T1559_.29.0220b14: 陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此説。若是時於人
T1559_.29.0220b15: 道。無一人爲餘。由此時量。世間已壞。由人
T1559_.29.0220b16: 道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天。於自地中
T1559_.29.0220b17: 無離欲故。如此於四大王天。修習初定已生
T1559_.29.0220b18: 於梵處。若是時於四大王天。無一天爲餘。由
T1559_.29.0220b19: 此時量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃
T1559_.29.0220b20: 至他化自在天壞。亦應作如此説。若是時於
T1559_.29.0220b21: 欲界天。無一天爲餘。由此時量世間已壞。由
T1559_.29.0220b22: 欲界壞故。於梵處隨一衆生法爾所得修入
T1559_.29.0220b23: 第二定。從此定出説如此言。此樂最美妙。
T1559_.29.0220b24: 謂定生喜樂。此樂最寂諍。謂定生喜樂。餘人
T1559_.29.0220b25: 聞此言。復各修學此定。如此等天。捨命後
T1559_.29.0220b26: 皆生遍光天處。若是時於梵處無一衆生爲
T1559_.29.0220b27: 餘。由此時量世。間已壞由衆生壞故是時器
T1559_.29.0220b28: 世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界
T1559_.29.0220b29: 業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及
T1559_.29.0220c01: 諸須彌婁山無復餘。從此猛火風吹光焔上
T1559_.29.0220c02: 燒梵處。如此光焔。應知是初定地同類。何以
T1559_.29.0220c03: 故。若災非同類則不能壞。由相應發故。故説
T1559_.29.0220c04: 此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。
T1559_.29.0220c05: 此義於餘災。如理應知亦爾。從地獄中。由衆
T1559_.29.0220c06: 生死不更生。乃至器世界盡。經如此時説名
T1559_.29.0220c07: 壞劫。偈曰。成劫先於風。乃至地獄有。釋曰。
T1559_.29.0220c08: 從初風起。乃至於地獄有衆生。是名成劫。何
T1559_.29.0220c09: 以故。世間如此已壞。唯空爲餘。於長時住。
T1559_.29.0220c10: 乃至後衆生業増上故諸世界器先相初
T1559_.29.0220c11: 起。謂於空中有微細風。漸漸而動。是時世
T1559_.29.0220c12: 間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。更二
T1559_.29.0220c13: 十別劫。世間應成。此成是時應知。次第復
T1559_.29.0220c14: 至。從是時諸風漸漸増大。乃至成就如前所
T1559_.29.0220c15: 説風輪。如前所説次第事。一切皆成。謂水輪
T1559_.29.0220c16: 及大地金輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。
T1559_.29.0220c17: 初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。
T1559_.29.0220c18: 從此後風輪起。由此時量應知世間已成。由
T1559_.29.0220c19: 器世界成故。是時隨有衆生。應作大梵王。從
T1559_.29.0220c20: 遍光天墮於大梵宮殿受生。餘諸衆生從彼
T1559_.29.0220c21: 次第墮。有生梵先行處。有生梵衆處。有生他
T1559_.29.0220c22: 化自在處。如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀
T1559_.29.0220c23: 尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄
T1559_.29.0220c24: 道處受生。此是法爾。謂後世間壞。先世間
T1559_.29.0220c25: 成。是時若一衆生。於地獄處受生。由此時
T1559_.29.0220c26: 量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。更
T1559_.29.0220c27: 二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復
T1559_.29.0220c28: 至。偈曰。別劫從無量。乃至成十歳。釋曰。從
T1559_.29.0220c29: 世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。此
T1559_.29.0221a01: 無量壽衆生。壽命漸減乃至十歳。世間已成
T1559_.29.0221a02: 及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上
T1559_.29.0221a03: 下十八。釋曰。從此初住。後有十八上十八
T1559_.29.0221a04: 下。爲十八別劫。云何如此。從此十歳衆生
T1559_.29.0221a05: 壽命。若轉増上乃至八萬歳。復轉減下乃至
T1559_.29.0221a06: 十歳。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。後
T1559_.29.0221a07: 上一別劫。釋曰。最後一上別劫。即住劫第二
T1559_.29.0221a08: 十別劫。如此若下從八萬乃至十歳。若爾増
T1559_.29.0221a09: 上至幾量爲究竟。偈曰。乃至壽八萬。釋曰。
T1559_.29.0221a10: 過此無復上。於十八劫中。如一上一下時量。
T1559_.29.0221a11: 初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是
T1559_.29.0221a12: 故一切時量平等。偈曰。世間如此成。住經二
T1559_.29.0221a13: 十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫
T1559_.29.0221a14: 成已住。如成住時量。於如此等時。偈曰。劫
T1559_.29.0221a15: 成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世
T1559_.29.0221a16: 間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。
T1559_.29.0221a17: 雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。
T1559_.29.0221a18: 若算數平等故。此中由一別劫。器世界成。由
T1559_.29.0221a19: 十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界
T1559_.29.0221a20: 被離。由十九別劫。器世界空無衆生。如此別
T1559_.29.0221a21: 劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大
T1559_.29.0221a22: 劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法爲
T1559_.29.0221a23: 自性。五陰爲自性。於經中説。由劫三阿僧
T1559_.29.0221a24: 祇。諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇。於四劫
T1559_.29.0221a25: 中爲是何劫。此中所説是大劫。以此偈曰。大
T1559_.29.0221a26: 劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果
T1559_.29.0221a27: 方成。阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如
T1559_.29.0221a28: 此知。若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧
T1559_.29.0221a29: 祇。於餘經中説如此。何者爲六十。有第一數
T1559_.29.0221b01: 無第二數。是處名第一。十此第一。名第二
T1559_.29.0221b02: 處。十第二處名百。十百名千。十千名萬。十
T1559_.29.0221b03: 萬名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙
T1559_.29.0221b04: 名倶胝。十倶胝名末持訶。十末持＊訶名阿
T1559_.29.0221b05: 由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名
T1559_.29.0221b06: 那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那
T1559_.29.0221b07: 由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十
T1559_.29.0221b08: 摩訶波由多名欝僧伽。十欝僧伽名摩剡僧
T1559_.29.0221b09: 伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶
T1559_.29.0221b10: 婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆
T1559_.29.0221b11: 名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯
T1559_.29.0221b12: 兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯
T1559_.29.0221b13: 羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。
T1559_.29.0221b14: 十因陀名摩頭陀。十摩＊頭陀名婆末多。十
T1559_.29.0221b15: ＊婆末多名摩訶＊婆末多。十摩訶＊婆末多名
T1559_.29.0221b16: 伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名絍
T1559_.29.0221b17: 婆。十絍婆名摩訶絍婆。十摩訶絍婆名物陀。
T1559_.29.0221b18: 十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十
T1559_.29.0221b19: 婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社
T1559_.29.0221b20: 那名摩訶社那。十摩訶社那名毘休多。十毘
T1559_.29.0221b21: 休多名摩訶毘休多。十摩訶毘休多名婆洛
T1559_.29.0221b22: 沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙
T1559_.29.0221b23: 名阿僧祇。間中有八處忘失
T1559_.29.0221b24: 如此大劫。次第數至第六十處。説名一阿僧
T1559_.29.0221b25: 祇。度一更如此數名第二。第三亦爾。故説三
T1559_.29.0221b26: 阿僧祇。非一切方便所不能數。故名阿僧祇。
T1559_.29.0221b27: 衆生先已發願云何復須此最長時修行。方
T1559_.29.0221b28: 得無上菩提。如此事云何不應有。何以故。由
T1559_.29.0221b29: 大福徳智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行
T1559_.29.0221c01: 道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩
T1559_.29.0221c02: 方得。若由別方便。有解脱理何用久修此大
T1559_.29.0221c03: 難行道。爲他故須如此大功用。云何我等從
T1559_.29.0221c04: 大苦流。有能爲拔濟他。由此意故久劫修
T1559_.29.0221c05: 行。由他利益。於己有何自利。是己自利。謂
T1559_.29.0221c06: 他利益。是己所樂故。君此事今何人能信。
T1559_.29.0221c07: 此事實難可信。若人荷負自身爲重。於他無
T1559_.29.0221c08: 慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如於世
T1559_.29.0221c09: 間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。
T1559_.29.0221c10: 欣樂他損惱事。衆所共見。如此復有餘人。恒
T1559_.29.0221c11: 習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是
T1559_.29.0221c12: 故此事可比。復次譬如世間凡夫。由長時數
T1559_.29.0221c13: 習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體
T1559_.29.0221c14: 相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負衆
T1559_.29.0221c15: 苦如此。復有餘人。於長時由數習智慧。於自
T1559_.29.0221c16: 相續棄捨自愛。於他増長自愛。因此愛故。爲
T1559_.29.0221c17: 他荷負衆苦。是故應知。此義不異。復次有別
T1559_.29.0221c18: 性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。
T1559_.29.0221c19: 不由自身故。彼不見他利益事異自利益。此
T1559_.29.0221c20: 中説偈
T1559_.29.0221c21:     下人求自樂作種種方便
T1559_.29.0221c22:     中人求滅苦非樂苦依故
T1559_.29.0221c23:     上人由自苦樂他得安樂
T1559_.29.0221c24:     及他苦永滅他苦自苦故
T1559_.29.0221c25: 爲於劫上時諸佛出世。爲於劫下時諸佛出
T1559_.29.0221c26: 世。偈曰。成佛於劫下。減八萬至百。釋曰。世
T1559_.29.0221c27: 間人壽八萬歳時。壽減正發。乃至人壽百
T1559_.29.0221c28: 歳。於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於
T1559_.29.0221c29: 劫上時出。於此時中衆生難教厭離故。云何
T1559_.29.0222a01: 不於百下時出。於此時中五濁熾盛。何者爲
T1559_.29.0222a02: 五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五衆
T1559_.29.0222a03: 生濁。下劫將末命等五最麁最下。已成滓故。
T1559_.29.0222a04: 説名爲濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減
T1559_.29.0222a05: 樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二
T1559_.29.0222a06: 濁。有諸衆生。多修習欲塵樂行及自苦行。能
T1559_.29.0222a07: 損在家出家助善。由後一濁損減自身身量。
T1559_.29.0222a08: 色無病力智念正勤不動。此徳壞故。獨覺於
T1559_.29.0222a09: 何時出世。偈曰。上下時獨覺。釋曰。獨覺於
T1559_.29.0222a10: 上劫及下劫時。皆得出世。何以故。獨覺有二
T1559_.29.0222a11: 種。一部行二犀角喩此中部行者。先是聲聞
T1559_.29.0222a12: 或名獨勝。有餘師説。有先是凡夫後成部行
T1559_.29.0222a13: 獨覺。若此人於前世。已修決擇分能善根。今
T1559_.29.0222a14: 生自然覺悟聖道。云何得知。於本行經中説。
T1559_.29.0222a15: 有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有
T1559_.29.0222a16: 一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威
T1559_.29.0222a17: 儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。若先是聖人。不
T1559_.29.0222a18: 得修難行苦行。犀角喩者。謂獨自住。二種獨
T1559_.29.0222a19: 覺中。偈曰。犀角喩百劫。釋曰。足一百大劫。
T1559_.29.0222a20: 修行菩提資糧。方成犀角喩獨覺。云何名獨
T1559_.29.0222a21: 覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨
T1559_.29.0222a22: 覺。何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。
T1559_.29.0222a23: 云何名犀角喩。於人天道最勝品中。貞實無
T1559_.29.0222a24: 等故。何因不覺悟他。諸獨覺非無能爲他説
T1559_.29.0222a25: 法。具得四無礙解故。彼亦有能。能憶持往昔
T1559_.29.0222a26: 諸佛所説正教。及爲他説故。彼亦非無慈悲
T1559_.29.0222a27: 爲利益他。恒現通慧故。不由衆生不感聖果
T1559_.29.0222a28: 故不爲説。何以故。是時亦有修世道離欲諸
T1559_.29.0222a29: 仙。雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是
T1559_.29.0222b01: 故不能説正教令他受甚深法。何以故。隨愛
T1559_.29.0222b02: 流行世間。難可引濟令其逆流故。爲離雜行
T1559_.29.0222b03: 攝部衆故。怖畏散亂雜談説故
T1559_.29.0222b04: 復次轉輪王於二時中何時出世。偈曰。減八
T1559_.29.0222b05: 萬歳時。無轉輪王生。釋曰。人壽無量時。乃
T1559_.29.0222b06: 至壽八萬歳。轉輪王生於世間。不減八萬時。
T1559_.29.0222b07: 何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂
T1559_.29.0222b08: 器故。由輪成王位爲法故。名轉輪王。此王有
T1559_.29.0222b09: 四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金爲
T1559_.29.0222b10: 輪。此人是上上品。以銀爲輪是上品。以銅爲
T1559_.29.0222b11: 輪是中品。以鐵爲輪是下品。偈曰。四隨下
T1559_.29.0222b12: 次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵爲輪。此人
T1559_.29.0222b13: 爲一洲王。以銅爲輪爲二洲王。以銀爲輪爲
T1559_.29.0222b14: 三洲王。以金爲輪爲四洲王。分別世中説如
T1559_.29.0222b15: 此。於經中由偏顯勝故。但説金輪。經言。若
T1559_.29.0222b16: 王生刹帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半
T1559_.29.0222b17: 十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上
T1559_.29.0222b18: 高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出
T1559_.29.0222b19: 現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。
T1559_.29.0222b20: 如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知
T1559_.29.0222b21: 此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰。
T1559_.29.0222b22: 非二倶如佛。釋曰。於經中説。無處無位。謂
T1559_.29.0222b23: 無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世
T1559_.29.0222b24: 間。有處有位。若一如來二如來。二轉輪王
T1559_.29.0222b25: 亦爾。此中是義應思。是所許處。爲約大三千
T1559_.29.0222b26: 世界。爲約一切世界。餘部説。諸佛世尊但
T1559_.29.0222b27: 一處出餘處則無。何以故。勿許諸佛世尊功
T1559_.29.0222b28: 能有闕是一世尊。於一切處具有能故。若於
T1559_.29.0222b29: 一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於
T1559_.29.0222c01: 中亦無有能。於經中説云。舍利弗。若有一
T1559_.29.0222c02: 人。來至汝所問汝言。大徳於今時爲有沙門
T1559_.29.0222c03: 婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提
T1559_.29.0222c04: 不。汝若被問。當云何答。世尊。若有一人來
T1559_.29.0222c05: 至我所。作如此問。我若被問。應如此答。於
T1559_.29.0222c06: 今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於
T1559_.29.0222c07: 無上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證
T1559_.29.0222c08: 聞此言。證持此言。無處無位。謂無前無後。
T1559_.29.0222c09: 二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處
T1559_.29.0222c10: 有位。若一若爾佛世尊。於梵王經説。此義云
T1559_.29.0222c11: 何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成
T1559_.29.0222c12: 此言。是不了説義。説何義不了。若如來約自
T1559_.29.0222c13: 性心。不作別故意。正説利益他等。於此境
T1559_.29.0222c14: 界皆自然成。若如來作別故意境界則隨意
T1559_.29.0222c15: 無邊。有別部説。於餘世界各有諸佛如來。何
T1559_.29.0222c16: 以故。見多人共倶修菩提資糧。有多佛世尊。
T1559_.29.0222c17: 於一處一時出現無如此理。若出現餘處則
T1559_.29.0222c18: 無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾此
T1559_.29.0222c19: 義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二
T1559_.29.0222c20: 如來出現於世。此義今云何。將此義今應思
T1559_.29.0222c21: 量。此經爲約一世界説。爲約一切世界説。若
T1559_.29.0222c22: 約一切世界説。轉輪王不應出餘世界。由遮
T1559_.29.0222c23: 倶生故。譬如如來。若汝忍如此。此義云何
T1559_.29.0222c24: 不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多
T1559_.29.0222c25: 世界。無有過失。於世間無量衆生。得與大福
T1559_.29.0222c26: 徳己利相應。若爾於一佛田。云何二如來不
T1559_.29.0222c27: 倶出世。無用故。隨本願故。故諸菩薩發如此
T1559_.29.0222c28: 願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成
T1559_.29.0222c29: 佛。爲眼及依。爲令敬恭及疾行故。何以故。
T1559_.29.0223a01: 若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。
T1559_.29.0223a02: 餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。勿
T1559_.29.0223a03: 大師去已及般涅槃。我等無依止。復次是四
T1559_.29.0223a04: 種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏
T1559_.29.0223a05: 次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王
T1559_.29.0223a06: 得金輪爲具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各
T1559_.29.0223a07: 云我等國土。富樂平安豐壤。遍多人衆。皆
T1559_.29.0223a08: 屬天尊。願天尊教勅。我等皆是天尊翼從。若
T1559_.29.0223a09: 王得銀輪爲具。王自往彼土。諸王皆下心歸
T1559_.29.0223a10: 伏。若王得銅輪爲具。王往近彼土。遣使去還
T1559_.29.0223a11: 與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵
T1559_.29.0223a12: 輪爲具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然
T1559_.29.0223a13: 後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無
T1559_.29.0223a14: 害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘
T1559_.29.0223a15: 王。伏天下已。一切衆生住王國土。王悉教
T1559_.29.0223a16: 令受持十善法。是故諸王死定生天。經中
T1559_.29.0223a17: 説。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現
T1559_.29.0223a18: 生。何者爲七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩
T1559_.29.0223a19: 尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸
T1559_.29.0223a20: 寶。是衆生類。云何由他業生。若無一衆生由
T1559_.29.0223a21: 他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此
T1559_.29.0223a22: 人若受生。餘衆生由自宿業生。與此人相應。
T1559_.29.0223a23: 此轉輪王與餘王。爲唯七寶有差別。爲更有
T1559_.29.0223a24: 餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二
T1559_.29.0223a25: 大人相。餘王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何
T1559_.29.0223a26: 異。於中偈曰。處正明了圓。佛相餘無等。釋
T1559_.29.0223a27: 曰。佛三十二相有三徳。與王相不同。三徳
T1559_.29.0223a28: 者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓
T1559_.29.0223a29: 滿無減缺。劫初諸人。爲有王。爲無王。無王
T1559_.29.0223b01: 雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如
T1559_.29.0223b02: 色界衆生。各自在住。經中説。劫初生人。有
T1559_.29.0223b03: 色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自
T1559_.29.0223b04: 然光明。能飛行空中。喜樂爲食。依喜樂於
T1559_.29.0223b05: 久長時住。偈曰。衆生漸貪味。爲嬾惰儲畜。
T1559_.29.0223b06: 由財雇守田。釋曰。衆生已如此成。地味漸
T1559_.29.0223b07: 出。其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛爲
T1559_.29.0223b08: 性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。餘人次第
T1559_.29.0223b09: 隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由
T1559_.29.0223b10: 數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。從此
T1559_.29.0223b11: 有黒暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地
T1559_.29.0223b12: 味次第滅盡地皮乾起。以此爲食。於中起貪
T1559_.29.0223b13: 又失此食。次生林 &MT01703;

&MT01703;

以此爲食。於中起貪
T1559_.29.0223b14: 又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以
T1559_.29.0223b15: 此爲食。此食最麁變異有殘。爲除此殘生大
T1559_.29.0223b16: 小便道。此道與男女根倶生。相貌亦異。是時
T1559_.29.0223b17: 彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由
T1559_.29.0223b18: 邪思惟羅刹所呑。婬欲變異於心猛盛。即便
T1559_.29.0223b19: 犯罪。是婬欲鬼。初發入心在於此時。是時彼
T1559_.29.0223b20: 人晩時爲瞑食。曉時爲晝食。相要共取舍
T1559_.29.0223b21: 利。於中有一人嬾惰爲性。長取舍利儲宿爲
T1559_.29.0223b22: 食。餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。
T1559_.29.0223b23: 因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。是
T1559_.29.0223b24: 時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他
T1559_.29.0223b25: 所得作侵損事。初發偸盜在於此時。爲遣此
T1559_.29.0223b26: 失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得
T1559_.29.0223b27: 六分之一。共雇此人爲守田主。彼説此人爲

T1559_.29.0223b28:

厠知
反

多羅莎未

亡履
反

差多羅莎＊未故。得

T1559_.29.0223b29: 刹帝利名。大人衆所許。能染世間心。是故初
T1559_.29.0223c01: 生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王爲
T1559_.29.0223c02: 初。於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。
T1559_.29.0223c03: 後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩
T1559_.29.0223c04: 事。諸人由貧乏故。多行盜事。王於此罪人好
T1559_.29.0223c05: 行刀杖。治罰事初發。殺害在於此時。是
T1559_.29.0223c06: 時罪人覆藏説言。我不作此事。初發妄語在
T1559_.29.0223c07: 於此時。偈曰。次由十惡増。壽減至十歳。釋
T1559_.29.0223c08: 曰。次第由此方便業道増長。故壽命漸減。於
T1559_.29.0223c09: 最後時。一切人皆壽十歳。是故一切災横。二
T1559_.29.0223c10: 法爲根本。謂貪味及嬾惰。是時人壽十歳。是
T1559_.29.0223c11: 別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由＊杖疾。及
T1559_.29.0223c12: 餓災故出。釋曰。別劫有三因縁故出盡。一刀
T1559_.29.0223c13: ＊杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時。是十歳人
T1559_.29.0223c14: 非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人
T1559_.29.0223c15: 瞋毒轉増上。若互相見即起極重瞋殺心。譬
T1559_.29.0223c16: 如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉
T1559_.29.0223c17: 或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是
T1559_.29.0223c18: 思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此
T1559_.29.0223c19: 皆死。復有別劫出盡時。是十歳人由罪過多
T1559_.29.0223c20: 故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災横。是故處
T1559_.29.0223c21: 處遭阿薩闍病。由此皆死。復有別劫出盡時。
T1559_.29.0223c22: 是十歳人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不
T1559_.29.0223c23: 復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時
T1559_.29.0223c24: 有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮
T1559_.29.0223c25: 糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奩
T1559_.29.0223c26: 子名旃遮。是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆
T1559_.29.0223c27: 飢餓死。又爲護惜來歳糧。及憐愍眷屬。於將
T1559_.29.0223c28: 來時藏擧少糧及種子。置奩子中。故名旃遮
T1559_.29.0223c29: 糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥澁既久。
T1559_.29.0224a01: 死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨
T1559_.29.0224a02: 煮汁飮之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由
T1559_.29.0224a03: 次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日
T1559_.29.0224a04: 婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開圻
T1559_.29.0224a05: 以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飮以爲糧。
T1559_.29.0224a06: 於經中傳説如此。若人能於一日護離殺生。
T1559_.29.0224a07: 或能施一訶梨勒。或於大衆起恭敬心能施
T1559_.29.0224a08: 一食。是人於刀＊杖疾疫飢餓劫時。不於中
T1559_.29.0224a09: 生。刀＊杖疾疫飢餓三災起各幾時。偈曰。七
T1559_.29.0224a10: 日及七月。七年次第盡。釋曰。由＊杖殺害衆
T1559_.29.0224a11: 生災。於七日内起。疾疫災於七月七日内起。
T1559_.29.0224a12: 飢餓災於七年七月七日内起。是時於二洲
T1559_.29.0224a13: 人。亦有似三災事起。瞋恚於彼増長。至重黒
T1559_.29.0224a14: 痩惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渇亦起。是各
T1559_.29.0224a15: 各所説三災。於諸災中應知。次第皆有。偈曰。
T1559_.29.0224a16: 散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處。
T1559_.29.0224a17: 衆生下散上集。故名散集劫。由七日出故有
T1559_.29.0224a18: 火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有
T1559_.29.0224a19: 風災。由此三災。器世界極細分皆盡無餘。此
T1559_.29.0224a20: 中有餘外道師執説。如此隣虚常住。於此時
T1559_.29.0224a21: 中以此爲餘。云何彼樂執此義。諸餘大物。後
T1559_.29.0224a22: 更生時。勿彼生無種子。爲不如此耶。是衆生
T1559_.29.0224a23: 業勢力所生風。由功能勝説爲種子。復次災
T1559_.29.0224a24: 頭風。亦爲種子因。彌＊嬉沙塞部經中説。風
T1559_.29.0224a25: 從餘現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道
T1559_.29.0224a26: 師。不許芽等從種子生。若爾彼執云何。從自
T1559_.29.0224a27: 分生。乃至自分從自隣虚生。若爾種子等。於
T1559_.29.0224a28: 芽等中有何功能。離安立隣虚無別功能。由
T1559_.29.0224a29: 芽隣虚從種子出故。何因彼許如此。從非同
T1559_.29.0224b01: 類因果生。此不應理。云何不應理。若爾一切
T1559_.29.0224b02: 物生則應不定。是義不然。由功能定故。無
T1559_.29.0224b03: 不定義。譬如穀熟等。若是義不然。何以故。

T1559_.29.0224b04:

求那法種種不同。踏臘脾

&T043584;

也
反

法不爾。若物

T1559_.29.0224b05: 欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣
T1559_.29.0224b06: 生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成
T1559_.29.0224b07: 就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹
T1559_.29.0224b08: 衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此
T1559_.29.0224b09: 聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。於一縷
T1559_.29.0224b10: 和合中不見衣故。何以故。於中若衣實有。何
T1559_.29.0224b11: 法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此
T1559_.29.0224b12: 則非衣。何以故。唯聚集爲衣故。復有何一分
T1559_.29.0224b13: 衣異於此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷
T1559_.29.0224b14: 和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不
T1559_.29.0224b15: 對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第
T1559_.29.0224b16: 對根。不應説由眼由身證得爲有分。由次第
T1559_.29.0224b17: 決證有分故。是故衣智但縁分起。譬如火輪。
T1559_.29.0224b18: 若縷有別色類事。衣無色等故。則衣不可得。
T1559_.29.0224b19: 若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。
T1559_.29.0224b20: 於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此
T1559_.29.0224b21: 邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。
T1559_.29.0224b22: 是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差
T1559_.29.0224b23: 別。此光於初中後。不應有色觸及事等隣虚。
T1559_.29.0224b24: 雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸
T1559_.29.0224b25: 根若生膚曀等。則不見散髮等。但見聚髮等。
T1559_.29.0224b26: 何以故。一髮等於彼過根故。譬如隣虚。是故
T1559_.29.0224b27: 知。汝但於色等假立隣虚名。由此義故。色等
T1559_.29.0224b28: 滅時隣虚即同滅。若隣虚是物實異色等。不
T1559_.29.0224b29: 應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類
T1559_.29.0224c01: 不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香
T1559_.29.0224c02: 味觸。是徳汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝
T1559_.29.0224c03: 紅花欝金。若被燒彼智即無故。知彼智但縁
T1559_.29.0224c04: 色等起。熟所生徳起時。由形貌相似故。瓶
T1559_.29.0224c05: 智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形
T1559_.29.0224c06: 貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破
T1559_.29.0224c07: 彼執。復次於三災中。何災何爲頭。偈曰。三
T1559_.29.0224c08: 定二定等。次第三災頭。釋曰。諸災有三。火
T1559_.29.0224c09: 災以第二定爲頭。下地燒然。水災以第三定
T1559_.29.0224c10: 爲頭。下地爛壞。風災以第四定爲頭。下地散
T1559_.29.0224c11: 滅。隨諸災上地説名災頭。何因三定地。由火
T1559_.29.0224c12: 水風破壞。偈曰。由等彼内災。釋曰。於初定
T1559_.29.0224c13: 地覺觀爲内災。此覺觀能起心燋熱。與外火
T1559_.29.0224c14: 同。於第二定喜爲内災。此喜與輕安觸相應。
T1559_.29.0224c15: 能令依止軟滑。與外水同。於此定中一切身
T1559_.29.0224c16: 強違觸滅故。説是苦根滅處。於第三定出入
T1559_.29.0224c17: 二息爲。内災此即。是風於定於三摩跋提。若
T1559_.29.0224c18: 如實有此内災。於此定等必有如此外災。云
T1559_.29.0224c19: 何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不
T1559_.29.0224c20: 與地相違。若爾於第四定有何災。偈曰。四無
T1559_.29.0224c21: 不動故。釋曰。於第四定離内災故。佛世尊説。
T1559_.29.0224c22: 彼名不動。是故於中諸災不起。故彼無災餘
T1559_.29.0224c23: 部説。由淨居天威力故無災。何以故。彼無復
T1559_.29.0224c24: 能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅
T1559_.29.0224c25: 槃故。於彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈
T1559_.29.0224c26: 曰。無常衆生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定
T1559_.29.0224c27: 不共一地相應。云何各各地住。與他不共。譬
T1559_.29.0224c28: 如衆星。於中若有衆生。生及死墮。宮殿與彼
T1559_.29.0224c29: 倶生倶滅故。此地非常住。此三災起次第云
T1559_.29.0225a01: 何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災
T1559_.29.0225a02: 由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災
T1559_.29.0225a03: 由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水
T1559_.29.0225a04: 災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災
T1559_.29.0225a05: 已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災
T1559_.29.0225a06: 起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼
T1559_.29.0225a07: 衆生由定勝徳。如自身住差別。所居處亦爾。
T1559_.29.0225a08: 此住幾時經五十六火災一風災。若作如此
T1559_.29.0225a09: 義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四
T1559_.29.0225a10: 劫是遍淨天壽量
T1559_.29.0225a11: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九
T1559_.29.0225a12:
T1559_.29.0225a13:
T1559_.29.0225a14:
T1559_.29.0225a15: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十
T1559_.29.0225a16: ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0225a17: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0225a18: ＊中分別業品第四
T1559_.29.0225a19: 前已説衆生世及器世。差別有多種不同。如
T1559_.29.0225a20: 此不同何因所作。非隨一作者。以知爲先所
T1559_.29.0225a21: 造。若爾云何諸衆生。偈曰。業生世多異。釋
T1559_.29.0225a22: 曰。若世間多種差別皆從業生。云何因衆生
T1559_.29.0225a23: 業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是
T1559_.29.0225a24: 彼業種類。如此作雜業衆生。彼身有九瘡門。
T1559_.29.0225a25: 甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天
T1559_.29.0225a26: 等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。
T1559_.29.0225a27: 偈曰。故意及所作。釋曰。經中説。業有二種。
T1559_.29.0225a28: 一故意業。二故意所造業。此所造但故意所
T1559_.29.0225a29: 作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口
T1559_.29.0225b01: 意。云何安立此三。爲由依止。爲由自性。爲
T1559_.29.0225b02: 由縁起。若由依止但一身業。一切依止身故。
T1559_.29.0225b03: 若由自性但一口業。於一切中但口是業故。
T1559_.29.0225b04: 若由縁起但一意業。一切皆故意所起故。次
T1559_.29.0225b05: 第由此三因安立三業。毘婆沙師説如此。此
T1559_.29.0225b06: 中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意
T1559_.29.0225b07: 故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。
T1559_.29.0225b08: 釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯
T1559_.29.0225b09: 故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無
T1559_.29.0225b10: 教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂
T1559_.29.0225b11: 有教無教爲性。此中偈曰。説身有教相。釋
T1559_.29.0225b12: 曰。由隨故意。是身如此如此相貌。説名有
T1559_.29.0225b13: 教。有餘師説。行動名有教。若身行動。必由
T1559_.29.0225b14: 業行動故。行動是身業。對向彼説。偈曰。非
T1559_.29.0225b15: 動刹那故。釋曰。一切有爲法。與刹那相應。
T1559_.29.0225b16: 何法名刹那。得體無間滅。是名刹那。隨法有
T1559_.29.0225b17: 如此名刹尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有
T1559_.29.0225b18: 爲法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。
T1559_.29.0225b19: 執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行
T1559_.29.0225b20: 動。此義亦可然。若一切有爲皆是刹尼柯。汝
T1559_.29.0225b21: 今應知。此義成實。謂有爲刹那刹那滅。云何
T1559_.29.0225b22: 知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有爲法。滅不
T1559_.29.0225b23: 由因。何以故。因縁者爲生有法。滅非有法。
T1559_.29.0225b24: 若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須
T1559_.29.0225b25: 因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無
T1559_.29.0225b26: 異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此
T1559_.29.0225b27: 變異故。是義不然。何以故。此法自體由自
T1559_.29.0225b28: 體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。
T1559_.29.0225b29: 滅不顯現。善友爲與火相應。薪等滅盡故不
T1559_.29.0225c01: 可見。爲自然滅。餘不更生故不可見。譬如與
T1559_.29.0225c02: 風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此
T1559_.29.0225c03: 義由比量得成。此中何法爲比量。已説由滅
T1559_.29.0225c04: 非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。
T1559_.29.0225c05: 若滅必由因則無滅。無因所生故。刹那生
T1559_.29.0225c06: 滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切
T1559_.29.0225c07: 滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由
T1559_.29.0225c08: 別聲故餘聲滅。是義不然。二智不倶起故。疑
T1559_.29.0225c09: 智及決智。無道理得倶起。苦樂瞋欲亦爾。若
T1559_.29.0225c10: 明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何
T1559_.29.0225c11: 不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。
T1559_.29.0225c12: 燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法
T1559_.29.0225c13: 故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所
T1559_.29.0225c14: 執法非法。爲生滅因無道理。於刹那中起如
T1559_.29.0225c15: 此功能。於一切有爲中。可作如此分別餘因。
T1559_.29.0225c16: 且置此諍。若言薪等滅以火相應爲因。此執
T1559_.29.0225c17: 中熟所生徳。少熟中熟最熟生中。偈曰。生
T1559_.29.0225c18: 因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以
T1559_.29.0225c19: 故。由從火相應熟徳生從此不異。後中熟生
T1559_.29.0225c20: 時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅
T1559_.29.0225c21: 由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋
T1559_.29.0225c22: 曰。從如此因彼先得生復從此因彼更成滅。
T1559_.29.0225c23: 偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分
T1559_.29.0225c24: 別彼因有異。於灰汁雪酢曰水地相應故。熟
T1559_.29.0225c25: 徳差別生時於中何所分別。是義不然。何以
T1559_.29.0225c26: 故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此
T1559_.29.0225c27: 勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減
T1559_.29.0225c28: 少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是
T1559_.29.0225c29: 火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞

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