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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0184a01: 淨命。有諸比丘。在正法内。具清淨戒。具清
T1559_.29.0184a02: 淨定。具清淨慧。是人數數入觀。修滅想受
T1559_.29.0184a03: 定。數數出觀。則有是處。應如實知。此人於
T1559_.29.0184a04: 現法。先若不得知已根。及於臨死時。由身破
T1559_.29.0184a05: 滅故。過段食諸天。隨一意生諸天中。或於中
T1559_.29.0184a06: 受生。此人於中生已。數數入無心定觀。不更
T1559_.29.0184a07: 出此定。無有是處。應如實知。此中意生天
T1559_.29.0184a08: 者。世尊説是色界。是定與有頂相應。若人得
T1559_.29.0184a09: 此定不退。云何得於色界受生。有餘部執。此
T1559_.29.0184a10: 滅心定。以第四定爲地。於此部若離退墮。是
T1559_.29.0184a11: 義亦成。是義不得成。謂無心定。以第四定
T1559_.29.0184a12: 爲地。何以故。由經言故。經説有九種次第
T1559_.29.0184a13: 定。若有如此決定超越定云何得成此定次
T1559_.29.0184a14: 第決定。約初學人。若觀行人。已至定自在位
T1559_.29.0184a15: 超越亦得。修如此二定。約地有差別。一以第
T1559_.29.0184a16: 四定爲地。一以有頂爲地。復由加行有異。謂
T1559_.29.0184a17: 解脱靜住想。爲思惟先所修習故。復由相續
T1559_.29.0184a18: 有異。謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有
T1559_.29.0184a19: 異。謂無想有及有頂爲果故。復由受報有異。
T1559_.29.0184a20: 謂定受報不定受報。及二受報故。復由初生
T1559_.29.0184a21: 有異。謂於二界。及於人道初生故。云何此
T1559_.29.0184a22: 二定。同滅離心及心法爲自性。説第一爲
T1559_.29.0184a23: 無想定。説第二爲滅想受定。由違逆想違
T1559_.29.0184a24: 逆想受故。此二修觀得成。譬如於他心通
T1559_.29.0184a25: 中亦知他受等。但説名知他心通。今云何從
T1559_.29.0184a26: 久久時滅心後更生心。毘婆沙師説。雖復過
T1559_.29.0184a27: 去。以是有故。是故前滅成後次第縁。有餘師
T1559_.29.0184a28: 説。云何於無色界生衆生。色久久時斷盡。後
T1559_.29.0184a29: 時更生色。此色定從心生。不從色生。若爾
T1559_.29.0184b01: 心亦從此有根身更生。不從心生。何以故。此
T1559_.29.0184b02: 二更互爲種子。謂心及有根身。宿舊諸師皆
T1559_.29.0184b03: 説如此。大徳婆須蜜多羅。於問中説。若人執
T1559_.29.0184b04: 滅心定無心。此人則有如此失。我今執滅心
T1559_.29.0184b05: 定有心。大徳瞿沙説。此執不然。若識有從三
T1559_.29.0184b06: 和合有觸。佛世尊説。依觸生受想作意等。是
T1559_.29.0184b07: 故於此定中想受等法不應滅。若汝言佛世
T1559_.29.0184b08: 尊説縁受生愛。今有受於阿羅漢愛不生。如
T1559_.29.0184b09: 此於無心定雖復有觸。受想等不生。是義不
T1559_.29.0184b10: 然。有簡別故。縁無明觸所生受則貪愛生
T1559_.29.0184b11: 起。於生受中不簡別觸。是故此義不平。是故
T1559_.29.0184b12: 毘婆沙師説。滅想受三摩跋提。必定無心。若
T1559_.29.0184b13: 無心云何成三摩跋提。由成立四大平等義。
T1559_.29.0184b14: 復由三摩跋提心故至此定。此二定爲由實
T1559_.29.0184b15: 物有。爲由假名有。彼説實有物。由能遮礙
T1559_.29.0184b16: 心相續生故。是義不然。由三摩跋提心此心。
T1559_.29.0184b17: 相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起。由
T1559_.29.0184b18: 此心生起。於中間時唯餘心不生起爲相故。
T1559_.29.0184b19: 無有別物。此定能引與餘識相違。相續爲依
T1559_.29.0184b20: 止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起爲相
T1559_.29.0184b21: 若觀行人出定。此定先無後無故。此定假説
T1559_.29.0184b22: 名有爲。復次此定唯能令依止如此平等故。
T1559_.29.0184b23: 名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心
T1559_.29.0184b24: 於此位中與心生起相違。此心唯不起。假説
T1559_.29.0184b25: 爲無想。有毘婆沙師不説如此。彼執實有物
T1559_.29.0184b26: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三
T1559_.29.0184b27:
T1559_.29.0184b28:
T1559_.29.0184b29:
T1559_.29.0184c01:
T1559_.29.0184c02:
T1559_.29.0184c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四
T1559_.29.0184c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0184c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0184c06:   釋論中分別根品之三
T1559_.29.0184c07: 説二定已。何法爲命。偈曰。壽即命。釋曰。云
T1559_.29.0184c08: 何如此。阿毘達磨藏中説。何者爲命根。謂三
T1559_.29.0184c09: 界壽。此非可知。此壽是何法。偈曰。能持身
T1559_.29.0184c10: 暖及意識。釋曰。此偈是佛世尊所説。壽暖及
T1559_.29.0184c11: 意識。此三捨身時。所捨身即眠。如枯木無意
T1559_.29.0184c12: 是故此法能持暖及識。爲相續住因。説名爲
T1559_.29.0184c13: 壽。若爾有何別法。能持此壽。此暖及識。還持
T1559_.29.0184c14: 此壽。若爾此三法。互相持起故。於中何法先
T1559_.29.0184c15: 謝。由此法謝餘法後謝。若執如此。應立三法
T1559_.29.0184c16: 恒起無謝。是義不然。此壽以業爲持。如業所
T1559_.29.0184c17: 引。相續隨生住故。若爾是暖及識。何故不許
T1559_.29.0184c18: 以業爲持。勿執諸識從始至終皆是果報。若
T1559_.29.0184c19: 爾此暖應以業爲持。此識應以暖爲持。如此
T1559_.29.0184c20: 於無色界識應無持。以暖觸無故。此識於彼
T1559_.29.0184c21: 以業爲持。君不可隨意作。或説暖爲識持。
T1559_.29.0184c22: 或説業爲識持。汝前已許何所許。勿執諸識
T1559_.29.0184c23: 從始至終皆是果報。若爾是故唯有壽於二
T1559_.29.0184c24: 爲持。我亦説此不無但非別實物。若爾汝立
T1559_.29.0184c25: 壽是何法是。三界業所引聚同分住時。何以
T1559_.29.0184c26: 故。此聚同分。速疾隨宿業所作。謂應住如
T1559_.29.0184c27: 量時。是聚同分。得如此時住。説名爲壽。譬
T1559_.29.0184c28: 如稻等所引熟時。又如放箭所引住時。若有
T1559_.29.0184c29: 人執。有別徳名速疾。生在箭上。由隨此徳
T1559_.29.0185a01: 故。箭行乃至墮。時於此人是徳由唯一故。及
T1559_.29.0185a02: 無礙故。於餘處急緩至時。差別不應成。若
T1559_.29.0185a03: 汝説由風此徳有礙。是義不然。放時即應墮。
T1559_.29.0185a04: 或無墮時。風不異故。毘婆沙師強説如此。此
T1559_.29.0185a05: 壽有實別物。今爲但由壽盡死。爲別由餘法
T1559_.29.0185a06: 死。於假名論中説。有死由壽盡死由福盡。此
T1559_.29.0185a07: 義有四句。第一句者。感壽命報業盡故。第二
T1559_.29.0185a08: 句者。感富樂報業盡故。第三句者。二業倶盡
T1559_.29.0185a09: 故。第四句者。由不離不平等事故。若壽命已
T1559_.29.0185a10: 盡福業盡。於死有何能。於福業盡死中。壽命
T1559_.29.0185a11: 盡亦爾。是故於二盡死。是名倶盡死。又於發
T1559_.29.0185a12: 慧論中説。爲應説壽隨相續起。爲一起便住。
T1559_.29.0185a13: 彼答欲界衆生。不入無想定無心定觀。應説
T1559_.29.0185a14: 壽隨相續起。若入二定觀。及色無色界衆生。
T1559_.29.0185a15: 應説壽一起便住。此答顯何義。若由依止傷
T1559_.29.0185a16: 害。壽亦被傷害。此壽隨相續起。此是第一句
T1559_.29.0185a17: 義。若壽依止不可傷害。如起便住。此是第二
T1559_.29.0185a18: 句義。第一句顯有障礙。第二句顯無障礙。罽
T1559_.29.0185a19: 賓國師判義如此。是故有夭抂死。於經中
T1559_.29.0185a20: 説。衆生所得身有四種。一有衆生。身於中自
T1559_.29.0185a21: 害得行。他害不得行。此義有四句。唯自害
T1559_.29.0185a22: 得行者。於欲界中如戲忘諸天恨汚諸天。此
T1559_.29.0185a23: 二天由重喜恨。從此處退墮。不由餘縁。説諸
T1559_.29.0185a24: 佛亦爾。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵
T1559_.29.0185a25: 中身。二倶害者。於欲界多。非二害者一切中
T1559_.29.0185a26: 陰衆生。色界無色界欲界隨一。如地獄
T1559_.29.0185a27: 鳩婁。在見諦道慈悲滅心定無想定觀。王仙
T1559_.29.0185a28: 便佛所記。達寐羅欝多羅強耆羅長者。兒
T1559_.29.0185a29: 耶舍倶摩羅時婆等人。一切。後生菩薩母。菩
T1559_.29.0185b01: 薩在胎時。轉輪王。轉輪王母。王在胎時。於
T1559_.29.0185b02: 此中倶非二害。復次於經中云何説此言。婆
T1559_.29.0185b03: 檀多於何衆生。自害不行。他害亦不行。舍利
T1559_.29.0185b04: 弗非想非非想受生衆生。諸師解。於餘定及
T1559_.29.0185b05: 餘無色處。自害謂依自地聖道。他害謂依上
T1559_.29.0185b06: 地近分定。於中無此二。若爾依餘地聖道。於
T1559_.29.0185b07: 彼應成他害。若不爾其義云何。或由取後兼
T1559_.29.0185b08: 顯前。或由取前兼顯後。取前兼顯後者。如經
T1559_.29.0185b09: 言。如梵衆天是第一樂生天。取後兼顯前者。
T1559_.29.0185b10: 如經言。如光曜天是第二樂生天。於彼經如
T1559_.29.0185b11: 言顯譬喩義。是故於彼經此義可然。謂取前
T1559_.29.0185b12: 兼後。取後兼前。何以故。是譬喩法。由顯一
T1559_.29.0185b13: 類。所餘類例可知。此舍利弗問中。無有如言。
T1559_.29.0185b14: 是故不可引彼經爲此經證。若汝執顯譬喩。
T1559_.29.0185b15: 是如言義。則此經中。不應有如言。經言有諸
T1559_.29.0185b16: 衆生。身有別異。想有別異。如人及隨一諸
T1559_.29.0185b17: 天。是故應知。如言唯爲顯不爲譬。勿過多
T1559_.29.0185b18: 言。説壽命已。偈曰。復有有爲相。生老住無
T1559_.29.0185b19: 常。釋曰。有爲法唯此四相。若於法中有此四
T1559_.29.0185b20: 相。應知此法是有爲。與前相翻則是無爲。此
T1559_.29.0185b21: 中生者能生此法。住者能安立此法。老者能
T1559_.29.0185b22: 變異此法。無常者能滅此法。爲不如此耶。如
T1559_.29.0185b23: 經言。有三種有爲法有爲相。若具言。於經中
T1559_.29.0185b24: 應説第四相。此經中不説。何相謂住。若爾此
T1559_.29.0185b25: 經中説何法爲住異。此住異是老別名。譬如
T1559_.29.0185b26: 起是生別名。滅是無常別名。住異亦爾。是老
T1559_.29.0185b27: 別名。若諸法能起。唯爲有爲法行於世。此法
T1559_.29.0185b28: 於經中説是有爲相。爲起他厭怖心。何以故
T1559_.29.0185b29: 生者。從未來世。能引有爲法令入現在世。老
T1559_.29.0185c01: 及無常能損其力。從現在世遣入過去世。譬
T1559_.29.0185c02: 如有人在棘稠林中。有三怨家。一能於稠林
T1559_.29.0185c03: 中牽令出外。二能損其力。三能斷其命。三相
T1559_.29.0185c04: 於有爲亦爾。住者攝持有爲法。如欲不相離。
T1559_.29.0185c05: 是故不立此住爲有爲相。復有無爲法。於自
T1559_.29.0185c06: 相住故。住相相濫。有餘師執。此經中住與
T1559_.29.0185c07: 老合爲一故説三相。何用如此。此住於有爲
T1559_.29.0185c08: 是愛著依止故。佛顯此住。如吉祥王位與災
T1559_.29.0185c09: 横相應。爲令他於中不生愛著。是故有爲定
T1559_.29.0185c10: 有四相。復有生等四相有爲故。更有別生等
T1559_.29.0185c11: 四相不。説有。偈曰。生生等彼相。釋曰。彼言
T1559_.29.0185c12: 顯四本相。由諸法有本相故成有爲。本相亦
T1559_.29.0185c13: 爾。由隨相故成有爲。故立本相更有四隨相。
T1559_.29.0185c14: 謂生生住住老老無常無常。若爾隨一一相
T1559_.29.0185c15: 應更有四相。則有無窮過失。此隨相更立別
T1559_.29.0185c16: 相故。無有無窮過失。何以故。偈曰。諸八一法
T1559_.29.0185c17: 事。釋曰。如此諸相於八法有事。何法名事。
T1559_.29.0185c18: 功能人功。生生等諸相。唯於一法有事。云何
T1559_.29.0185c19: 如此。一切有爲法。若生取自體爲第九。共本
T1559_.29.0185c20: 相及隨相八。此中生者。離自體能生八法。生
T1559_.29.0185c21: 生者唯生本生。譬如雌雞有生多子。有生一
T1559_.29.0185c22: 子。二生亦爾。住者離自體能安立八法。住住
T1559_.29.0185c23: 者唯安立本住。如此老及無常。如前義應合
T1559_.29.0185c24: 之。是故無有無窮過失。經部師説。此執即是
T1559_.29.0185c25: 破虚空事。何以故。生等諸法非實有物故。如
T1559_.29.0185c26: 汝所分。云何得知。非實有物。無量證故。於
T1559_.29.0185c27: 四相實有物中無隨一量。謂證量比量聖言
T1559_.29.0185c28: 量。譬如於色等諸法。若爾經中云何説。有爲
T1559_.29.0185c29: 法者。若生可知。及滅住異可知。天愛汝今能
T1559_.29.0186a01: 誦伽蘭他。不解伽蘭他義。佛世尊説。義是量
T1559_.29.0186a02: 非文句。何者爲義。無明所盲凡夫衆生有爲
T1559_.29.0186a03: 法相續。執爲我及我所。於中生愛著。世尊爲
T1559_.29.0186a04: 除彼愛著心。欲顯行法相續是有爲相及縁
T1559_.29.0186a05: 生相。故説此經。經言有三種有爲法有爲相。
T1559_.29.0186a06: 非爲顯一刹那有爲四相是實有物。若法不
T1559_.29.0186a07: 可知。不堪立爲相。是故此經中説。有爲法若
T1559_.29.0186a08: 生可知等。經説重有爲名。爲令他知此相顯
T1559_.29.0186a09: 有爲性。勿如此爲顯有爲法類。是有故立四
T1559_.29.0186a10: 相。譬如於水白鷺。及於好惡童女相。此中相
T1559_.29.0186a11: 續。初起名生。終謝名滅。此相續流名住。前
T1559_.29.0186a12: 後差別名住異。佛世尊顯示此義故。約難陀
T1559_.29.0186a13: 説。難陀。善男子。善知受生。善知受住。預善
T1559_.29.0186a14: 知受謝滅盡。此中説偈
T1559_.29.0186a15:     生謂相續初 斷名滅續住
T1559_.29.0186a16:     住異此相續 是前後差別
T1559_.29.0186a17: 復次偈曰
T1559_.29.0186a18:     非曾有名生 住相續無常
T1559_.29.0186a19:     相續斷住異 相續前後異
T1559_.29.0186a20: 復次偈
T1559_.29.0186a21:     若法刹那滅 離住即便滅
T1559_.29.0186a22:     此常滅是故 分別住非理
T1559_.29.0186a23: 是故定以相續爲住。若執如此義。是阿毘達
T1559_.29.0186a24: 磨藏釋言。則與道理相應。阿毘達磨藏云何
T1559_.29.0186a25: 者爲住。已生有爲法不滅。此義云何。何以
T1559_.29.0186a26: 故。刹那滅法。已生無不滅。發慧論中説。於
T1559_.29.0186a27: 一心中何法名生。謂初起。何法名滅。謂死。何
T1559_.29.0186a28: 法名住異。謂老。此論文中。但是聚同分一
T1559_.29.0186a29: 心。於此心中是如前。復有別釋。於刹那刹那
T1559_.29.0186b01: 有爲法中。此義亦成。離分別有別物。云何
T1559_.29.0186b02: 成。隨一一刹那。未有有名生。有已不有名
T1559_.29.0186b03: 滅。前前後後刹那相應名住。此彼不相似名
T1559_.29.0186b04: 住異。若爾有法生不異此義云何。雖復如此。
T1559_.29.0186b05: 不無別異。云何得知。擲不擲強力擲弱力擲。
T1559_.29.0186b06: 金剛等物。久速落時有差別故。是彼四大變
T1559_.29.0186b07: 異差別則成。諸有爲法。不由大差別異。雖復
T1559_.29.0186b08: 別異顯現相似。若爾是最後聲。及光明刹那。
T1559_.29.0186b09: 於涅槃時。是最後六入。後刹那無故。無有住
T1559_.29.0186b10: 異相。是故立此爲相不遍有爲。若不説住爲
T1559_.29.0186b11: 有爲相。何者謂住異。若法有住。此法必有住
T1559_.29.0186b12: 異。是故立無不遍。於此經中若略説。此經中
T1559_.29.0186b13: 世尊所顯有爲法相。必如此。經云。有爲何
T1559_.29.0186b14: 相。若先未有今有。有已更不有。此法相續名
T1559_.29.0186b15: 住。此相續前後不同名住異。於中何用立生
T1559_.29.0186b16: 等物。云何此法是所相即立爲能相。大人相
T1559_.29.0186b17: 與大人不異。云何立爲相。壺尾領蹄角於牛
T1559_.29.0186b18: 成相。與牛不異。復云何立爲相。譬如堅實等。
T1559_.29.0186b19: 是地等大相與地不異。又如上昇爲烟相。由
T1559_.29.0186b20: 此相故。遠處知烟。此相與烟不異。於有爲相
T1559_.29.0186b21: 道理亦爾。色等有爲法。不由有故。有爲相可
T1559_.29.0186b22: 相。若人已了別自性。乃至未解先無後有相
T1559_.29.0186b23: 續差別相。是故由此相。不可相有爲性。復次
T1559_.29.0186b24: 諸相。於有爲法非別有實物。若強執生等諸
T1559_.29.0186b25: 相別有實物。更何非理義而應劇此。何以故。
T1559_.29.0186b26: 是一法於一時正生正住正老正滅。云何爲
T1559_.29.0186b27: 正。諸相共起故。是義不然。由功能差別故。
T1559_.29.0186b28: 生者正在未來世。得作功能。云何知。由法已
T1559_.29.0186b29: 生。不可生故。若法生所生已。住等正在現
T1559_.29.0186c01: 世。得起功能。是時法生。非是時中住老無
T1559_.29.0186c02: 常。此義應共思量。未來法爲有爲無。後能生
T1559_.29.0186c03: 不能生。此義應成。若此法有於中生作功能。
T1559_.29.0186c04: 此法云何成未來。應説此法未來相。功能已
T1559_.29.0186c05: 謝體已生。云何成現在。亦應説現在相。住等
T1559_.29.0186c06: 倶在功能中。於一刹那此法住老滅相倶成。
T1559_.29.0186c07: 何以故。是時住正安立此法。是時老變異此
T1559_.29.0186c08: 法。是時無常滅此法。於一時此法爲是住爲
T1559_.29.0186c09: 是老爲是滅。有餘人説。住等諸相功能次第
T1559_.29.0186c10: 不倶。於此人則失刹那滅義。若汝説我立刹
T1559_.29.0186c11: 那。如此四相功能成名一刹那。若爾住與餘
T1559_.29.0186c12: 二倶起。先暫安立法老不變異無常不滅。此
T1559_.29.0186c13: 義云何成。由作力強故。云何住有強力。
T1559_.29.0186c14: 無常滅。住并本法住已起功能不能更起。猶
T1559_.29.0186c15: 如生生不更起功能。此義應理。何以故。應生
T1559_.29.0186c16: 法生已引至現在。無更引義。是義可然。此
T1559_.29.0186c17: 法住所安立。可永安立。若不能安立則非道
T1559_.29.0186c18: 理。何法爲礙。老無常是礙。若此二有力。應
T1559_.29.0186c19: 在前成。若住功能已謝。此二亦不住。本法
T1559_.29.0186c20: 亦爾。云何作功能。何處作功能。此二更有何
T1559_.29.0186c21: 別事可作。何以故。由住所攝故。法唯生則
T1559_.29.0186c22: 不滅。若住所捨必定不住。即是此法滅。是故
T1559_.29.0186c23: 此二無事可作。此義假設可然。是一法已生
T1559_.29.0186c24: 未滅立名住。滅名無常老。於一法中一切種
T1559_.29.0186c25: 不可成。何以故。老謂前後不同及變異。從此
T1559_.29.0186c26: 法此法異類不應成。此中説偈
T1559_.29.0186c27:     若如前無老 若異非前法
T1559_.29.0186c28:     是故於一法 老相不得成
T1559_.29.0186c29: 有餘部説。至滅因縁無常能滅本法。於彼部
T1559_.29.0187a01: 此義應至。謂服下藥天來令利。何用分別無
T1559_.29.0187a02: 常。從此滅因自足立滅。心及心法由信刹那
T1559_.29.0187a03: 滅。此心及心法無常相。不觀滅因縁故。住及
T1559_.29.0187a04: 無常非於別時倶作功能故。一法於一時中。
T1559_.29.0187a05: 應立住滅倶成。是故約相續。世尊説有爲法
T1559_.29.0187a06: 相。若依此義。彼經善立。復次若生在未來能
T1559_.29.0187a07: 生應生法。云何一切未來法。不一時倶起由
T1559_.29.0187a08: 此義偈曰。生能生應生。不離因及縁。釋曰。若
T1559_.29.0187a09: 離因縁和合。生不能生故。未來法不倶起。若
T1559_.29.0187a10: 爾我等見此是因縁功能。若有和合生有故。
T1559_.29.0187a11: 若無不有故。則生不能生應生法。是故應許
T1559_.29.0187a12: *唯因縁能生。若一切有云何可知。謂此法
T1559_.29.0187a13: 已生此智不應有若生實無。復次相應言。亦
T1559_.29.0187a14: 不應成。謂色家生。若如汝所執。應説色家
T1559_.29.0187a15: 色。乃至老死如理應次第説。若爾是故汝應
T1559_.29.0187a16: 許無我義亦爾。數量各合離此彼有性。如此
T1559_.29.0187a17: 等事外道所立言實有物。汝等亦應信受。何
T1559_.29.0187a18: 以故。爲成一大小別聚散自他有物等智故。
T1559_.29.0187a19: 又成就相應言故。如説色聚。此相應言云何
T1559_.29.0187a20: 成是色自性。是故此生等唯假名立。爲顯未
T1559_.29.0187a21: 有有義故。假説名生。此生先未有。今有爲
T1559_.29.0187a22: 相。有多種類。爲簡別種類異故。約色説生
T1559_.29.0187a23: 作相應言。謂色生爲令知此生但色非餘。如
T1559_.29.0187a24: 旃檀香等。又如石子體。如前所論。生住
T1559_.29.0187a25: 等如理應知亦爾。若法離生相得生。云何空
T1559_.29.0187a26: 等無爲法不生。汝解不生者。未有有是名生。
T1559_.29.0187a27: 無爲恒有。云何得生。若由法爾。汝許一切法
T1559_.29.0187a28: 無生如此則一切不生。云何不執如此。如一
T1559_.29.0187a29: 切有爲同有生。有餘因縁爲生。別法無有功
T1559_.29.0187b01: 能。如此一切因縁爲生。無爲無有功能。由於
T1559_.29.0187b02: 生不同。是故毘婆沙師説。生等四相。實有別
T1559_.29.0187b03: 物。何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。如
T1559_.29.0187b04: 爲有鹿故而不種麥。又如爲多蠅附故而不
T1559_.29.0187b05: 噉果。是故於過失中應起對治。如本悉檀。隨
T1559_.29.0187b06: 順修行
T1559_.29.0187b07: 説八相已。何者爲名聚等。偈曰。名句及字
T1559_.29.0187b08: 聚。號言文總集。釋曰。此中名謂所立號。如
T1559_.29.0187b09: 色聲等。句謂所立言。隨量能成就所欲説義。
T1559_.29.0187b10: 如有爲皆無常。如是等。若由此言事得時相
T1559_.29.0187b11: 應差別顯現。此言稱句。如偈言善友一時遇。
T1559_.29.0187b12: 字謂無義文。如阿阿伊伊等。爲不如此耶。字
T1559_.29.0187b13: 者書類分名。君不爲顯書類分故造立字。爲
T1559_.29.0187b14: 顯字故造立書類分。若不聞説字。此字由書
T1559_.29.0187b15: 方便云何應知。爲令知故立書類分。是故字
T1559_.29.0187b16: 非書類分名。是名等三各總集稱聚。此中
T1559_.29.0187b17: 名聚者。如色聲香味觸等。句聚者如一切有
T1559_.29.0187b18: 爲無常。一切法無我涅槃寂靜。如是等。字聚
T1559_.29.0187b19: 者如迦佉伽伽餓等。爲不如此耶。此名聚等。
T1559_.29.0187b20: 言説爲體。即是音聲性屬色自性。云何説是
T1559_.29.0187b21: 心不相應法。此法不以言説爲性。何以故。音
T1559_.29.0187b22: 聲即是言説。不由唯音聲諸義可解。云何可
T1559_.29.0187b23: 解。音聲起於名。名能顯示義。君不唯音聲
T1559_.29.0187b24: 稱言。若由此音聲義可了知。此音聲則稱言。
T1559_.29.0187b25: 由何音聲而義可解。若説者於義中已共立
T1559_.29.0187b26: 定法。譬如瞿音聲。於九義已立定法。如尼六
T1559_.29.0187b27: 多論偈説
T1559_.29.0187b28:     言方地光牛 金剛眼天水
T1559_.29.0187b29:     於此九種義 智人説瞿名
T1559_.29.0187c01: 若人作如此執。謂名能顯義。此人亦應信受
T1559_.29.0187c02: 此義。若名於義已定顯立。若以名顯義。由唯
T1559_.29.0187c03: 音聲於義定立此用得成。何用立名實有別
T1559_.29.0187c04: 法。此義不可知。云何音聲起於。名爲音聲生
T1559_.29.0187c05: 名説。起爲顯名説。起若生者言語以音聲爲
T1559_.29.0187c06: 自性故。應生一切名。唯音聲爲體。復次是音
T1559_.29.0187c07: 聲差別。如汝所許。能生起名。唯應此能顯
T1559_.29.0187c08: 義。若顯者言語以音聲爲自性故。應顯一切
T1559_.29.0187c09: 名。唯音聲爲體。復次是音聲差別。如汝所
T1559_.29.0187c10: 許。能顯了名。唯應此能顯義。何用執名有
T1559_.29.0187c11: 別法。復次諸聲無有聚集。一法分分生。是義
T1559_.29.0187c12: 不然。若執言語能生名。云何能生名。云何觀
T1559_.29.0187c13: 過去教色刹那。最後教色刹那能生無教色。
T1559_.29.0187c14: 若爾於最後聲名生故。若人但聞最後一聲。
T1559_.29.0187c15: 是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生
T1559_.29.0187c16: 字以字生名。此中同前立難。字無聚集故。若
T1559_.29.0187c17: 説音聲顯字。此中亦同前立難。是字異音聲。
T1559_.29.0187c18: 聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不
T1559_.29.0187c19: 可執音聲能生及能顯字。復次若汝許。名與
T1559_.29.0187c20: 義必倶相應。猶如生等。此中過去未來義現
T1559_.29.0187c21: 世名不應有。云何父隨意立子名。云何名與
T1559_.29.0187c22: 無爲法。倶起是故此執不成正術。佛世尊所
T1559_.29.0187c23:
T1559_.29.0187c24:     依名伽他成 工製造伽他
T1559_.29.0187c25: 此中於義所立定法。音聲稱名別莊飾諸名
T1559_.29.0187c26: 稱伽他。此莊飾即依名莊飾。是製置差別無
T1559_.29.0187c27: 有別物。譬如物行及心次第。復次唯於字
T1559_.29.0187c28: 中分別有別物。是字等總集。説爲名聚句聚
T1559_.29.0187c29: 字聚。此但假説無有正用。毘婆沙師説實有
T1559_.29.0188a01: 不相應行爲性。謂名句字聚。何以故。非一切
T1559_.29.0188a02: 法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應
T1559_.29.0188a03: 行。於何界中相應。爲是衆生名。爲非衆生
T1559_.29.0188a04: 名。爲果報生。爲増長生。爲等流生。爲善爲
T1559_.29.0188a05: 惡爲無記。此問應答。偈曰。欲色衆生數。等
T1559_.29.0188a06: 流無記爾。釋曰。名等有欲界相應。有色界
T1559_.29.0188a07: 相應。亦有説於無色界相應。此不可言説。但
T1559_.29.0188a08: 思惟依止。此名等即衆生名。若人能顯此。此
T1559_.29.0188a09: 人與其相應。非所顯義。此名但等流果。是無
T1559_.29.0188a10: 覆無記。爾言者。如名聚等衆生名等流果無
T1559_.29.0188a11: 覆無記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報。
T1559_.29.0188a12: 三界有。釋曰。又此亦是果報果。不但等流
T1559_.29.0188a13: 果。此通三界有。或欲界或色界或無色界有。
T1559_.29.0188a14: 偈曰。至二。釋曰。至得有二種。或等流果。或
T1559_.29.0188a15: 果報果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。
T1559_.29.0188a16: 二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰
T1559_.29.0188a17: 謂無想定無心定及非。至得此三一向是等
T1559_.29.0188a18: 流果。於中有所餘應説所餘。謂無想有及壽
T1559_.29.0188a19: 命。於前已明故不重説。云何説至得爲衆生
T1559_.29.0188a20: 名。由説是衆生相應故。云何説諸相。有是衆
T1559_.29.0188a21: 生名。有非衆生名。與一切有爲法倶起故
T1559_.29.0188a22: 説一切非相應法已。於前已説偈。謂生能生
T1559_.29.0188a23: 應生。不離因及縁。此中何法名因。何法名
T1559_.29.0188a24: 縁。偈曰。隨造及倶有。同類并相應。遍行與
T1559_.29.0188a25: 果報。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造
T1559_.29.0188a26: 因。二倶有因。三同類因。四相應因。五遍行
T1559_.29.0188a27: 因。六果報因。此中隨造因相云何。偈曰。除
T1559_.29.0188a28: 自餘隨造。釋曰。所生有爲法。離自體以一
T1559_.29.0188a29: 切法爲隨造因。對彼生住不爲障礙故。爲不
T1559_.29.0188b01: 如此耶。若人不解諸惑當來應生。由已知故。
T1559_.29.0188b02: 此惑不得生。此智於彼生中能作障礙。日光
T1559_.29.0188b03: 於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有
T1559_.29.0188b04: 爲法立爲隨造因。此中應知。正欲起法。不能
T1559_.29.0188b05: 礙生故。立爲隨造因。於他生中諸法有能爲
T1559_.29.0188b06: 礙。而不礙故。立爲隨造因。此亦可然。譬如
T1559_.29.0188b07: 土主有強力。不爲逼損土人。説言我等由此
T1559_.29.0188b08: 主故得安樂。若土主無力爲礙。云何成隨造
T1559_.29.0188b09: 因。又如涅槃及定無生法。於一切法生中及
T1559_.29.0188b10: 地獄等陰。於無色界陰生中。皆無力爲礙。云
T1559_.29.0188b11: 何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能爲
T1559_.29.0188b12: 障礙事。若土主無力亦有如前説。此中是譬
T1559_.29.0188b13: 此是通説。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生
T1559_.29.0188b14: 力。如眼根及色於眼識生中。飮食於身。田等
T1559_.29.0188b15: 芽。若有人作如此難。一切法由不能礙
T1559_.29.0188b16: 故。於他成因。云何一切法生不倶有。於殺生
T1559_.29.0188b17: 中如殺者。云何一切不共得同罪。此不成難。
T1559_.29.0188b18: 何以故。由立一切法不能遮餘法生故。名隨
T1559_.29.0188b19: 造因。不由能作故立隨造因。有餘師説。一切
T1559_.29.0188b20: 隨造因。於一切法有功力。譬如涅槃於眼識。
T1559_.29.0188b21: 云何有功力。以涅槃爲境界。意識得生。或善
T1559_.29.0188b22: 或惡。因此次第方生眼識。由因縁傳傳。涅槃
T1559_.29.0188b23: 於眼識亦有因縁分。故有功力。於餘法亦應
T1559_.29.0188b24: 如此知。此是其方。説隨造因已。倶有因相
T1559_.29.0188b25: 云何。偈曰。倶有互爲果。釋曰。若法此彼互
T1559_.29.0188b26: 爲果。此法遆爲倶有因。其譬類云何。偈曰。
T1559_.29.0188b27: 如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四
T1559_.29.0188b28: 大。此彼更互爲因。心於隨心法。隨心法於
T1559_.29.0188b29: 心。有爲相於有爲法。有爲法於有爲相。若立
T1559_.29.0188c01: 如此義。一切有爲如理皆成倶有因。若離更
T1559_.29.0188c02: 互爲果。謂法於隨相爲倶有因。隨相於法則
T1559_.29.0188c03: 非應。攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及
T1559_.29.0188c04: 二護。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心
T1559_.29.0188c05: 法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是
T1559_.29.0188c06: 等法生等相。此法心家法故。説隨心法。云
T1559_.29.0188c07: 何此法隨心生。若略説偈曰。時果善等故。釋
T1559_.29.0188c08: 曰。約時有四種。謂與心倶生倶住倶滅。及於
T1559_.29.0188c09: 三世中隨同一世故。隨果者。謂同功力果果
T1559_.29.0188c10: 報果等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。
T1559_.29.0188c11: 心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因。
T1559_.29.0188c12: 説名隨心法。此中若心極少。於五十八法爲
T1559_.29.0188c13: 倶有因。五十八者。十大地四十本相。自本相
T1559_.29.0188c14: 隨相八。於此心五十四法爲倶有因。除四隨
T1559_.29.0188c15: 相。餘師説。但有十四。十大地法自本四相。
T1559_.29.0188c16: 毘婆沙師不立此義。若立如此。則違分別道
T1559_.29.0188c17: 理論。論云。有法以身見爲因。不爲身見因。
T1559_.29.0188c18: 除身見及身見相應法生老住滅。若有所餘
T1559_.29.0188c19: 染汚苦諦。以身見爲因。亦作身見因。是所除
T1559_.29.0188c20: 法。有餘師除此文句謂與身見相應法生等
T1559_.29.0188c21: 相。罽賓國師説。彼師必應讀此文句。或由義
T1559_.29.0188c22: 應憶此文句。若法由倶有因故。因此法必倶
T1559_.29.0188c23: 有。若法倶有此法或非倶有因。謂於法中隨
T1559_.29.0188c24: 相。此隨相於同類。隨心法隨相於心。此隨
T1559_.29.0188c25: 相於同類。所造有礙色於同類所造色於四
T1559_.29.0188c26: 大至得倶起於有至得。倶起於有至得。如是
T1559_.29.0188c27: 等法雖復倶起非倶有因。何以故。非一果一
T1559_.29.0188c28: 報一流故。此至得與有得法或不倶起。謂或
T1559_.29.0188c29: 在前生。或在後生故。如此一切今且許之。雖
T1559_.29.0189a01: 然種子等餘法於因果中悉明了。未曾見如
T1559_.29.0189a02: 此道理。此義應説。云何倶起諸法共一時互
T1559_.29.0189a03: 爲因果。不無此理。譬如燈與光互與影。此義
T1559_.29.0189a04: 應共詳辯。爲燈是光因。爲先有聚集於燈共
T1559_.29.0189a05: 光生中成因。此義未可然。何以故。由此道
T1559_.29.0189a06: 理斯義自現。隨有無故。了別因果人。説此因
T1559_.29.0189a07: 果相。若此法有無。彼法隨有無。此法定是
T1559_.29.0189a08: 因。彼法定是果。倶有諸法中。隨一無所餘
T1559_.29.0189a09: 皆無。隨一有所餘皆有故。因果義成。倶起
T1559_.29.0189a10: 因果此義可然。互爲因果。此義云何由此義。
T1559_.29.0189a11: 若爾所造有礙色定不相離。於同類更互義
T1559_.29.0189a12: 亦然。與四大義此又應同。心隨相等於心等
T1559_.29.0189a13: 亦爾。如三杖互有相持力故住。倶起諸法因
T1559_.29.0189a14: 果義成亦爾。此執須更思量。此三杖爲由倶
T1559_.29.0189a15: 起力故住。爲由先聚集力故住。此中亦有別
T1559_.29.0189a16: 物。謂繩釘地能持。此等有餘因。謂同類因
T1559_.29.0189a17: 等故。倶有因成。同類因相云何。偈曰。同類
T1559_.29.0189a18: 因相似。釋曰。是同類法於同類法爲同類因。
T1559_.29.0189a19: 如善五陰於善五陰爲同類因。有染汚於染
T1559_.29.0189a20: 汚。有無記於無記亦爾。色是無記。於五陰中
T1559_.29.0189a21: 四陰非色同類因。餘師説如此。柯羅邏於柯
T1559_.29.0189a22: 羅邏等十位。是同類因。頞浮陀於頞浮陀等。
T1559_.29.0189a23: 如此離前。一一於一聚同分中爲同類因。於
T1559_.29.0189a24: 所餘同類中。是十位於十位亦爾。於外物類
T1559_.29.0189a25: 亦爾。如麥於麥。舍利穀於舍利穀。如此等應
T1559_.29.0189a26: 廣思量。若有人不許色爲色同類因。此文句
T1559_.29.0189a27: 即違彼人所許意。謂前四大是後四大因。亦
T1559_.29.0189a28: 是増上縁。一切相似法。於相似中悉爲同類
T1559_.29.0189a29: 因不。説非何爲。偈曰。自部地。釋曰。自部有
T1559_.29.0189b01: 五種。見苦所滅乃至修道所滅。地有九種。欲
T1559_.29.0189b02: 界一四定四無色。此中見苦所滅法。於見苦
T1559_.29.0189b03: 所滅法中。爲同類因。非於餘法。乃至修道所
T1559_.29.0189b04: 滅法亦爾。若彼欲界法。於欲界法爲同類因。
T1559_.29.0189b05: 初定地於初定地。乃至第四定地於第四定
T1559_.29.0189b06: 地。於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何
T1559_.29.0189b07: 者。偈曰。前生。釋曰。若同類法前已生。於後
T1559_.29.0189b08: 法已生及未生。是同類因。若未來定非同類
T1559_.29.0189b09: 因。此義從何來。從阿毘達磨藏來。彼藏云何
T1559_.29.0189b10: 者爲同類因。前已生善根於後生善根及與
T1559_.29.0189b11: 彼相應。法於自部自界。由同類因成因。如此
T1559_.29.0189b12: 若過去於過去現在。若過去現在於未來。應
T1559_.29.0189b13: 説如此。此亦是阿毘達磨藏文句。彼藏云。若
T1559_.29.0189b14: 法於此法成因。或時是法於此法不成因不。
T1559_.29.0189b15: 彼答無時非因。約倶有因相應因果報因故
T1559_.29.0189b16: 有此言。與前文句不相違。若人執如此。未來
T1559_.29.0189b17: 諸法於正生位中定成同類因。是故約最後
T1559_.29.0189b18: 位説此言。謂無時非因。於此人前執不成救
T1559_.29.0189b19: 義。由此法於正生位前未作同類因後方成
T1559_.29.0189b20: 因。此問中説。是法若於此法成次第縁。有時
T1559_.29.0189b21: 是法於此法非次第縁。不由前分別可得説
T1559_.29.0189b22: 如此。無時非縁。云何説如此。若此法不生。
T1559_.29.0189b23: 爲顯二門故説此言。如於彼於此亦爾。如於
T1559_.29.0189b24: 此於彼亦爾。若爾得何功徳。若爾此文顯法
T1559_.29.0189b25: 主非聰慧人。是則此中於前救義。爲勝。復次
T1559_.29.0189b26: 若爾云何説此文。除未來身見及身見相應
T1559_.29.0189b27: 苦諦。所餘染汚苦諦。此以身見爲因。非身見
T1559_.29.0189b28: 因。是所除此以身見爲因。亦是身見因。除未
T1559_.29.0189b29: 來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若
T1559_.29.0189c01: 不作由義應憶知如此文句。若爾此假名論
T1559_.29.0189c02: 文句云何。將彼論云。一切法於四義中定四
T1559_.29.0189c03: 義。謂因果依境。此中因謂相應因。果謂功力
T1559_.29.0189c04: 果。及増上果。依謂眼等相。境謂色等塵若
T1559_.29.0189c05: 爾同類因。先未成因。後方成因。此義自至約
T1559_.29.0189c06: 位許如此非是約物。何以故。聚集者是位果
T1559_.29.0189c07: 非物果。若同類因。於未來世成因。如果報因
T1559_.29.0189c08: 何所有。於發慧阿毘達磨中。此因應顯現。此
T1559_.29.0189c09: 執未可然。何以故。是同類因有功能能取
T1559_.29.0189c10: 果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如
T1559_.29.0189c11: 此義。何以故。此同類因。由等流果説有
T1559_.29.0189c12: 此果。若未來不相似無前後故。若已生於未
T1559_.29.0189c13: 生不應成等流。如過去於現世。勿以果前因
T1559_.29.0189c14: 後故。無未來同類因。若爾果報因。於未來
T1559_.29.0189c15: 亦不成因。何以故。是果報果。若在因前。或
T1559_.29.0189c16: 與因倶。非道理故。於未來中無前後故。是義
T1559_.29.0189c17: 不然。何以故。同類因若無前後。此法相似。
T1559_.29.0189c18: 於相似法成同類因。更互爲因故。更互等流。
T1559_.29.0189c19: 此執應成更互等流義。此不應道理。果報因
T1559_.29.0189c20: 不爾。若離前後。亦不可立爲更互因果。因果
T1559_.29.0189c21: 相異故。是故同類因位所成。果報因相所成。
T1559_.29.0189c22: 是故若於未來不可遮於前。已説同類。謂於
T1559_.29.0189c23: 自地依何法有此決。但約有流作此決。若無
T1559_.29.0189c24: 流云何。偈曰。更互有九地道。釋曰。同類因
T1559_.29.0189c25: 義流於非至地。於中間定四色定三無色定。
T1559_.29.0189c26: 於此九地道諦。更互爲同類因。何以故。此道
T1559_.29.0189c27: 於九地爲客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取
T1559_.29.0189c28: 此爲自境。是故若法同類。雖不同地。得作同
T1559_.29.0189c29: 類因。此同類因生何品果。偈曰。於等勝果。釋
T1559_.29.0190a01: 曰。此爲等品上品果因非下品果因。如苦法
T1559_.29.0190a02: 智忍爲未來苦法智忍同類因。或爲上品道
T1559_.29.0190a03: 乃至無生智同類因。若無生智但爲無生智
T1559_.29.0190a04: 因。無餘上品故。見修無學道。爲三二一同類
T1559_.29.0190a05: 因。此中鈍根道。亦爲鈍根道利根道因。利根
T1559_.29.0190a06: 道但爲利根道因。如信行信解脱時解脱道。
T1559_.29.0190a07: 或爲六四二因。法行見至非時解脱道。或爲
T1559_.29.0190a08: 三二一因。云何下地道於上地道。或等或勝。
T1559_.29.0190a09: 一由根二由因増長。此中見道等下下品等。
T1559_.29.0190a10: 於後後由因増長勝。若於一相續中。信行
T1559_.29.0190a11: 法行道不得倶有。若已生於未生爲因。爲
T1559_.29.0190a12: 唯道於等勝果作同類因。爲更有餘法世間
T1559_.29.0190a13: 法亦爾。偈曰。學得於二爾。釋曰。不但無流
T1559_.29.0190a14: 法爲等勝果同類因。學得有流法於二果亦
T1559_.29.0190a15: 爾。或爲等果同類因。或爲勝果同類因。非下
T1559_.29.0190a16: 類因。此學得是何法。偈曰。聞思等諸法。釋
T1559_.29.0190a17: 曰。此法加行所得。謂聞徳思徳修徳。爲等品
T1559_.29.0190a18: 勝品果因。非下品因。如欲界聞慧。爲欲界聞
T1559_.29.0190a19: 思慧因。若思慧但爲思慧因。無修慧故。色界
T1559_.29.0190a20: 聞慧。爲聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但
T1559_.29.0190a21: 爲修慧因。如此等有九品差別故。最下下
T1559_.29.0190a22: 品。爲一切下中等八品因。道理如此。生得
T1559_.29.0190a23: 善法。一切皆有九品。前爲後同類因。染汚法
T1559_.29.0190a24: 亦爾。若無覆無記有四種。謂果報生。威儀相
T1559_.29.0190a25: 應。工巧處。變化心。共有此四種。次第爲四
T1559_.29.0190a26: 三二一同類因。於欲界變化心。是四定果。此
T1559_.29.0190a27: 中是上地定果。非下地定果同類因。何以故。
T1559_.29.0190a28: 功力所造同類因。無道理以下類爲果。譬如
T1559_.29.0190a29: 舍利穀麥等。勿作功力無果。是故諸師説如
T1559_.29.0190b01: 此言。若無流已生。可得非未生無流因。不有
T1559_.29.0190b02: 如已生苦法智於未生苦法智忍。一切勝於
T1559_.29.0190b03: 劣非同類因。先所得無流法。定在一相續中。
T1559_.29.0190b04: 於後生無流。可非因不有。謂未來苦法智忍
T1559_.29.0190b05: 於苦法智。何以故。果非前故。又未來無同
T1559_.29.0190b06: 類因故。前已生無流法。於後已生無流法。可
T1559_.29.0190b07: 非因不有。謂勝於下類。如已退上果現證下
T1559_.29.0190b08: 果。復次苦法智至得於後後刹那入觀人所
T1559_.29.0190b09: 得苦法智忍至得下類故。説同類因已。偈曰。
T1559_.29.0190b10: 相應因何相心心法。釋曰。一切心及心法共
T1559_.29.0190b11: 聚。名相應因。若爾有別相續生心心法。更互
T1559_.29.0190b12: 應成相應因。是義不然。若一相一境得成相
T1559_.29.0190b13: 應因。若爾則同前過失。若同一時成相應
T1559_.29.0190b14: 因。若爾於別相續生心心法。應成相應因。如
T1559_.29.0190b15: 衆人共見新月等。是故偈曰。同依。釋曰。若
T1559_.29.0190b16: 彼互同依止。得名相應因。同者謂不異。如眼
T1559_.29.0190b17: 根刹那能作眼識依。亦作眼識相應受等心
T1559_.29.0190b18: 法依。乃至意根刹那於意識及意識相應法
T1559_.29.0190b19: 依義亦爾。相應因即是倶有因。何義立爲倶
T1559_.29.0190b20: 有因。何義立爲相應因。譬如同宗互相於有
T1559_.29.0190b21: 力故得行路。倶有因亦爾。由五種平等。共同
T1559_.29.0190b22: 所作故。立相應因。譬如同宗共同食飮資用
T1559_.29.0190b23: 事是故得行。於中若離一則一切不相應。是
T1559_.29.0190b24: 故此二因其勢有異
T1559_.29.0190b25: 説相應因已。遍行因相云何。偈曰。遍行染
T1559_.29.0190b26: 汚因。自地前遍行。釋曰。於自地先有諸法。
T1559_.29.0190b27: 若遍處能行於後生染汚法。立爲遍行因。此
T1559_.29.0190b28: 遍行法。後分別惑品中當説。由爲一切染汚
T1559_.29.0190b29: 法通因故。離同類因。別立此因。能爲餘部染
T1559_.29.0190c01: 汚因故。由彼威力。別部諸惑。亦得増長。聖
T1559_.29.0190c02: 人染汚法。亦以遍行爲因不。罽賓國師説。一
T1559_.29.0190c03: 切染汚法。見諦所滅惑爲因。何以故。於分別
T1559_.29.0190c04: 道理論説。何法以見諦所滅惑爲因。諸染
T1559_.29.0190c05: 汚法。及見諦所滅法果報。何法以無記爲
T1559_.29.0190c06: 因。一切無記有爲法。及諸惡。有法以苦爲
T1559_.29.0190c07: 因。以身見爲因。非身見因不。廣説如彼論。乃
T1559_.29.0190c08: 至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染汚
T1559_.29.0190c09: 苦諦。若爾云何會釋假名論文。彼論云。有法
T1559_.29.0190c10: 不善。唯不善爲因。不有若聖人退離欲欲界
T1559_.29.0190c11: 染汚作意初起現前。約未滅因。説此言。何以
T1559_.29.0190c12: 故。見諦或是此因已滅。是故不説。説遍行因
T1559_.29.0190c13: 已。果報因相云何。偈曰。果報因非善。及以
T1559_.29.0190c14: 有流善。釋曰。一切惡及有流善法。是果報
T1559_.29.0190c15: 因。果報爲法故。是故無記不能造果報。由無
T1559_.29.0190c16: 功力故。譬如陳朽種子。若爾云何無流不生
T1559_.29.0190c17: 果報。非貪愛所潤故。譬如貞實種子無濕潤
T1559_.29.0190c18: 故。此無流法不繋屬三界。云何能生屬三界
T1559_.29.0190c19: 果報。所餘諸法有二種故。能生果報。譬如貞
T1559_.29.0190c20: 實種子有潤濕。此名云何可知。爲是果報家
T1559_.29.0190c21: 因。爲以果報爲因。若爾何有。若執果報家因
T1559_.29.0190c22: 故説果報因。果報生眼此文不應成。若執果
T1559_.29.0190c23: 報爲因是業果報。此文亦不成。此二悉得成。
T1559_.29.0190c24: 已如前説。復次果報是何義。熟不似故名報。
T1559_.29.0190c25: 何以故。於欲界有時一陰果報因一果。謂至
T1559_.29.0190c26: 得生等。有二陰一果。謂身口業生等。有四
T1559_.29.0190c27: 陰一果。謂善惡心心法生等。於色界有一陰
T1559_.29.0190c28: 果報因一果。謂至得及無想定生等。有二陰
T1559_.29.0190c29: 一果。謂初定教色生等。有四陰一果。謂散
T1559_.29.0191a01: 善心生等。有五陰一果。謂在定心生等。於無
T1559_.29.0191a02: 色界有一陰果報因一果。謂至得滅心定生
T1559_.29.0191a03: 等。有四陰一果。謂善心心法生等。復次有業
T1559_.29.0191a04: 此業唯一法入爲果報。謂壽命爲果報。若業
T1559_.29.0191a05: 感意入果報。此業生二入爲果報。謂意入法
T1559_.29.0191a06: 入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入
T1559_.29.0191a07: 果報。此業生三入爲果報。謂身觸及法入。如
T1559_.29.0191a08: 此色香味亦爾。若業感眼根果報。此業生四
T1559_.29.0191a09: 入爲果報。謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。
T1559_.29.0191a10: 有業感五六七八九十十一入果報。何以故。
T1559_.29.0191a11: 業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。
T1559_.29.0191a12: 譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。
T1559_.29.0191a13: 譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如穀麥
T1559_.29.0191a14: 等。一世業三世果報熟有是處。三世業一世
T1559_.29.0191a15: 果報熟無是處。勿果減因。如此一刹那業。
T1559_.29.0191a16: 多刹那果報。此義不可倒。不得與業同時果
T1559_.29.0191a17: 報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第刹那。次
T1559_.29.0191a18: 第縁所引故。果報因觀次第刹那相續終方
T1559_.29.0191a19: 熟。復次此六因。定在何世。彼定世由義已
T1559_.29.0191a20: 顯。未以文説。是故應更立言釋。偈曰。遍行
T1559_.29.0191a21: 及同類。二世。釋曰。此二因若在過去現世
T1559_.29.0191a22: 則成因。若未來不成因。能證此義道理。於前
T1559_.29.0191a23: 已説。偈曰。三世三。釋曰。倶有因相應因果
T1559_.29.0191a24: 報因。此三因各有三世。隨造因不説定世故。
T1559_.29.0191a25: 是故應知通三世及無世。説六因已。何法爲
T1559_.29.0191a26: 彼果。約此彼成因。偈曰。有爲擇滅果。釋曰。
T1559_.29.0191a27: 何者爲果法。一切有爲法及擇滅。阿毘達磨
T1559_.29.0191a28: 藏文如此。若爾無爲法由果故應有因。若法
T1559_.29.0191a29: 以此爲果。此法成因故。則應感果。若法有爲
T1559_.29.0191b01: 可立因果。偈曰。無爲非因果。釋曰。無爲法
T1559_.29.0191b02: 不可立爲因果。何以故。非六因故。非五果
T1559_.29.0191b03: 故。云何不許聖道爲擇滅隨造因。由不能遮
T1559_.29.0191b04: 應起法生故。立此爲隨造因。無爲無生。是故
T1559_.29.0191b05: 於無爲不成因。若爾是何法果。云何爲果。是
T1559_.29.0191b06: 道果。由道力至得故。若爾但至得是道果。於
T1559_.29.0191b07: 至得道有功能故。擇滅則非有別義。聖道於
T1559_.29.0191b08: 至得有功能。有別義道於擇滅有功能。於至
T1559_.29.0191b09: 得功能云何能令生。於擇滅功能云何能令
T1559_.29.0191b10: 至。是故聖道於擇滅非一向因。擇滅於聖道
T1559_.29.0191b11: 非一向果。可是増上果。云何無爲成隨造
T1559_.29.0191b12: 因。不遮他生故。成隨造因。此法無果。解脱
T1559_.29.0191b13: 法無取果與果時。由無功能故。何以故。佛世
T1559_.29.0191b14: 尊不曾説無爲爲因。由別義亦説爲因。經部
T1559_.29.0191b15: 師説如此。云何説是因是縁。能令色生皆是
T1559_.29.0191b16: 無常。若色依無常因縁生。此色云何得常住。
T1559_.29.0191b17: 乃至識亦爾。若爾無爲法不應成識所縁境。
T1559_.29.0191b18: 由決能生皆是無常。此義自至。是因是縁能
T1559_.29.0191b19: 令識生皆是無常。由此定説是識所縁亦是
T1559_.29.0191b20: 無常。不説如此。是故識所縁。有常無常。此
T1559_.29.0191b21: 義自至
T1559_.29.0191b22: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四
T1559_.29.0191b23:
T1559_.29.0191b24:
T1559_.29.0191b25:
T1559_.29.0191b26:
T1559_.29.0191b27:
T1559_.29.0191b28:
T1559_.29.0191b29:
T1559_.29.0191c01:
T1559_.29.0191c02:
T1559_.29.0191c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第五
T1559_.29.0191c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0191c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0191c06:   *釋論中分別根品*之四
T1559_.29.0191c07: 爲不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由
T1559_.29.0191c08: 此言此無爲法唯不遮爲能故立爲因。此義
T1559_.29.0191c09: 已撥。於餘經中説所縁境不説不能遮爲因。
T1559_.29.0191c10: 於經中無爲法因義不成。以不説故。雖復不
T1559_.29.0191c11: 説亦不正撥。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。
T1559_.29.0191c12: 云何決執此義。非經所説。若爾何法名離滅。
T1559_.29.0191c13: 爲於前不已説耶。擇滅謂永離。各各對諸結。
T1559_.29.0191c14: 於前問何法爲擇滅。答是離滅。今問何法爲
T1559_.29.0191c15: 離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自
T1559_.29.0191c16: 性。是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證
T1559_.29.0191c17: 此法體性。若欲説如此等相。亦可得説。謂常
T1559_.29.0191c18: 住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師
T1559_.29.0191c19: 説。一切無爲法皆是無物。何以故。此法不
T1559_.29.0191c20: 如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。
T1559_.29.0191c21: 説名虚空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆
T1559_.29.0191c22: 説爲虚空。由簡擇力。現在隨眠惑及生離滅。
T1559_.29.0191c23: 後餘集苦不更生。説名擇滅。離此簡擇。由縁
T1559_.29.0191c24: 不具故。諸法不更生。説名非擇滅譬如聚同
T1559_.29.0191c25: 分殘於中間死不更生。餘部師説。於隨眠惑
T1559_.29.0191c26: 不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中後
T1559_.29.0191c27: 苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁不具故。此法
T1559_.29.0191c28: 得成。於中般若無功能。説此滅名非擇滅。此
T1559_.29.0191c29: 法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。
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