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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0169a01:
T1559_.29.0169a02:
T1559_.29.0169a03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二
T1559_.29.0169a04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0169a05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0169a06:   *釋論中分別界品之二
T1559_.29.0169a07: 於十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒
T1559_.29.0169a08: 何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及
T1559_.29.0169a09: 所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名
T1559_.29.0169a10: 薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應生。
T1559_.29.0169a11: 斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無
T1559_.29.0169a12: 餘。不可令二故。何以故。諸根若分爲多。則
T1559_.29.0169a13: 不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光
T1559_.29.0169a14: 清淨故。如能斫所斫。唯外四界。偈曰。所燒
T1559_.29.0169a15: 所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非
T1559_.29.0169a16: 諸根。何以故。微細清淨故。猶如光明。聲亦
T1559_.29.0169a17: 爾。自性斷故。偈曰。爭能燒所稱。釋曰。有諸
T1559_.29.0169a18: 師説。外四界是能燒是所稱。有諸師説。於中
T1559_.29.0169a19: 唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。
T1559_.29.0169a20: 幾界從増長生。幾界從等流生。幾界有實物。
T1559_.29.0169a21: 幾界唯一刹那生。偈曰。果報増長生。五内。
T1559_.29.0169a22: 釋曰。五内界。謂眼等五根。從果報及増長
T1559_.29.0169a23: 生。不從等流生。離果報増長無別等流故。此
T1559_.29.0169a24: 中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬
T1559_.29.0169a25: 如牛車。復次是業至果報熟時。説名果報。正
T1559_.29.0169a26: 能熟故。從此生故。説果報生果者名熟。復次
T1559_.29.0169a27: 於因可立果名。如果中立因名。如經言。此六
T1559_.29.0169a28: 種觸入。應知是宿業。飮食將養寢臥。三摩提
T1559_.29.0169a29: 等勝縁所資益。名増長生。有餘師説。由梵行
T1559_.29.0169b01: 故増長。此言不然。何以故。梵行但不爲損。
T1559_.29.0169b02: 無有益義。於果報相續増長相續。能爲護持。
T1559_.29.0169b03: 猶如外城防守内城。聲界或増長生。或等流
T1559_.29.0169b04: 生。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨
T1559_.29.0169b05: 欲生故。若爾於假名論中。云何説由永離惡
T1559_.29.0169b06: 口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。餘師
T1559_.29.0169b07: 説。聲屬第三傳。從業生霜佉四大。從霜佉
T1559_.29.0169b08: 四大生聲。復有餘師説。聲屬第五傳。從業生
T1559_.29.0169b09: 果報四大。從果報四大。生増長四大。從増長
T1559_.29.0169b10: 四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身
T1559_.29.0169b11: 受從業所生四大生。不應成果報。若受如聲。
T1559_.29.0169b12: 則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。
T1559_.29.0169b13: 釋曰。何者爲八。七識界及法界。是等流所
T1559_.29.0169b14: 生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂
T1559_.29.0169b15: 從果報因生。此八界無増長生。無礙法無増
T1559_.29.0169b16: 長故。偈曰。餘三。釋曰。餘四界謂色香味觸。
T1559_.29.0169b17: 或果報生。或増長生。或等流生。偈曰。一有
T1559_.29.0169b18: 物。釋曰。是無爲法有貞實故成物。此於法界
T1559_.29.0169b19: 中有故。唯一法界有物。偈曰。後三一刹那。
T1559_.29.0169b20: 釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言後
T1559_.29.0169b21: 三。此三於初無流。苦法忍一刹那中。非等流
T1559_.29.0169b22: 生故。言一刹那。此中苦法忍相應心。謂意
T1559_.29.0169b23: 界意識界。與彼共生相應法。應簡擇此義。若
T1559_.29.0169b24: 人不與眼界相應。後至得相應。爲與眼識界
T1559_.29.0169b25: 相應不。若人與眼識界相應。爲與眼界相應
T1559_.29.0169b26: 不。偈曰。眼根與識界。獨倶得復有。釋曰。獨
T1559_.29.0169b27: 得者。有與眼界相應。不與眼識相應。如人
T1559_.29.0169b28: 於欲界中次第至得眼根。或從無色界墮。於
T1559_.29.0169b29: 第二定等中生。有與眼識相應。不與眼界
T1559_.29.0169c01: 相應。如人已生第二定已。引眼識現前。從
T1559_.29.0169c02: 彼退於下界生。或倶得者。有與眼界眼識
T1559_.29.0169c03: 界一時相應。如人從無色界墮生欲界。或
T1559_.29.0169c04: 生初定。或倶不得者。除前三句。若人與眼
T1559_.29.0169c05: 界相應。爲與眼識界相應不。有四句。第一句
T1559_.29.0169c06: 者。若人於第二定等中。已受生不引眼識令
T1559_.29.0169c07: 現前。第二句者。若人於欲界未得眼根。及已
T1559_.29.0169c08: 失眼根。第三句者。若人於欲界。已得眼根
T1559_.29.0169c09: 不失。或生初定二定等中正見色。第四句
T1559_.29.0169c10: 者。除前三句。眼界與色界。眼識界與色界。
T1559_.29.0169c11: 至得句義。應如此思量。爲引如此思量故。言
T1559_.29.0169c12: 復有幾界爲我依。幾界爲我依外。偈曰。十二
T1559_.29.0169c13: 界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋
T1559_.29.0169c14: 曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界
T1559_.29.0169c15: 名外。我既是無。云何説我依及我依外。我慢
T1559_.29.0169c16: 依止故。假説心爲我。如偈言
T1559_.29.0169c17:     我是我善依 異此何勝依
T1559_.29.0169c18:     若我好調伏 智人得解脱
T1559_.29.0169c19: 有餘處佛世尊説。唯調伏心。如偈言
T1559_.29.0169c20:     調伏心最勝 心調引樂故
T1559_.29.0169c21: 是心世間説爲我。眼等爲此依止。及親近故。
T1559_.29.0169c22: 是故説眼等名我。依色等爲境界故稱外。若
T1559_.29.0169c23: 爾六識界。應不成我依。何以故。六識未至
T1559_.29.0169c24: 意界位。不得爲心依。是時若作意界。即六識
T1559_.29.0169c25: 作非餘故。六識不離意界體。若不爾。意界唯
T1559_.29.0169c26: 過去。非未來現在。彼部許十八界有三世故。
T1559_.29.0169c27: 若未來現在識。無意界體相。於過去中。亦不
T1559_.29.0169c28: 可立爲意界。何以故。相於三世。無不定義
T1559_.29.0169c29: 故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等
T1559_.29.0170a01: 分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵於識定爲境。
T1559_.29.0170a02: 若識於中已生及定生爲法。是塵説名等分。
T1559_.29.0170a03: 無一法界此中無邊意識非已生非應生。何
T1559_.29.0170a04: 以故。一切聖人心縁法界。必如此生。謂一
T1559_.29.0170a05: 切法無我。此心離自性及共有法。餘一切法
T1559_.29.0170a06: 悉爲境界。此刹那心。於第二刹那心。皆成境
T1559_.29.0170a07: 界。於二刹那中。一切法皆成境界。是故法界
T1559_.29.0170a08: 恒是等分。偈曰。非等分餘。釋曰。除法界所餘
T1559_.29.0170a09: 界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。
T1559_.29.0170a10: 不作自事。釋曰。義至已説。若作自事名有等
T1559_.29.0170a11: 分。若眼界已見色正見色當見色。説名有等
T1559_.29.0170a12: 分。乃至意界亦爾。由於塵自功能立名等分。
T1559_.29.0170a13: 罽賓國師説非等分眼有四種。若眼根不見
T1559_.29.0170a14: 色。已滅正滅當滅。無生爲法。西方諸師説。
T1559_.29.0170a15: 有五種無生爲法。分爲二分。一與識相應。一
T1559_.29.0170a16: 與識不相應。乃至身亦爾。意根但無生爲法。
T1559_.29.0170a17: 名非等分。色者若已見正見當見。名有等分。
T1559_.29.0170a18: 非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當滅。
T1559_.29.0170a19: 無生爲法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功
T1559_.29.0170a20: 能應知。色等有等分非等分義。是一人等分
T1559_.29.0170a21: 眼。於一切人非等分。乃至意亦爾。色則不
T1559_.29.0170a22: 爾。隨能見者。於此人則成等分。若不能見。
T1559_.29.0170a23: 於此人則非等分。何以故。有如此義。此色是
T1559_.29.0170a24: 一人所見。亦可得爲多人所見。如觀看時中
T1559_.29.0170a25: 見月舞相攅等色。無如此義。由一眼根二
T1559_.29.0170a26: 人見色。是故諸根不共得故。就一相續分別
T1559_.29.0170a27: 等分非等分。色由共得故。不就一相續立等
T1559_.29.0170a28: 分非等分。如色聲香味觸界應知如此。聲界
T1559_.29.0170a29: 可許如此。香等三界。隨一一人所得。餘人
T1559_.29.0170b01: 不得。何以故。此三皆至到根故不共得。
T1559_.29.0170b02: 立似眼等。應是道理。雖不共得。有如此道理
T1559_.29.0170b03: 可立共得。何以故有如此義。是香等能生一
T1559_.29.0170b04: 人鼻等識。亦可得生餘人鼻等識。眼等則不
T1559_.29.0170b05: 爾。是故香等如色可得例説。眼等諸識等分
T1559_.29.0170b06: 非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分
T1559_.29.0170b07: 者有何義。根塵及識。更互相應。又共作一切
T1559_.29.0170b08: 能。又同以一觸爲事故。非等分者。是等分同
T1559_.29.0170b09: 類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見諦所
T1559_.29.0170b10: 滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十
T1559_.29.0170b11: 界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。并五識界。
T1559_.29.0170b12: 一向修道所滅。偈曰。後三三。釋曰。意界法
T1559_.29.0170b13: 界意識界。此三各有三種。八十八隨眠。
T1559_.29.0170b14: 與彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。
T1559_.29.0170b15: 所餘有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。
T1559_.29.0170b16: 是見諦所滅爲。不爾。何者別法。凡夫性能感
T1559_.29.0170b17: 惡道。身口二業與聖道相違故。此非見諦滅。
T1559_.29.0170b18: 此中略説見諦滅相。偈曰。非汚非見滅。非色
T1559_.29.0170b19: 非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染汚。
T1559_.29.0170b20: 色亦非見諦滅。凡夫性。是無記無染汚。斷善
T1559_.29.0170b21: 根凡夫。及離欲人。與此相應故。身口二業是
T1559_.29.0170b22: 色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦
T1559_.29.0170b23: 理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應在。則成違
T1559_.29.0170b24: 許難。六謂意入。若離此於餘處生。名非六生。
T1559_.29.0170b25: 謂從五根生。此法亦非見諦滅。十八界中幾
T1559_.29.0170b26: 界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋
T1559_.29.0170b27: 曰。何者爲一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等
T1559_.29.0170b28: 五見。世間正見。有學正見。無學正見。此八
T1559_.29.0170b29: 是法界一分名見。所餘法界非見。此中身見
T1559_.29.0170c01: 等五見。分別惑品中。時至當廣説。世間正見
T1559_.29.0170c02: 者。意識相應善有流慧。有學正見者。謂有學
T1559_.29.0170c03: 無流慧。無學亦爾。此四如有雲無雲夜晝見
T1559_.29.0170c04: 色。有染汚無染汚。世間有學無學見。觀諸法
T1559_.29.0170c05: 亦爾。云何説世間正見。唯與意識相應。由此
T1559_.29.0170c06: 義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見
T1559_.29.0170c07: 度決爲體。能起簡擇是非故五識相應智
T1559_.29.0170c08: 則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染汚
T1559_.29.0170c09: 無染汚。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名
T1559_.29.0170c10: 見。由能觀視色故。云何知。偈曰。眼見色。
T1559_.29.0170c11: 釋曰。若眼見色。與餘識相應。人應得見色。
T1559_.29.0170c12: 若非一切眼見色。何者能見。偈曰。等分。釋
T1559_.29.0170c13: 曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能
T1559_.29.0170c14: 見。若爾應許依眼根識能見。偈曰。非能依眼
T1559_.29.0170c15: 識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由
T1559_.29.0170c16: 色非可見。被障彼執爾。釋曰。是色壁等所
T1559_.29.0170c17: 障則不可見。若識能見。識無礙故。於壁等
T1559_.29.0170c18: 障則不爲妨。是故應見被障之色。於被障
T1559_.29.0170c19: 色識既不生。云何能見。云何不生。若人執
T1559_.29.0170c20: 唯眼見色。於此人由眼有礙。於所障色無
T1559_.29.0170c21: 有功能。識不得生與依共一境起故。此義
T1559_.29.0170c22: 應然。若爾云何眼不至境。猶如身根。由不見
T1559_.29.0170c23: 被障色。以有礙故。若爾雲母瑠琉水精淨
T1559_.29.0170c24: 水所障。色云何得見。是故不由有礙被障諸
T1559_.29.0170c25: 色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通
T1559_.29.0170c26: 無隔。於被障色眼識得生。若是處光明被隔
T1559_.29.0170c27: 不通。於中眼識不生。由不生故。不能見被障
T1559_.29.0170c28: 色。若爾云何經中説。由眼見色。此中明由
T1559_.29.0170c29: 依止得見。是此經意。如説由意根識法。
T1559_.29.0171a01: 不能識法。以過去故。何者能識唯是意識。
T1559_.29.0171a02: 經説由眼見亦爾。復次於所依中説能依事。
T1559_.29.0171a03: 譬如樓叫。復次如餘經説。眼所識諸色。可愛
T1559_.29.0171a04: 可欲悦心。此色非眼所識。復次有餘經説。婆
T1559_.29.0171a05: 羅門眼者唯門。爲見衆色。由此等證故。知藉
T1559_.29.0171a06: 眼爲門以識見色。此義是證所顯。於能見眼
T1559_.29.0171a07: 則成門。何以故。若眼成見爲見諸色。是義不
T1559_.29.0171a08: 然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。
T1559_.29.0171a09: 是色識即是色見。譬如有解脱名見或名智。
T1559_.29.0171a10: 如此有識。或名見或名識。復有餘師説。若眼
T1559_.29.0171a11: 能見。眼則成作者。何法爲別見事。有如此過
T1559_.29.0171a12: 失。此言非難。如汝許識能識。於中不立作者
T1559_.29.0171a13: 及事差別。眼能見色亦爾。復有餘師説。眼識
T1559_.29.0171a14: 名見。見依止故。説眼能見。譬如打依止故説
T1559_.29.0171a15: 鍾作聲。若爾識依止故。義至應言眼能識
T1559_.29.0171a16: 不應至。何以故。此眼識於世間。成立名見。
T1559_.29.0171a17: 云何知。此識生時。説色是所見。不説是所
T1559_.29.0171a18: 識。毘婆沙中自説如此。若眼所至眼識所受。
T1559_.29.0171a19: 乃説所見。故説眼見不説眼識。但由識在。故
T1559_.29.0171a20: 名能識。譬如説日作晝。經部説。何故共聚破
T1559_.29.0171a21: 空。何以故。依眼縁色。眼識得生。此中何法
T1559_.29.0171a22: 能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因
T1559_.29.0171a23: 及果。此中爲互相解。隨意假説。如説眼能見
T1559_.29.0171a24: 識能識。於中不應執著。佛世尊説。汝等莫執
T1559_.29.0171a25: 著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毘婆
T1559_.29.0171a26: 沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。
T1559_.29.0171a27: 舌能嘗。身能觸。意能識。爲用一眼見色。爲
T1559_.29.0171a28: 用二眼見色。此中無定。偈曰。或由二眼見。
T1559_.29.0171a29: 分明見色故。釋曰。亦由二眼根見色。阿毘達
T1559_.29.0171b01: 磨師説如此。何以故。若開二眼見最明了。
T1559_.29.0171b02: 若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一變異
T1559_.29.0171b03: 見則不明。不可由依止處別分識爲二。識無
T1559_.29.0171b04: 住處故。不同於色若眼能見。耳能聞。乃至意
T1559_.29.0171b05: 能識。彼塵爲至爲不至耶。偈曰。眼耳及意
T1559_.29.0171b06: 根。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠色。若
T1559_.29.0171b07: 以藥塗眼則不能見。耳能聞遠聲。若眼耳縁
T1559_.29.0171b08: 至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應成。猶如
T1559_.29.0171b09: 鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠
T1559_.29.0171b10: 塵。并所障塵。若爾云何磁石不吸一切不至
T1559_.29.0171b11: 之鐵。若能縁至塵。此難則齊。云何不能見一
T1559_.29.0171b12: 切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等縁至塵。不縁
T1559_.29.0171b13: 一切至。不能取香等共有故。如此眼塵不至。
T1559_.29.0171b14: 非一切不至。皆是眼塵。意無色故。無有至
T1559_.29.0171b15: 能。故不縁至塵。有餘師説。耳縁至不至塵。
T1559_.29.0171b16: 由聞耳内聲故。所餘鼻舌身。偈曰。三異。釋
T1559_.29.0171b17: 曰。以至到爲塵。云何知鼻縁至塵。若斷息
T1559_.29.0171b18: 則不聞香。至是何法。生無間爲至。隣虚爲
T1559_.29.0171b19: 互相觸。爲不相觸。罽賓國師説。不相觸。何
T1559_.29.0171b20: 以故。若由一切體相觸。諸物則應相雜。若由
T1559_.29.0171b21: 體一分相觸。隣虚則有方分。諸隣虚無方分
T1559_.29.0171b22: 故。若爾云何發聲。由無間故。若言相觸。二
T1559_.29.0171b23: 手相榼則應相著。石投石亦爾。若爾微聚
T1559_.29.0171b24: 相*榼云何不散。風界所持故。何以故。有風
T1559_.29.0171b25: 界能破散。如劫末時。有風界能合持。如劫成
T1559_.29.0171b26: 時。云何今説三根塵由無間至縁於至塵。是
T1559_.29.0171b27: 彼無間義。説名爲至。謂於中間無有別物。復
T1559_.29.0171b28: 次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如
T1559_.29.0171b29: 此執。毘婆沙中此文句得成。是觸爲以觸爲
T1559_.29.0171c01: 因生。爲非觸爲因生。作如此問。約因爲答。
T1559_.29.0171c02: 有時以觸爲因。非觸得生。若物分散。有時以
T1559_.29.0171c03: 非觸爲因。觸得生。若物増長。有時以觸爲
T1559_.29.0171c04: 因。觸得生。若聚與聚共合。有時以非觸爲
T1559_.29.0171c05: 因。非觸得生。如隙中微塵。大徳婆須蜜多
T1559_.29.0171c06: 羅説。若隣虚相觸。應得住至後刹那。大徳
T1559_.29.0171c07: 説。隣虚不相觸。於無間中。世間假立觸名。
T1559_.29.0171c08: 大徳意可受。若不如此。隣虚則有間。中間既
T1559_.29.0171c09: 空。何法能斷其行。説其有礙。是聚不異隣
T1559_.29.0171c10: 虚。若聚相觸。即是隣虚相觸。如可變壞。若
T1559_.29.0171c11: 汝言隣虚有方分。若觸非觸。皆成有分過失。
T1559_.29.0171c12: 若無方分。於汝不可許之。爲色若有觸。可立
T1559_.29.0171c13: 此難。眼等諸根取塵。爲稱其自量。由事速疾
T1559_.29.0171c14: 故。猶如旋火。乃至遍見大山等。色爲能取等
T1559_.29.0171c15: 不等量塵。是前所説。縁至到塵。偈曰。三根
T1559_.29.0171c16: 謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如根量隣虚。塵
T1559_.29.0171c17: 隣虚亦爾。共合生鼻等識。眼耳則無定。有時
T1559_.29.0171c18: 取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見
T1559_.29.0171c19: 桃子。有時取最大塵。若見大山。即於聞
T1559_.29.0171c20: 時耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲。意既無
T1559_.29.0171c21: 體。不可説其形量。眼等諸根隣虚形相云何
T1559_.29.0171c22: 可知。眼根隣虚。於眼童子中住。如時羅花
T1559_.29.0171c23: 青色所覆。是故不散。有餘部説。如聚重累
T1559_.29.0171c24: 住。互不相障。清徹如頗梨柯寶。耳根隣虚。
T1559_.29.0171c25: 於耳中住。如浮休闍皮。鼻根隣虚。於鼻頞中
T1559_.29.0171c26: 住。前三根横作行度。無有高下。舌根隣虚
T1559_.29.0171c27: 如半月。彼説於舌中央。如髮端量。非舌根
T1559_.29.0171c28: 隣虚所覆。身根隣虚如身相。女根隣虚如鼓
T1559_.29.0171c29: 顙。男根隣虚如大指。此中眼根隣虚。或時一
T1559_.29.0172a01: 切等分。或時一切非等分。或時有等分有非
T1559_.29.0172a02: 等分。乃至舌根隣虚亦爾。身根隣虚。無一切
T1559_.29.0172a03: 等分。若然焔地獄中。所執駐衆生。有無量
T1559_.29.0172a04: 身隣虚。亦非一切等分。何以故。若一切皆發
T1559_.29.0172a05: 身識。則身散壞。無唯一隣虚根一隣虚塵能
T1559_.29.0172a06: 生識。五識以微聚爲根塵故。是故隣虚無顯。
T1559_.29.0172a07: 不可見故。是六識界如前所説。謂眼識乃至
T1559_.29.0172a08: 意識。於中五識塵唯現世。最後識塵三世。彼
T1559_.29.0172a09: 依爲如此不。説不爾。云何不爾。偈曰。後界
T1559_.29.0172a10: 依過去。釋曰。意識界無間滅識爲依。偈曰。
T1559_.29.0172a11: 五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識
T1559_.29.0172a12: 依。共有同一世故。乃至身識亦爾。彼過去依。
T1559_.29.0172a13: 謂意根。如此五識聚。依二根生。故説如此。
T1559_.29.0172a14: 若法能爲眼識依。爲能作彼次第縁不。此中
T1559_.29.0172a15: 有四句。第一句。謂眼根。第二句。謂次第已
T1559_.29.0172a16: 滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。
T1559_.29.0172a17: 除前三句。乃至身識自根。亦應如此説。於意
T1559_.29.0172a18: 識但無初句。若法爲依。必爲次第縁故。若有
T1559_.29.0172a19: 法爲次第縁非依。謂無間滅心法法界。識生
T1559_.29.0172a20: 隨屬二縁。復有何因。但説眼等爲彼依。不説
T1559_.29.0172a21: 色等。偈曰。隨根異識異。故眼等成依。釋曰。
T1559_.29.0172a22: 由眼等根有差別故。諸識亦有差別。眼等根
T1559_.29.0172a23: 若有増損。諸識隨之則有明昧。不由色等差
T1559_.29.0172a24: 別諸識變異。於識二縁中眼等勝故。立爲識
T1559_.29.0172a25: 依。不説色等。色等是識所識。復有何因。説爲
T1559_.29.0172a26: 眼識乃至意識。不説爲色識乃至法識。由眼
T1559_.29.0172a27: 等是彼依故。約根説識。復次偈曰。由彼不共
T1559_.29.0172a28: 因。故約根説識。釋曰。云何不共因。此眼根
T1559_.29.0172a29: 不得爲餘識依色可。得爲意識縁縁。及爲他
T1559_.29.0172b01: 眼識境。乃至身亦爾。由識依止。及由不共因。
T1559_.29.0172b02: 是故約根説識。不約色等。譬如鼓聲麥芽。
T1559_.29.0172b03: 若人在此身中。由眼見色。是身眼色識。爲是
T1559_.29.0172b04: 一地。爲是別地。一切皆異。若人生欲界。由
T1559_.29.0172b05: 自地眼見自地色。此四種同在自地。若此人
T1559_.29.0172b06: 由初定眼見自地色。身及色倶在自地。眼及
T1559_.29.0172b07: 識屬初定。若見初定色。則三種屬初定。若由
T1559_.29.0172b08: 二定眼見自地色。身及色在自地。眼屬二定。
T1559_.29.0172b09: 識屬初定。若見初定色。色及識屬初定。身在
T1559_.29.0172b10: 自地。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二
T1559_.29.0172b11: 定。身在自地。識屬初定。如此由三定四定。
T1559_.29.0172b12: 眼若見自地及下地色。應如理推合。若人生
T1559_.29.0172b13: 在初定地。由自地眼見自地色。此四皆屬自
T1559_.29.0172b14: 地。若見下地色。則三種在自地。若由二定眼
T1559_.29.0172b15: 見自地色。則三種在自地。若見欲界色。身及
T1559_.29.0172b16: 識在自地。色在下界。眼屬二定。若見二定
T1559_.29.0172b17: 色。眼及色屬二定。餘二在自地。由三定等眼。
T1559_.29.0172b18: 亦應如理*推合。若生二定等地。由自地眼
T1559_.29.0172b19: 若見自他地色。亦應如理*推合。此中是決
T1559_.29.0172b20: 判。偈曰。眼無下身義。釋曰。身眼色有五地。
T1559_.29.0172b21: 謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地。謂欲
T1559_.29.0172b22: 界及初定。此中隨身地。眼根或等地或上地。
T1559_.29.0172b23: 定無下地。隨眼根地。色或等地或下地。是眼
T1559_.29.0172b24: 境界。偈曰。上色非下境。釋曰。未曾有上地
T1559_.29.0172b25: 色下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼
T1559_.29.0172b26: 上。譬如色。偈曰。於此色遍於身二一切。釋
T1559_.29.0172b27: 曰於此。謂於前所説眼識。一切色是其境界。
T1559_.29.0172b28: 或上或下或等。二謂識及色。於身此二一切
T1559_.29.0172b29: 有。如廣説眼根。應知如此。偈曰。耳亦爾。釋
T1559_.29.0172c01: 曰耳無下身。義上聲非下境。識於此聲遍於
T1559_.29.0172c02: 身二一切。如理廣説。應知如眼。偈曰。餘三。
T1559_.29.0172c03: 一切屬自地。釋曰。鼻舌身界。身自塵及識。
T1559_.29.0172c04: 皆屬自地。如此已通立無差別。後爲簡別。更
T1559_.29.0172c05: 立別言。偈曰。身識下自地。釋曰。身在欲界。
T1559_.29.0172c06: 觸亦爾。此三恒在自地。身識有處屬自地。如
T1559_.29.0172c07: 人生欲界及初定。有處屬下地。如人生二定。
T1559_.29.0172c08: 偈曰。意根地不定。釋曰。有時意根與身意
T1559_.29.0172c09: 識法。同在一地。有時上下爲地。於五地身
T1559_.29.0172c10: 意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此道
T1559_.29.0172c11: 理。於分別三摩跋提品中當廣説。爲離繁重
T1559_.29.0172c12: 言故。不於此品中説。何以故。功多用少故。
T1559_.29.0172c13: 前來往復。與隨所欲説相關竟。今應思量
T1559_.29.0172c14: 此義。於十八界及六識界。何界所知。何識能
T1559_.29.0172c15: 知。偈曰。五外二所知。釋曰。色聲香味觸界。
T1559_.29.0172c16: 如其次第。眼耳鼻舌身識所識。復爲意識所
T1559_.29.0172c17: 知。此外塵隨一二識所知。餘十三界非五識
T1559_.29.0172c18: 境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八
T1559_.29.0172c19: 界中幾界常住幾界無常。無一界具足常住。
T1559_.29.0172c20: 雖爾偈曰。常住法無爲。釋曰無爲是法界一
T1559_.29.0172c21: 分。即是常住。餘界皆是無常。幾界是根幾
T1559_.29.0172c22: 界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。釋
T1559_.29.0172c23: 曰。於經中説。根有二十二。何者是耶。眼根
T1559_.29.0172c24: 耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根樂
T1559_.29.0172c25: 根苦根喜根憂根捨根。信根精進根念根定
T1559_.29.0172c26: 根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毘達
T1559_.29.0172c27: 磨師破。安立六内入次第。次命根後説意根。
T1559_.29.0172c28: 能縁境故。此中法界半者。命等十一根。是三
T1559_.29.0172c29: 根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如
T1559_.29.0173a01: 自名所説。七心界名意根。女根男根。是身界
T1559_.29.0173a02: 一分。後當説。所餘五界。并法界一分。成立
T1559_.29.0173a03: 非根
T1559_.29.0173a04:   倶舍釋論中分別根品第二之一
T1559_.29.0173a05: 説二十二根已。根義云何。最勝自在爲義。於
T1559_.29.0173a06: 自事用中。増上自在故。復以光飾爲義。於
T1559_.29.0173a07: 身中最明顯故。是故以最勝自在光飾爲義。
T1559_.29.0173a08: 於中何根何處自在。偈曰。於四義五根。増
T1559_.29.0173a09: 上。釋曰。眼耳二根隨一。於四義中増上。一
T1559_.29.0173a10: 於光飾自身増上。若人盲聾。形相則醜陋故。
T1559_.29.0173a11: 二於引護自身増上。若見若聞。能離不安吉
T1559_.29.0173a12: 處故。三於生眼耳識。及共相應法中増上。由
T1559_.29.0173a13: 識及相應法隨其増損有明昧故。四於見色
T1559_.29.0173a14: 聞聲不共因増上。非意識他識因故。鼻舌身
T1559_.29.0173a15: 根。光飾自身。如前二根。二於引護自身増
T1559_.29.0173a16: 上。由此三能用段食故。三於生鼻等三識及
T1559_.29.0173a17: 共相應法中増上。四於嗅香嘗味覺觸。不共
T1559_.29.0173a18: 因増上。偈曰。於二二四根。釋曰。女根男根
T1559_.29.0173a19: 命根意根。於二於二隨一増上。女根男根。於
T1559_.29.0173a20: 衆生差別及相貌不同増上。差別謂分別。男
T1559_.29.0173a21: 女相貌不同。謂乳等形状。音聲威儀各異。復
T1559_.29.0173a22: 有餘師説。於染汚清淨増上。何以故爾。自性
T1559_.29.0173a23: 黄門。故作黄門。及二根人。不護無間業斷
T1559_.29.0173a24: 善根等不有。守護至果離欲亦不有。此二但
T1559_.29.0173a25: 於男女有。命根於聚同分相應及執持中増
T1559_.29.0173a26: 上。意根於託後有相應。及隨從自在中増上。
T1559_.29.0173a27: 此中後有相應者。如經言。是時乾闥婆。於
T1559_.29.0173a28: 二意中隨一現前。或與欲相應。或與瞋相應。
T1559_.29.0173a29: 隨從者如偈言
T1559_.29.0173b01:     意引將世間 意轉令變異
T1559_.29.0173b02:     是意根一法 一切法隨行
T1559_.29.0173b03: 樂受等五根。及信等八根。増上云何。偈曰。
T1559_.29.0173b04: 五及八。於染汚清淨。釋曰。次第應知彼増
T1559_.29.0173b05: 上。樂受等五根。於染汚増上。欲等諸惑。於
T1559_.29.0173b06: 彼隨眼故。信等八根。於清淨増上。何以故。
T1559_.29.0173b07: 一切清淨。皆由彼成故。有餘師説。樂受等於
T1559_.29.0173b08: 清淨亦有増上。由安樂故。心則得定。佛説信
T1559_.29.0173b09: 以苦爲資糧。復次有六喜等受。是出離所依。
T1559_.29.0173b10: 毘婆沙師作如此説。復有餘師説。不由眼耳
T1559_.29.0173b11: 二根引護自身。由先已知得離不安吉處故。
T1559_.29.0173b12: 此二但於識是増上。無有見色聞聲異於識。
T1559_.29.0173b13: 是故眼耳二根。於不共因中不應更立増上。
T1559_.29.0173b14: 是故眼等不應有如此増上。若爾彼増上云
T1559_.29.0173b15: 何。偈曰。得自塵増上。得一切六根。釋曰。眼
T1559_.29.0173b16: 等五根於得自塵中増上。意根於得一切塵
T1559_.29.0173b17: 中増上。是故此六。一一皆立爲根。若爾諸塵
T1559_.29.0173b18: 於此中有増上。云何不立爲根。無増上。何以
T1559_.29.0173b19: 故。爲最勝主故名増上。眼於得色中。爲主最
T1559_.29.0173b20: 勝。是得一切色通因故。由其増損。識隨明昧
T1559_.29.0173b21: 故。色則不爾。反此二義故。如此乃至意根
T1559_.29.0173b22: 及法。應知亦爾。偈曰。女男性増上。從身立
T1559_.29.0173b23: 二根。釋曰。復從身根更立女男二根。此二與
T1559_.29.0173b24: 身根不異。是身根中有一分。於下門處次第
T1559_.29.0173b25: 得女男根名。於女男性爲増上故。女男性謂
T1559_.29.0173b26: 女相聲行欲樂。是名女性。男相聲行欲樂。是
T1559_.29.0173b27: 名男性。由此身分。二性得成就。及可了別。
T1559_.29.0173b28: 於此二性是増上。故立爲根。偈曰。住同分染
T1559_.29.0173b29: 汚。於清淨増上。壽命及五受。信等立爲根。
T1559_.29.0173c01: 釋曰。住聚同分中。壽命爲増上。於染汚五
T1559_.29.0173c02: 受爲増上。云何如此。於樂受欲隨眠。於苦受
T1559_.29.0173c03: 瞋。於不樂不苦受無明。經中説如此。於清淨
T1559_.29.0173c04: 信等五爲増上。云何如此諸惑是彼所伏。不
T1559_.29.0173c05: 上起。聖道由彼引生。是故許立彼一一
T1559_.29.0173c06: 爲根。偈曰。未知欲知知。知已立根爾。至得
T1559_.29.0173c07: 後後道。涅槃等増上。釋曰。三中一一應立
T1559_.29.0173c08: 爲根。爲顯此義故言爾。未知欲知。於至得知
T1559_.29.0173c09: 中増上。故立爲根。知於至得知已中増上。知
T1559_.29.0173c10: 已於至得涅槃増上。故立爲根。何以故。若人
T1559_.29.0173c11: 心未解脱。無得涅槃義。等言爲顯別類義。何
T1559_.29.0173c12: 者別義。於見諦應除惑滅中。未知欲知根爲
T1559_.29.0173c13: 増上。於修道應除惑滅中。知根爲増上。於現
T1559_.29.0173c14: 世安樂住中。知已爲増上。能證受解脱喜樂
T1559_.29.0173c15: 故。若由増上義立根。無明等惑。亦應立爲根。
T1559_.29.0173c16: 何以故。無明等諸分。於行等中亦有増上。是
T1559_.29.0173c17: 故應立無明等爲根。能言等亦爾。謂舌手脚
T1559_.29.0173c18: 穀道男女陰。皆應立爲根。於言説執捉離向
T1559_.29.0173c19: 棄捨戲樂中増上。是故應立爲根。不可立爲
T1559_.29.0173c20: 根。何以故。由根用如此。偈曰。心依此差
T1559_.29.0173c21: 別。其住及染汚。資糧并清淨。如此量立根。
T1559_.29.0173c22: 釋曰。此中心依。謂眼等六根。衆生類以六入
T1559_.29.0173c23: 爲根本故。此六種依差別。由女男二根。此一
T1559_.29.0173c24: 期住由命根。此染汚由五受根。清淨資糧由
T1559_.29.0173c25: 信等五根。實清淨由三無流根。是故不許立
T1559_.29.0173c26: 無明等爲根。偈曰。復有生依生。生住生受
T1559_.29.0173c27: 用。立十四後八。約解脱立根。釋曰。復言爲
T1559_.29.0173c28: 顯諸部別執。餘部説。生死依者。所謂六根。
T1559_.29.0173c29: 此依生由何法。由女男二根。此住由命根。隨
T1559_.29.0174a01: 命根相續故。受用由五受。爲顯此義故。立
T1559_.29.0174a02: 十四根。依此四義。約解脱所餘亦立爲根。
T1559_.29.0174a03: 信等五是解脱依。未知欲知是生。知是住。知
T1559_.29.0174a04: 已是受用。是故根量如此不増不減是故次
T1559_.29.0174a05: 第亦爾。不可顛倒。舌不可於言説中立爲根。
T1559_.29.0174a06: 何以故。觀學勝能故。手脚不應於執捉及離
T1559_.29.0174a07: 向中立爲根。無異故。此物由異相於餘處生。
T1559_.29.0174a08: 説名執捉及離向離手離脚。蛇等亦能執捉
T1559_.29.0174a09: 能離向故。手脚於此二不可立爲根。穀道不
T1559_.29.0174a10: 可於棄捨立爲根。重物在空中一切處落。又
T1559_.29.0174a11: 由風引故出。女男陰不可於戲樂中立爲根。
T1559_.29.0174a12: 女男戲樂不由自陰成。互相發起故。喉齒眼
T1559_.29.0174a13: 臉節解。於呑嚼開閉屈伸事中増上故。應立
T1559_.29.0174a14: 爲根。一切因縁。於其自事増上。皆應立爲根。
T1559_.29.0174a15: 若不許如此舌等根義。此亦不成。此中眼根
T1559_.29.0174a16: 爲初。男根爲後。前已廣釋。命根是不相應
T1559_.29.0174a17: 行。於不相應法中當廣釋。信等五根於心法
T1559_.29.0174a18: 中當廣釋。樂受等未知欲知等。今當釋之。即
T1559_.29.0174a19: 如次第釋。偈曰。苦根非所愛。身受。釋曰。非
T1559_.29.0174a20: 所愛。謂能損惱由苦故。偈曰。樂根者。所愛。
T1559_.29.0174a21: 釋曰。樂根謂所愛身受。能爲利益故。偈曰。
T1559_.29.0174a22: 第三定。心受名樂根。釋曰。於第三定是可愛
T1559_.29.0174a23: 受。依心地起名樂根。何以故。於第三定中
T1559_.29.0174a24: 無有身受。以無五識故。偈曰。此樂於餘處。
T1559_.29.0174a25: 喜根。釋曰。除第三定於餘處。謂欲界及初
T1559_.29.0174a26: 定二定中。若在心地。立名喜根。於第三定
T1559_.29.0174a27: 由離欲喜故。但成樂根。不成喜根。何以
T1559_.29.0174a28: 故。喜麁濁故。但得喜根名。偈曰。心地苦。
T1559_.29.0174a29: 憂根。釋曰。非所愛受。若在心地名憂根。偈
T1559_.29.0174b01: 曰。捨根者。中。釋曰。非所愛非非所愛。謂
T1559_.29.0174b02: 非樂非苦受。故名中立爲捨根。此爲是身
T1559_.29.0174b03: 受爲是心受。偈曰。二。釋曰。或身受或心受。
T1559_.29.0174b04: 何因爲合。此二受立爲一根。偈曰。無別故。
T1559_.29.0174b05: 釋曰。心地苦樂多從分別生。身受則不爾。但
T1559_.29.0174b06: 隨塵生。於阿羅漢生亦如此。是故此二爲根
T1559_.29.0174b07: 有差別。捨受者。若人不分別。由自性生。或
T1559_.29.0174b08: 在身或在心地。故合二爲一根。身樂利益有
T1559_.29.0174b09: 異。心樂亦爾。苦亦如此。身苦損害有異。心
T1559_.29.0174b10: 苦亦爾。此分別於捨受中無對捨。無此分別
T1559_.29.0174b11: 故。是故不分爲二根。偈曰見修無學道。九三。
T1559_.29.0174b12: 釋曰。意樂喜捨信等五。是九根於三道中説
T1559_.29.0174b13: 名三根。於見道中名未知欲知根。於修道中
T1559_.29.0174b14: 名知根。於無學道中名知已根。云何如此。於
T1559_.29.0174b15: 見道中爲知所未曾知實境。是故修行。於修
T1559_.29.0174b16: 道中無境先未曾知即方應知。是前所知今
T1559_.29.0174b17: 重知之。爲除所餘煩惱故。於無學道中。已知
T1559_.29.0174b18: 如此知。復次能護已知故。説已知護。何以
T1559_.29.0174b19: 故。由已得盡智無生智故。苦我已離不應更
T1559_.29.0174b20: 離。若人在此位所得根。或名已知知根。或
T1559_.29.0174b21: 名已知護根。釋體性已。根類差別今當説。幾
T1559_.29.0174b22: 根有流幾根無流。如是等。此中是根無間已
T1559_.29.0174b23: 説。謂未知欲知等是根。偈曰。無垢三。釋曰。
T1559_.29.0174b24: 無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有色
T1559_.29.0174b25: 命二苦。有流。釋曰。有色七根命根苦根憂
T1559_.29.0174b26: 根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色陰
T1559_.29.0174b27: 攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜
T1559_.29.0174b28: 捨根及信等五根。此九根或有流或無流。有
T1559_.29.0174b29: 餘師説。信等一向無流。何以故。佛世尊説。
T1559_.29.0174c01: 若人一切種。無有信等五根。我説此人在正
T1559_.29.0174c02: 法外。住凡夫衆類中。此經不足爲證。依無流
T1559_.29.0174c03: 説。此經云何知。佛世尊安立聖人已。方説此
T1559_.29.0174c04: 經。若人一切種。無信等五根。廣説如經。凡夫
T1559_.29.0174c05: 有二種。一在正法内不斷善根。二在正法外
T1559_.29.0174c06: 斷善根。佛依此人故説此言。謂我説此人在
T1559_.29.0174c07: 正法外住凡夫衆類中。於經中佛説。有諸衆
T1559_.29.0174c08: 生。生於世間。長於世間。若利根中根軟根。
T1559_.29.0174c09: 未轉無上法輪時。是故知有有流信等五根。
T1559_.29.0174c10: 佛復於經中説。乃至我未如實知。信等五根。
T1559_.29.0174c11: 集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世
T1559_.29.0174c12: 間有天有梵。廣説如經。若諸法無流。無如
T1559_.29.0174c13: 此簡擇品類。幾根是果報。幾根非果報。一向
T1559_.29.0174c14: 是果報者。偈曰命果報。釋曰。若爾阿羅漢
T1559_.29.0174c15: 比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法
T1559_.29.0174c16: 果報。於阿毘達磨藏中説。云何引命行。令住
T1559_.29.0174c17: 阿羅漢比丘。有聖如意成通慧。至得心自在
T1559_.29.0174c18: 位。或於大衆。或於一人。捨施若鉢若袈裟。
T1559_.29.0174c19: 或隨一沙門命資糧。因此發願。入第四定遠
T1559_.29.0174c20: 際三摩提觀。從此定起。作如是心。説如是言。
T1559_.29.0174c21: 凡是我業應熟感。富樂願此業熟生我壽命。
T1559_.29.0174c22: 是時此阿羅漢業。應感富樂。轉生壽命。復有
T1559_.29.0174c23: 餘師執。殘業果報轉熟。彼説宿生所作業。有
T1559_.29.0174c24: 殘果報。由修習力。引取受用。云何棄捨命
T1559_.29.0174c25: 行。如此捨施發願。入第四定遠際三摩提觀。
T1559_.29.0174c26: 從此定起。作如是心。説如是言。凡是我業
T1559_.29.0174c27: 應熟感壽命。願此業熟生我富樂。如彼欲樂。
T1559_.29.0174c28: 如此轉熟。大徳瞿沙説。於自依止中。由定
T1559_.29.0174c29: 力。引色界四大令現前。能隨順壽命。或相違
T1559_.29.0175a01: 四大。由如此方便。引命行令住。及以棄捨。
T1559_.29.0175a02: 應如此成。諸阿羅漢。有如此定自在力。由此
T1559_.29.0175a03: 力宿業所生。諸根四大。引住時量。皆悉迴
T1559_.29.0175a04: 轉。先未曾有三摩提引住時量。今則引接。是
T1559_.29.0175a05: 故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起
T1559_.29.0175a06: 別問。阿羅漢人。何因發願引命行令住。或爲
T1559_.29.0175a07: 利益他。或爲令正法久住。是諸阿羅漢。已見
T1559_.29.0175a08: 自身壽命將盡。於此二中不見他有此能復
T1559_.29.0175a09: 以何因棄捨壽命。於有命時。見利益他事少。
T1559_.29.0175a10: 自身疾苦所逼如偈
T1559_.29.0175a11:     修梵行已竟 聖道已善修
T1559_.29.0175a12:     由捨命歡喜 如人病得差
T1559_.29.0175a13: 若爾。此引壽行命住及棄捨。應知何處何
T1559_.29.0175a14: 人。能爲此事。於人道中。於三洲。於男女。非
T1559_.29.0175a15: 時解脱阿羅漢。倶解脱人。得遠際三摩提。何
T1559_.29.0175a16: 以故。此人於諸定有自在。其相續非惑所熏。
T1559_.29.0175a17: 經中説。世尊願留諸命行。捨諸壽行。命壽二
T1559_.29.0175a18: 行差別云何。餘師説。無有差別。云何知。經
T1559_.29.0175a19: 中説。何者爲命根。謂三界壽。復有餘師説。宿
T1559_.29.0175a20: 業果報名壽行。現世業果名命行。復有師説。
T1559_.29.0175a21: 若由此得住聚同分中名壽行。若由此得暫
T1559_.29.0175a22: 時住名命行。諸言者。由願留多壽命行生起
T1559_.29.0175a23: 故。何以故。於一刹那生起無願留能故。復有
T1559_.29.0175a24: 餘師説。無有一物名壽命得暫時住。爲顯此
T1559_.29.0175a25: 義故有諸言。復有餘師説。於多行中假立壽
T1559_.29.0175a26: 命名。無別一物名壽命。若不爾。佛不應説
T1559_.29.0175a27: 問云何世尊捨棄壽行願留命行。爲顯
T1559_.29.0175a28: 於死有自在故棄捨。爲顯於壽命有自在故
T1559_.29.0175a29: 願留。云何但三月不過。受化弟子利益事畢
T1559_.29.0175b01: 竟故。復次世尊建立義言。若比丘修習數行
T1559_.29.0175b02: 四如意足。若欲住可得一劫。或過一劫。爲顯
T1559_.29.0175b03: 所建立義故。留捨命壽。毘婆沙師説。於五陰
T1559_.29.0175b04: 及死。爲顯自勝能故。先於菩提樹下。已破煩
T1559_.29.0175b05: 惱魔及天魔得勝能。隨應論且止。所依本義
T1559_.29.0175b06: 今應説。偈曰。十二二種。釋曰。何者爲十二。
T1559_.29.0175b07: 偈曰。除後八。及憂根。釋曰。又除命根。所餘
T1559_.29.0175b08: 十二有二種。有是果報。有非果報。此中眼
T1559_.29.0175b09: 等七根。若是増長果。非果報。所餘皆是果
T1559_.29.0175b10: 報。意苦樂喜捨根。若善若染汚。非果報。若
T1559_.29.0175b11: 威儀工巧變化相應。亦非果報。所餘是果
T1559_.29.0175b12: 報。除命根及眼等十二根。所餘非果報。此
T1559_.29.0175b13: 義至得成。若憂根非果報此經云何。將經言。
T1559_.29.0175b14: 有業於喜受好。有業於憂受好。有業於捨受
T1559_.29.0175b15: 好。依相應好。故説此言。若業與憂受相應。
T1559_.29.0175b16: 名於憂受好。譬如觸與樂受相應。説觸於樂
T1559_.29.0175b17: 受好。若爾業於喜受捨受好。亦應成如此。如
T1559_.29.0175b18: 汝所欲。我亦許之。於相應無失。於果報亦
T1559_.29.0175b19: 無失。若爾由無能故皆許如此。有何別道理。
T1559_.29.0175b20: 能立憂非果報。憂受由分別差別所生。及分
T1559_.29.0175b21: 別所息果報則不然。若爾於喜受亦應然。不
T1559_.29.0175b22: 應立喜爲果報若憂是果報。作無間業人。因
T1559_.29.0175b23: 無間業生憂受故。此業應熟。喜亦應爾。若喜
T1559_.29.0175b24: 是果報。作福業人。因福業生喜受故。是福業
T1559_.29.0175b25: 應熟。是義不然。復有別證。諸離欲人無憂
T1559_.29.0175b26: 受故。果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。
T1559_.29.0175b27: 若爾果報有何相。隨其相若有宿業應位。雖
T1559_.29.0175b28: 復如此。喜根可有殘果報。憂根則無。餘一切
T1559_.29.0175b29: 種不行起故。故毘婆沙師説。憂非果報。以命
T1559_.29.0175c01: 根爲第八。於善道中善業果報。於惡道中惡
T1559_.29.0175c02: 業果報。意根於二道二業果報。樂喜捨三根。
T1559_.29.0175c03: 是善業果報。苦根是惡業果報。於善道二根
T1559_.29.0175c04: 人。由惡業得。如此位此論已説。所餘應説。
T1559_.29.0175c05: 幾根有果報。幾根無果報。此中憂根。於前無
T1559_.29.0175c06: 間已説。偈曰。一定有報。釋曰。此一憂根有
T1559_.29.0175c07: 果報。定言爲決。憂根異於餘法。此根無無
T1559_.29.0175c08: 記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無
T1559_.29.0175c09: 果報。偈曰。十二種。釋曰。二種。謂有報無報。
T1559_.29.0175c10: 何者爲十。偈曰。意餘受信等。釋曰餘受者。
T1559_.29.0175c11: 應知異憂根。信精進念定慧根。此中意樂喜
T1559_.29.0175c12: 捨。若是惡若善。有流則有果報。苦根若善
T1559_.29.0175c13: 若惡有果報。若無記無果報。信等五根。若有
T1559_.29.0175c14: 流有果報。無流無果報。所餘無果報義至自
T1559_.29.0175c15: 成。幾根是善。幾根是惡。幾根無記。此中
T1559_.29.0175c16: 若一向善。偈曰。八根善。釋曰。信等五。未知
T1559_.29.0175c17: 欲知等三。偈曰。二種憂。釋曰。或善或惡。偈
T1559_.29.0175c18: 曰。意及餘受。三種。釋曰。此五根有三種。善
T1559_.29.0175c19: 惡無記。偈曰。餘一種。釋曰。何者爲餘。眼根
T1559_.29.0175c20: 爲第一。命根爲第八。此八一向無記
T1559_.29.0175c21: 何根何界相應。於二十二根中。偈曰。欲界有
T1559_.29.0175c22: 除淨。釋曰。於欲界相應相。應知除一向無
T1559_.29.0175c23: 流。未知欲知等三根。何以故。此三決定非三
T1559_.29.0175c24: 界相應故。偈曰。色有除女男。二苦。釋曰。如
T1559_.29.0175c25: 前除無流。二苦謂苦憂二根。於色界人離欲
T1559_.29.0175c26: 婬欲法。故又令依止非可愛故。是故彼無女
T1559_.29.0175c27: 男二根若爾云何説彼爲丈夫。何處説。如經
T1559_.29.0175c28: 言。無處無理。女人作梵。有處有理。丈夫作
T1559_.29.0175c29: 梵。於彼別有丈夫相。於欲界但是丈夫所得。
T1559_.29.0176a01: 於彼無苦根。依止淨妙故。又無惡業故。亦
T1559_.29.0176a02: 無憂根。奢摩他軟滑相續故。又無限類境
T1559_.29.0176a03: 界故。偈曰。無色有。除二樂及色。釋曰。除女
T1559_.29.0176a04: 男二根。除二苦根。及無流根。所餘幾根。意
T1559_.29.0176a05: 命捨信等五根。如此多根。應知於無色界相
T1559_.29.0176a06: 應。無餘根。幾根見諦滅。幾根修道滅。幾根
T1559_.29.0176a07: 非所滅。偈曰。意三受三種。釋曰。何者三受。
T1559_.29.0176a08: 樂喜捨根。偈曰。見修滅憂根。釋曰。憂根二道
T1559_.29.0176a09: 滅。見道修道所滅故。偈曰。九修道滅。釋曰。
T1559_.29.0176a10: 眼根爲第一。命根爲第八。及苦根由修道滅。
T1559_.29.0176a11: 偈曰。五或非滅。釋曰。信等五根。或修道滅。
T1559_.29.0176a12: 或非所滅。有有流無流故。偈曰。三非。釋曰。
T1559_.29.0176a13: 未知欲知等三根。非見道修道所滅。以無流
T1559_.29.0176a14: 故。無過失法。不可除故
T1559_.29.0176a15: 説諸根品類差別已。諸根至得今當説。幾根
T1559_.29.0176a16: 於何界果報先所得。偈曰。欲中初得二。果報。
T1559_.29.0176a17: 釋曰。身根命根是果報故。正託胎時先得此
T1559_.29.0176a18: 二。偈曰。非化生。釋曰。四生中由除化生。胎
T1559_.29.0176a19: 卵濕三生。應知已許。云何不説意捨二根。正
T1559_.29.0176a20: 受生時。此二根必是染汚故。若化生初得果
T1559_.29.0176a21: 報有幾根。偈曰。彼得六。釋曰。若彼無女男
T1559_.29.0176a22: 根。如劫初生。何者爲六。眼耳鼻舌身命根。
T1559_.29.0176a23: 偈曰。七。釋曰。若彼生一根如於天等生。偈
T1559_.29.0176a24: 曰。八。釋曰。若彼生二根。化生人可有二根
T1559_.29.0176a25: 耶。若於惡道可有。於欲界初得如此。於色界
T1559_.29.0176a26: 無色界云何。偈曰。色中六。釋曰。由欲勝故名
T1559_.29.0176a27: 欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名
T1559_.29.0176a28: 色。經中説。是寂靜解脱過於色非色。於色
T1559_.29.0176a29: 界中初所得果報有六根。彼根同欲界。無二
T1559_.29.0176b01: 根化生所得。偈曰。餘一。釋曰。無色界異色
T1559_.29.0176b02: 界故名餘。由三摩跋提異故。由生勝故。此中
T1559_.29.0176b03: 初得果報。但有一命根。餘根則非。説至得已。
T1559_.29.0176b04: 棄捨今當説。於何界正死。棄捨幾根。偈曰。正
T1559_.29.0176b05: 死人棄捨。於無色命意。捨根。釋曰。若人在
T1559_.29.0176b06: 無色界正死。於最後心棄捨命意捨三根。偈
T1559_.29.0176b07: 曰。於色八。釋曰。若人在色界正死。於最後
T1559_.29.0176b08: 心棄捨八根。三如前。又眼等五根。何以故。
T1559_.29.0176b09: 一切化生衆生。具根受生。具根死墮故。偈
T1559_.29.0176b10: 曰。欲界十九八。釋曰。若人在欲界正死。於
T1559_.29.0176b11: 最後心若具二根人棄捨十根。八如前。又女
T1559_.29.0176b12: 男根。若一根人則棄捨九根。若無根人但捨
T1559_.29.0176b13: 八根。若一時死道理則然。偈曰。次第死捨
T1559_.29.0176b14: 四。釋曰。若人次第死。於最後心一時棄捨
T1559_.29.0176b15: 四根。謂身命意捨根。何以故。此四無相離
T1559_.29.0176b16: 盡故。若染汚心。及無記心死。應知道理如
T1559_.29.0176b17: 此。若人於善心死。是時偈曰。於善諸處五。
T1559_.29.0176b18: 釋曰。若人於善心死。一切處如前説。若棄捨
T1559_.29.0176b19: 根。復捨信等五根。何以故。此信等五根。於
T1559_.29.0176b20: 善心必具足生。如此於無色界棄捨八根。於
T1559_.29.0176b21: 色界棄捨十三根。如此依前次第。應更廣數。
T1559_.29.0176b22: 於根伽蘭他中。簡擇一切根法。應如此知。
T1559_.29.0176b23: 復次何沙門若果。由幾根能得。偈曰。九得邊
T1559_.29.0176b24: 二果。釋曰。由九根至得前後際沙門。若果
T1559_.29.0176b25: 何者爲邊。須陀洹果。及阿羅漢果。前後際所
T1559_.29.0176b26: 得故。幾果在中際。斯陀含果。阿那含果。此
T1559_.29.0176b27: 中須陀洹果信等。除知已根并意根捨根。由
T1559_.29.0176b28: 此九根得前際果。未知欲知根在次第道。知
T1559_.29.0176b29: 根在解脱道。由此二根得須陀洹果。次第能
T1559_.29.0176c01: 引擇滅至得。及能作彼依止故。復有阿羅漢
T1559_.29.0176c02: 果信等。除未知欲知根意根。樂喜捨根中隨
T1559_.29.0176c03: 一。由此九根得後際果。偈曰。七八九中二。
T1559_.29.0176c04: 釋曰。斯陀含果。阿那含果。觀前後故名中。
T1559_.29.0176c05: 此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯
T1559_.29.0176c06: 陀含果。若人。次第修方得。若依世間道。此
T1559_.29.0176c07: 果由七根得。信等五根并捨意二根。若依出
T1559_.29.0176c08: 世道。此果由八根得。七如前。知根爲第八。
T1559_.29.0176c09: 若先多離欲人。方得此果。由九根得。如得須
T1559_.29.0176c10: 陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世
T1559_.29.0176c11: 間道。此果由七根得。如前所説。得斯陀含
T1559_.29.0176c12: 果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所
T1559_.29.0176c13: 説。得斯陀含果。若先已離欲人。方得此果。
T1559_.29.0176c14: 由九根得。亦如前所説。得斯陀含果。此果
T1559_.29.0176c15: 與前果有異。謂樂喜捨隨一根相應。由依止
T1559_.29.0176c16: 差別故。若次第修人。於第九解脱道。若
T1559_.29.0176c17: 根本定。依世間道。是時由八根得阿那含果。
T1559_.29.0176c18: 何以故。於第九解脱道中。喜根爲第八。於次
T1559_.29.0176c19: 第道則用捨根定。由此二根得阿那含果。若
T1559_.29.0176c20: 人依出世道。入第九解脱道。是人則由九根
T1559_.29.0176c21: 得阿那含果。此中知根爲第九。若爾阿毘達
T1559_.29.0176c22: 磨藏中。云何説如此。彼藏中説。由幾根能得
T1559_.29.0176c23: 阿羅漢果。彼中答由十一根。云何此中説由
T1559_.29.0176c24: 九根得。定由九根。偈曰。十一得羅漢。説依
T1559_.29.0176c25: 一人成。釋曰。有如此道理。是一人已退。已
T1559_.29.0176c26: 退由樂喜捨根。更得阿羅漢果。是故説由十
T1559_.29.0176c27: 一根。無有是處。樂受等三根。於一時中倶
T1559_.29.0176c28: 得生。云何於阿那含人。不論如此義。此阿那
T1559_.29.0176c29: 含。不得如此。何以故。無先已退後時由樂根
T1559_.29.0177a01: 更證本果故。復次若先離欲人無退墮義。此
T1559_.29.0177a02: 人離欲二道所證故。此義應當思量。與何根
T1559_.29.0177a03: 共相應。有幾根必定共相應。此中偈曰捨命
T1559_.29.0177a04: 意相應。必與三相應。釋曰。若人與捨等根隨
T1559_.29.0177a05: 一相應。此人必與三根相應。三根者。謂捨命
T1559_.29.0177a06: 意。何以故。此三更互無離相應故。與餘根相
T1559_.29.0177a07: 應則不定。或相應或不相應。此中生無色界
T1559_.29.0177a08: 人。與眼耳鼻舌根不相應。於欲界亦爾。謂若
T1559_.29.0177a09: 人未得及已失。生無色界人。與身根不相應。
T1559_.29.0177a10: 生色無色界人。與女根不相應。於欲界亦爾。
T1559_.29.0177a11: 謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生
T1559_.29.0177a12: 第四定第二定處及無色界。與樂根不相應。
T1559_.29.0177a13: 若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不
T1559_.29.0177a14: 相應。若凡夫生色無色界。與苦根不相應。若
T1559_.29.0177a15: 離欲人。與憂根不相應。若斷善根人。與信等
T1559_.29.0177a16: 根不相應。凡夫及至得果人。與未知欲知根
T1559_.29.0177a17: 不相應。凡夫及見道人無學道人。與知根不
T1559_.29.0177a18: 相應。凡夫及有學人。與知已根不相應。於非
T1559_.29.0177a19: 遮位中如前所説。應知與餘根相應。偈曰。與
T1559_.29.0177a20: 四有樂身。釋曰。若人與樂根相應。此人必
T1559_.29.0177a21: 與四根相應。謂捨等三根及樂根。若人與身
T1559_.29.0177a22: 根相應。此人必與四根相應。三如前并身根。
T1559_.29.0177a23: 偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應。
T1559_.29.0177a24: 此人必與五根相應。謂捨命意身及眼根。與
T1559_.29.0177a25: 耳鼻舌相應。應知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。
T1559_.29.0177a26: 若人與喜根相應。此人必與五根相應。謂捨
T1559_.29.0177a27: 命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。
T1559_.29.0177a28: 與何樂根相應。與第三定染汚樂根相應。偈
T1559_.29.0177a29: 曰。有苦。與七。釋曰。若人與苦根相應。此人
T1559_.29.0177b01: 必與七根相應。謂身命意及餘四受相應。偈
T1559_.29.0177b02: 曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應。此
T1559_.29.0177b03: 人必與八根相應。七如前。及女根。等言
T1559_.29.0177b04: 者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨
T1559_.29.0177b05: 一一皆與八根相應。七如前。男根爲第八。
T1559_.29.0177b06: 若人與憂根相應。七如前。憂根爲第八。若人
T1559_.29.0177b07: 與信等根相應。此人必與信等五根。及與捨
T1559_.29.0177b08: 命意根相應。偈曰。與十一。有知知已根。釋
T1559_.29.0177b09: 曰。若人與知根相應。此人必與十一根相應。
T1559_.29.0177b10: 謂樂喜捨命意五根。又信等五根。知根爲第
T1559_.29.0177b11: 十一。與知已根相應亦爾。十根如前。知已根
T1559_.29.0177b12: 爲第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應。
T1559_.29.0177b13: 釋曰。何者爲十三。謂意命身根女男根隨一。
T1559_.29.0177b14: 及三受根。信等五根。未知欲知根爲第十三。
T1559_.29.0177b15: 復次若人與極少根相應。與幾根相應。偈
T1559_.29.0177b16: 曰。極少無善八。受意身命應。釋曰。若人斷
T1559_.29.0177b17: 善根。説名無善。極少與八根相應。謂五受
T1559_.29.0177b18: 根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相
T1559_.29.0177b19: 應。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色
T1559_.29.0177b20: 界。與八根相應。偈曰。捨命意信等。釋曰。捨
T1559_.29.0177b21: 命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷
T1559_.29.0177b22: 善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。於
T1559_.29.0177b23: 彼亦應立。此難不然。由立八根故。依凡夫
T1559_.29.0177b24: 故。若人極多。與幾根相應。偈曰。極多與十
T1559_.29.0177b25: 九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。
T1559_.29.0177b26: 若人具女男根。及具餘根。則與十九根相應。
T1559_.29.0177b27: 復有何別人。與極多根相應。偈曰。有欲聖。
T1559_.29.0177b28: 釋曰。若未離欲有學聖人若與極多根相應。
T1559_.29.0177b29: 亦與十九根相應。偈曰。一根除二淨。釋曰。
T1559_.29.0177c01: 除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨
T1559_.29.0177c02: 除一根。諸根由分別界差別義。所引來
T1559_.29.0177c03: 廣分別義已説
T1559_.29.0177c04: 阿毘達磨倶舍釋論卷第二
T1559_.29.0177c05:
T1559_.29.0177c06:
T1559_.29.0177c07:
T1559_.29.0177c08: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三
T1559_.29.0177c09:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0177c10:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0177c11:   *釋論中分別根品之二
T1559_.29.0177c12: 復次。此義應當思量。是諸有爲法。如彼自
T1559_.29.0177c13: 相。更互不同。爲如此彼生亦不同。爲有諸法
T1559_.29.0177c14: 決定倶生。亦有。何以故。一切法有五品。一
T1559_.29.0177c15: 色二心三心法四不相應五無爲。此中無爲
T1559_.29.0177c16: 法無生。有色諸法今當決判。偈曰。於欲界八
T1559_.29.0177c17: 物。無聲根隣虚。釋曰。極細色聚説名隣虚。
T1559_.29.0177c18: 欲令知無餘物細於彼者。此隣虚若在欲界。
T1559_.29.0177c19: 離聲亦非根。則八物倶生。隨一不減。八物謂
T1559_.29.0177c20: 地等四大及四大所造色香味觸。若有根隣
T1559_.29.0177c21: 虚無聲。則九物倶生。或十物倶生。此中偈
T1559_.29.0177c22: 曰。有身根九物。釋曰。若身根隣虚。此中有
T1559_.29.0177c23: 九物。八如前。身根爲第九。偈曰。十物有餘
T1559_.29.0177c24: 根。釋曰。此隣虚中若有餘根則有十物。九如
T1559_.29.0177c25: 前。眼等五根中隨一爲第十。此隣虚若有聲
T1559_.29.0177c26: 倶生如次第九物十物十一物倶生。何以故。
T1559_.29.0177c27: 有聲與根不相離。謂執依四大爲因聲。若四
T1559_.29.0177c28: 大不相離。云何有聚。或見唯堅實。或見唯流
T1559_.29.0177c29: 濕。或見唯暖熱。或見唯輕動。此聚中隨一
T1559_.29.0178a01: 偏多。或功力最勝故。見一明了。譬如針鋒及
T1559_.29.0178a02: 綿觸。又如麨鹽末味。若爾云何。於彼應知所
T1559_.29.0178a03: 餘亦有。由事故可知。事謂持攝熟引。復次餘
T1559_.29.0178a04: 師説。若得別縁。堅等成軟濕等故。於水中
T1559_.29.0178a05: 由極冷故。或得熱觸。雖不相離。有冷勝別
T1559_.29.0178a06: 徳。如聲及受有勝別徳。復有餘師説。於聚中
T1559_.29.0178a07: 由種子彼有。不由自體相。如經言。於木聚中
T1559_.29.0178a08: 有種種諸界。由此言故知。由種子故有。若爾
T1559_.29.0178a09: 云何。於風知有顯色。此義但可信不可比。何
T1559_.29.0178a10: 以故。由相雜能持香故。於風四塵不定故。
T1559_.29.0178a11: 色界香味不有。此義於前已説。是故由此説。
T1559_.29.0178a12: 於色界有別隣虚。復有由此説隣虚。有六物
T1559_.29.0178a13: 七物八物。此義已顯。不須更説。此中爲約
T1559_.29.0178a14: 物説物。爲約入説物。若爾何爲。若約物説
T1559_.29.0178a15: 物。此説則少。謂八物九物十物。何以故。此
T1559_.29.0178a16: 中必有形色。是隣虚滋長故。輕重觸隨一。
T1559_.29.0178a17: 滑澁觸隨一。有處有冷觸。有處有飢渇觸。若
T1559_.29.0178a18: 約入説物。此説則多。謂八物等。何以故。應
T1559_.29.0178a19: 但説四物。四大亦是觸入。是義不然。此中有
T1559_.29.0178a20: 處約物説物。謂所依止物。有處約入説物。謂
T1559_.29.0178a21: 能依止物。雖復如此。四大物轉成多。能依止
T1559_.29.0178a22: 物隨一依具四大故。此中復有執取物類爲
T1559_.29.0178a23: 物。雖別類四大。不過自性故。何須作此功用
T1559_.29.0178a24: 爲分別説。如此義語言如意生起。唯義應思
T1559_.29.0178a25: 量。説色決定倶起已。所餘品生起今當説。此
T1559_.29.0178a26: 中偈曰。心心法必倶。釋曰。何以故。此心及
T1559_.29.0178a27: 心法。更互相離則不得生。偈曰。一切共行
T1559_.29.0178a28: 相。釋曰。必言流。不但心及心法必定倶起。
T1559_.29.0178a29: 一切有爲中。若有應生。或色心及心法等。是
T1559_.29.0178b01: 名一切。若起必共有爲相倶起。偈曰。與得。
T1559_.29.0178b02: 釋曰。若衆生名是法。必與至得倶起。餘法不
T1559_.29.0178b03: 爾。是故別立是法所説名心法。何者是耶。偈
T1559_.29.0178b04: 曰。心法五。大地等別故。釋曰。心法有五品。
T1559_.29.0178b05: 一大地。二善大地。三惑大地。四惡大地。五
T1559_.29.0178b06: 小分惑地。何法名地。是所行處。若法此法行
T1559_.29.0178b07: 處。是法説爲此法地。此中諸法地大故名大
T1559_.29.0178b08: 地。若法於一切心有。何法於一切心有。偈
T1559_.29.0178b09: 曰。受作意想欲。觸慧念思惟。相了定十法。
T1559_.29.0178b10: 遍於一切心。釋曰。彼説此十法。於一切心
T1559_.29.0178b11: 刹那皆聚集生。此中受謂三種。隨領樂苦
T1559_.29.0178b12: 非樂非苦。作意謂心故爲事。想謂心執境
T1559_.29.0178b13: 差別相。欲謂求作。觸謂根塵識和合所生
T1559_.29.0178b14: 異法。慧謂般若。即是擇法。念謂不忘所縁
T1559_.29.0178b15: 境。思惟謂心迴向。相了謂於所縁相有法能
T1559_.29.0178b16: 令心明了。定謂心一心。心法差別最細難可
T1559_.29.0178b17: 分別。於相續尚難知。何況刹那中。有色藥
T1559_.29.0178b18: 草。有多種味。於中有藥其味差別。可以根
T1559_.29.0178b19: 證。亦難分別。何況此法無色。智慧所了。是
T1559_.29.0178b20: 諸法善爲大地。説名善大地。若諸法恒於善
T1559_.29.0178b21: 心中起。何者爲諸法。偈曰。信不放逸安。捨
T1559_.29.0178b22: 羞及慚愧。二根非逼惱。精進恒於善。釋曰。如
T1559_.29.0178b23: 是等法。恒於善心中起。此中信謂心澄淨。有
T1559_.29.0178b24: 餘師説。於諦實業果中心決了故名信。不放
T1559_.29.0178b25: 逸謂修習善法。有何修習。異於善法。恒在善
T1559_.29.0178b26: 法。名不放逸。於餘部經中説。是心護名不
T1559_.29.0178b27: 放逸。安謂心於事有能。此義可不如此。於餘
T1559_.29.0178b28: 經説。身於事有能名安。非不説如身受。應知
T1559_.29.0178b29: 此亦爾。若爾云何。於助覺立爲分。何以故。
T1559_.29.0178c01: 於中是身於事有能。説名身安應知。若爾云
T1559_.29.0178c02: 何説此爲覺分。由隨順覺分故。得覺分名。何
T1559_.29.0178c03: 以故。此身安能引心安覺分令生故。於餘處
T1559_.29.0178c04: 曾見有。如此説不曾有。猶如經言。喜及助喜
T1559_.29.0178c05: 法。世尊説名喜覺分。復有別説。瞋及瞋因名
T1559_.29.0178c06: 害蓋。復有正見正思惟正精進。此三説名般
T1559_.29.0178c07: 若分。此資糧由隨順。故得彼名。如此身安隨
T1559_.29.0178c08: 順心安覺分。故得彼名。捨謂心平等。無所偏
T1559_.29.0178c09: 對。今此言云何相應。何者前説。思惟於心迴
T1559_.29.0178c10: 向爲體。今説捨於心無迴向爲體。此言云何
T1559_.29.0178c11: 相應。爲前不説耶。謂心法義理難知。有難知
T1559_.29.0178c12: 後方可知。此最難可知。謂於相違立不相違。
T1559_.29.0178c13: 有餘處迴向。有餘處不迴向。此中有何相違。
T1559_.29.0178c14: 若爾一切相應法。不應共縁一境。如此種類。
T1559_.29.0178c15: 所餘諸法。此中應來。此法道理。汝等必應
T1559_.29.0178c16: 須知。羞及慚愧後當釋。二根謂無貪無瞋二
T1559_.29.0178c17: 種善根。無癡亦是善根。此善根以智慧爲體。
T1559_.29.0178c18: 前已立爲大地故。於善大地中不復重説。非
T1559_.29.0178c19: 逼惱謂不欲違損他。精進謂勇猛。説十善大
T1559_.29.0178c20: 地已。是地大故名大地。惑是彼大地故。説
T1559_.29.0178c21: 彼爲惑大地。是諸法恒於染汚心起。何者爲
T1559_.29.0178c22: 諸法。偈曰。癡放逸懈怠。無信無安掉。恒在
T1559_.29.0178c23: 染。釋曰。此中癡謂無明。無智無顯。放逸謂
T1559_.29.0178c24: 不修習善法。此是修習善法對治懈怠謂心
T1559_.29.0178c25: 無勝能。無信謂心無澄淨。此是信對治法。
T1559_.29.0178c26: 無安謂身重心重。身心於事無能阿毘達磨
T1559_.29.0178c27: 藏中説。無安有二種。謂身無安心無安。云何
T1559_.29.0178c28: 心法。説名身法。如説受爲身受。掉謂心不
T1559_.29.0178c29: 靜。如此六法。是名染汚大地。於阿毘達磨藏
T1559_.29.0179a01: 中。不説十法爲惑大地耶。彼中亦不説無安。
T1559_.29.0179a02: 何者爲十。無信。懈怠。忘念。心亂。無明。不
T1559_.29.0179a03: 了別。不正思惟。邪相了。掉。放逸。天愛汝知
T1559_.29.0179a04: 至不知術。此中何者爲術忘念。心亂。不了別。
T1559_.29.0179a05: 不正思惟。邪相了。此法已屬大地。不可重
T1559_.29.0179a06: 安立爲惑大地。如無癡於善大地。彼亦如此。
T1559_.29.0179a07: 若念彼染汚。説爲忘念。定被染汚。説爲
T1559_.29.0179a08: 心亂。所餘亦爾。是故作如此説。是大地
T1559_.29.0179a09: 可即立爲惑大地不。此中有四句。第一句謂
T1559_.29.0179a10: 受想作意欲觸第二句。謂無信懈怠無明掉
T1559_.29.0179a11: 放逸。第三句。謂念等五法。第四句。謂除前
T1559_.29.0179a12: 三句。所餘諸法。復有諸師。欲心亂異邪定。
T1559_.29.0179a13: 於彼所説。四句異此。有餘師執。無安與一切
T1559_.29.0179a14: 惑相應。於惑大地中不説。於誰有失。彼答應
T1559_.29.0179a15: 説。由隨順定故。是故不説。何以故。若人無
T1559_.29.0179a16: 安爲行。修觀速能得定。掉行人不爾。以無安
T1559_.29.0179a17: 爲行。非掉爲行。此人何相。以掉爲行。非無
T1559_.29.0179a18: 安爲行。此人何相。何以故。此二法隨便不
T1559_.29.0179a19: 捨。共生事故。雖然此二法。於人隨重成此人
T1559_.29.0179a20: 行。是故立六法爲惑大地。何以故。此六法
T1559_.29.0179a21: 恒於染汚心起。餘處則不起。偈曰。若惡。及
T1559_.29.0179a22: 無羞無慚。釋曰。於一切惡心。無羞及無慚。
T1559_.29.0179a23: 恒生起故。立此二法爲惡大地。此二法相後
T1559_.29.0179a24: 當説。偈曰。嫌恨諂嫉妬。佷覆及慳悋。誑醉
T1559_.29.0179a25: 并逼惱。是十小惑地。釋曰。以小惑爲彼地
T1559_.29.0179a26: 故。説彼爲小惑地。唯與修道所滅。依心地
T1559_.29.0179a27: 所起。無明相應故。此十惑於小分煩惱中
T1559_.29.0179a28: 釋。説五品心法已。有餘心法不定。謂覺
T1559_.29.0179a29: 觀惡作睡等。於中應説。何處心幾心法。必定
T1559_.29.0179b01: 倶起。於欲界中有五種心。善心有一。惡心有
T1559_.29.0179b02: 二。謂獨行及與餘惑相應。無記心有二。謂有
T1559_.29.0179b03: 覆無覆此中欲界心。必有覺有觀。是故於中。
T1559_.29.0179b04: 偈曰。有覺有觀故。於欲界善心。二十二心
T1559_.29.0179b05: 法。釋曰。必定倶起。何者二十二。十大地。十
T1559_.29.0179b06: 善大地。并覺觀。偈曰。或處長惡作。釋曰。非
T1559_.29.0179b07: 於一切善心皆有惡作。是處若有。於中爲長。
T1559_.29.0179b08: 則心法成二十三。何法名惡作。於所作惡心
T1559_.29.0179b09: 生後燋。此心法縁惡作起。故名惡作。此法即
T1559_.29.0179b10: 是後燋。譬如縁空爲境解脱門説名空解脱
T1559_.29.0179b11: 門。又如無貪觀縁不淨相起説名不淨觀。於
T1559_.29.0179b12: 世間亦曾見此事。由處説有處。如言一切縣
T1559_.29.0179b13: 郡來。一切土地來。此惡作是後燋處。或於果
T1559_.29.0179b14: 假立因名。如説六種觸入名宿業。若爾此後
T1559_.29.0179b15: 燋。若縁所未作事。云何名惡作。於未作假立
T1559_.29.0179b16: 作名。如經言。若我不作非我好作。何者後燋
T1559_.29.0179b17: 名善。由不作善及已作惡故後生燋。是善後
T1559_.29.0179b18: 燋。翻此名惡後燋。此二各縁二境起。偈曰。於
T1559_.29.0179b19: 獨行惡心。見相應二十。釋曰。於獨行欲界
T1559_.29.0179b20: 惡心。有二十心法倶起。謂十大地。六惑大地。
T1559_.29.0179b21: 二惡大地。并覺觀。獨行心者。此中唯一獨行
T1559_.29.0179b22: 無明。無有欲等餘惑。不但獨行惡心。若與見
T1559_.29.0179b23: 相應惡心中。亦有二十心法。如獨行惡心中
T1559_.29.0179b24: 諸法。若爾由長見故。云何不立二十一。不然。
T1559_.29.0179b25: 是大地所攝智慧差別説名見故。此中與見
T1559_.29.0179b26: 相應惡心。於此心中若有邪見見取戒執取。
T1559_.29.0179b27: 偈曰。與四惑嫌等。惡作二十一。釋曰。此惡
T1559_.29.0179b28: 心與四惑相應。謂欲瞋慢疑。此心中有二十
T1559_.29.0179b29: 一心法。此惑隨一。并獨行惡心中所説二
T1559_.29.0179c01: 十。若與嫌等小分惑相應心中。亦有二十一
T1559_.29.0179c02: 心法。小惑隨一并前二十。若與惡作相應心
T1559_.29.0179c03: 中。亦有二十一心法。惡作爲一。并前二十。
T1559_.29.0179c04: 若略説於獨行惡心及與見相應惡心。但有
T1559_.29.0179c05: 二十。若與餘惑及小分惑相應。有二十一。偈
T1559_.29.0179c06: 曰。有覆心十八。釋曰。於欲界與身見邊見
T1559_.29.0179c07: 相應。名有覆無記。此中有十八心法。大地
T1559_.29.0179c08: 十。惑大地六。并覺觀。此二見如前所釋故
T1559_.29.0179c09: 無長。偈曰。餘無記十二。釋曰。與有覆無記
T1559_.29.0179c10: 異。即是無覆無記。此中有十二心法。大地
T1559_.29.0179c11: 十。并覺觀。罽賓國外諸師欲惡作無記。於此
T1559_.29.0179c12: 諸師。若心與惡作相應。有十三心法。偈曰。
T1559_.29.0179c13: 睡遍不違故。若有唯此長。釋曰。睡與如前所
T1559_.29.0179c14: 説一切心法不相違。由是善惡無記性故。於
T1559_.29.0179c15: 五品心中隨若有此應知爲長。若二十二。并
T1559_.29.0179c16: 睡成二十三。若二十三。并睡成二十四。如此
T1559_.29.0179c17: 等於欲界中。是所説心法定量。偈曰。惡作睡
T1559_.29.0179c18: 諸惡。於初定皆無。釋曰。於如前所説中。惡
T1559_.29.0179c19: 作及睡。初定一向無諸惡隨一。譬如瞋離諂
T1559_.29.0179c20: 醉誑。謂嫌等及無慚無羞。悉無所餘一切皆
T1559_.29.0179c21: 有此諸法。於初定不有。偈曰。於中定無覺。
T1559_.29.0179c22: 釋曰。此法及覺。於中間定。亦如此無。所餘
T1559_.29.0179c23: 亦如此有。偈曰。過此又無觀。釋曰。度中間
T1559_.29.0179c24: 定以上。於第二定等乃至無色界。如所遮皆
T1559_.29.0179c25: 無觀。及諂誑亦無。所餘皆有。何以故。此諂
T1559_.29.0179c26: 曲。佛説乃至極大梵處與梵衆相應故。上去
T1559_.29.0179c27: 則無。此梵王於自大集中。阿輸實比丘問。是
T1559_.29.0179c28: 四大何處滅無餘。梵王不解。作詭言答。我
T1559_.29.0179c29: 是大梵自在。作者化者起者。一切所有我爲
T1559_.29.0180a01: 本因。説隨地如心法數量義已。如毘婆沙中
T1559_.29.0180a02: 所立。心法及異相今當説。無羞與無慚異相
T1559_.29.0180a03: 云何。偈曰。無羞不重徳。釋曰。於功徳及有
T1559_.29.0180a04: 徳人不尊重於他無自在心。無敬畏心。無隨
T1559_.29.0180a05: 屬他心。説名無羞。此心對治尊重。偈曰。非
T1559_.29.0180a06: 讃不見怖。無慚。釋曰。非讃謂若事善人所
T1559_.29.0180a07: 訶。是名非讃。於中不見怖。是名無慚。此中
T1559_.29.0180a08: 怖謂非所愛果。能生怖畏故。云何得知。如此
T1559_.29.0180a09: 爲不見怖名不見怖。爲見不怖名不見怖。若
T1559_.29.0180a10: 爾何爲。若不見怖應成無明若見不怖應成
T1559_.29.0180a11: 智慧。不見怖者。我不説不見。亦不説見。何
T1559_.29.0180a12: 者爲是。有小惑爲此二因。説名無慚。有餘師
T1559_.29.0180a13: 説。觀自身由過失不恥名無羞。觀他名無慚。
T1559_.29.0180a14: 若爾二觀一時云何得成。不説如此一時觀
T1559_.29.0180a15: 自觀他。何者有非恥類。若觀自身生起。説名
T1559_.29.0180a16: 無羞。有非恥類。若觀他生起。説名無慚。翻
T1559_.29.0180a17: 此名慚羞。由第一解。顯有尊重有自在有敬
T1559_.29.0180a18: 畏有隨屬名有羞。於非讃見有怖名有慚。由
T1559_.29.0180a19: 第二解。顯觀自他生起恥心説名慚羞。愛樂
T1559_.29.0180a20: 及信此二異相云何。偈曰。樂名信。釋曰。愛
T1559_.29.0180a21: 樂有二種。一有染汚。一無染汚。此中若有
T1559_.29.0180a22: 染汚名愛樂。如於妻子等。若無染汚名信。如
T1559_.29.0180a23: 於自師尊長及有徳人處有信非愛樂。是信
T1559_.29.0180a24: 縁苦集起。有愛樂非信。謂有染汚愛樂。有
T1559_.29.0180a25: 具二。謂縁滅道生信。有非二。謂除前三句。
T1559_.29.0180a26: 有餘師説。信謂於徳決期。以此爲先後則生
T1559_.29.0180a27: 愛。故信非愛。復有餘師説。偈曰。重羞。釋
T1559_.29.0180a28: 曰。如前説。以重爲羞此何相。不即重名羞。
T1559_.29.0180a29: 於他起自在心名重。以此爲先後則生恥。説
T1559_.29.0180b01: 恥爲羞。是故尊重異羞。偈曰。欲色有。釋曰。
T1559_.29.0180b02: 於無色界無愛樂及尊重。此義云何。信及羞
T1559_.29.0180b03: 是善大地故。於彼既有前二。云何無羞。信有
T1559_.29.0180b04: 二種。一信法。二信人。尊重亦爾。信及羞。若
T1559_.29.0180b05: 縁人起。彼處則無。此二名愛及重。覺與觀異
T1559_.29.0180b06: 相云何。偈曰。覺觀謂麁細。釋曰。麁細屬何
T1559_.29.0180b07: 法。謂心麁細。心麁名覺。心細名觀。此二於
T1559_.29.0180b08: 一心云何倶起。此中有餘師説。譬如酥浮水
T1559_.29.0180b09: 上。於上爲日光所觸。非凝非釋。如此由覺
T1559_.29.0180b10: 觀相應故。心不過細。亦不過麁。是故此二
T1559_.29.0180b11: 於一心中倶有事用。若爾此覺觀。但是麁細
T1559_.29.0180b12: 因。非自麁細。譬如水及日光。是*酥凝釋因。
T1559_.29.0180b13: 非自凝釋。麁細由觀他成。由地品類差別故。
T1559_.29.0180b14: 乃至有頂應有覺觀。復次同類生以麁細爲
T1559_.29.0180b15: 差別。此義不應成。是故不可由麁細分別覺
T1559_.29.0180b16: 觀性異。有餘師説。言語行名覺觀。如經言。
T1559_.29.0180b17: 已覺已觀方有言説非未覺未觀。此中若麁
T1559_.29.0180b18: 名覺。若細名觀。若於一心中。有別法名麁。
T1559_.29.0180b19: 有別法名細。此有何妨無妨。若有種類差別
T1559_.29.0180b20: 於一生類中。下上二品不得倶起。種類亦有
T1559_.29.0180b21: 異。若爾汝今應説。此不可説。是故由上下品
T1559_.29.0180b22: 種類異。則可顯示若爾則不可顯示。各各自
T1559_.29.0180b23: 種類有上下故。有餘師説。覺觀於一心不並
T1559_.29.0180b24: 起。若爾云何。初定説具五分。約地説五分。
T1559_.29.0180b25: 不由刹那。慢與醉異相云何。偈曰。心高説爲
T1559_.29.0180b26: 慢。醉愛著自法。心起變異亂。釋曰。由隨類
T1559_.29.0180b27: 所分別勝徳。心高於他説名慢。醉者此人於
T1559_.29.0180b28: 自法起愛著。其心亂味。如飮酒惛迷。心歡
T1559_.29.0180b29: 喜差別。從貪欲生説名醉。餘師説如此。説心
T1559_.29.0180c01: 法與心共別異已。如是等法。佛世尊假立衆
T1559_.29.0180c02: 名。於正法中。由此説教故。云何釋異。偈曰。
T1559_.29.0180c03: 心意識一義。釋曰。心以増長爲義。能解故名
T1559_.29.0180c04: 意。能別故名識。善惡諸界所増長故名心。
T1559_.29.0180c05: *或能増長彼故名心。此心爲他作依止説名
T1559_.29.0180c06: 意。若能依止説名識。如心意識三名一義如
T1559_.29.0180c07: 此。偈曰。心及餘心法。有依境界相。相應。釋
T1559_.29.0180c08: 曰。此四種名亦通一義。此心及心法。或説
T1559_.29.0180c09: 有依由依根起故。或説有境。皆能取境故。或
T1559_.29.0180c10: 説有相。是所縁境隨類差別能分別故。或説
T1559_.29.0180c11: 相應。平等聚集故。云何平等聚集名相應。偈
T1559_.29.0180c12: 曰。義有五。釋曰。有五種平等類爲相應義。
T1559_.29.0180c13: 謂依止境界取相時物平等等。何法爲物平
T1559_.29.0180c14: 等。如心一物。如此心法亦各各一物。説心及
T1559_.29.0180c15: 心法廣義及差別義已。偈曰。不相應諸行。至
T1559_.29.0180c16: 非至同分。無想處二定。壽命及諸相。名聚等。
T1559_.29.0180c17: 釋曰。如此等有爲法。與心不相應。非是色
T1559_.29.0180c18: 性。説名不相應行。偈曰。於中。至得及同
T1559_.29.0180c19: 隨。釋曰。得有二種。謂未至得已失得。與正得
T1559_.29.0180c20: 同隨。翻此名非至。義至自成。此至非至屬
T1559_.29.0180c21: 何法。偈曰。至非至屬帶。自相續。釋曰。若法
T1559_.29.0180c22: 墮他相續。無至非至。何以故。無衆生與他法
T1559_.29.0180c23: 相應。及與非墮相續法相應。何以故。無有衆
T1559_.29.0180c24: 生。與非衆生數法相應故。於有爲法如此決
T1559_.29.0180c25: 定。若於無爲法至非至云何。偈曰。二滅。釋
T1559_.29.0180c26: 曰。一切衆生皆與非擇滅得及同隨相應是。
T1559_.29.0180c27: 故於阿毘達磨藏説如此言。何者與無流法
T1559_.29.0180c28: 相應。答一切衆生。亦與擇滅相應。除具縛及
T1559_.29.0180c29: 住初刹那人。所餘一切聖人。及所餘凡夫。皆
T1559_.29.0181a01: 與擇滅相應。無衆生與虚空相應。於虚空何
T1559_.29.0181a02: 故無非至。若法無至。非至亦無。所謂別法。有
T1559_.29.0181a03: 別法名至非至。此執從何生。從經生。何以
T1559_.29.0181a04: 故。於經中説。是十種無學法。由生由得由同
T1559_.29.0181a05: 隨。是聖人與五分相離。若爾與非衆生數法
T1559_.29.0181a06: 至得亦應成。何以故。由經言。比丘。轉輪王
T1559_.29.0181a07: 與七寶相應。謂得同隨。此經中説自在名得
T1559_.29.0181a08: 同隨。何以故。是王於寶有自在。謂如意作。於
T1559_.29.0181a09: 轉輪王經。汝執自在名得同隨。於彼經汝執
T1559_.29.0181a10: 別物名得同隨。此執何證得成。此中何執非
T1559_.29.0181a11: 道理。是非道理。此至非至自性不可知譬如
T1559_.29.0181a12: 色聲等又如欲瞋等。其事亦不可知。譬如眼
T1559_.29.0181a13: 耳等。離實物法故。立此法爲有。則非道理。
T1559_.29.0181a14: 若汝執此至是諸法生因。於無爲此法應無。
T1559_.29.0181a15: 若法未至及已捨。由易地及離欲。此法云何
T1559_.29.0181a16: 更生。若汝説共有至得爲生因今立生相。復
T1559_.29.0181a17: 何所作及生生。若此即是生因。具縛衆生下
T1559_.29.0181a18: 中上惑生差別。不應有至。無差別故。若由
T1559_.29.0181a19: 此法餘法。有差別生可從其起。是故至非生
T1559_.29.0181a20: 因。有何人説此言。謂至爲生因。汝説云何
T1559_.29.0181a21: 成立差別因。何以故。此至若無。聖人及凡
T1559_.29.0181a22: 夫。若同起世心。此人是聖。此人是凡。此差
T1559_.29.0181a23: 別不可成立。已滅未滅*惑有差別故。聖凡差
T1559_.29.0181a24: 別自成。是義不然。何以故。此差別云何成。此
T1559_.29.0181a25: 人*惑已滅。此人*惑未滅。若信有至。如此
T1559_.29.0181a26: 等事則成。由至非至永滅離故。此事由依止
T1559_.29.0181a27: 差別故成。諸聖人依止。由見道修道勝力故。
T1559_.29.0181a28: 如此迴轉。如不應更生二道所滅諸惑。譬如
T1559_.29.0181a29: 火所燋種子。依止亦爾。不更爲惑種子故説
T1559_.29.0181b01: 惑已滅。惑由世間道。損壞惑種子相續中。説
T1559_.29.0181b02: 惑已滅。翻此名未滅。若法未滅。與此法至得
T1559_.29.0181b03: 相應。若此法已滅。則無至得相應。此言唯是
T1559_.29.0181b04: 假説善法有二種。有不由功力生起有由功
T1559_.29.0181b05: 力生起。是法説名生得及修得。此中不由功
T1559_.29.0181b06: 力所生起善。於依止中善種子不破壞故。説
T1559_.29.0181b07: 與至得相應。由種子破壞故。説無至得相應。
T1559_.29.0181b08: 如斷善根人。此人相續中。由邪見應知善種
T1559_.29.0181b09: 子已破壞。於彼相續中。善法種子非永除
T1559_.29.0181b10: 滅。若善法由功力所生起。由彼正生故。於彼
T1559_.29.0181b11: 生中相續自在無礙故。説與彼相應。是故此
T1559_.29.0181b12: 種子。未拔除非破壞。増長自在時。此種子
T1559_.29.0181b13: 得至得名。無別物。何法名種子。是名色於生
T1559_.29.0181b14: 果有能。或現時或當時。由相續轉異類勝故。
T1559_.29.0181b15: 何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法
T1559_.29.0181b16: 名相續。生成因果。三世有爲法。何者爲勝
T1559_.29.0181b17: 類與果無間有生果能。有處説如此。若人與
T1559_.29.0181b18: 貪欲同隨。則無復能修習四念處。此經中安
T1559_.29.0181b19: 受貪愛説名同隨。何以故。此人隨安受貪愛
T1559_.29.0181b20: 時量。無有功能。修習四念處。如此至得同隨
T1559_.29.0181b21: 一切種皆是假名法。非實有物翻此名非至
T1559_.29.0181b22: 得同隨。毘婆沙師説此。至非至實是有物。何
T1559_.29.0181b23: 以故。我等悉檀説如此。彼説此至。偈曰。於
T1559_.29.0181b24: 三世三種。釋曰。過去諸法。有過去至。有未
T1559_.29.0181b25: 來至。有現在至。如是未來現在諸法。各有三
T1559_.29.0181b26: 至。偈曰。於善等善等。釋曰。若法善惡無記
T1559_.29.0181b27: 性。至亦次第隨法同善惡無記性。偈曰。隨法
T1559_.29.0181b28: 界同界。釋曰。若法隨與界相應。至得與法
T1559_.29.0181b29: 同界。若法在欲色無色界。彼至得亦同。在欲
T1559_.29.0181c01: 色無色界。偈曰。離三界四種釋曰。離三界
T1559_.29.0181c02: 法。謂一切無流法。此無流法至得。若略攝有
T1559_.29.0181c03: 四種。謂三界相應。及無流界相應此中非擇
T1559_.29.0181c04: 滅至得有三界。擇滅至得。或在色無色界及
T1559_.29.0181c05: 無流界。道諦至得。唯是無流故。此至得若略
T1559_.29.0181c06: 攝。成有四種。有學法至得是有學。無學法至
T1559_.29.0181c07: 得是無學。非學非無學法至得有差別。偈曰。
T1559_.29.0181c08: 非學無學三。釋曰。非學非無學法。謂有流及
T1559_.29.0181c09: 無爲。由有學等差別。此法至得成三種有流
T1559_.29.0181c10: 至得。謂非學非無學法。及非聖人所得非擇
T1559_.29.0181c11: 滅擇滅至得。是擇滅學無學道所得。此至得
T1559_.29.0181c12: 亦是學無學。見修二道所應滅惑至得。次第
T1559_.29.0181c13: 應爲見修二道所破。若非二道所滅法至得。
T1559_.29.0181c14: 則有差別。今當説。偈曰。非所滅二種。釋曰。
T1559_.29.0181c15: 非所滅法。謂無流法。此中非擇滅至得。唯修
T1559_.29.0181c16: 道所斷。及非聖人所得擇滅至得。聖人所得
T1559_.29.0181c17: 擇滅至得。唯是無流故非所滅。道諦至得亦
T1559_.29.0181c18: 如此。前説於三世三種。此是總説。爲簡別此
T1559_.29.0181c19: 總説故説此偈。偈曰。無記至倶起。釋曰。若
T1559_.29.0181c20: 無覆無記法至得。但有現在。無過去未來。此
T1559_.29.0181c21: 法力弱故。此法若過去。至得則過去。此法若
T1559_.29.0181c22: 現在。至得則現在。一切無覆無記至得。皆如
T1559_.29.0181c23: 此耶。偈曰。除二通變化。釋曰。二通慧是無
T1559_.29.0181c24: 記。變化亦爾。除此三所餘悉同。此三勢力強
T1559_.29.0181c25: 故。由加行勝類成就故。故此至得通三世。工
T1559_.29.0181c26: 巧處無記。及別威儀無記。極所數習。有餘師
T1559_.29.0181c27: 欲此至得同三世。唯無覆無記至得但現在
T1559_.29.0181c28: 耶。偈曰。又覆無記色。釋曰。有覆無記有教
T1559_.29.0181c29: 色至得但現在。何以故。若最上品不能起長
T1559_.29.0182a01: 無教色故。是故力弱。如無記法至得有差別。
T1559_.29.0182a02: 善惡法至得。爲有如此差別不。答有。偈曰。欲
T1559_.29.0182a03: 界色無前。釋曰。於欲界色過去一向無至得。
T1559_.29.0182a04: 現在及未來皆有至得。如至得非至得。亦有
T1559_.29.0182a05: 如此差別不。答無。何者。偈曰。非至無汚記。
T1559_.29.0182a06: 釋曰。一切非至。唯無覆無記。約世差別。云
T1559_.29.0182a07: 何。偈曰。去來世三種。釋曰。現世法非至得
T1559_.29.0182a08: 但現世。若過去未來法非至得。各有三世。偈
T1559_.29.0182a09: 曰。欲等無垢有。釋曰。亦有三種非至。欲界
T1559_.29.0182a10: 法非至得。或在欲界。或在色無色界。如此色
T1559_.29.0182a11: 界無色界無流界。非至得亦爾。無有非至得
T1559_.29.0182a12: 是無流。何故如此。偈曰。許聖道非至。凡夫
T1559_.29.0182a13: 性。釋曰。如發慧阿毘達磨藏説。何法名凡夫
T1559_.29.0182a14: 性。非至得聖法。非至得即是非至。若非至
T1559_.29.0182a15: 聖法。是凡夫性。凡夫性不應成無流。不得何
T1559_.29.0182a16: 聖法。一切聖法不別説故。非至得者。離實有
T1559_.29.0182a17: 得。若不爾。佛世尊與聲聞獨覺性不相應故。
T1559_.29.0182a18: 應不成聖。若爾應作決定説。定非至得聖法。
T1559_.29.0182a19: 不應説定言。何以故。是直文句能爲決定。譬
T1559_.29.0182a20: 如説人食水食風。有餘師説。不得苦法智忍
T1559_.29.0182a21: 及倶起法。名凡夫性。亦不可説由捨此還成
T1559_.29.0182a22: 凡夫。何以故。此苦法智忍。及倶起法。非至
T1559_.29.0182a23: 得永滅除故。若爾苦法智忍。及倶起法。亦有
T1559_.29.0182a24: 三性。非至得何法。一切。若爾如前難過失更
T1559_.29.0182a25: 至亦如前救。若爾立文句之功此復何用。若
T1559_.29.0182a26: 立如此則爲最勝。如經部師所説。經部執云
T1559_.29.0182a27: 何。若未曾起聖法相續。名凡夫性。復次此非
T1559_.29.0182a28: 至云何。滅是法是非至得。偈曰。由至度餘地
T1559_.29.0182a29: 則捨。釋曰。如非至得聖道名凡夫性。由至得
T1559_.29.0182b01: 聖道。即捨凡夫性。或由度餘地。所餘諸法非
T1559_.29.0182b02: 至。應如此思。非至非至若生起。非至至若斷。
T1559_.29.0182b03: 説捨非至。非至及至。爲更有至非至不。此二
T1559_.29.0182b04: 各各有二。若爾於至非至。有無窮過失。無無
T1559_.29.0182b05: 窮過失。更互相應。故法若生以自體爲第三
T1559_.29.0182b06: 生。第一本法。第二本法至得。第三至得至
T1559_.29.0182b07: 得。此中由至得生相續。與本法相應。及與至
T1559_.29.0182b08: 得至得相應。由至得至得生相續。但與至得
T1559_.29.0182b09: 相應。若作如此是本法以自體爲第三。若善
T1559_.29.0182b10: 若染汚。於第二刹那有三至得生。復有三同
T1559_.29.0182b11: 隨至得倶生。合成六。於第三刹那第一第二
T1559_.29.0182b12: 刹那所生諸法。有九大至得。共同隨至得。成
T1559_.29.0182b13: 十八物。如此後後増長生故。諸至得流。一切
T1559_.29.0182b14: 過去未來。大惑小惑刹那。一切生得善刹那。
T1559_.29.0182b15: 共相應及倶生法至得。無始無終輪轉生死
T1559_.29.0182b16: 衆生中。隨一衆生。刹那刹那起成無邊物。隨
T1559_.29.0182b17: 一一諸衆生身。相續刹那亦如此。今諸至得。
T1559_.29.0182b18: 最大集會希有生起。唯有一徳。謂不相礙。故
T1559_.29.0182b19: 得處所。若不爾。於一人虚空亦非其器。何況
T1559_.29.0182b20: 第二。何法名同分。偈曰。同分衆生等。釋曰。
T1559_.29.0182b21: 有物名同分。謂衆生等類。於阿毘達磨藏
T1559_.29.0182b22: 此。名謂聚同分。此有不異異。不異謂一切衆
T1559_.29.0182b23: 生與衆生同分。隨一衆生同分。於一切衆生
T1559_.29.0182b24: 悉有故。異謂是一切衆生同分。由界地道雜
T1559_.29.0182b25: 生男女優婆塞比丘有學無學等差別。各不
T1559_.29.0182b26: 相應故。亦有法同分。由陰入界等故。不異如
T1559_.29.0182b27: 前。若無聚同分。非別有實物。於衆生由種種
T1559_.29.0182b28: 別類更互不同。此亦衆生。彼亦衆生。如此同
T1559_.29.0182b29: 智。及同言説。不應得成。陰等同智及同言説
T1559_.29.0182c01: 亦爾。有退亦生。不捨聚同分。不得同分。不
T1559_.29.0182c02: 立此成四句。第一句者。從此退於中更受生。
T1559_.29.0182c03: 第二句者。入正定聚。何以故。此人捨凡夫
T1559_.29.0182c04: 聚同分。得聖人聚同分。第三句者。由度餘道。
T1559_.29.0182c05: 第四句者。除前三句。若有實物。名凡夫同
T1559_.29.0182c06: 分。何用別立凡夫性。何以故。若離人同分。
T1559_.29.0182c07: 無別人性可分別。復次世間亦不曾見有人
T1559_.29.0182c08: 同分法。以無色故。智慧亦不能分別衆生生
T1559_.29.0182c09: 類不異。但許如此衆生同分。若實有。於中何
T1559_.29.0182c10: 所能作。復次云何不許非衆生有同分。如舍
T1559_.29.0182c11: 利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等。自性類等故。
T1559_.29.0182c12: 如此等同分更互有異。云何可説不異同分。
T1559_.29.0182c13: 若爾鞞世師外道。由此執得顯成。何以故。此
T1559_.29.0182c14: 執即是鞞世師悉檀。彼立六句義中。此執是
T1559_.29.0182c15: 同異句義。由此法於不同物中生起同智。説
T1559_.29.0182c16: 名同異。毘婆沙師説。彼執有異。彼謂同異唯
T1559_.29.0182c17: 是一物遍在多物。衆生同分則不爾。若顯成
T1559_.29.0182c18: 若不顯成。實有同分。由經所證。佛世尊説。若
T1559_.29.0182c19: 此人還成此類。謂於人聚同分實有如此説。
T1559_.29.0182c20: 非説別有物。若爾此經所顯同分是何法。是
T1559_.29.0182c21: 有爲法。如此生起。於中假説人天等。如説舍
T1559_.29.0182c22: 利穀等同分。如此義非毘婆沙師所讃許。何
T1559_.29.0182c23: 法名無想有。偈曰。無想於彼天。能滅心心法。
T1559_.29.0182c24: 釋曰。於無想衆生天中受生。有法能遮滅彼
T1559_.29.0182c25: 心及心法。此説名無想有。由此法心及心法。
T1559_.29.0182c26: 於未來中暫時不起。於生無有功能。如堰遏
T1559_.29.0182c27: 江水。此法一向。偈曰。果報。釋曰。此是何業
T1559_.29.0182c28: 果報。無想定業於何處衆生有此無想天。偈
T1559_.29.0182c29: 曰。諸廣果。釋曰。有諸天名廣果。於彼一處有
T1559_.29.0183a01: 衆生名無想天。如初定中間。彼衆生爲一向
T1559_.29.0183a02: 無想。爲或暫一時有想故名無想。有時有想。
T1559_.29.0183a03: 謂受生時退墮時。於長時起想故。彼衆生從
T1559_.29.0183a04: 此處方退墮。經言如此。於彼衆生如久時熟
T1559_.29.0183a05: 眠覺起。即便退墮。必欲界受生。更無餘處。
T1559_.29.0183a06: 由宿世定業功能盡故。不能生長未曾有業
T1559_.29.0183a07: 故。譬如放箭速疾勢盡故即便墮地。若衆生
T1559_.29.0183a08: 必應生彼天。此衆生定有欲界後報業。譬如
T1559_.29.0183a09: 北鳩婁必有生天後報業。阿毘達磨藏説。何
T1559_.29.0183a10: 者爲二三摩跋提無想定及滅想受定。何法
T1559_.29.0183a11: 名無想定。如前所説。無想有能滅心心法偈
T1559_.29.0183a12: 曰。如此無想定。釋曰。無想觀行人。定名無
T1559_.29.0183a13: 想定。又此定無想。名無想定。此定能遮滅心
T1559_.29.0183a14: 及心法。是如此言所引。此定在何處。偈曰。後
T1559_.29.0183a15: 定。釋曰。最後定。謂第四定最上品。此定於
T1559_.29.0183a16: 中相應。非於餘地何用修此定。偈曰。欲解
T1559_.29.0183a17: 脱。釋曰。諸外觀行人。執此定爲決定出離。
T1559_.29.0183a18: 是故由求解脱故。修習此定。無想有是果報
T1559_.29.0183a19: 故。成無記法此定偈曰。善。釋曰。此無想定一
T1559_.29.0183a20: 向是。善此定於無想天五陰爲果報。若善於
T1559_.29.0183a21: 三報位中是何位。偈曰。必有生報。釋曰。此定
T1559_.29.0183a22: 唯生報。非現報及後報。亦非不定報。若人已
T1559_.29.0183a23: 生起此定。後更退失。彼説此人必還更得受
T1559_.29.0183a24: 無想天生。是故若人得此定。必不得入正定
T1559_.29.0183a25: 聚。此定但凡夫所得。偈曰。非聖。釋曰。聖人
T1559_.29.0183a26: 不得修習此定。彼見此定如見深坑。何以故。
T1559_.29.0183a27: 若人於此定起解脱心乃修此定。聖人於生
T1559_.29.0183a28: 死不起解脱心。聖人若已得第四定。爲於過
T1559_.29.0183a29: 去未來得此定。不猶如諸定非聖亦不得。何
T1559_.29.0183b01: 以故。此定若已曾數數所習。大功用所成故。
T1559_.29.0183b02: 又無心故。偈曰。一世得。釋曰。但一時得。謂
T1559_.29.0183b03: 現在得。如波羅提木叉戒。得此定於第二刹
T1559_.29.0183b04: 那有過去至得。乃至未捨此定。無心故於未
T1559_.29.0183b05: 來無修。今滅心定其相云何。偈曰。滅定亦
T1559_.29.0183b06: 如此。釋曰。如無想定。無心定亦如此。如此
T1559_.29.0183b07: 言引何義。能滅心及心法。此二定異相云何。
T1559_.29.0183b08: 此定偈曰。爲靜住。釋曰。寂靜住想爲思惟先
T1559_.29.0183b09: 故。聖人修此定。彼定解脱想爲思惟先。彼與
T1559_.29.0183b10: 第四定同地。此定偈曰。有頂。釋曰。此定以
T1559_.29.0183b11: 非想非非想爲地。此定偈曰。善。釋曰。此定
T1559_.29.0183b12: 必是善。無染汚故。非無記。雖復是善。偈曰
T1559_.29.0183b13: 二報不定。釋曰。此定由二因有二報。或生報
T1559_.29.0183b14: 或後報。有時於果報不定有時無果報。若得
T1559_.29.0183b15: 人般涅槃。此定於有頂以四陰爲果報。此
T1559_.29.0183b16: 一向。偈曰。唯聖。釋曰。但聖人能得此定
T1559_.29.0183b17: 非凡夫。何以故。凡夫不能得修此定。怖畏斷
T1559_.29.0183b18: 絶故。又由聖道力所生起故。云何如此。於中
T1559_.29.0183b19: 生現世涅槃願樂故。此定雖是聖人所得。非
T1559_.29.0183b20: 離欲所得云何得。偈曰。由修得。釋曰。此定
T1559_.29.0183b21: 由修習力得。非過去得。未來不可修。由心力
T1559_.29.0183b22: 強故成。若爾於佛世尊。亦由修習得耶不。
T1559_.29.0183b23: 云何。偈曰。菩提得。釋曰。諸佛世尊。與盡智
T1559_.29.0183b24: 同時得此定。何以故。諸佛無有一徳由功用
T1559_.29.0183b25: 得。由一切圓徳現前。皆隨佛欲成故。是故
T1559_.29.0183b26: 一切功徳。於佛悉是離欲所得。若爾先未
T1559_.29.0183b27: 生滅心定。於盡智時。佛世尊云何成倶解
T1559_.29.0183b28: 脱人。得成如於已生。此中得自在故。西國
T1559_.29.0183b29: 諸師説。菩薩在有學位。先已生此定。後方得
T1559_.29.0183c01: 菩提。云何不許如此。若爾與大徳優波掘多
T1559_.29.0183c02: 所造道理足論。彼順成證。彼論説。先已起
T1559_.29.0183c03: 滅想受定。後方得盡智。應説如來如此。偈曰。
T1559_.29.0183c04: 非前。釋曰。罽賓國毘婆沙師説。先入無心定
T1559_.29.0183c05: 後得盡智。是義不然。何以故偈曰。三十四念
T1559_.29.0183c06: 得故。釋曰。彼説三十四心刹那中菩薩得無
T1559_.29.0183c07: 上菩提。在四諦觀有十六心刹那。於離欲有
T1559_.29.0183c08: 頂有十八心刹那。爲除有頂九分惑。由修九
T1559_.29.0183c09: 品次第道九品解脱道故。合此心足三十四
T1559_.29.0183c10: 刹那。菩薩先已離欲無所有處。後方入正定
T1559_.29.0183c11: 聚。下地諸惑不復更除滅。是故於此中間不
T1559_.29.0183c12: 同類心不生起故。無道理得入滅心定。此何
T1559_.29.0183c13: 所爲。若於中間不同類心生起現前。有更起
T1559_.29.0183c14: 心。諸菩薩無更起心。實如此無更起心。不由
T1559_.29.0183c15: 無流道不更起。若爾立不更起。云何佛説。我
T1559_.29.0183c16: 壞金剛座。乃至未得諸流盡。如此意無改
T1559_.29.0183c17: 故。是故説無更起。於一坐時一切事究竟故。
T1559_.29.0183c18: 此義如前。是外國諸師所説。若此二定。多種
T1559_.29.0183c19: 別異相。偈曰。二依欲色。釋曰。此二定。謂無
T1559_.29.0183c20: 想定無心定。依欲色二界修得。若人不許於
T1559_.29.0183c21: 色界修得無色定。是伽蘭他。於此人相違。或
T1559_.29.0183c22: 時色有不成有。此中有五種判。一色界衆生。
T1559_.29.0183c23: 二有想諸天。住於不同分心。三入無想定。四
T1559_.29.0183c24: 入無心定。五無想諸天。已得無想天生。各
T1559_.29.0183c25: 是彼有。由此文句。是故此二定。決定依止
T1559_.29.0183c26: 欲色二界。此中是二定差別。偈曰。滅定初人
T1559_.29.0183c27: 道。釋曰。此滅心定。初於人道中修得已。昔
T1559_.29.0183c28: 經退人後方於色界修得。於滅心定爲退不
T1559_.29.0183c29: 説有。若不爾。則與大徳優陀夷經相違經言
T1559_.29.0184a01: 淨命。有諸比丘。在正法内。具清淨戒。具清
T1559_.29.0184a02: 淨定。具清淨慧。是人數數入觀。修滅想受
T1559_.29.0184a03: 定。數數出觀。則有是處。應如實知。此人於
T1559_.29.0184a04: 現法。先若不得知已根。及於臨死時。由身破
T1559_.29.0184a05: 滅故。過段食諸天。隨一意生諸天中。或於中
T1559_.29.0184a06: 受生。此人於中生已。數數入無心定觀。不更
T1559_.29.0184a07: 出此定。無有是處。應如實知。此中意生天
T1559_.29.0184a08: 者。世尊説是色界。是定與有頂相應。若人得
T1559_.29.0184a09: 此定不退。云何得於色界受生。有餘部執。此
T1559_.29.0184a10: 滅心定。以第四定爲地。於此部若離退墮。是
T1559_.29.0184a11: 義亦成。是義不得成。謂無心定。以第四定
T1559_.29.0184a12: 爲地。何以故。由經言故。經説有九種次第
T1559_.29.0184a13: 定。若有如此決定超越定云何得成此定次
T1559_.29.0184a14: 第決定。約初學人。若觀行人。已至定自在位
T1559_.29.0184a15: 超越亦得。修如此二定。約地有差別。一以第
T1559_.29.0184a16: 四定爲地。一以有頂爲地。復由加行有異。謂
T1559_.29.0184a17: 解脱靜住想。爲思惟先所修習故。復由相續
T1559_.29.0184a18: 有異。謂生在凡夫聖人相續中故。復由果有
T1559_.29.0184a19: 異。謂無想有及有頂爲果故。復由受報有異。
T1559_.29.0184a20: 謂定受報不定受報。及二受報故。復由初生
T1559_.29.0184a21: 有異。謂於二界。及於人道初生故。云何此
T1559_.29.0184a22: 二定。同滅離心及心法爲自性。説第一爲
T1559_.29.0184a23: 無想定。説第二爲滅想受定。由違逆想違
T1559_.29.0184a24: 逆想受故。此二修觀得成。譬如於他心通
T1559_.29.0184a25: 中亦知他受等。但説名知他心通。今云何從
T1559_.29.0184a26: 久久時滅心後更生心。毘婆沙師説。雖復過
T1559_.29.0184a27: 去。以是有故。是故前滅成後次第縁。有餘師
T1559_.29.0184a28: 説。云何於無色界生衆生。色久久時斷盡。後
T1559_.29.0184a29: 時更生色。此色定從心生。不從色生。若爾
T1559_.29.0184b01: 心亦從此有根身更生。不從心生。何以故。此
T1559_.29.0184b02: 二更互爲種子。謂心及有根身。宿舊諸師皆
T1559_.29.0184b03: 説如此。大徳婆須蜜多羅。於問中説。若人執
T1559_.29.0184b04: 滅心定無心。此人則有如此失。我今執滅心
T1559_.29.0184b05: 定有心。大徳瞿沙説。此執不然。若識有從三
T1559_.29.0184b06: 和合有觸。佛世尊説。依觸生受想作意等。是
T1559_.29.0184b07: 故於此定中想受等法不應滅。若汝言佛世
T1559_.29.0184b08: 尊説縁受生愛。今有受於阿羅漢愛不生。如
T1559_.29.0184b09: 此於無心定雖復有觸。受想等不生。是義不
T1559_.29.0184b10: 然。有簡別故。縁無明觸所生受則貪愛生
T1559_.29.0184b11: 起。於生受中不簡別觸。是故此義不平。是故
T1559_.29.0184b12: 毘婆沙師説。滅想受三摩跋提。必定無心。若
T1559_.29.0184b13: 無心云何成三摩跋提。由成立四大平等義。
T1559_.29.0184b14: 復由三摩跋提心故至此定。此二定爲由實
T1559_.29.0184b15: 物有。爲由假名有。彼説實有物。由能遮礙
T1559_.29.0184b16: 心相續生故。是義不然。由三摩跋提心此心。
T1559_.29.0184b17: 相續斷故。三摩跋提心與餘心相違生起。由
T1559_.29.0184b18: 此心生起。於中間時唯餘心不生起爲相故。
T1559_.29.0184b19: 無有別物。此定能引與餘識相違。相續爲依
T1559_.29.0184b20: 止故。名三摩跋提。此定唯心心法不起爲相
T1559_.29.0184b21: 若觀行人出定。此定先無後無故。此定假説
T1559_.29.0184b22: 名有爲。復次此定唯能令依止如此平等故。
T1559_.29.0184b23: 名三摩跋提。應知無想有亦如此。此定但心
T1559_.29.0184b24: 於此位中與心生起相違。此心唯不起。假説
T1559_.29.0184b25: 爲無想。有毘婆沙師不説如此。彼執實有物
T1559_.29.0184b26: 阿毘達磨倶舍釋論卷第三
T1559_.29.0184b27:
T1559_.29.0184b28:
T1559_.29.0184b29:
T1559_.29.0184c01:
T1559_.29.0184c02:
T1559_.29.0184c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第四
T1559_.29.0184c04:   *婆藪盤豆造
T1559_.29.0184c05:  陳*天竺三藏眞諦譯 
T1559_.29.0184c06:   釋論中分別根品之三
T1559_.29.0184c07: 説二定已。何法爲命。偈曰。壽即命。釋曰。云
T1559_.29.0184c08: 何如此。阿毘達磨藏中説。何者爲命根。謂三
T1559_.29.0184c09: 界壽。此非可知。此壽是何法。偈曰。能持身
T1559_.29.0184c10: 暖及意識。釋曰。此偈是佛世尊所説。壽暖及
T1559_.29.0184c11: 意識。此三捨身時。所捨身即眠。如枯木無意
T1559_.29.0184c12: 是故此法能持暖及識。爲相續住因。説名爲
T1559_.29.0184c13: 壽。若爾有何別法。能持此壽。此暖及識。還持
T1559_.29.0184c14: 此壽。若爾此三法。互相持起故。於中何法先
T1559_.29.0184c15: 謝。由此法謝餘法後謝。若執如此。應立三法
T1559_.29.0184c16: 恒起無謝。是義不然。此壽以業爲持。如業所
T1559_.29.0184c17: 引。相續隨生住故。若爾是暖及識。何故不許
T1559_.29.0184c18: 以業爲持。勿執諸識從始至終皆是果報。若
T1559_.29.0184c19: 爾此暖應以業爲持。此識應以暖爲持。如此
T1559_.29.0184c20: 於無色界識應無持。以暖觸無故。此識於彼
T1559_.29.0184c21: 以業爲持。君不可隨意作。或説暖爲識持。
T1559_.29.0184c22: 或説業爲識持。汝前已許何所許。勿執諸識
T1559_.29.0184c23: 從始至終皆是果報。若爾是故唯有壽於二
T1559_.29.0184c24: 爲持。我亦説此不無但非別實物。若爾汝立
T1559_.29.0184c25: 壽是何法是。三界業所引聚同分住時。何以
T1559_.29.0184c26: 故。此聚同分。速疾隨宿業所作。謂應住如
T1559_.29.0184c27: 量時。是聚同分。得如此時住。説名爲壽。譬
T1559_.29.0184c28: 如稻等所引熟時。又如放箭所引住時。若有
T1559_.29.0184c29: 人執。有別徳名速疾。生在箭上。由隨此徳
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