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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1558_.29.0098a01: 毘婆沙師作如是説。即於分別妙相業中。
T1558_.29.0098a02: 所辯福量此即同彼。等言爲顯如是異説。
T1558_.29.0098a03: 財施已説。法施云何。頌曰
T1558_.29.0098a04:     法施謂如實 無染辯經等
T1558_.29.0098a05: 論曰。若能如實爲諸有情以無染心辯契
T1558_.29.0098a06: 經等令生正解名爲法施。故有顛倒或染
T1558_.29.0098a07: 汚心求利名譽恭敬辯者。是人便損自他
T1558_.29.0098a08: 大福。前已別釋三福業事。今釋經中順三分
T1558_.29.0098a09: 善。頌曰
T1558_.29.0098a10:     順福順解脱 順決擇分三
T1558_.29.0098a11:     感愛果涅槃 聖道善如次
T1558_.29.0098a12: 論曰。言順福分者。謂感世間可愛果善。順
T1558_.29.0098a13: 解脱分者。謂定能感涅槃果善。此善生已。
T1558_.29.0098a14: 令彼有情名爲身中有涅槃法。若有聞説
T1558_.29.0098a15: 生死有過諸法無我涅槃有徳。身毛爲竪悲
T1558_.29.0098a16: 泣墮涙。當知彼已殖順解脱分善。如見得
T1558_.29.0098a17: 雨場有芽生知其穴中先有種子。順決擇
T1558_.29.0098a18: 分者。謂近能感聖道果善。即煖等四。後當
T1558_.29.0098a19: 廣説。如世間所説書印算文數。此五自體云
T1558_.29.0098a20: 何應知。頌曰
T1558_.29.0098a21:     諸如理所起 三業并能發
T1558_.29.0098a22:     如次爲書印 算文數自體
T1558_.29.0098a23: 論曰。如理起者。正加行生。三業應知即身
T1558_.29.0098a24: 語意。能發即是能起此三。如其所應受想
T1558_.29.0098a25: 等法。此中書印以前身業及彼能發五蘊爲
T1558_.29.0098a26: 體。次算及文以前語業及彼能發五蘊爲
T1558_.29.0098a27: 體。後數應知。以前意業及彼能發四蘊爲
T1558_.29.0098a28: 體。但由意思能數法故今應略辯諸法異
T1558_.29.0098a29: 名。頌曰
T1558_.29.0098b01:     善無漏名妙 染有罪覆劣
T1558_.29.0098b02:     善有爲應習 解脱名無上
T1558_.29.0098b03: 論曰。善無漏法亦名爲妙。諸染汚法亦名
T1558_.29.0098b04: 有罪有覆及劣。准此妙劣餘中已成。故頌
T1558_.29.0098b05: 不辯。諸有爲善亦名應習。餘非應習義准
T1558_.29.0098b06: 已成。何故無爲不名應習。不可數習令増
T1558_.29.0098b07: 長故。又習爲果。此無果故。解脱涅槃亦名
T1558_.29.0098b08: 無上。以無一法能勝涅槃是善是常超衆
T1558_.29.0098b09: 法故。餘法有上義准已成
T1558_.29.0098b10: *説一切有部倶舍論*卷第十八
T1558_.29.0098b11:
T1558_.29.0098b12:
T1558_.29.0098b13:
T1558_.29.0098b14: 阿毘達磨倶舍論卷第十九
T1558_.29.0098b15:   尊者世親造
T1558_.29.0098b16:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0098b17:   分別隨眠品第五之一
T1558_.29.0098b18: 前言世別皆由業生。業由隨眠方得生
T1558_.29.0098b19: 長。離隨眠業無感有能。所以者何。隨眠有
T1558_.29.0098b20: 幾。頌曰
T1558_.29.0098b21:     隨眠諸有本 此差別有六
T1558_.29.0098b22:     謂貪瞋亦慢 無明見及疑
T1558_.29.0098b23: 論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無感
T1558_.29.0098b24: 有能。何故隨眠能爲有本。以諸煩惱現起
T1558_.29.0098b25: 能爲十種事故。一堅根本。二立相續。三
T1558_.29.0098b26: 治自田。四引等流。五發業有。六攝自具。七
T1558_.29.0098b27: 迷所縁。八導識流。九越善品。十廣縛義。令
T1558_.29.0098b28: 不能越自界地故。由此隨眠能爲有本。
T1558_.29.0098b29: 故業因此有感有能。此略應知差別有六。
T1558_.29.0098c01: 謂貪瞋慢無明見疑。頌説亦言。意顯慢等亦
T1558_.29.0098c02: 由貪力於境隨増。由貪隨増義如後辯。及
T1558_.29.0098c03: 聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何縁
T1558_.29.0098c04: 經説有七隨眠。頌曰
T1558_.29.0098c05:     六由貪異七 有貪上二界
T1558_.29.0098c06:     於内門轉故 爲遮解脱想
T1558_.29.0098c07: 論曰。即前所説六隨眠中分貪爲二。故經
T1558_.29.0098c08: 説七。何等爲七。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三
T1558_.29.0098c09: 有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。
T1558_.29.0098c10: 七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。爲欲貪體
T1558_.29.0098c11: 即是隨眠。爲是欲貪之隨眠義。於餘六義
T1558_.29.0098c12: 徴問亦爾。苦爾何失。二倶有過。若欲貪體
T1558_.29.0098c13: 即是隨眠。便違契經。如契經説若有一類。
T1558_.29.0098c14: 非於多時爲欲貪纒纒心而住。設心暫爾
T1558_.29.0098c15: 起欲貪纒尋如實知出離方便。彼由此故
T1558_.29.0098c16: 於欲貪纒能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之
T1558_.29.0098c17: 隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。如
T1558_.29.0098c18: 本論説。欲貪隨眠三根相應。毘婆沙師作如
T1558_.29.0098c19: 是説。欲貪等體即是隨眠。豈不違經。無違
T1558_.29.0098c20: 經失。并隨眠者并隨縛故。或經於得假説
T1558_.29.0098c21: 隨眠。如火等中立苦等想。阿毘達磨依實
T1558_.29.0098c22: 相説。即諸煩惱説名隨眠。由此隨眠是相
T1558_.29.0098c23: 應法。何理爲證知定相應。以諸隨眠染惱
T1558_.29.0098c24: 心故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染
T1558_.29.0098c25: 惱心。未生善不生。已生善退失。故隨眠體
T1558_.29.0098c26: 非不相應。若不相應能爲此事則諸善法應
T1558_.29.0098c27: 無起時。以不相應恒現前故。既諸善法容
T1558_.29.0098c28: 有起時。故知隨眠是相應法。此皆非證。所
T1558_.29.0098c29: 以者何。若許隨眠非相應者。不許上三事
T1558_.29.0099a01: 是隨眠所爲。然經部師所説最善。經部於此
T1558_.29.0099a02: 所説如何。彼説欲貪之隨眠義。然隨眠體非
T1558_.29.0099a03: 心相應。非不相應。無別物故。煩惱睡位説
T1558_.29.0099a04: 名隨眠。於覺位中即名纒故。何名爲睡。謂
T1558_.29.0099a05: 不現行種子隨逐。何名爲覺。謂諸煩惱現
T1558_.29.0099a06: 起纒心。何等名爲煩惱種子。謂自體上差別
T1558_.29.0099a07: 功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證
T1558_.29.0099a08: 智生能生當念功能差別。又如芽等有前
T1558_.29.0099a09: 果生能生後果功能差別。若執煩惱別有
T1558_.29.0099a10: 眠心不相應名煩惱種。應許念種非
T1558_.29.0099a11: 但功能別有不相應能引生後念。此既不
T1558_.29.0099a12: 爾。彼云何然。差別因縁不可得故。若爾
T1558_.29.0099a13: 六契經相違。經説於樂受有貪隨眠故。經
T1558_.29.0099a14: 但説有。不言爾時即有隨眠。何所違害。
T1558_.29.0099a15: 於何時有。於彼睡時。或假於因立隨眠想。
T1558_.29.0099a16: 傍論且止。應辯正論。言貪分二。謂欲有貪。
T1558_.29.0099a17: 此中有貪以何爲體。謂色無色二界中貪此。
T1558_.29.0099a18: 名何因唯於彼立。彼貪多託内門轉故。謂
T1558_.29.0099a19: 彼二界多起定貪。一切定貪於内門轉故。唯
T1558_.29.0099a20: 於彼立有貪名。又由有人於上二界起解
T1558_.29.0099a21: 脱想。爲遮彼故。謂於上界立有貪名。顯
T1558_.29.0099a22: 彼所縁非眞解脱。此中自體立以有名。彼諸
T1558_.29.0099a23: 有情多於等至及所依止深生味著故。説
T1558_.29.0099a24: 彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由
T1558_.29.0099a25: 此唯彼立有貪名。既説有貪在上二界。義
T1558_.29.0099a26: 准欲界貪名欲貪。故於頌中不別顯示。即
T1558_.29.0099a27: 上所説六種隨眠。於本論中復分爲十。如
T1558_.29.0099a28: 何成十。頌曰
T1558_.29.0099a29:     六由見異十 異謂有身見
T1558_.29.0099b01:     邊執見邪見 見取戒禁取
T1558_.29.0099b02: 論曰。六隨眠中見行異爲五。餘非見五積
T1558_.29.0099b03: 數總成十故於十中五是見性。一有身見。
T1558_.29.0099b04: 二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非
T1558_.29.0099b05: 見性。一貪二瞋三慢四無明五疑。又即所説
T1558_.29.0099b06: 六種隨眠。於本論中説九十八。依何義
T1558_.29.0099b07: 説九十八耶。頌曰
T1558_.29.0099b08:     六行部界異 故成九十八
T1558_.29.0099b09:     欲見苦等斷 十七七八四
T1558_.29.0099b10:     謂如次具離 三二見見疑
T1558_.29.0099b11:     色無色除瞋 餘等如欲説
T1558_.29.0099b12: 論曰。六種隨眠由行部界有差別故成九
T1558_.29.0099b13: 十八。謂於六中由見行異分別爲十。如前
T1558_.29.0099b14: 已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十
T1558_.29.0099b15: 八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色
T1558_.29.0099b16: 三界。且於欲界五部不同乘十隨眠成三
T1558_.29.0099b17: 十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七
T1558_.29.0099b18: 八四。即上五部。於十隨眠一二一一如其
T1558_.29.0099b19: 次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具
T1558_.29.0099b20: 十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見
T1558_.29.0099b21: 戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執見。
T1558_.29.0099b22: 修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。
T1558_.29.0099b23: 前三十二名見所斷。纔見諦時彼則斷故。最
T1558_.29.0099b24: 後有四名修所斷。見四諦已後後時中數
T1558_.29.0099b25: 數習道彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦
T1558_.29.0099b26: 耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。
T1558_.29.0099b27: 戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通
T1558_.29.0099b28: 四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪
T1558_.29.0099b29: 等四各通五部。謂見四諦及修所斷。此中
T1558_.29.0099c01: 何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若縁
T1558_.29.0099c02: 見此所斷爲境名見此所斷。餘名修所斷。
T1558_.29.0099c03: 如是六中見分十二。疑分爲四。餘四各五。
T1558_.29.0099c04: 故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋。
T1558_.29.0099c05: 餘與欲同。故各三十一。由是本論以六隨
T1558_.29.0099c06: 界殊説九十八。於此所辯九十
T1558_.29.0099c07: 八中八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所
T1558_.29.0099c08: 斷。智所害故。如是所説見修所斷爲決定
T1558_.29.0099c09: 爾。不爾云何。頌曰
T1558_.29.0099c10:     忍所害隨眠 有頂唯見斷
T1558_.29.0099c11:     餘通見修斷 智所害唯修
T1558_.29.0099c12: 論曰。忍聲通説忍。於忍所害諸
T1558_.29.0099c13: 隨眠中有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能
T1558_.29.0099c14: 斷故。餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非
T1558_.29.0099c15: 修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非
T1558_.29.0099c16: 見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一
T1558_.29.0099c17: 切地攝唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其
T1558_.29.0099c18: 所應皆由數習無漏世俗智所斷故。有餘
T1558_.29.0099c19: 師説。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如
T1558_.29.0099c20: 分別諸業契經説。離欲貪諸外道類有縁
T1558_.29.0099c21: 欲界邪見現行。及梵網經亦説。彼類有縁
T1558_.29.0099c22: 欲界諸見現行。謂於前際分別論者。有
T1558_.29.0099c23: 執全常。有執一分。有執諸法無因生等。
T1558_.29.0099c24: 非色界惑縁欲界生。於欲界境已離貪故。
T1558_.29.0099c25: 定是欲界諸見未斷。毘婆沙師釋彼經義。起
T1558_.29.0099c26: 見時暫退。如提婆達多。由行有殊分見
T1558_.29.0099c27: 爲五。名先已列。自體如何。頌曰
T1558_.29.0099c28:     我我所斷常 撥無劣謂勝
T1558_.29.0099c29:     非因道妄謂 是五見自體
T1558_.29.0100a01: 論曰。執我及我所是薩迦耶見。壞故名薩。
T1558_.29.0100a02: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩
T1558_.29.0100a03: 名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。爲遮常一
T1558_.29.0100a04: 想故立此名。要此想爲先方執我故。毘婆
T1558_.29.0100a05: 沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿
T1558_.29.0100a06: 無所縁計我我所。故説此見縁於有身。縁
T1558_.29.0100a07: 薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。諸
T1558_.29.0100a08: 見但縁有漏法者。皆應標以薩迦耶名。
T1558_.29.0100a09: 然佛但於我我所執摽此名者。令知此
T1558_.29.0100a10: 見縁薩迦耶非我我所。以我我所畢竟無
T1558_.29.0100a11: 故。如契經説。苾芻當知。世間沙門婆羅門
T1558_.29.0100a12: 等。諸有執我等隨觀見一切。唯於五取蘊
T1558_.29.0100a13: 起。即於所執我我所事執斷執常名邊執
T1558_.29.0100a14: 見。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦
T1558_.29.0100a15: 中。起見撥無名爲邪見。一切妄見皆顛倒轉
T1558_.29.0100a16: 並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。
T1558_.29.0100a17: 如説臭酥惡執惡等。此唯損減。餘増益故。
T1558_.29.0100a18: 於劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖所斷故。
T1558_.29.0100a19: 執劣爲勝總名見取。理實應立見等取名。
T1558_.29.0100a20: 略去等言但名見取。於非因道謂因道
T1558_.29.0100a21: 見。一切總説名戒禁取。如大自在生主。或餘
T1558_.29.0100a22: 非世間因妄起因執。投水火等種種邪行。
T1558_.29.0100a23: 非生天因妄起因執唯受持戒禁。數相應
T1558_.29.0100a24: 智等。非解脱道妄起道執。理實應立戒禁
T1558_.29.0100a25: 等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見
T1558_.29.0100a26: 自體。應知。若於非因起是因見。此見何故
T1558_.29.0100a27: 非見集斷。頌曰
T1558_.29.0100a28:     於大自在等 非因妄執因
T1558_.29.0100a29:     從常我倒生 故唯見苦斷
T1558_.29.0100b01: 論曰。執大自在生主或餘爲世間因生世
T1558_.29.0100b02: 間者。必先計度彼體是常一我作者方起
T1558_.29.0100b03: 因執。纔見苦時於自在等。常執我執永斷無
T1558_.29.0100b04: 餘故。彼所生因執亦斷。若爾有執投水火
T1558_.29.0100b05: 等種種邪行是生天因。或執但由受持戒
T1558_.29.0100b06: 禁等便得清淨。不應見苦斷。然本論説
T1558_.29.0100b07: 有諸外道。起如是見立如是論。若有士
T1558_.29.0100b08: 夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨
T1558_.29.0100b09: 解脱出離。永超衆苦樂至超苦樂處。如是
T1558_.29.0100b10: 等類非因執因。一切應知。是戒禁取見
T1558_.29.0100b11: 所斷。如彼廣説。此復何因是見苦斷。迷苦
T1558_.29.0100b12: 諦故有太過失。縁有漏惑皆迷苦故。復有
T1558_.29.0100b13: 何相別戒禁取。可説彼爲見道所斷。諸縁
T1558_.29.0100b14: 見道所斷法生。彼亦應名迷苦諦故。又縁
T1558_.29.0100b15: 道諦邪見及疑。若撥若疑無解脱道。如何即
T1558_.29.0100b16: 執此能得永清淨。若彼撥無眞解脱道。妄
T1558_.29.0100b17: 執別有餘清淨因。是則執餘能得清淨。非
T1558_.29.0100b18: 邪見等。此縁見道所斷諸法。理亦不成。又
T1558_.29.0100b19: 若有縁見集滅諦所斷邪見等執爲清淨因。
T1558_.29.0100b20: 此復何因非見彼斷。故所執義應更思擇。
T1558_.29.0100b21: 如前所説。常我倒生。爲但有斯二種顛倒。
T1558_.29.0100b22: 應知顛倒總有四種。一於*無常執常顛
T1558_.29.0100b23: 倒。二於諸苦執樂顛倒。三於不淨執淨顛
T1558_.29.0100b24: 倒。四於無我執我顛倒。如是四倒其體云
T1558_.29.0100b25: 何。頌曰
T1558_.29.0100b26:     四顛倒自體 謂從於三見
T1558_.29.0100b27:     唯倒推増故 想心隨見力
T1558_.29.0100b28: 論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取
T1558_.29.0100b29: 常見以爲常倒。諸見取中取計樂淨爲樂
T1558_.29.0100c01: 淨倒。有身見中唯取我見以爲我倒。有
T1558_.29.0100c02: 説。我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何
T1558_.29.0100c03: 不攝。由倒纒故。諸有計我。於彼事中有
T1558_.29.0100c04: 自在力是我所見。此即我見由二門轉。是
T1558_.29.0100c05: 我屬我。若是別見由我爲我見亦應別。何
T1558_.29.0100c06: 故餘惑非顛倒體。要具三因勝者成倒。言
T1558_.29.0100c07: 三因者。一向倒故。推度性故。妄増益故。謂戒
T1558_.29.0100c08: 禁取非一向倒。縁少淨故。斷見邪見非妄
T1558_.29.0100c09: 増益。無門轉故。所餘煩惱不能推度。非見
T1558_.29.0100c10: 性故。由具三因勝者成倒。是故餘惑非顛
T1558_.29.0100c11: 倒體。若爾何故契經中言於無常計常。有
T1558_.29.0100c12: 想心見倒。於苦不淨*無我亦然。理實應知。
T1558_.29.0100c13: 唯見是倒。想心隨見亦立倒名。與見相應
T1558_.29.0100c14: 行相同故。若爾何故不説受等。彼於世
T1558_.29.0100c15: 間不極成故。謂心想倒世間極成。受等不
T1558_.29.0100c16: 然。故經不説。如是諸倒預流已斷。見及相
T1558_.29.0100c17: 應見所斷故。有餘部説。倒有十二。謂於無
T1558_.29.0100c18: 常計常倒中有想心見三種顛倒。乃至於
T1558_.29.0100c19: *無我計我倒亦爾。於中八唯見斷。四通見
T1558_.29.0100c20: 修斷。謂樂淨想心。若謂不然。未離欲聖離
T1558_.29.0100c21: 樂淨想。寧起欲貪。毘婆沙師不許此義。若
T1558_.29.0100c22: 有樂淨想心現行。便許聖者有樂淨倒。聖
T1558_.29.0100c23: 者亦起有情想心。是則亦應許有我倒。非
T1558_.29.0100c24: 於女等及於自身離有情想心有起欲
T1558_.29.0100c25: 貪故。由契經説。若有多聞諸聖弟子。於苦
T1558_.29.0100c26: 聖諦如實見知。乃至爾時彼聖弟子。無常計
T1558_.29.0100c27: 常想心見倒皆已永斷。乃至廣説。故知想心
T1558_.29.0100c28: 唯取見倒相應力起。是倒非餘。然聖有時
T1558_.29.0100c29: 暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。如於旋火輪
T1558_.29.0101a01: 畫藥叉迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼尊
T1558_.29.0101a02: 者辯自在言
T1558_.29.0101a03:     由有想亂倒 故汝心燋熱
T1558_.29.0101a04:     遠離彼想已 貪息心便淨
T1558_.29.0101a05: 故有餘師復作是説。八想心倒學未全斷。如
T1558_.29.0101a06: 是八種纒。由如實見知聖諦方得永斷。
T1558_.29.0101a07: 此無餘永斷方便。故此所説不違彼經。
T1558_.29.0101a08: 爲唯見隨眠有多差別。爲餘亦有。慢亦有。
T1558_.29.0101a09: 云何。頌曰
T1558_.29.0101a10:     慢七九從三 皆通見脩斷
T1558_.29.0101a11:     聖如殺纒等 有脩斷不行
T1558_.29.0101a12: 論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過慢三慢
T1558_.29.0101a13: 過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪慢。令心
T1558_.29.0101a14: 高擧總立慢名。行轉不同故分七種。於劣
T1558_.29.0101a15: 於等如其次第謂己爲勝謂己爲等令心
T1558_.29.0101a16: 高擧總説爲慢。於等於勝如其次第謂
T1558_.29.0101a17: 勝謂等總名過慢。於勝謂勝名慢過慢。於
T1558_.29.0101a18: 五取蘊執我我所令心高擧名爲我慢。於
T1558_.29.0101a19: 未證得殊勝徳中謂已證得名増上慢。於
T1558_.29.0101a20: 多分勝謂己少劣名爲卑慢。於無徳中謂
T1558_.29.0101a21: 己有徳名爲邪慢。然本論説慢類有九。一
T1558_.29.0101a22: 我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝
T1558_.29.0101a23: 我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無
T1558_.29.0101a24: 勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。如
T1558_.29.0101a25: 是九種從前七慢三中離出。從三者何。謂
T1558_.29.0101a26: 從前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行。
T1558_.29.0101a27: 次有殊成三三類。初三如次即過慢
T1558_.29.0101a28: 卑慢。中三如次即卑慢慢過慢。後三如次
T1558_.29.0101a29: 即慢過慢卑慢。於多分勝謂己少劣卑慢
T1558_.29.0101b01: 可成。有高處故。無劣我慢高處是何。謂於
T1558_.29.0101b02: 如是自所愛樂勝有情聚雖於己身知極
T1558_.29.0101b03: 下劣而自尊重。如是且依發智論釋。依
T1558_.29.0101b04: 品類足釋慢類者。且我勝慢從三慢出。
T1558_.29.0101b05: 謂慢過慢慢過慢三。由觀劣等勝境別
T1558_.29.0101b06: 故。如是七慢何所斷耶。一切皆通見修所
T1558_.29.0101b07: 斷。諸脩所斷聖未斷時爲可現行。此不決
T1558_.29.0101b08: 定。謂有脩所斷。而聖定不行。如殺生纒
T1558_.29.0101b09: 是脩所斷。而諸聖者必不現行。殺生纒者。
T1558_.29.0101b10: 顯由此惑發起故思斷衆生命。等言爲顯
T1558_.29.0101b11: 盜婬誑纒無有愛全有愛一分。無有名何法。
T1558_.29.0101b12: 謂三界*無常於此貪求名無有愛。有愛一
T1558_.29.0101b13: 分謂願當爲藹羅筏拏大龍王等。此諸纒
T1558_.29.0101b14: 愛一切皆縁脩所斷故唯脩所斷。已説慢
T1558_.29.0101b15: 類等。有是脩所斷。何縁聖者未斷不起。
T1558_.29.0101b16: 頌曰
T1558_.29.0101b17:     慢類等我慢 惡作中不善
T1558_.29.0101b18:     聖者而不起 見疑所増故
T1558_.29.0101b19: 論曰。等言爲顯殺等諸纒無有愛全有愛一
T1558_.29.0101b20: 分。此慢類等我慢惡悔。是見及疑親所増
T1558_.29.0101b21: 長。雖脩所斷而由見疑背已折故。聖不能
T1558_.29.0101b22: 起。謂慢類我慢有身見所増。殺生等纒邪
T1558_.29.0101b23: 見所増。諸無有愛斷見所増。有愛一分常
T1558_.29.0101b24: 見所増。不善惡作是疑所増。故聖身中皆
T1558_.29.0101b25: 定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。
T1558_.29.0101b26: 頌曰
T1558_.29.0101b27:     見苦集所斷 諸見疑相應
T1558_.29.0101b28:     及不共無明 遍行自界地
T1558_.29.0101b29:     於中除二見 餘九能上縁
T1558_.29.0101c01:     除得餘隨行 亦是遍行攝
T1558_.29.0101c02: 論曰。唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無
T1558_.29.0101c03: 明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍
T1558_.29.0101c04: 行名。謂七見二疑二無明十一。如是十一
T1558_.29.0101c05: 於自界地五部諸法遍縁。隨眠爲因遍生
T1558_.29.0101c06: 五部染法。依此三義立遍行名。此中所言
T1558_.29.0101c07: 遍縁五部。爲約漸次。爲約頓縁。若漸次縁
T1558_.29.0101c08: 餘亦應遍。若頓縁者誰復普於欲界諸法頓
T1558_.29.0101c09: 計爲勝能得清淨或世間因。不説頓縁自
T1558_.29.0101c10: 界地一切。然説有力能頓縁五部。雖爾遍
T1558_.29.0101c11: 行亦非唯此。以於是處有我見行。是處
T1558_.29.0101c12: 必應起我愛慢。若於是處淨勝見行。是處
T1558_.29.0101c13: 必應希求高擧。是則愛慢應亦遍行。若爾頓
T1558_.29.0101c14: 縁見脩斷故。應言此二何所斷耶。應言
T1558_.29.0101c15: 脩所斷。雜縁境故。或應見所斷。見力引故。
T1558_.29.0101c16: 毘婆沙師作如是説。此二煩惱自相非共。
T1558_.29.0101c17: 無頓縁力故非遍行。是故遍行唯此十一。
T1558_.29.0101c18: 餘非。准此不説自成。於十一中除身邊見。
T1558_.29.0101c19: 所餘九種亦能上縁。上言正明上界上地。兼
T1558_.29.0101c20: 顯無有縁下隨眠。此九雖能通縁自上。
T1558_.29.0101c21: 然理無有自上頓縁。於縁上中且約
T1558_.29.0101c22: 説。或唯縁一或二合縁。故本論言。有諸隨
T1558_.29.0101c23: 眠是欲界繋縁色界繋。有諸隨眠是欲界
T1558_.29.0101c24: 繋縁無色界繋。有諸隨眠是欲界繋縁色
T1558_.29.0101c25: 無色界繋。有諸隨眠是色界繋縁無色界繋。
T1558_.29.0101c26: 約地分別准界應思。生在欲界若縁大梵
T1558_.29.0101c27: 起有情見。或起常見。如何身邊見不縁上
T1558_.29.0101c28: 界地。不執彼爲我我所故。邊見必由身見
T1558_.29.0101c29: 起故。若爾計彼爲有情常是何見攝。對法
T1558_.29.0102a01: 者言。此二非見是邪智攝。何縁所餘縁彼
T1558_.29.0102a02: 是見。此亦縁彼而非見耶。以宗爲量故作
T1558_.29.0102a03: 是説。爲遍行體唯是隨眠。不爾。云何并隨
T1558_.29.0102a04: 行法。謂上所説十一隨眠并彼隨行皆遍行
T1558_.29.0102a05: 攝。然除彼得。非一果故。由此故有作是
T1558_.29.0102a06: 問言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。於此
T1558_.29.0102a07: 應作四句。第一句者。謂未來世遍行隨眠。
T1558_.29.0102a08: 第二句者。謂過現世彼倶有法。第三第四
T1558_.29.0102a09: 如理應辯。九十八隨眠中。幾縁有漏。幾縁
T1558_.29.0102a10: 無漏。頌曰
T1558_.29.0102a11:     見滅道所斷 邪見疑相應
T1558_.29.0102a12:     及不共無明 六能縁無漏
T1558_.29.0102a13:     於中縁滅者 唯縁自地滅
T1558_.29.0102a14:     縁道六九地 由別治相因
T1558_.29.0102a15:     貪瞋慢二取 並非無漏縁
T1558_.29.0102a16:     應離境非怨 靜淨勝性故
T1558_.29.0102a17: 論曰。唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無
T1558_.29.0102a18: 明。各三成六。能縁無漏。餘縁有漏准此
T1558_.29.0102a19: 自成。於此六中縁滅諦者。各以自地滅爲
T1558_.29.0102a20: 所縁。滅互相望非因果故。謂欲界繋三種隨
T1558_.29.0102a21: 眠。唯縁欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。
T1558_.29.0102a22: 唯縁有頂諸行擇滅。縁道諦者縁六九地。
T1558_.29.0102a23: 謂欲界繋三種隨眠。唯縁六地法智品道。若
T1558_.29.0102a24: 治欲界若能治餘皆彼所縁。以類同故。色
T1558_.29.0102a25: 無色界八地各有三種隨眠。一一唯能通縁
T1558_.29.0102a26: 九地類智品道。若治自地若能治餘皆彼
T1558_.29.0102a27: 所縁。以類同故。何故縁滅自地非餘。縁道
T1558_.29.0102a28: 便通六九同類。以諸地道互相因故。雖法
T1558_.29.0102a29: 類品亦互相因而類智品不治欲界。故類智
T1558_.29.0102b01: 品道非欲三所縁。法智品既能治色無色。
T1558_.29.0102b02: 應爲彼八地各三所縁。非此皆能治色無
T1558_.29.0102b03: 色。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治
T1558_.29.0102b04: 色無色。不能治彼見所斷故。二初無故。非
T1558_.29.0102b05: 彼所縁。即由此因顯遍行惑有縁苦集諸
T1558_.29.0102b06: 地無遮。境互爲縁因。非能對治故。何縁貪
T1558_.29.0102b07: 瞋慢戒禁取見取見。無漏斷非無漏縁。以貪
T1558_.29.0102b08: 隨眠應捨離故。若縁無漏便非過失。如善
T1558_.29.0102b09: 法欲不應捨離。縁怨害事起瞋隨眠。滅道
T1558_.29.0102b10: 非怨故非瞋境。縁麁動事起慢隨眠。滅道
T1558_.29.0102b11: 寂靜故非慢境。於非淨法執爲淨因名戒
T1558_.29.0102b12: 禁取。滅道眞淨故不應爲戒禁取境。於非
T1558_.29.0102b13: 勝法執爲最勝名爲見取。滅道眞勝故亦
T1558_.29.0102b14: 不應爲見取境。是故貪等不縁無漏。九十
T1558_.29.0102b15: 八隨眠中。幾由所縁故隨増。幾由相應故
T1558_.29.0102b16: 隨増。頌曰
T1558_.29.0102b17:     未斷遍隨眠 於自地一切
T1558_.29.0102b18:     非遍於自部 所縁故隨増
T1558_.29.0102b19:     非無漏上縁 無攝有違故
T1558_.29.0102b20:     隨於相應法 相應故隨増
T1558_.29.0102b21: 論曰。遍行隨眠。普於自地五部諸法所縁隨
T1558_.29.0102b22: 増。以能遍縁自地法故。所餘五部非遍隨
T1558_.29.0102b23: 眠。所縁隨増唯於自部。唯以自部爲所縁
T1558_.29.0102b24: 故。此據總説。別分別者。六無漏縁九上縁惑
T1558_.29.0102b25: 於所縁境無隨増義。所以者何。無漏上境非
T1558_.29.0102b26: 所攝受及相違故。謂若有法爲此地中身
T1558_.29.0102b27: 見及愛攝爲己有。可有爲此身見愛地中
T1558_.29.0102b28: 所有隨眠所縁隨増理。如衣潤濕埃塵隨住。
T1558_.29.0102b29: 非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝爲己
T1558_.29.0102c01: 有故縁彼下惑非所縁隨増。住下地心求
T1558_.29.0102c02: 上地等是善法欲非謂隨眠。聖道涅槃及上
T1558_.29.0102c03: 地法與能縁彼下惑相違故。彼二亦無所
T1558_.29.0102c04: 縁隨増理。如於炎石足不隨住。有説。隨眠
T1558_.29.0102c05: 是隨順義。非無漏上境順諸下隨眠故。雖
T1558_.29.0102c06: 是所縁而無隨増理。如風病者服乾澁藥
T1558_.29.0102c07: 病者於藥非所隨増。已約所縁辯隨増
T1558_.29.0102c08: 義。今次應辯相應隨増。謂隨何隨眠於自
T1558_.29.0102c09: 相應法由相應故於彼隨増。諸説隨増。謂
T1558_.29.0102c10: 至未斷故。初頌首標未斷言。頗有隨眠
T1558_.29.0102c11: 不縁無漏不縁上界而彼隨増但於相應
T1558_.29.0102c12: 非所縁不。有。謂縁上地諸遍行隨眠。九十
T1558_.29.0102c13: 八隨眠中幾不善幾無記。頌曰
T1558_.29.0102c14:     上二界隨眠 及欲身邊見
T1558_.29.0102c15:     彼倶癡無記 此餘皆不善
T1558_.29.0102c16: 論曰。色無色界一切隨眠唯無記性。以染汚
T1558_.29.0102c17: 法若是不善有苦異熟。苦異熟果上二界無。
T1558_.29.0102c18: 他逼惱因彼定無故。身邊二見及相應癡欲
T1558_.29.0102c19: 界繋者亦無記性。所以者何。此與施等不
T1558_.29.0102c20: 相違故。爲我當樂現在勤脩施戒等故。執
T1558_.29.0102c21: 斷邊見能順解脱。故世尊説。於諸外道諸
T1558_.29.0102c22: 見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。
T1558_.29.0102c23: 我當不有我所當不有。又此二見迷自事
T1558_.29.0102c24: 故。非欲逼害他有情故。若爾貪求天上快
T1558_.29.0102c25: 樂及起我慢例亦應然。先軌範師作如
T1558_.29.0102c26: 是説。倶生身見是無記性。如禽獸等身見現
T1558_.29.0102c27: 行。若分別生是不善性。餘欲界繋一切隨眠
T1558_.29.0102c28: 與上相違皆不善性。於上所説不善惑中。幾
T1558_.29.0102c29: 不善根。幾非不善根。頌曰
T1558_.29.0103a01:     不善根欲界 貪瞋不善癡
T1558_.29.0103a02: 論曰。唯欲界繋一切貪瞋及不善癡不善根
T1558_.29.0103a03: 攝。如其次第世尊説爲貪瞋癡三不善根。
T1558_.29.0103a04: 性唯不善煩惱爲不善法根立不善根。餘
T1558_.29.0103a05: 則不爾。所餘煩惱非不善根。義准已成。故
T1558_.29.0103a06: 頌不説。於上所説無記惑中。幾是無記根。
T1558_.29.0103a07: 幾非記根。頌曰
T1558_.29.0103a08:     無記根有三 無記愛癡慧
T1558_.29.0103a09:     非餘二高故 外方立四種
T1558_.29.0103a10:     中愛見慢癡 三定皆癡故
T1558_.29.0103a11: 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師説無記根亦
T1558_.29.0103a12: 有三種。謂諸無記愛癡慧三。下至異熟生
T1558_.29.0103a13: 亦無記根攝。何縁疑慢非無記根。疑二趣轉。
T1558_.29.0103a14: 慢高轉故。彼師謂疑二趣相轉。性動搖故不
T1558_.29.0103a15: 應立根。慢於所縁高擧相轉。異根法故
T1558_.29.0103a16: 亦不立根。爲根必應堅住下轉。世間共了
T1558_.29.0103a17: 故彼非根。外方諸師立此有四。謂諸無記
T1558_.29.0103a18: 愛見慢癡。無記名中遮善惡故。何縁此四
T1558_.29.0103a19: 立無記根。以諸愚夫脩上定者不過依託
T1558_.29.0103a20: 愛見慢三。此三皆依無明力轉。故立此四
T1558_.29.0103a21: 爲無記根。諸契經中説十四無記事。彼亦是
T1558_.29.0103a22: 此無記攝耶。不爾。云何。彼經但約應捨置
T1558_.29.0103a23: 問立無記名。謂問記門總有四種。何等爲
T1558_.29.0103a24: 四。頌曰
T1558_.29.0103a25:     應一向分別 反詰捨置記
T1558_.29.0103a26:     如死生殊勝 我蘊一異等
T1558_.29.0103a27: 論曰。且問四者。一應一向記。二應分別記。
T1558_.29.0103a28: 三應反詰記。四應捨置記。此四如次。如有
T1558_.29.0103a29: 問者問死生勝我一異等。記有四者。謂答
T1558_.29.0103b01: 四問。若作是問。一切有情皆當死不。應
T1558_.29.0103b02: 向記一切有情皆定當死。若作是問。一切
T1558_.29.0103b03: 死者皆當生不。應分別記有煩惱者當
T1558_.29.0103b04: 生非餘。若作是問。人爲勝劣。應反詰記。
T1558_.29.0103b05: 爲何所方。若言方天應記人劣。若言方
T1558_.29.0103b06: 下應記人勝。若作是問。蘊與有情爲一
T1558_.29.0103b07: 爲異。應捨置記。有情無實故一異性不成。
T1558_.29.0103b08: 如石女兒白黒等性。如何捨置而立記名。
T1558_.29.0103b09: 以記彼問言此不應記故。有作是説。彼
T1558_.29.0103b10: 第二問亦應一向記非一切當生。然問者
T1558_.29.0103b11: 言一切死者皆當生不。理應分別記彼所
T1558_.29.0103b12: 問。總答不成。雖令總知仍未解故。又作
T1558_.29.0103b13: 是説。彼第三問亦應一向記。人亦勝亦劣。
T1558_.29.0103b14: 所待異故如識果因。然彼問者一向爲問。
T1558_.29.0103b15: 非一向記故應成分別記。但此應詰問意
T1558_.29.0103b16: 所方故此名爲應反詰記。又作是説。彼第
T1558_.29.0103b17: 四問既全不記蘊與有情若異若一。云何
T1558_.29.0103b18: 名記。然彼所問理應捨置。記言應捨置。如
T1558_.29.0103b19: 何不名記。對法諸師作如是説。一向記者。
T1558_.29.0103b20: 若有問言世尊是如來應正等覺耶。所説法
T1558_.29.0103b21: 要是善説耶。諸弟子衆行妙行耶。色乃至識
T1558_.29.0103b22: 皆無常耶。苦乃至道善施設耶。應一向記契
T1558_.29.0103b23: 實義故。分別記者。若有直心請言。願尊爲
T1558_.29.0103b24: 我説法。應爲分別。法有衆多。謂去來今。欲
T1558_.29.0103b25: 説何者。若言爲我説過去法。應復分別。
T1558_.29.0103b26: 過去法中亦有衆多色乃至識。若請説色。
T1558_.29.0103b27: 應分別言。色中有三。善惡無記。若請説善
T1558_.29.0103b28: 應分別言。善中有七。謂離殺生廣説乃至離
T1558_.29.0103b29: 雜穢語。若彼復請説離殺生。應分別言。此
T1558_.29.0103c01: 有三種。謂無貪瞋癡三善根所發。若彼請
T1558_.29.0103c02: 説無貪發者。應分別言。此復有二。謂表無
T1558_.29.0103c03: 表。欲説何者。反詰記者。若有諂心請言願
T1558_.29.0103c04: 尊爲我説法。應反詰彼。法有衆多欲説
T1558_.29.0103c05: 何者。不應分別。乃至令彼默然而住。或
T1558_.29.0103c06: 令自記無便求非。豈不二中都無有問
T1558_.29.0103c07: 唯有請説亦無有記唯反詰言欲説何
T1558_.29.0103c08: 者。如何此二成問記耶。如有請言爲我説
T1558_.29.0103c09: 道。豈非問道。即由反詰記彼所問。豈非
T1558_.29.0103c10: 記道。若爾應倶是反詰記。不爾。問意直
T1558_.29.0103c11: 諂有殊。記有分別無分別故。捨置記者。若
T1558_.29.0103c12: 有問言。世爲有邊爲無邊等。此應捨置不
T1558_.29.0103c13: 應爲説。今依契經辯問記相。如大衆部契
T1558_.29.0103c14: 經中言。苾芻當知。問記有四。何等爲四。謂
T1558_.29.0103c15: 或有問應一向記。乃至有問但應捨置。云
T1558_.29.0103c16: 何有問應一向記。謂問諸行皆無常耶。此
T1558_.29.0103c17: 問名爲應一向記。云何有問應分別記。謂
T1558_.29.0103c18: 若有問諸有故思造作業已爲受何果。
T1558_.29.0103c19: 此問名爲應分別記。云何有問應反詰記。
T1558_.29.0103c20: 謂若有問士夫想與我爲一爲異耶。應反
T1558_.29.0103c21: 詰言。汝依何我作如是問。若言依麁我。
T1558_.29.0103c22: 應記與想異。此問名爲應反詰記。云何有
T1558_.29.0103c23: 問但應捨置。謂若有問。世爲常無常亦常
T1558_.29.0103c24: 亦無常非常非無常。世爲有邊無邊亦有邊
T1558_.29.0103c25: 亦無邊非有邊非無邊。如來死後爲有非有
T1558_.29.0103c26: 亦有亦非有非有非非有。爲命者即身。爲
T1558_.29.0103c27: 命者異身。此問名爲但應捨置
T1558_.29.0103c28: *説一切有部倶舍論*卷第十九
T1558_.29.0103c29:
T1558_.29.0104a01:
T1558_.29.0104a02:
T1558_.29.0104a03: 阿毘達磨倶舍論卷第二十
T1558_.29.0104a04:   尊者世親造
T1558_.29.0104a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0104a06:   分別隨眠品第五之二
T1558_.29.0104a07: 諸有情類於此事中隨眠隨増名繋此事。
T1558_.29.0104a08: 應説過去現在未來何等隨眠能繋何事。頌
T1558_.29.0104a09:
T1558_.29.0104a10:     若於此事中 未斷貪瞋慢
T1558_.29.0104a11:     過現若已起 未來意遍行
T1558_.29.0104a12:     五可生自世 不生亦遍行
T1558_.29.0104a13:     餘過未遍行 現正縁能繋
T1558_.29.0104a14: 論曰。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋
T1558_.29.0104a15: 慢。二者共相。謂見疑癡。事雖有多此説所
T1558_.29.0104a16: 繋。如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋
T1558_.29.0104a17: 慢。於過去世已生未斷。現在已生能繋此
T1558_.29.0104a18: 事。以貪瞋慢是自相惑。非諸有情定遍起
T1558_.29.0104a19: 故。若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世
T1558_.29.0104a20: 乃至未斷皆能繋縛。未來五識相應貪瞋若
T1558_.29.0104a21: 未斷可生唯繋未來世。未來五識相應貪
T1558_.29.0104a22: 瞋若未斷不生亦能繋三世。所餘一切見疑
T1558_.29.0104a23: 無明去來未斷遍縛三世。由此三種是共相
T1558_.29.0104a24: 惑一切有情倶遍縛故。若現在世正縁境時。
T1558_.29.0104a25: 隨其所應能繋此事。應辯諸事過去未來。
T1558_.29.0104a26: 爲實有無方可説繋。若實是有則一切行
T1558_.29.0104a27: 恒時有故應説爲常。若實是無如何可説
T1558_.29.0104a28: 有能所繋及離繋耶。毘婆沙師定立實
T1558_.29.0104a29: 有。然彼諸行不名爲常。由與有爲諸相合
T1558_.29.0104b01: 故。爲此所立決定増明應略標宗顯其理
T1558_.29.0104b02: 趣。頌曰
T1558_.29.0104b03:     三世有由説 二有境果故
T1558_.29.0104b04:     説三世有故 許説一切有
T1558_.29.0104b05: 論曰。三世實有。所以者何。由契經中世尊
T1558_.29.0104b06: 説故。謂世尊説。苾芻當知。若過去色非有。
T1558_.29.0104b07: 不應多聞聖弟子衆於過去色勤脩厭捨。
T1558_.29.0104b08: 以過去色是有故。應多聞聖弟子衆於過
T1558_.29.0104b09: 去色勤脩厭捨。若未來色非有。不應多聞
T1558_.29.0104b10: 聖弟子衆於未來色勤斷欣求。以未來色
T1558_.29.0104b11: 是有故。應多聞聖弟子衆於未來色勤斷
T1558_.29.0104b12: 欣求。又具二縁識方生故。謂契經説。識二
T1558_.29.0104b13: 縁生。其二者何。謂眼及色。廣説乃至意及諸
T1558_.29.0104b14: 法。若去來世非實有者。能縁彼識應闕二
T1558_.29.0104b15: 縁。已依聖教證去來有。當依正理證有
T1558_.29.0104b16: 去來。以識起時必有境故。謂必有境識乃
T1558_.29.0104b17: 得生。無則不生。其理決定。若去來世境體
T1558_.29.0104b18: 實無。是則應有無所縁識。所縁無故識亦
T1558_.29.0104b19: 應無。又已謝業有當果故。謂若實無過去
T1558_.29.0104b20: 體者。善惡二業當果應無。非果生時有現
T1558_.29.0104b21: 因在。由此教理。毘婆沙師。定立去來二世
T1558_.29.0104b22: 實有。若自謂是説一切有宗決定應許實
T1558_.29.0104b23: 有去來世。以説三世皆定實有故。許是説
T1558_.29.0104b24: 一切有宗。謂若有人説三世實有。方許彼
T1558_.29.0104b25: 是説一切有宗。若人唯説有現在世及過去
T1558_.29.0104b26: 世未與果業。説無未來及過去世已與果
T1558_.29.0104b27: 業。彼可許爲分別説部。非此部攝。今此部
T1558_.29.0104b28: 中差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰
T1558_.29.0104b29:     此中有四種 類相位待異
T1558_.29.0104c01:     第三約作用 立世最爲善
T1558_.29.0104c02: 論曰。尊者法救作如是説。由類不同三世
T1558_.29.0104c03: 有異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非體
T1558_.29.0104c04: 有異。如破金器作餘物時。形雖有殊而
T1558_.29.0104c05: 體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等
T1558_.29.0104c06: 非捨顯色。如是諸法行於世時。從未來
T1558_.29.0104c07: 至現在。從現在入過去。唯捨得類非捨得
T1558_.29.0104c08: 體。尊者妙音作如是説。由相不同三世有
T1558_.29.0104c09: 異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相
T1558_.29.0104c10: 合。而不名爲離現未相。未來正與未來相
T1558_.29.0104c11: 合。而不名爲離過現相。現在正與現在相
T1558_.29.0104c12: 合。而不名爲離過未相。如人正染一妻室
T1558_.29.0104c13: 時。於餘姫媵不名離染。尊者世友作如
T1558_.29.0104c14: 是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行於
T1558_.29.0104c15: 世時。至位位中作異異説。由位有別非
T1558_.29.0104c16: 體有異。如運一籌置一名一置百名百
T1558_.29.0104c17: 置千名千。尊者覺天作如是説。由待有別
T1558_.29.0104c18: 三世有異。彼謂諸法行於世時。前後相待
T1558_.29.0104c19: 立名有異。如一女人名母名女。此四種説
T1558_.29.0104c20: 一切有中。第一執法有轉變故。應置數論
T1558_.29.0104c21: 外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有三
T1558_.29.0104c22: 世相故。人於妻室貪現行時。於餘境貪唯
T1558_.29.0104c23: 有成就。現無貪起何義爲同。第四所立前
T1558_.29.0104c24: 後相待。一世法中應有三世。謂過去世前後
T1558_.29.0104c25: 刹那。應名去來中爲現在。未來現在類亦
T1558_.29.0104c26: 應然。故此四中第三最善。以約作用位有
T1558_.29.0104c27: 差別。由位不同立世有異。彼謂諸法作用
T1558_.29.0104c28: 未有名爲未來。有作用時名爲現在。作
T1558_.29.0104c29: 用已滅名爲過去。非體有殊。此已具知。彼
T1558_.29.0105a01: 應復説。若去來世體亦實有應名現在。何
T1558_.29.0105a02: 謂去來。豈不前言約作用立。若爾現在有
T1558_.29.0105a03: 眼等根彼同分攝有何作用。彼豈不能
T1558_.29.0105a04: 果與果。是則過去同類因等既能與果。應
T1558_.29.0105a05: 作用。有半作用世相應雜。已略推徴。
T1558_.29.0105a06: 次當廣破。頌曰
T1558_.29.0105a07:     何礙用云何 無異世便壞
T1558_.29.0105a08:     有誰未生滅 此法性甚深
T1558_.29.0105a09: 論曰。應説若法自體恒有。應一切時能
T1558_.29.0105a10: 作用。以何礙力令此法體所起作用時有時
T1558_.29.0105a11: 無。若謂衆縁不和合者。此救非理。許常
T1558_.29.0105a12: 有故。又此作用云何得説爲去來今。豈作
T1558_.29.0105a13: 用中而得更立有餘作用。若此作用非去
T1558_.29.0105a14: 來今而復説言作用是有。則無爲故應常
T1558_.29.0105a15: 非無故不應言作用已滅及此未有法名
T1558_.29.0105a16: 去來。若許作用異法體者。可有此失。然無
T1558_.29.0105a17: 有異。故不應言有此過失。若爾所立世
T1558_.29.0105a18: 義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦
T1558_.29.0105a19: 應然。何得有時名爲過未。故彼所立世義
T1558_.29.0105a20: 不成。何爲不成。以有爲法未已生名未
T1558_.29.0105a21: 來。若已生未已滅名現在。若已滅名過去。
T1558_.29.0105a22: 彼復應説若如現在法體實有去來亦然。誰
T1558_.29.0105a23: 未已生誰復已滅。謂有爲法體實恒有。如何
T1558_.29.0105a24: 可得成未已生已滅。先何所闕。彼未有故
T1558_.29.0105a25: 名未已生。後復闕何。彼已無故名爲已滅。
T1558_.29.0105a26: 故不許法本無今有有已還無則三世義。
T1558_.29.0105a27: 應一切種皆不成立。然彼所説恒與有爲
T1558_.29.0105a28: 諸相合故。行非常者此但有虚言。生滅理
T1558_.29.0105a29: 無故。許體恒有説性非常。如是義言所未
T1558_.29.0105b01: 曾有。依如是義。故有頌言
T1558_.29.0105b02:     許法體恒有 而説性非常
T1558_.29.0105b03:     性體復無別 此眞自在作
T1558_.29.0105b04: 又彼所言世尊説故。去來二世體實有者。我
T1558_.29.0105b05: 等亦説有去來世。謂過去世曾有名有。未
T1558_.29.0105b06: 來當有。有果因故。依如是義説有去來。
T1558_.29.0105b07: 非謂去來如現實有。誰言彼有如現在世。
T1558_.29.0105b08: 非如現世彼有云何。彼有去來二世自性。
T1558_.29.0105b09: 此復應詰。若倶是有如何可言是去來性。
T1558_.29.0105b10: 故説彼有。但據曾當因果二性。非體實有。
T1558_.29.0105b11: 世尊爲遮謗因果見據曾當義説有去
T1558_.29.0105b12: 來。有聲通顯有無法故。如世間説有燈先
T1558_.29.0105b13: 無有燈後無。又如有言有燈已滅非我
T1558_.29.0105b14: 今滅。説有去來其義亦應爾。若不爾者去
T1558_.29.0105b15: 來性不成。若爾何縁世尊依彼杖髻外道
T1558_.29.0105b16: 説業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許
T1558_.29.0105b17: 業曾有性而今世尊重爲説有。依彼所引現
T1558_.29.0105b18: 相續中與果功能。密説爲有。若不爾者。彼
T1558_.29.0105b19: 過去業現實有性過去豈成。理必應爾。以薄
T1558_.29.0105b20: 伽梵於勝義空契經中説眼根生位無所
T1558_.29.0105b21: 從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已
T1558_.29.0105b22: 還無。去來眼根若實有者。經不應説本無
T1558_.29.0105b23: 等言。若謂此言依現世説此救非理。以現
T1558_.29.0105b24: 世性與彼眼根體無別故。若許現世本無
T1558_.29.0105b25: 今有有已還無。是則眼根去來無體義已成
T1558_.29.0105b26: 立。又彼所説。要具二縁識方生故。去來二
T1558_.29.0105b27: 世體實有者。應共尋思。意法爲縁生意識
T1558_.29.0105b28: 者。爲法如意作能生縁。爲法但能作所縁
T1558_.29.0105b29: 境。若法如意作能生縁如何未來百千劫
T1558_.29.0105c01: 後當有彼法。或當亦無爲能生縁生今時
T1558_.29.0105c02: 識。又涅槃性違一切生。立爲能生不應正
T1558_.29.0105c03: 理。若法但能爲所縁境。我説過未亦是所縁。
T1558_.29.0105c04: 若無如何成所縁境。我説彼有如成所縁。
T1558_.29.0105c05: 如何成所縁。謂曾有當有。非憶過去色受
T1558_.29.0105c06: 等時。如現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有
T1558_.29.0105c07: 之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所
T1558_.29.0105c08: 領色相。如是追憶過去爲有。亦如當現在
T1558_.29.0105c09: 所領色相如是逆觀未來爲有。若如現有
T1558_.29.0105c10: 應成現世。若體現無。則應許有縁無境
T1558_.29.0105c11: 識。其理自成。若謂去來極微散亂有而非現。
T1558_.29.0105c12: 理亦不然。取彼相時非散亂故。又若彼色
T1558_.29.0105c13: 有同現在。唯有極微散亂爲異。則極微色
T1558_.29.0105c14: 其體應常。又色唯應極微聚散竟無少分
T1558_.29.0105c15: 可名生滅。是則遵崇邪命者論棄背善逝
T1558_.29.0105c16: 所説契經。如契經説。眼根生位無所從來。
T1558_.29.0105c17: 乃至廣説。又非受等極微集成。如何可言
T1558_.29.0105c18: 去來散亂。然於受等追憶逆觀。亦如未滅
T1558_.29.0105c19: 已生時相。若如現有體應是常。若體現無。
T1558_.29.0105c20: 還應許有縁無境識。理亦自成。若體全無
T1558_.29.0105c21: 是所縁者第十三處應是所縁。諸有達無第
T1558_.29.0105c22: 十三處。此能縁識爲何所縁。若謂即縁彼
T1558_.29.0105c23: 名爲境。是則應撥彼名爲無。又若縁聲
T1558_.29.0105c24: 先非有者。此能縁識爲何所縁。若謂即縁
T1558_.29.0105c25: 彼聲爲境求聲無者應更發聲。若謂聲
T1558_.29.0105c26: 無住未來位。未來實有如何謂無。若謂去
T1558_.29.0105c27: 來無現世者。此亦非理。其體一故。若有少
T1558_.29.0105c28: 分體差別者。本無今有其理自成。故識通縁
T1558_.29.0105c29: 有非有境。然菩薩説世間所無我知我見無
T1558_.29.0106a01: 是處者。意説。他人懷増上慢亦於非有現
T1558_.29.0106a02: 相謂有。我唯於有方觀爲有。若異此者則
T1558_.29.0106a03: 一切覺皆有所縁。何縁於境得有猶豫。或
T1558_.29.0106a04: 有差別理必應然。以薄伽梵於餘處説
T1558_.29.0106a05: 善來苾芻。汝等若能爲我弟子。無諂無誑
T1558_.29.0106a06: 有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝
T1558_.29.0106a07: 令旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上
T1558_.29.0106a08: 是有上。無上是無上。由此彼説。識有境故
T1558_.29.0106a09: 有去來者。亦不成因。又彼所言。業有果
T1558_.29.0106a10: 故有去來者。理亦不然。非經部師作如是
T1558_.29.0106a11: 説。即過去業能生當果。然業爲先所引相
T1558_.29.0106a12: 續。轉變差別令當果生。彼我品中當廣顯
T1558_.29.0106a13: 示。若執實有過去未來則一切時果體常
T1558_.29.0106a14: 有業於彼果有何功能。若謂能生則所生
T1558_.29.0106a15: 果本無今有其理自成。若一切法一切時有。
T1558_.29.0106a16: 誰於誰有能生功能。又應顯成雨衆外道
T1558_.29.0106a17: 所黨邪論。彼作是説。有必常有。無必常無。
T1558_.29.0106a18: 無必不生。有必不滅。若謂能令果成現在
T1558_.29.0106a19: 如何令果成現在耶。若謂引令至餘方所
T1558_.29.0106a20: 則所引果其體應常。又無色法當如何引。又
T1558_.29.0106a21: 此所引應體本無。若謂但令體有差別。本
T1558_.29.0106a22: 無今有其理自成。是故此説一切有部。若説
T1558_.29.0106a23: 實有過去未來。於聖教中非爲善説。若欲
T1558_.29.0106a24: 善説一切有者。應如契經所説而説。經如
T1558_.29.0106a25: 何説。如契經言。梵志當知。一切有者。唯十
T1558_.29.0106a26: 二處或唯三世。如其所有而説有言。若去
T1558_.29.0106a27: 來無如何可説有能所繋及離繋耶。彼所
T1558_.29.0106a28: 生因隨眠有故。説有去來能繋煩惱。縁彼
T1558_.29.0106a29: 煩惱隨眠有故。説有去來所繋縛事。若隨眠
T1558_.29.0106b01: 斷得離繋名。毘婆沙師作如是説。如現實
T1558_.29.0106b02: 有過去未來。所有於中不能通釋。諸自愛
T1558_.29.0106b03: 者應如是知。法性甚深非尋思境。豈不能
T1558_.29.0106b04: 釋便撥爲無。有異門故此生此滅。謂色等
T1558_.29.0106b05: 生即色等滅。有異門故異生異滅。謂未來生
T1558_.29.0106b06: 現在世滅。有異門故即世名生。以正生時
T1558_.29.0106b07: 世所攝故。有異門故説世有生。未來世有
T1558_.29.0106b08: 多刹那故。傍論已了。今應思擇。諸事已斷
T1558_.29.0106b09: 彼離繋耶。設事離繋彼已斷耶。若事離繋
T1558_.29.0106b10: 彼必已斷。有事已斷而非離繋。斷非離繋
T1558_.29.0106b11: 其事云何。頌曰
T1558_.29.0106b12:     於見苦已斷 餘遍行隨眠
T1558_.29.0106b13:     及前品已斷 餘縁此猶繋
T1558_.29.0106b14: 論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所
T1558_.29.0106b15: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷
T1558_.29.0106b16: 能縁此者於此猶繋。及脩道位隨何道生。九
T1558_.29.0106b17: 品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠能縁
T1558_.29.0106b18: 此者於此猶繋。斷非離繋如是應知。何事
T1558_.29.0106b19: 有幾隨眠隨増。若隨事別答。便費多言論。
T1558_.29.0106b20: 是故應造略毘婆沙。由此雖勞少少功力。
T1558_.29.0106b21: 而能越渡大大問流。謂法雖多略爲十六
T1558_.29.0106b22: 種即三界五部及無漏法。能縁彼識名數亦
T1558_.29.0106b23: 然。但應了知何法何識境。易思何事何隨
T1558_.29.0106b24: 眠隨増。此中且應知何法何識境。頌曰
T1558_.29.0106b25:     見苦集脩斷 若欲界所繋
T1558_.29.0106b26:     自界三色一 無漏識所行
T1558_.29.0106b27:     色自下各三 上一淨識境
T1558_.29.0106b28:     無色通三界 各三淨識縁
T1558_.29.0106b29:     見滅道所斷 皆増自識行
T1558_.29.0106c01:     無漏三界中 後三淨識境
T1558_.29.0106c02: 論曰。若欲界繋見苦見集脩所斷法。各五識
T1558_.29.0106c03: 縁。謂自界三即如前説。及色界一即脩所斷。
T1558_.29.0106c04: 無漏第五。皆容縁故。若色界繋即前所説三
T1558_.29.0106c05: 部諸法各八識縁。謂自下三皆如前説。及
T1558_.29.0106c06: 上界一即脩所斷。無漏第八。皆容縁故。若無
T1558_.29.0106c07: 色繋即前所説三部諸法各十識縁。謂三界
T1558_.29.0106c08: 三皆如前説。無漏第十皆容縁故。見滅見道
T1558_.29.0106c09: 所斷諸法。應知一一増自識縁。此復云何。
T1558_.29.0106c10: 謂欲界繋見滅所斷爲六識縁。五即如前。
T1558_.29.0106c11: 増見滅斷。見道所斷爲六識縁。五亦如前。
T1558_.29.0106c12: 増見道斷。色無色界見滅道斷。隨應爲九
T1558_.29.0106c13: 十一識縁。若無漏法爲十識縁。謂三界中各
T1558_.29.0106c14: 後三部。即見滅道脩所斷識。無漏第十。皆容
T1558_.29.0106c15: 縁故。爲攝前義。復説頌言
T1558_.29.0106c16:     見苦集脩斷 欲色無色繋
T1558_.29.0106c17:     應知如次第 五八十識縁
T1558_.29.0106c18:     見滅道所斷 各増自識縁
T1558_.29.0106c19:     無漏法應知 能爲十識境
T1558_.29.0106c20: 如是了知十六種法爲十六識所縁境已。
T1558_.29.0106c21: 應思何事何隨眠隨増。若別疏條恐文煩
T1558_.29.0106c22: 廣。故我於此略示方隅。且有問言。所繋事
T1558_.29.0106c23: 内樂根有幾隨眠隨増。應觀樂根總有七
T1558_.29.0106c24: 種。謂欲界一即脩所斷。色界五部。無漏第七。
T1558_.29.0106c25: 一切無漏非諸隨眠之所隨増。如前已説。
T1558_.29.0106c26: 此中前六隨其所應欲脩所斷及諸遍行色
T1558_.29.0106c27: 界一切隨眠隨増。若有問言。縁樂根識復
T1558_.29.0106c28: 有幾種隨眠隨増。應觀此識總有十二。謂
T1558_.29.0106c29: 欲界四除見滅斷。色界五部。無色界二。即見
T1558_.29.0107a01: 道諦及脩所斷。無漏第十二。皆能縁樂根。此
T1558_.29.0107a02: 隨所應欲界四部。色界有爲縁。無色界二部。
T1558_.29.0107a03: 及諸遍行隨眠隨増。若復有問言。縁縁樂根
T1558_.29.0107a04: 識復有幾種隨眠隨増。應觀此識總有十
T1558_.29.0107a05: 四。於前十二更加二種。即無色界見苦集
T1558_.29.0107a06: 斷。如是十四識能縁縁樂根。此隨所應欲
T1558_.29.0107a07: 色如上。無色四部隨眠隨増。准此方隅餘
T1558_.29.0107a08: 應思擇。若心由彼名有隨眠。彼於此心定
T1558_.29.0107a09: 隨増不。此不決定。或有隨眠。謂與心相
T1558_.29.0107a10: 應。及縁心未斷相應已斷則不隨増。依此
T1558_.29.0107a11: 義門應作是説。頌曰
T1558_.29.0107a12:     有隨眠心二 謂有染無染
T1558_.29.0107a13:     有染心通二 無染局隨増
T1558_.29.0107a14: 論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別
T1558_.29.0107a15: 故。於中有染或有隨増。謂相應縁隨眠未
T1558_.29.0107a16: 斷。相應已斷則不隨増仍説有隨眠。以恒
T1558_.29.0107a17: 相應故。若無染者。唯局隨増。縁此隨眠必
T1558_.29.0107a18: 未永斷。此唯據隨増名有隨眠故。如上所
T1558_.29.0107a19: 説十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰
T1558_.29.0107a20:     無明疑邪身 邊見戒見取
T1558_.29.0107a21:     貪慢瞋如次 由前引後生
T1558_.29.0107a22: 論曰。且諸煩惱次第生時。先由無明於諦不
T1558_.29.0107a23: 了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故。次引
T1558_.29.0107a24: 生疑。謂聞二途便懷猶豫。爲苦非苦。乃至
T1558_.29.0107a25: 廣説。從此猶豫引邪見生。謂邪聞思生邪
T1558_.29.0107a26: 決定撥無苦諦乃至廣説。由撥無諦引身
T1558_.29.0107a27: 見生。謂取蘊中撥無苦理。便決定執此是
T1558_.29.0107a28: 我故從此身見引邊見生。謂依我執斷
T1558_.29.0107a29: 常邊故從此邊見引生戒取。謂由於我隨
T1558_.29.0107b01: 執一邊便計此執爲能淨故。從戒禁取
T1558_.29.0107b02: 引見取生。謂計能淨已必執爲勝故。從此
T1558_.29.0107b03: 見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從此
T1558_.29.0107b04: 貪後次引慢生。謂自見中深愛著己。恃生
T1558_.29.0107b05: 高擧&T020717;蔑他故。從此慢後次引生瞋。
T1558_.29.0107b06: 自見中深愛恃己。於他所起違己見中情
T1558_.29.0107b07: 不能忍必憎嫌故。有餘師説。於自見解取
T1558_.29.0107b08: 捨位中起憎嫌故。見諦所斷貪等生時。縁
T1558_.29.0107b09: 自相續見爲境故。如是且依次第起。説越
T1558_.29.0107b10: 次起者前後無定。諸煩惱起由幾因縁。頌
T1558_.29.0107b11:
T1558_.29.0107b12:     由未斷隨眠 及隨應境現
T1558_.29.0107b13:     非理作意起 説或具因縁
T1558_.29.0107b14: 論曰。由三因縁諸煩惱起。且如將起欲貪
T1558_.29.0107b15: 纒時。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪
T1558_.29.0107b16: 境現在前故。縁彼非理作意起故。由此力故
T1558_.29.0107b17: 便起欲貪。此三因縁如其次第即因境界加
T1558_.29.0107b18: 行三力。餘煩惱起類此應知。謂此且據具
T1558_.29.0107b19: 因縁説。或有唯託境界力生。如退法根阿
T1558_.29.0107b20: 羅漢等。即上所説隨眠并纒。經説爲漏
T1558_.29.0107b21: 流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明
T1558_.29.0107b22: 漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑
T1558_.29.0107b23: 流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑
T1558_.29.0107b24: 流説。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。
T1558_.29.0107b25: 四我語取。如是漏等其體云何。頌曰
T1558_.29.0107b26:     欲煩惱并纒 除癡名欲漏
T1558_.29.0107b27:     有漏上二界 唯煩惱除癡
T1558_.29.0107b28:     同無記内門 定地故合一
T1558_.29.0107b29:     無明諸有本 故別爲一漏
T1558_.29.0107c01:     瀑流軛亦然 別立見利故
T1558_.29.0107c02:     見不順住故 非於漏獨立
T1558_.29.0107c03:     欲有軛并癡 見分二名取
T1558_.29.0107c04:     無明不別立 以非能取故
T1558_.29.0107c05: 論曰。欲界煩惱并纒除癡四十一物總名欲
T1558_.29.0107c06: 漏。謂欲界繋根本煩惱三十一并十纒。色
T1558_.29.0107c07: 無色界煩惱除癡五十二物總名有漏。謂上
T1558_.29.0107c08: 二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沈掉
T1558_.29.0107c09: 擧二種纒耶。品類足中亦作是説。云何有
T1558_.29.0107c10: 漏。謂除無明餘色無色二界所繋結縛隨眠
T1558_.29.0107c11: 隨煩惱纒。今於此中何故不説。迦濕彌羅
T1558_.29.0107c12: 國毘婆沙師言。彼界纒少不自在故。何縁
T1558_.29.0107c13: 合説二界隨眠爲一有漏。同無記性於内
T1558_.29.0107c14: 門轉。依定地生。由三義同故合爲一。如前
T1558_.29.0107c15: 説名有貪因。即是此中名有漏義。准
T1558_.29.0107c16: 此三界十五無明義至已立爲無明漏。何縁
T1558_.29.0107c17: 唯此別立漏名。無明能爲諸有本故。瀑流
T1558_.29.0107c18: 及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前
T1558_.29.0107c19: 欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑
T1558_.29.0107c20: 流及有軛。析出諸見爲見瀑流及見軛者。
T1558_.29.0107c21: 謂猛利故令住名漏。如後當説。見不順
T1558_.29.0107c22: 彼。性猛利故。由此於漏不獨立名。但可
T1558_.29.0107c23: 與餘合立爲漏。如是已顯二十九物名欲
T1558_.29.0107c24: 瀑流謂貪瞋慢各有五種疑四纒十。二十
T1558_.29.0107c25: 八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。三十
T1558_.29.0107c26: 六物名見瀑流謂三界中各十二見。十五物
T1558_.29.0107c27: 名無明瀑流謂三界無明各有五。應知四
T1558_.29.0107c28: 軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我
T1558_.29.0107c29: 語各并無明。見分爲二與前軛別。即前欲
T1558_.29.0108a01: 軛并欲無明三十四物總名欲取。謂貪瞋慢
T1558_.29.0108a02: 無明各五疑有四并十纒。即前有軛并二界
T1558_.29.0108a03: 無明三十八物總名我語取。謂貪慢無明各
T1558_.29.0108a04: 十疑有八。於見軛中除戒禁取餘三十物
T1558_.29.0108a05: 總名見取。所除六物名戒禁取。何縁別立
T1558_.29.0108a06: 戒禁取耶。由此獨爲聖道怨故。雙誑在家
T1558_.29.0108a07: 家衆故。謂在家衆由此誑惑計自餓等
T1558_.29.0108a08: 爲天道故。諸出家衆由此誑惑計捨可愛
T1558_.29.0108a09: 境爲清淨道故。何縁無明不別立取。能取
T1558_.29.0108a10: 諸有故立取名。然諸無明非能取故。謂不
T1558_.29.0108a11: 了相説名無明。彼非能取。非猛利故。但可
T1558_.29.0108a12: 與餘合立爲取。然契經説。欲軛云何。謂諸
T1558_.29.0108a13: 欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲
T1558_.29.0108a14: 嗜欲喜欲藏欲隨欲著纒壓於心。是名欲軛。
T1558_.29.0108a15: 有軛見軛應知亦爾。又餘經説。欲貪名取。
T1558_.29.0108a16: 由此故知。於欲等四所起欲貪名欲等取。
T1558_.29.0108a17: 如是已辯隨眠并纒。經説爲漏瀑流軛取。
T1558_.29.0108a18: 此隨眠等名有何義。頌曰
T1558_.29.0108a19:     微細二隨増 隨逐與隨縛
T1558_.29.0108a20:     住流漂合執 是隨眠等義
T1558_.29.0108a21: 論曰。根本煩惱現在前時行相難知故名微
T1558_.29.0108a22: 細。二隨増者。能於所縁及所相應増惛滯
T1558_.29.0108a23: 故。言隨逐者。謂能起得恒隨有情常爲
T1558_.29.0108a24: 過患。不作加行爲令彼生。或設劬勞爲
T1558_.29.0108a25: 遮彼起而數現起故名隨縛。由如是義故
T1558_.29.0108a26: 名隨眠。稽留有情久住生死。或令流轉於
T1558_.29.0108a27: 生死中。從有頂天至無間獄由彼相續於
T1558_.29.0108a28: 六瘡門泄過無窮故名爲漏。極漂善品故
T1558_.29.0108a29: 名瀑流。和合有情故名爲軛。能爲依執故
T1558_.29.0108b01: 名爲取。若善釋者應作是言。諸境界中流
T1558_.29.0108b02: 注相續泄過不絶故名爲漏。如契經説。具
T1558_.29.0108b03: 壽當知。譬如挽船逆流而上。設大功用行
T1558_.29.0108b04: 尚爲難。若放此船順流而去。雖捨功用
T1558_.29.0108b05: 行不爲難。起善染心應知亦爾。准此經
T1558_.29.0108b06: 意。於境界中煩惱不絶説名爲漏。若勢増
T1558_.29.0108b07: 上説名瀑流。謂諸有情若墜於彼。唯可隨
T1558_.29.0108b08: 順無能違逆。涌泛漂激難違拒故。於現
T1558_.29.0108b09: 行時非極増上説名爲軛。但令有情與種
T1558_.29.0108b10: 種類苦和合故。或數現行故名爲軛。執欲
T1558_.29.0108b11: 等故説名爲取
T1558_.29.0108b12: *説一切有部倶舍論*卷第二十
T1558_.29.0108b13:
T1558_.29.0108b14:
T1558_.29.0108b15:
T1558_.29.0108b16: 阿毘達磨倶舍論卷第二十一
T1558_.29.0108b17:   尊者世親造
T1558_.29.0108b18:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0108b19:   分別隨眠品第五之三
T1558_.29.0108b20: 如是已辯隨眠并纒。世尊説爲漏瀑流等。
T1558_.29.0108b21: 爲唯爾所。爲復有餘。頌曰
T1558_.29.0108b22:     由結等差別 復説有五種
T1558_.29.0108b23: 論曰。即諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纒義差別
T1558_.29.0108b24: 故。復説五種。且結云何。頌曰
T1558_.29.0108b25:     結九物取等 立見取二結
T1558_.29.0108b26:     由二唯不善 及自在起故
T1558_.29.0108b27:     纒中唯嫉慳 建立爲二結
T1558_.29.0108b28:     或二數行故 爲賤貧因故
T1558_.29.0108b29:     遍顯隨惑故 惱亂二部故
T1558_.29.0108c01: 論曰。結有九種。一愛結。二恚結。三慢結。四
T1558_.29.0108c02: 無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九
T1558_.29.0108c03: 慳結。此中愛結謂三界貪。餘隨所應當辯
T1558_.29.0108c04: 其相。見結謂三見。取結謂二取。依如是理
T1558_.29.0108c05: 故。有説言。頗有見相應法爲愛結繋非見
T1558_.29.0108c06: 結繋。非不有見隨眠隨増。曰有。云何。集智
T1558_.29.0108c07: 已生滅智未生見滅道所斷二取相應法。彼
T1558_.29.0108c08: 爲愛結爲所縁繋非見結繋。遍行見結已
T1558_.29.0108c09: 永斷故。非遍見結所縁相應二倶無故。然彼
T1558_.29.0108c10: 有見隨眠隨増。二取見隨眠於彼隨増故。何
T1558_.29.0108c11: 縁三見別立見結二取別立爲取結耶。三
T1558_.29.0108c12: 見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取
T1558_.29.0108c13: 亦然。故名物等。三等所取。二等能取。故名
T1558_.29.0108c14: 取等。所取能取有差別故立爲二結。何故
T1558_.29.0108c15: 纒中嫉慳二種建立爲結非餘纒耶。二唯不
T1558_.29.0108c16: 善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘皆不然。
T1558_.29.0108c17: 故唯立二。若纒唯八此釋可然。許有十纒
T1558_.29.0108c18: 此釋非理。以忿覆二種亦具兩義故。由此
T1558_.29.0108c19: 若許具有十纒。應言嫉慳過失尤重。謂此
T1558_.29.0108c20: 二種數現行故。又二能爲賤貪因故。遍顯
T1558_.29.0108c21: 慼歡隨煩惱故。惱亂出家在家部故。或惱
T1558_.29.0108c22: 亂天阿素洛故。或惱人天二勝趣故。或惱
T1558_.29.0108c23: 亂他及自部故。佛於餘處依差別門。
T1558_.29.0108c24: 以結聲説有五種。頌曰
T1558_.29.0108c25:     又五順下分 由二不超欲
T1558_.29.0108c26:     由三復還下 攝門根故三
T1558_.29.0108c27:     或不欲發趣 迷道及疑道
T1558_.29.0108c28:     能障趣解脱 故唯説斷三
T1558_.29.0108c29: 論曰。何等爲五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋
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