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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親玄奘譯 ) in Vol. 29

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毘婆沙師作是説。即於別妙相業
辯福量此即同彼。等言爲是異説
財施已説。法施云何。頌曰
    法施謂如實 無染辯經等
論曰。若能如實爲諸有情無染心
經等正解名爲法施。故有顛倒或染
汚心求利名譽恭敬辯者。是人便損自他
大福。前已別釋三福業事。今釋經中順三分
。頌曰
    順福順解脱 順決擇分三
    感愛果涅槃 聖道善如
論曰。言順福分者。謂感世間可愛果善。順
解脱分者。謂定能感涅槃果善。此善生已。
彼有情名爲身中有涅槃法。若有
生死有過諸法無我涅槃有徳。身毛爲竪悲
泣墮涙。當知彼已殖順解脱分善。如
雨場有芽生其穴中先有種子。順決擇
分者。謂近能感聖道果善。即煖等四。後當
廣説。如世間所説書印算文數。此五自體云
何應知。頌曰
    諸如理所起 三業并能發
    如次爲書印 算文數自體
論曰。如理起者。正加行生。三業應知即身
語意。能發即是能起此三。如其所應受想
等法。此中書印以前身業及彼能發五蘊
體。次算及文以前語業及彼能發五蘊
體。後數應知。以前意業及彼能發四蘊
體。但由意思能數法故今應略辯諸法異
。頌曰
    善無漏名妙 染有罪覆劣
    善有爲應習 解脱名無上
論曰。善無漏法亦名爲妙。諸染汚法亦名
有罪有覆及劣。准此妙劣餘中已成。故頌
辯。諸有爲善亦名應習。餘非應習義准
已成。何故無爲不應習。不數習令
故。又習爲果。此無果故。解脱涅槃亦名
無上。以一法能勝涅槃是善是常超
故。餘法有上義准已成
*説一切有部倶舍論*卷第十八



阿毘達磨倶舍論卷第十九
  尊者世親造
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  分別隨眠品第五之一
前言世別皆由業生。業由隨眠方得
。離隨眠業無有能。所以者何。隨眠有
幾。頌曰
    隨眠諸有本 此差別有
    謂貪瞋亦慢 無明見及疑
論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無
有能。何故隨眠能爲有本。以諸煩惱現起
能爲種事故。一堅根本。二立相續。三
自田。四引等流。五發業有。六攝自具。七
所縁。八導識流。九越善品。十廣縛義。令
自界地故。由此隨眠能爲有本
故業因此有有能。此略應知差別有六。
謂貪瞋慢無明見疑。頌説亦言。意顯慢等亦
貪力境隨増。由貪隨増義如後辯。及
聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何縁
經説七隨眠。頌曰
    六由貪異七 有貪上二界
    於内門轉故 爲解脱想
論曰。即前所説六隨眠中分貪爲二。故經
七。何等爲七。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三
有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。
七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。爲欲貪體
即是隨眠。爲是欲貪之隨眠義。於餘六義
徴問亦爾。苦爾何失。二倶有過。若欲貪體
即是隨眠。便違契經。如契經説若有一類
多時欲貪纒心而住。設心暫爾
欲貪纒尋如實知出離方便。彼由此故
欲貪纒能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之
隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。如
本論説。欲貪隨眠三根相應。毘婆沙師作
是説。欲貪等體即是隨眠。豈不經。無
經失。并隨眠者并隨縛故。或經於得假説
隨眠。如火等中立苦等想。阿毘達磨依
説。即諸煩惱説名隨眠。由此隨眠是相
應法。何理爲證知定相應。以諸隨眠染
故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染
惱心。未生善不生。已生善退失。故隨眠體
不相應。若不相應能爲此事則諸善法應
起時。以不相應恒現前故。既諸善法容
起時。故知隨眠是相應法。此皆非證。所
以者何。若許隨眠非相應者。不上三事
是隨眠所爲。然經部師所説最善。經部於
所説如何。彼説欲貪之隨眠義。然隨眠體非
心相應。非不相應。無別物故。煩惱睡位説
隨眠。於覺位中即名纒故。何名爲睡。謂
現行種子隨逐。何名爲覺。謂諸煩惱現
起纒心。何等名爲煩惱種子。謂自體上差別
功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證
智生能生當念功能差別。又如芽等有
果生能生後果功能差別。若執煩惱別有
心不相應煩惱種。應念種非
但功能別有不相應能引生後念。此既不
爾。彼云何然。差別因縁不可得故。若爾
六契經相違。經説樂受貪隨眠故。經
但説有。不爾時即有隨眠。何所違害
何時有。於彼睡時。或假於因立隨眠想
傍論且止。應正論。言貪分二。謂欲有貪。
此中有貪以何爲體。謂色無色二界中貪此。
名何因唯於彼立。彼貪多託内門轉故。謂
彼二界多起定貪。一切定貪於内門轉故。唯
彼立有貪名。又由人於上二界
脱想。爲彼故。謂於上界有貪名。顯
彼所縁非眞解脱。此中自體立以有名。彼諸
有情多於等至及所依止深生味著故。説
彼唯味著自體。非著境。離欲貪故。由
此唯彼立有貪名。既説有貪在上二界。義
准欲界貪名欲貪。故於頌中別顯示。即
上所説六種隨眠。於本論中復分爲十。如
何成十。頌曰
    六由見異十 異謂有身見
    邊執見邪見 見取戒禁取
論曰。六隨眠中見行異爲五。餘非見五積
數總成十故於十中五是見性。一有身見。
二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非
見性。一貪二瞋三慢四無明五疑。又即所
六種隨眠。於本論中九十八。依何義
九十八耶。頌曰
    六行部界異 故成九十八
    欲見苦等斷 十七七八四
    謂如次具離 三二見見疑
    色無色除瞋 餘等如欲説
論曰。六種隨眠由行部界有差別故成
十八。謂於六中見行異分別爲十。如
已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十
。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色
三界。且於欲界五部不同十隨眠
十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七
八四。即上五部。於十隨眠一二一一如
次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具
十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見
戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執見
修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種
前三十二名見所斷。纔見諦時彼則斷故。最
後有四名修所斷。見四諦已後後時中數
數習道彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦
耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。
戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通
四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪
等四各通五部。謂見四諦及修所斷。此中
何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若縁
見此所斷境名見此所斷。餘名修所斷
是六中見分十二。疑分爲四。餘四各五。
故欲界中有三十六。色無色界五部各除瞋。
餘與欲同。故各三十一。由是本論以六隨
界殊九十八。於此所辯九十
八中八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所
斷。智所害故。如是所説見修所斷爲決定
爾。不爾云何。頌曰
    忍所害隨眠 有頂唯見斷
    餘通見修斷 智所害唯修
論曰。忍聲通説。於忍所害諸
隨眠中有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能
斷故。餘八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非
修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非
見。數習世俗智斷故。智所害諸隨眠。一
切地攝唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如
所應皆由數習無漏世俗智斷故。有餘
師説。外道諸仙不斷見所斷惑。如
分別諸業契經説。離欲貪諸外道類有
欲界邪見現行。及梵網經亦説。彼類有
欲界諸見現行。謂於前際分別論者。有
全常。有一分。有諸法無因生等
色界惑縁欲界。於欲界境已離貪故。
定是欲界諸見未斷。毘婆沙師釋彼經義。起
見時暫退。如提婆達多。由行有殊分
五。名先已列。自體如何。頌曰
    我我所斷常 撥無劣謂
    非因道妄謂 是五見自體
論曰。執我及我所是薩迦耶見。壞故名薩。
聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩
薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。爲常一
故立此名。要此想爲先方執我故。毘婆
沙者作是釋。有故名薩。身義如前。勿
所縁我我所。故説此見縁於有身。縁
薩迦耶而起此見。故標此見薩迦耶。諸
見但縁有漏法者。皆應標以薩迦耶名
然佛但於我我所執摽此名者。令
見縁薩迦耶我我所。以我我所畢竟無
故。如契經説。苾芻當知。世間沙門婆羅門
等。諸有執我等隨見一切。唯於五取蘊
起。即於執我我所事斷執常名邊執
。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦
。起見撥無名爲邪見。一切妄見皆顛倒轉
並應邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。
酥惡執惡等。此唯損減。餘増益故。
劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖所斷故。
劣爲勝總名見取。理實應見等取名
去等言但名見取。於非因道因道
見。一切總説名戒禁取。如大自在生主。或餘
世間因妄起因執。投水火等種種邪行。
生天因妄起因執唯受持戒禁。數相應
智等。非解脱道妄起道執。理實應戒禁
等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見
自體。應知。若於非因是因見。此見何故
見集斷。頌曰
    於大自在等 非因妄執
    從常我倒生 故唯見苦斷
論曰。執大自在生主或餘爲世間因
者。必先計度彼體是常一我作者方起
因執。纔見苦時於自在等。常執我執永斷無
餘故。彼所生因執亦斷。若爾有水火
種種邪行是生天因。或執但由持戒
禁等便得清淨。不苦斷。然本論説
諸外道。起是見是論。若有
夫補特伽羅持牛戒鹿戒狗戒便得清淨
解脱出離。永超衆苦樂苦樂。如
等類非因執因。一切應知。是戒禁取見
所斷。如彼廣説。此復何因是見苦斷。迷
故有太過失。縁有漏惑皆迷苦故。復有
何相別戒禁取。可彼爲見道所斷。諸縁
見道所斷法生。彼亦應苦諦故。又縁
道諦邪見及疑。若撥若疑無解脱道。如何即
此能得永清淨。若彼撥無眞解脱道。妄
別有餘清淨因。是則執餘能得清淨。非
邪見等。此縁見道所斷諸法。理亦不成。又
若有見集滅諦所斷邪見等執爲清淨因
此復何因非彼斷。故所執義應更思擇
前所説。常我倒生。爲但有斯二種顛倒
知顛倒總有四種。一於*無常常顛
倒。二於諸苦樂顛倒。三於不淨淨顛
倒。四於無我我顛倒。如是四倒其體云
何。頌曰
    四顛倒自體 謂從於三見
    唯倒推増故 想心隨見力
論曰。從於三見四倒體。謂邊見中唯取
常見以爲常倒。諸見取中取樂淨
淨倒。有身見中唯取我見以爲我倒。有
説。我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何
攝。由倒纒故。諸有我。於彼事中
自在力是我所見。此即我見由二門轉。是
我屬我。若是別見由我爲我見亦應別。何
故餘惑非顛倒體。要具三因勝者成倒。言
三因者。一向倒故。推度性故。妄増益故。謂戒
禁取非一向倒。縁少淨故。斷見邪見非
増益。無門轉故。所餘煩惱不推度。非
故。由三因勝者成倒。是故餘惑非
倒體。若爾何故契經中言無常常。有
想心見倒。於苦不淨*無我亦然。理實應知。
唯見是倒。想心隨見亦立倒名。與見相應
行相同故。若爾何故不受等。彼於
間不極成故。謂心想倒世間極成。受等不
然。故經不説。如是諸倒預流已斷。見及相
應見所斷故。有餘部説。倒有十二。謂於
常倒中有想心見三種顛倒。乃至於
*無我我倒亦爾。於中八唯見斷。四通
修斷。謂樂淨想心。若謂然。未離欲聖離
樂淨想。寧起欲貪。毘婆沙師不此義。若
樂淨想心現行。便許聖者有樂淨倒。聖
者亦起有情想心。是則亦應我倒。非
女等及於自身有情想心
故。由契經説。若有多聞諸聖弟子。於
聖諦實見知。乃至爾時彼聖弟子。無常計
常想心見倒皆已永斷。乃至廣説。故知想心
唯取見倒相應力起。是倒非餘。然聖有
暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。如旋火輪
畫藥叉迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼尊
者辯自在
    由想亂倒 故汝心燋熱
    遠離彼想已 貪息心便淨
故有餘師復作是説。八想心倒學未全斷。如
是八種纒。由實見知聖諦方得永斷
此無餘永斷方便。故此所説不彼經
唯見隨眠有多差別。爲餘亦有。慢亦有。
云何。頌曰
    慢七九從三 皆通見脩斷
    聖如殺纒等 有脩斷不
論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過慢三慢
過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪慢。令
高擧總立慢名。行轉不同故分七種。於
等如其次第己爲勝謂己爲等令
高擧總説爲慢。於等於勝如其次第
勝謂等總名過慢。於勝謂勝名慢過慢。於
五取蘊執我我所心高擧名爲我慢。於
未證得殊勝徳中已證得増上慢。於
多分勝己少劣名爲卑慢。於無徳中
己有徳名爲邪慢。然本論説慢類有九。一
我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝
我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無
勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。如
是九種從前七慢三中離出。從三者何。謂
前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行。
次有殊成三三類。初三如次即過慢
卑慢。中三如次即卑慢慢過慢。後三如
即慢過慢卑慢。於多分勝己少劣卑慢
成。有高處故。無劣我慢高處是何。謂於
是自所愛樂勝有情聚於己身知
下劣而自尊重。如是且依發智論釋。依
品類足慢類者。且我勝慢從三慢出。
謂慢過慢慢過慢三。由劣等勝境
故。如是七慢何所斷耶。一切皆通見修所
。諸脩所斷聖未斷時爲現行。此不
。謂有脩所斷。而聖定不行。如殺生纒
是脩所斷。而諸聖者必不現行。殺生纒者。
此惑起故思衆生命。等言爲
盜婬誑纒無有愛全有愛一分。無有名何法
謂三界*無常於此貪求名無有愛有愛一
分謂願當爲藹羅筏拏大龍王等。此諸纒
愛一切皆縁脩所斷故唯脩所斷。已説
類等。有是脩所斷。何縁聖者未斷不起。
頌曰
    慢類等我慢 惡作中不善
    聖者而不起 見疑所増故
論曰。等言爲殺等諸纒無有愛全有愛一
。此慢類等我慢惡悔。是見及疑親所
。雖脩所斷而由見疑背已折故。聖不
起。謂慢類我慢有身見所増。殺生等纒邪
見所増。諸無有愛斷見所増。有愛一分常
見所増。不善惡作是疑所増。故聖身中皆
定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。
頌曰
    見苦集所斷 諸見疑相應
    及不共無明 遍行自界地
    於中除二見 餘九能上縁
    除得餘隨行 亦是遍行攝
論曰。唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無
明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得
行名。謂七見二疑二無明十一。如是十一
自界地五部諸法遍縁。隨眠爲因遍生
五部染法。依此三義遍行名。此中所
遍縁五部。爲漸次。爲頓縁。若漸次縁
餘亦應遍。若頓縁者誰復普於欲界諸法
計爲勝能得清淨或世間因。不頓縁
界地一切。然説力能頓縁五部。雖爾遍
行亦非唯此。以於是處我見行。是處
必應我愛慢。若是處淨勝見行。是處
必應希求高擧。是則愛慢應亦遍行。若爾頓
見脩斷故。應此二何所斷耶。應
脩所斷。雜縁境故。或應見所斷。見力引故。
毘婆沙師作是説。此二煩惱自相非共。
頓縁力故非遍行。是故遍行唯此十一。
餘非。准此不説自成。於十一中身邊見
所餘九種亦能上縁。上言正明上界上地。兼
下隨眠。此九雖能通縁自上
然理無自上頓縁。於上中且約
説。或唯縁一或二合縁。故本論言。有諸隨
是欲界繋縁色界繋。有諸隨眠是欲界
繋縁無色界繋。有諸隨眠是欲界繋縁
無色界繋。有諸隨眠是色界繋縁無色界繋
地分別准界應思。生在欲界若縁大梵
有情見。或起常見。如何身邊見不
界地。不彼爲我我所故。邊見必由身見
起故。若爾計彼爲有情常是何見攝。對法
者言。此二非見是邪智攝。何縁所餘縁
是見。此亦縁彼而非見耶。以宗爲量故作
是説。爲遍行體唯是隨眠。不爾。云何并隨
行法。謂上所説十一隨眠并彼隨行皆遍行
攝。然除彼得。非一果故。由此故有作
言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。於
四句。第一句者。謂未來世遍行隨眠。
第二句者。謂過現世彼倶有法。第三第四
理應辯。九十八隨眠中。幾縁有漏。幾縁
無漏。頌曰
    見滅道所斷 邪見疑相應
    及不共無明 六能縁無漏
    於中縁滅者 唯縁自地滅
    縁道六九地 由別治相因
    貪瞋慢二取 並非無漏縁
    應離境非怨 靜淨勝性故
論曰。唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無
明。各三成六。能縁無漏。餘縁有漏准此
自成。於此六中滅諦者。各以自地滅
所縁。滅互相望非因果故。謂欲界繋三種隨
眠。唯縁欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。
唯縁有頂諸行擇滅。縁道諦者縁六九地
謂欲界繋三種隨眠。唯縁六地法智品道。若
欲界若能治餘皆彼所縁。以類同故。色
無色界八地各有三種隨眠。一一唯能通縁
九地類智品道。若治自地若能治餘皆彼
所縁。以類同故。何故縁滅自地非餘。縁
便通六九同類。以諸地道互相因故。雖
類品亦互相因而類智品不欲界。故類智
品道非欲三所縁。法智品既能治色無色
彼八地各三所縁。非此皆能治色無
。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治
色無色。不彼見所斷故。二初無故。非
彼所縁。即由此因遍行惑有苦集
地無遮。境互爲縁因。非能對治故。何縁貪
瞋慢戒禁取見取見。無漏斷非無漏縁。以
隨眠應捨離故。若縁無漏便非過失。如
法欲捨離。縁怨害事瞋隨眠。滅道
怨故非瞋境。縁麁動事慢隨眠。滅道
寂靜故非慢境。於非淨法執爲淨因
禁取。滅道眞淨故不戒禁取境。於
勝法執爲最勝名爲見取。滅道眞勝故亦
見取境。是故貪等不無漏。九十
八隨眠中。幾由所縁故隨増。幾由相應
隨増。頌曰
    未斷遍隨眠 於自地一切
    非遍於自部 所縁故隨増
    非無漏上縁 無攝有違故
    隨於相應法 相應故隨増
論曰。遍行隨眠。普於自地五部諸法所縁隨
増。以能遍縁自地法故。所餘五部非遍隨
眠。所縁隨増唯於自部。唯以自部所縁
故。此據總説。別分別者。六無漏縁九上縁惑
所縁境隨増義。所以者何。無漏上境非
攝受及相違故。謂若有法爲此地中身
見及愛攝爲己有。可此身見愛地中
所有隨眠所縁隨増理。如衣潤濕埃塵隨住
諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝爲
故縁彼下惑非所縁隨増。住下地心求
上地等是善法欲非隨眠。聖道涅槃及上
地法與能縁彼下惑相違故。彼二亦無
縁隨増理。如炎石足不隨住。有説。隨眠
是隨順義。非無漏上境順諸下隨眠故。雖
是所縁而無隨増理。如風病者服乾澁藥
病者於藥非隨増。已約所縁隨増
。今次應相應隨増。謂隨何隨眠於
相應法相應故於彼隨増。諸説隨増。謂
未斷故。初頌首標未斷言。頗有隨眠
無漏上界而彼隨増但於相應
所縁不。有。謂縁上地諸遍行隨眠。九十
八隨眠中幾不善幾無記。頌曰
    上二界隨眠 及欲身邊見
    彼倶癡無記 此餘皆不善
論曰。色無色界一切隨眠唯無記性。以染汚
法若是不善有苦異熟。苦異熟果上二界無。
他逼惱因彼定無故。身邊二見及相應癡欲
界繋者亦無記性。所以者何。此與施等
相違故。爲我當樂現在勤脩施戒等故。執
斷邊見能順解脱。故世尊説。於諸外道諸
見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。
我當不有我所當不有。又此二見迷自事
故。非害他有情故。若爾貪求天上快
及起我慢例亦應然。先軌範師作
是説。倶生身見是無記性。如禽獸等身見現
。若分別生是不善性。餘欲界繋一切隨眠
上相違皆不善性。於上所説不善惑中。幾
不善根。幾非不善根。頌曰
    不善根欲界 貪瞋不善癡
論曰。唯欲界繋一切貪瞋及不善癡不善根
攝。如其次第世尊説爲貪瞋癡三不善根
性唯不善煩惱爲不善法根不善根。餘
則不爾。所餘煩惱非不善根。義准已成。故
頌不説。於上所説無記惑中。幾是無記根。
幾非記根。頌曰
    無記根有三 無記愛癡慧
    非餘二高故 外方立四種
    中愛見慢癡 三定皆癡故
論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師説無記根
三種。謂諸無記愛癡慧三。下至異熟生
亦無記根攝。何縁疑慢非無記根。疑二趣轉。
慢高轉故。彼師謂疑二趣相轉。性動搖故不
根。慢於所縁高擧相轉。異根法
亦不根。爲根必應堅住下轉。世間共了
故彼非根。外方諸師立此有四。謂諸無記
愛見慢癡。無記名中遮善惡故。何縁此四
無記根。以諸愚夫脩上定者不
愛見慢三。此三皆依無明力轉。故立此四
無記根。諸契經中説十四無記事。彼亦是
此無記攝耶。不爾。云何。彼經但約應捨置
無記名。謂問記門總有四種。何等爲
四。頌曰
    應一向分別 反詰捨置記
    如死生殊勝 我蘊一異等
論曰。且問四者。一應一向記。二應分別記
三應反詰記。四應捨置記。此四如次。如有
問者死生勝我一異等。記有四者。謂答
四問。若作是問。一切有情皆當死不。應
向記一切有情皆定當死。若作是問。一切
死者皆當生不。應分別記煩惱者當
生非餘。若作是問。人爲勝劣。應反詰記
何所方。若言天應人劣。若言
下應人勝。若作是問。蘊與有情
異。應捨置記。有情無實故一異性不成。
石女兒白黒等性。如何捨置而立記名
彼問此不記故。有作是説。彼
第二問亦應一向記一切當生。然問者
一切死者皆當生不。理應分別記彼所
。總答不成。雖總知仍未解故。又作
是説。彼第三問亦應一向記人亦勝亦劣。
所待異故如識果因。然彼問者一向爲問。
一向記故應分別記。但此應問意
方故此名爲應反詰記。又作是説。彼第
四問既全不蘊與有情若異若一。云何
記。然彼所問理應捨置。記言捨置。如
何不記。對法諸師作是説。一向記者。
若有問言世尊是如來應正等覺耶。所説法
要是善説耶。諸弟子衆行妙行耶。色乃至識
皆無常耶。苦乃至道善施設耶。應一向記
實義故。分別記者。若有直心請言。願尊爲
我説法。應爲分別。法有衆多。謂去來今。欲
何者。若言我説過去法。應復分別
過去法中亦有衆多色乃至識。若請色。
分別言。色中有三。善惡無記。若請
分別言。善中有七。謂離殺生廣説乃至離
雜穢語。若彼復請離殺生。應分別言。此
三種。謂無貪瞋癡三善根所發。若彼請
無貪發者。應分別言。此復有二。謂表無
表。欲何者。反詰記者。若有諂心請言
尊爲我説法。應詰彼。法有衆多
何者。不分別。乃至彼默然而住。或
自記無便非。豈不二中都無
唯有請説亦無記唯反詰言
。如何此二成問記耶。如有請言我説
道。豈非道。即由詰記彼所問。豈非
道。若爾應是反詰記。不爾。問意直
諂有殊。記有分別無分別故。捨置記者。若
問言。世爲有邊無邊等。此應捨置
爲説。今依契經問記相。如大衆部契
經中言。苾芻當知。問記有四。何等爲四。謂
或有問應一向記。乃至有問但應捨置。云
何有問應一向記。謂問諸行皆無常耶。此
問名爲一向記。云何有問應分別記。謂
若有諸有故思作業已爲何果
此問名爲分別記。云何有問應反詰記
謂若有問士夫想與我爲一爲異耶。應
詰言。汝依何我是問。若言麁我
想異。此問名爲反詰記。云何有
問但應捨置。謂若有問。世爲常無常亦常
亦無常非常非無常。世爲有邊無邊亦有邊
亦無邊非有邊非無邊。如來死後爲有非有
亦有亦非有非有非非有。爲命者即身。爲
命者異身。此問名爲但應捨置
*説一切有部倶舍論*卷第十九



阿毘達磨倶舍論卷第二十
  尊者世親造
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  分別隨眠品第五之二
諸有情類於此事中隨眠隨増名此事
過去現在未來何等隨眠能繋何事。頌

    若於此事中 未斷貪瞋慢
    過現若已起 未來意遍行
    五可生自世 不生亦遍行
    餘過未遍行 現正縁能繋
論曰。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪瞋
慢。二者共相。謂見疑癡。事雖多此説
。如應未斷流至後門。若此事中有貪瞋
。於過去世已生未斷。現在已生能繋
。以貪瞋慢是自相惑。非有情定遍起
故。若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世
乃至未斷皆能繋縛。未來五識相應貪瞋若
未斷可生唯繋未來世。未來五識相應貪
瞋若未斷不生亦能繋三世。所餘一切見疑
無明去來未斷遍縛三世。由此三種是共相
一切有情倶遍縛故。若現在世正縁境時。
其所應能繋此事。應諸事過去未來
實有無方可繋。若實是有則一切行
恒時有故應説爲常。若實是無如何可
能所繋及離繋耶。毘婆沙師定立
。然彼諸行不名爲常。由有爲諸相
故。爲此所立決定増明略標宗顯其理
。頌曰
    三世有由説 二有境果
    説三世有故 許説一切有
論曰。三世實有。所以者何。由契經中世尊
故。謂世尊説。苾芻當知。若過去色非有。
多聞聖弟子衆於過去色脩厭捨
過去色是有故。應多聞聖弟子衆於
去色脩厭捨。若未來色非有。不多聞
聖弟子衆於未來色斷欣求。以未來色
是有故。應多聞聖弟子衆於未來色
欣求。又具二縁識方生故。謂契經説。識二
縁生。其二者何。謂眼及色。廣説乃至意及諸
法。若去來世非實有者。能縁彼識應
。已依聖教去來有。當正理
去來。以識起時必有境故。謂必有境識乃
生。無則不生。其理決定。若去來世境體
實無。是則應所縁。所縁無故識亦
無。又已謝業有當果故。謂若實無過去
者。善惡二業當果應無。非果生時有
因在。由此教理。毘婆沙師。定立去來二世
實有。若自謂是説一切有決定應
去來世。以三世皆定實有故。許是説
一切有宗。謂若有人説三世實有。方許
是説一切有宗。若人唯説現在世及過去
世未與果。説未來及過去世已與果
。彼可許爲分別説部。非此部攝。今此部
中差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰
    此中有四種 類相位待異
    第三約作用 立世最爲
論曰。尊者法救作是説。由類不同三世
異。彼謂諸法行於世時。由類有殊非
異。如金器餘物時。形雖殊而
體無異。又如乳變成於酪時。捨味勢等
顯色。如是諸法行於世時。從未來
現在。從現在過去。唯捨得類
。尊者妙音作是説。由相不同三世有
異。彼謂諸法行於世時。過去正與過去相
合。而不名爲現未相。未來正與未來相
合。而不名爲過現相。現在正與現在相
合。而不名爲過未相。如人正染一妻室
時。於餘姫媵染。尊者世友作
是説。由位不同三世有異。彼謂諸法行
時。至位位中異異説。由位有別非
體有異。如一籌一名一置百名
千名千。尊者覺天作是説。由待有
三世有異。彼謂諸法行於世時。前後相待
異。如一女人名母名女。此四種説
一切有中。第一執法有轉變故。應數論
外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有
世相故。人於妻室貪現行時。於餘境貪唯
成就。現無貪起何義爲同。第四所立前
後相待。一世法中應三世。謂過去世前後
刹那。應去來中爲現在。未來現在類亦
然。故此四中第三最善。以作用位有
差別。由位不同世有異。彼謂諸法作用
有名爲。有作用時名爲現在。作
用已滅名爲過去。非體有殊。此已具知。彼
復説。若去來世體亦實有應現在。何
謂去來。豈不前言作用立。若爾現在有
眼等根彼同分攝何作用。彼豈不
果與果。是則過去同類因等既能與果。應
作用。有半作用世相應雜。已略推徴。
次當廣破。頌曰
    何礙用云何 無異世便壞
    有誰未生滅 此法性甚深
論曰。應若法自體恒有。應一切時能
作用。以何礙力此法體所起作用時有時
。若謂衆縁不和合者。此救非理。許
故。又此作用云何得説爲去來今。豈作
用中而得更立餘作用。若此作用非
來今而復説言作用是有。則無爲故應
無故不作用已滅及此未有法名
去來。若許作用異法體者。可此失。然無
異。故不此過失。若爾所立世
義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦
然。何得有時名爲過未。故彼所立世義
成。何爲不成。以有爲法未已生
。若已生未已滅現在。若已滅名過去
彼復應説若如現在法體實有去來亦然。誰
未已生誰復已滅。謂有爲法體實恒有。如何
未已生已滅。先何所闕。彼未有故
未已生。後復闕何。彼已無故名爲已滅
故不法本無今有有已還無則三世義。
一切種皆不成立。然彼所説恒與有爲
諸相合故。行非常者此但有虚言。生滅理
無故。許體恒有性非常。如是義言所
曾有。依是義。故有頌言
    許法體恒有 而説性非常
    性體復無別 此眞自在作
又彼所言世尊説故。去來二世體實有者。我
等亦説去來世。謂過去世曾有名有。未
來當有。有果因故。依是義去來
去來如現實有。誰言彼有如現在世
現世彼有云何。彼有去來二世自性
此復應詰。若倶是有如何可是去來性
故説彼有。但據曾當因果二性。非體實有
世尊爲因果曾當義
。有聲通顯有無法故。如世間説燈先
燈後無。又如燈已滅
今滅。説去來其義亦應爾。若不爾者去
來性不成。若爾何縁世尊依杖髻外道
業過去盡滅變壞而猶是有。豈彼不
業曾有性而今世尊重爲説有。依彼所引現
相續中與果功能。密説爲有。若不爾者。彼
過去業現實有性過去豈成。理必應爾。以
伽梵於勝義空契經中眼根生位無
從來。眼根滅時無造集。本無今有有已
還無。去來眼根若實有者。經不本無
等言。若謂此言依現世此救非理。以
世性與彼眼根體無別故。若許現世本無
今有有已還無。是則眼根去來無體義已成
立。又彼所説。要具二縁識方生故。去來二
世體實有者。應共尋思。意法爲縁生意識
者。爲法如意作能生縁。爲法但能作所縁
。若法如意作能生縁如何未來百千劫
後當有彼法。或當亦無爲能生縁今時
。又涅槃性違一切生。立爲能生
。若法但能爲所縁境。我説過未亦是所縁
若無如何成所縁境。我説彼有所縁
如何成所縁。謂曾有當有。非過去色受
時。如現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有
之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所
領色相。如是追憶過去有。亦如當現在
所領色相是逆觀未來有。若如現有
現世。若體現無。則應無境
。其理自成。若謂去來極微散亂有而非現。
理亦不然。取彼相時非散亂故。又若彼色
有同現在。唯有極微散亂異。則極微色
其體應常。又色唯應極微聚散竟無少分
生滅。是則遵邪命者論背善逝
所説契經。如契經説。眼根生位無從來
乃至廣説。又非受等極微集成。如何可
去來散亂。然於受等追憶逆觀。亦如未滅
已生時相。若如現有體應是常。若體現無。
還應無境。理亦自成。若體全無
是所縁者第十三處應是所縁。諸有達
十三處。此能縁識爲何所縁。若謂即縁
境。是則應彼名無。又若縁
先非有者。此能縁識爲何所縁。若謂即縁
彼聲境求聲無者應更發聲。若謂
無住未來。未來實有如何謂無。若謂
來無現世者。此亦非理。其體一故。若有
分體差別者。本無今有其理自成。故識通縁
有非有境。然菩薩説世間所無我知我見無
是處者。意説。他人懷増上慢亦於非有
相謂有。我唯於有方觀爲有。若異此者則
一切覺皆有所縁。何縁於境得猶豫。或
差別理必應然。以薄伽梵於餘處
善來苾芻。汝等若能爲我弟子。無諂無
信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教
旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上
是有上。無上是無上此彼説。識有境故
去來者。亦不因。又彼所言。業有
故有去來者。理亦不然。非經部師作
。即過去業能生當果。然業爲先所引相
續。轉變差別令當果生彼我品中當廣顯
。若執實有過去未來則一切時果體常
有業於彼果何功能。若謂能生則所生
果本無今有其理自成。若一切法一切時有。
誰於誰有能生功能。又應雨衆外道
所黨邪論。彼作是説。有必常有。無必常無。
無必不生。有必不滅。若謂能令果成現在
如何令果成現在耶。若謂引令餘方所
則所引果其體應常。又無色法當如何引。又
此所引應體本無。若謂但令體有差別。本
無今有其理自成。是故此説一切有部。若説
實有過去未來。於聖教中善説。若欲
善説一切有者。應契經所説而説。經如
何説。如契經言。梵志當知。一切有者。唯十
二處或唯三世。如其所有而説有言。若去
來無如何可能所繋及離繋耶。彼所
生因隨眠有故。説去來能繋煩惱。縁
煩惱隨眠有故。説去來所繋縛事。若隨眠
斷得離繋名。毘婆沙師作是説。如現實
過去未來。所有於中不通釋。諸自愛
者應是知。法性甚深非尋思境。豈不
釋便撥爲無。有異門故此生此滅。謂色等
生即色等滅。有異門故異生異滅。謂未來生
現在世滅。有異門故即世名生。以正生時
世所攝故。有異門故説世有生。未來世有
多刹那故。傍論已了。今應思擇。諸事已斷
彼離繋耶。設事離繋彼已斷耶。若事離
彼必已斷。有事已斷而非離繋。斷非離繋
其事云何。頌曰
    於見苦已斷 餘遍行隨眠
    及前品已斷 餘縁此猶繋
論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所
斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷
能縁此者於此猶繋。及脩道位隨何道生。九
品事中前品已斷。餘未斷品所有隨眠能縁
此者於此猶繋。斷非離繋是應知。何事
幾隨眠隨増。若隨事別答。便費多言論
是故應略毘婆沙。由此雖少少功力
而能越渡大大問流。謂法雖多略爲十六
種即三界五部及無漏法。能縁彼識名數亦
然。但應知何法何識境。易何事何隨
眠隨増。此中且應何法何識境。頌曰
    見苦集脩斷 若欲界所繋
    自界三色一 無漏識所行
    色自下各三 上一淨識境
    無色通三界 各三淨識縁
    見滅道所斷 皆増自識行
    無漏三界中 後三淨識境
論曰。若欲界繋見苦見集脩所斷法。各五識
縁。謂自界三即如前説。及色界一即脩所斷。
無漏第五。皆容縁故。若色界繋即前所説三
部諸法各八識縁。謂自下三皆如前説。及
上界一即脩所斷。無漏第八。皆容縁故。若無
色繋即前所説三部諸法各十識縁。謂三界
三皆如前説。無漏第十皆容縁故。見滅見道
所斷諸法。應知一一増自識縁。此復云何。
謂欲界繋見滅所斷爲六識縁。五即如前。
見滅斷。見道所斷爲六識縁。五亦如前。
見道斷。色無色界見滅道斷。隨應爲
十一識縁。若無漏法爲十識縁。謂三界中各
後三部。即見滅道脩所斷識。無漏第十。皆容
縁故。爲前義。復説頌言
    見苦集脩斷 欲色無色繋
    應知如次第 五八十識縁
    見滅道所斷 各増自識縁
    無漏法應知 能爲十識境
是了十六種法爲十六識所縁境已。
思何事何隨眠隨増。若別疏條恐文煩
廣。故我於此略示方隅。且有問言。所繋事
内樂根有幾隨眠隨増。應樂根總有
。謂欲界一即脩所斷。色界五部。無漏第七。
一切無漏非諸隨眠之所隨増。如前已説
此中前六隨其所應欲脩所斷及諸遍行色
界一切隨眠隨増。若有問言。縁樂根識復
幾種隨眠隨増。應此識總有十二。謂
欲界四除見滅斷。色界五部。無色界二。即見
道諦及脩所斷。無漏第十二。皆能縁樂根。此
所應欲界四部。色界有爲縁。無色界二部。
及諸遍行隨眠隨増。若復有問言。縁樂根
復有幾種隨眠隨増。應此識總有
於前十二更加二種。即無色界見苦集
斷。如是十四識能縁樂根。此隨所應
色如上。無色四部隨眠隨増。准此方隅
思擇。若心由彼名有隨眠。彼於此心
隨増不。此不決定。或有。謂與心相
應。及縁心未斷相應已斷則不隨増。依
義門是説。頌曰
    有隨眠心二 謂有染無染
    有染心通二 無染局隨増
論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別
故。於中有染或有隨増。謂相應縁隨眠未
斷。相應已斷則不隨増仍説有隨眠。以
相應故。若無染者。唯局隨増。縁此隨眠必
永斷。此唯據隨増有隨眠故。如上所
十種隨眠次第生時。誰前誰後。頌曰
    無明疑邪身 邊見戒見取
    貪慢瞋如次 由前引後生
論曰。且諸煩惱次第生時。先由無明於諦不
了。不苦乃至道諦。由不了故。次引
疑。謂聞二途便懷猶豫。爲苦非苦。乃至
廣説。從此猶豫邪見生。謂邪聞思生
決定無苦諦乃至廣説。由無諦
生。謂取蘊中撥無苦理。便決定執此是
故從此身見邊見生。謂依我執
常邊故從此邊見生戒取。謂由於我
一邊便計此執能淨故。從戒禁取
見取生。謂計能淨已必執爲勝故。從
見取次引貪生。謂自見中情深愛故。從
後次引慢生。謂自見中深愛著己恃生
高擧&T020717;蔑他故。從此慢後次引生瞋
自見中深愛恃己。於他所起違己見中
忍必憎嫌故。有餘師説。於自見解
捨位中起憎嫌故。見諦所斷貪等生時。縁
自相續見境故。如是且依次第起。説
次起者前後無定。諸煩惱起由幾因縁。頌

    由隨眠 及隨應境現
    非理作意起 説或具因縁
論曰。由三因縁諸煩惱起。且如欲貪
。未遍知欲貪隨眠故。順欲貪
境現在前故。縁彼非理作意起故。由此力
便起欲貪。此三因縁如其次第即因境界加
行三力。餘煩惱起類此應知。謂此且據
因縁説。或有唯託境界力。如退法根阿
羅漢等。即上所説隨眠并纒。經説爲
流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明
漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑
流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如
流説。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。
四我語取。如是漏等其體云何。頌曰
    欲煩惱并纒 除癡名欲漏
    有漏上二界 唯煩惱除
    同無記内門 定地故合一
    無明諸有本 故別爲一漏
    瀑流軛亦然 別立見利故
    見不住故 非漏獨立
    欲有軛并癡 見分二名
    無明不別立 以能取
論曰。欲界煩惱并纒除癡四十一物總名
。謂欲界繋根本煩惱三十一并十纒。色
無色界煩惱除癡五十二物總名有漏。謂上
二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沈掉
擧二種纒耶。品類足中亦作是説。云何有
漏。謂除無明餘色無色二界所繋結縛隨眠
隨煩惱纒。今於此中何故不説。迦濕彌羅
國毘婆沙師言。彼界纒少不自在故。何縁
説二界隨眠一有漏。同無記性於
轉。依定地生。由三義同故合爲一。如
説名有貪。即是此中名有漏義。准
此三界十五無明義至已立爲無明漏。何縁
唯此別立漏名。無明能爲諸有本故。瀑流
及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前
欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑
流及有軛。析出諸見見瀑流及見軛者。
謂猛利故令住名漏。如後當説。見不
彼。性猛利故。由此於漏不獨立名。但可
餘合立爲漏。如是已顯二十九物
瀑流謂貪瞋慢各有五種疑四纒十。二十
八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。三十
六物名見瀑流謂三界中各十二見。十五物
無明瀑流謂三界無明各有五。應知四
軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我
語各并無明。見分爲二與前軛別。即前欲
軛并欲無明三十四物總名欲取。謂貪瞋慢
無明各五疑有四并十纒。即前有軛并二界
無明三十八物總名我語取。謂貪慢無明各
十疑有八。於見軛中戒禁取餘三十物
總名見取。所除六物名戒禁取。何縁別立
戒禁取耶。由此獨爲聖道怨故。雙誑在家
家衆故。謂在家衆由此誑惑自餓等
天道故。諸出家衆由此誑惑計捨可愛
清淨道故。何縁無明不別立取。能取
諸有故立取名。然諸無明非能取故。謂不
了相説名無明。彼非能取。非猛利故。但可
餘合立爲取。然契經説。欲軛云何。謂諸
欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲
嗜欲喜欲藏欲隨欲著纒壓於心。是名欲軛
有軛見軛應知亦爾。又餘經説。欲貪名取。
此故知。於欲等四起欲貪名欲等取
是已辯隨眠并纒。經説爲漏瀑流軛取
此隨眠等名有何義。頌曰
    微細二隨増 隨逐與隨縛
    住流漂合執 是隨眠等義
論曰。根本煩惱現在前時行相難知故名
。二隨増者。能於所縁及所相應惛滯
故。言隨逐者。謂能起得恒隨有情常爲
過患。不加行彼生。或設劬勞
彼起而數現起故名隨縛。由是義
隨眠。稽留有情久住生死。或令轉於
生死中。從有頂天無間獄彼相續
六瘡門過無窮故名爲漏。極漂善品
瀑流。和合有情故名爲軛。能爲依執
名爲取。若善釋者應是言。諸境界中流
注相續泄過不絶故名爲漏。如契經説。具
壽當知。譬如船逆流而上。設大功用
尚爲難。若放此船流而去。雖功用
行不難。起善染心知亦爾。准此經
。於境界中煩惱不絶説名爲漏。若勢増
上説名瀑流。謂諸有情若墜於彼。唯可
能違逆。涌泛漂激難違拒故。於
行時極増上説名爲軛。但令有情與
種類苦和合故。或數現行故名爲軛。執
故説名爲
*説一切有部倶舍論*卷第二十



阿毘達磨倶舍論卷第二十一
  尊者世親造
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  分別隨眠品第五之三
是已辯隨眠并纒。世尊説爲瀑流等
唯爾所。爲復有餘。頌曰
    由結等差別 復説五種
論曰。即諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纒義差別
故。復説五種。且結云何。頌曰
    結九物取等 立見取二結
    由二唯不善 及自在起
    纒中唯嫉慳 建立爲二結
    或二數行故 爲賤貧因
    遍顯隨惑故 惱亂二部
論曰。結有九種。一愛結。二恚結。三慢結。四
無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九
慳結。此中愛結謂三界貪。餘隨所應
其相。見結謂三見。取結謂二取。依是理
故。有説言。頗有見相應法爲愛結繋非
結繋。非見隨眠隨増。曰有。云何。集智
已生滅智未生見滅道所斷二取相應法。彼
愛結所縁繋見結繋。遍行見結已
永斷故。非遍見結所縁相應二倶無故。然彼
見隨眠隨増。二取見隨眠於彼隨増故。何
縁三見別立見結二取別立爲取結耶。三
見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取
亦然。故名物等。三等所取。二等能取。故名
取等。所取能取有差別故立爲二結。何故
纒中嫉慳二種建立爲結非餘纒耶。二唯不
善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘皆不然。
故唯立二。若纒唯八此釋可然。許十纒
此釋非理。以忿覆二種亦具兩義故。由
若許具有十纒。應言嫉慳過失尤重。謂此
二種數現行故。又二能爲賤貪因故。遍顯
慼歡隨煩惱故。惱亂出家在家部故。或惱
亂天阿素洛故。或惱人天二勝趣故。或惱
亂他及自部故。佛於餘處差別門
結聲五種。頌曰
    又五順下分 由二不
    由三復還下 攝門根故三
    或不發趣 迷道及疑
    能障解脱 故唯説
論曰。何等爲五。謂有身見戒禁取疑欲貪瞋
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