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T1558_.29.0093a01: 所以者何。即前所レ説彼無二斷善不律儀一。因即
T1558_.29.0093a02: 是此中無レ逆所以。又彼父母及彼己身。如レ次
T1558_.29.0093a03: 少レ恩少二羞恥一故。謂彼父母於レ彼少レ恩。爲二彼
T1558_.29.0093a04: 缺身増上縁一故。又由三於レ彼少二愛念一故。彼於二
T1558_.29.0093a05: 父母一慚愧心微。以レ無三現前増上慚愧可レ言
T1558_.29.0093a06: レ壞故觸二無間罪一。由レ此已釋。鬼及傍生雖レ害二
T1558_.29.0093a07: 母等一而非二無間一。然大徳説。若覺分明亦成二
T1558_.29.0093a08: 無間一。如二聰慧馬一。若有レ人害二非人父母一不レ成二
T1558_.29.0093a09: 逆罪一。心境劣故。已辯二業障唯人三洲一。餘障應
T1558_.29.0093a10: レ知五趣皆有。然於二人趣一唯北倶盧。在二天趣
T1558_.29.0093a11: 中一唯無想處
T1558_.29.0093a12: ＊説一切有部倶舍論＊卷第十七
T1558_.29.0093a13:
T1558_.29.0093a14:
T1558_.29.0093a15:
T1558_.29.0093a16: 阿毘達磨倶舍論卷第十八
T1558_.29.0093a17:   尊者世親造
T1558_.29.0093a18: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1558_.29.0093a19:   分別業品第四之六
T1558_.29.0093a20: 於二前所辯三重障中一。説二五無間一爲二業障體一。
T1558_.29.0093a21: 五無間業其體是何。頌曰
T1558_.29.0093a22:     此五無間中四身一語業
T1558_.29.0093a23:     三殺一誑語一殺生加行
T1558_.29.0093a24: 論曰。五無間中四是身業。一是語業。三是殺
T1558_.29.0093a25: 生。一虚誑語根本業道。一是殺生業道加行。
T1558_.29.0093a26: 以二如來身不

可レ害故。破僧無間是虚誑語。
T1558_.29.0093a27: 既是虚誑語何縁名二破僧一。因受二果名一。或能破
T1558_.29.0093a28: 故。若爾僧破其體是何。能所破人誰所二成
T1558_.29.0093a29: 就一。頌曰
T1558_.29.0093b01:     僧破不和合心不相應行
T1558_.29.0093b02:     無覆無記性所破僧所レ成
T1558_.29.0093b03: 論曰。僧破體是不和合性。無覆無記心不相
T1558_.29.0093b04: 應行蘊所攝。豈成二無間一。如レ是僧破因二誑
T1558_.29.0093b05: 語一生。故説二破僧是無間果一。非三能破者成二此
T1558_.29.0093b06: 僧破一。但是所破僧衆所レ成。此能破人何所二
T1558_.29.0093b07: 成就一。破僧異熟何處幾時。頌曰
T1558_.29.0093b08:     能破者唯成二此虚誑語罪一
T1558_.29.0093b09:     無間一劫熟隨二罪増一苦増
T1558_.29.0093b10: 論曰。能破僧人成二破僧罪一。此破僧罪誑語爲
T1558_.29.0093b11: レ性。即僧破倶生二語表無表業一。此必無間大地
T1558_.29.0093b12: 獄中經二一中劫一受二極重苦一。餘逆不三必生二於
T1558_.29.0093b13: 無間一。若作二多逆罪一皆於二次生一熟如何多逆
T1558_.29.0093b14: 同感二一生一。隨二彼罪増一苦還増劇。謂由二多逆一
T1558_.29.0093b15: 感二地獄中大柔軟身多猛苦具一。受二二三四五
T1558_.29.0093b16: 倍重苦一。誰於二何處一能破二於誰一。破在二何時一。經二
T1558_.29.0093b17: 幾時一破。頌曰
T1558_.29.0093b18:     苾芻見淨行破異處愚夫
T1558_.29.0093b19:     忍レ異二師道一時名レ破不レ經レ宿
T1558_.29.0093b20: 論曰。能破レ僧者要大苾芻。必非二在家苾芻尼
T1558_.29.0093b21: 等一。唯見行者非二愛行人一。住淨行人非二犯戒
T1558_.29.0093b22: 者一。以二犯戒者言無

威故。要異處破。非レ對二大
T1558_.29.0093b23: 師一。以三諸如來不レ可二輕逼一。言詞威肅對必無
T1558_.29.0093b24: レ能。唯破二異生一非レ破二聖者一。以三諸聖者證二法
T1558_.29.0093b25: 性一故。有説。得忍亦不レ可レ破。爲レ含二二義説二
T1558_.29.0093b26: 愚夫言一。要所破僧忍二師異

佛。忍下異二佛説一有中
T1558_.29.0093b27: 餘聖道上。應レ説三僧破在二如レ是時一。此夜必和不二
T1558_.29.0093b28: 經レ宿住一。如レ是名曰二破法輪僧一。能障二聖道輪一
T1558_.29.0093b29: 壞二僧和合一故。何洲人幾破二法輪僧一。破二羯
T1558_.29.0093c01: 磨僧一何洲人幾。頌曰
T1558_.29.0093c02: 贍部洲九等方破二法輪僧一
T1558_.29.0093c03: 唯破二羯＊磨僧一通二三洲一八等
T1558_.29.0093c04: 論曰。唯贍部洲人。少至レ九。或復過レ此能破二
T1558_.29.0093c05: 法輪一。非レ於二餘洲一。以レ無レ佛レ故。有二世尊一處方
T1558_.29.0093c06: 有二異師一。要八苾芻分爲二二衆一。以爲二所破一。能
T1558_.29.0093c07: 破第九。故衆極少猶須二九人一。等言爲レ明二過
T1558_.29.0093c08: レ此無

限。唯破二羯磨一通在二三洲一。極少八人。多
T1558_.29.0093c09: 亦無レ限。通二三洲一者。有二聖教一故。要一界中
T1558_.29.0093c10: 僧分二二部一。別作二羯＊磨一故須二八人一。過レ此無
T1558_.29.0093c11: レ遮故亦言レ等。於二何時分一無二破法輪一。頌曰
T1558_.29.0093c12:     初後皰雙前佛滅未結界
T1558_.29.0093c13:     於二如レ是六位一無二破法輪僧一
T1558_.29.0093c14: 論曰。初謂世尊轉法輪未レ久。後謂善逝將二般
T1558_.29.0093c15: 涅槃一時。此二時中僧一味故。於二正戒見皰
T1558_.29.0093c16: 未レ起時。要二皰生方可レ破故。未レ立二止觀第
T1558_.29.0093c17: 一雙一時。法爾由レ彼速還合故。佛滅後時無三
T1558_.29.0093c18: 眞大師爲二敵對一故。未結界時無三一界中分二
T1558_.29.0093c19: 二部一故。於二此六位一無二破法輪一。非二破法輪諸
T1558_.29.0093c20: 佛皆有一。必依二宿業一有二此事一故。且止二傍論一
T1558_.29.0093c21: 應レ辯二逆縁一。頌曰
T1558_.29.0093c22:     棄

壞恩徳田一轉レ形亦成レ逆
T1558_.29.0093c23: 母謂因二彼血一誤等無或有
T1558_.29.0093c24: 打心出二佛血一害二後無學一無
T1558_.29.0093c25: 論曰。何縁害母等成二無間一非レ餘。由下棄二恩田一
T1558_.29.0093c26: 壞中徳田上故。謂害二父母一是棄二恩田一。如何有
T1558_.29.0093c27: レ恩。身生本故。如何棄レ彼。謂捨二彼恩一。徳田謂
T1558_.29.0093c28: 餘阿羅漢等。具二諸勝徳一及能生故。壞二徳所
T1558_.29.0093c29: 依一故成二逆罪一。父母形轉殺成レ逆耶。逆罪亦
T1558_.29.0094a01: 成。依止一故。由二如レ是義一故。有問。言頗有下
T1558_.29.0094a02: 令三男離二命根一。非二父阿羅漢一而爲二無間罪一觸上
T1558_.29.0094a03: 不。曰有。謂母轉レ形。頗有下令三女離二命根一非二
T1558_.29.0094a04: 母阿羅漢一而爲二無間罪一觸上不。曰有。謂父轉
T1558_.29.0094a05: レ形。設有二女人羯剌藍墮一餘女收取置二産門
T1558_.29.0094a06: 中一生レ子。殺レ何成二害母逆一。因二彼血者身生本一
T1558_.29.0094a07: 故。諸有二所作一應レ諮二後母一。能飮能養能長成
T1558_.29.0094a08: 故。若於二父母一起二殺加行一誤殺二餘人一無二無間
T1558_.29.0094a09: 罪一。於レ非二父母一起二殺加行一誤殺二父母一亦不
T1558_.29.0094a10: レ成レ逆。如下子執レ杖撃二父母一蚊母隱在レ床
T1558_.29.0094a11: 謂レ餘而殺上。若一加行害二母及餘一二無表生。
T1558_.29.0094a12: 表唯逆罪。以二無間業勢力強一故。尊者妙音説
T1558_.29.0094a13: 有二二表一。表是積

集極微一成故。若害二阿羅漢一
T1558_.29.0094a14: 無二阿羅漢想一。於二彼依止一起二定殺心一。無二簡別一
T1558_.29.0094a15: 故亦成二逆罪一。若有レ害レ父父是阿羅漢得二一
T1558_.29.0094a16: 逆罪一。以二依止一一故。若爾喩説當二云何通一。佛
T1558_.29.0094a17: 告二始欠持一。汝已造二二逆一。所レ謂害父殺阿
T1558_.29.0094a18: 羅漢。彼顯下一逆由二二縁一成上。或以二二門一訶

責
T1558_.29.0094a19: 彼罪一。若於二佛所一惡心出レ血。一切皆得二無間
T1558_.29.0094a20: 罪一耶。要以二殺心一方成二逆罪一。打心出レ血無間
T1558_.29.0094a21: 則無。若殺加行時彼非二阿羅漢一將レ死方得二
T1558_.29.0094a22: 阿羅漢果一。能殺レ彼者有二逆罪一耶。無。於二無學
T1558_.29.0094a23: 身一無二殺加行一故。若造二無間一加行不レ可レ轉。
T1558_.29.0094a24: 爲レ有三離レ染及得二聖果一耶。頌曰
T1558_.29.0094a25:     造逆定加行無二離染得果一
T1558_.29.0094a26: 論曰。無間加行若必定成中間決無二離染得
T1558_.29.0094a27: 果一。餘惡業道加行中間。若聖道生業道不レ起。
T1558_.29.0094a28: 依止與レ彼定相違故。於二諸惡行無間業中一何
T1558_.29.0094a29: 罪最重。於二諸妙行世善業中一何最大果。頌
T1558_.29.0094b01: 曰
T1558_.29.0094b02:     破僧虚誑語於二罪中一最大
T1558_.29.0094b03:     感二第一有一思世善中大果
T1558_.29.0094b04: 論曰。雖レ了二法非法一。爲レ欲レ破レ僧而起二虚誑語一
T1558_.29.0094b05: 顛倒顯示。此無間中爲二最大罪一。由レ此傷

毀
T1558_.29.0094b06: 佛法身一故。障二世生天解脱道一故。謂僧已破
T1558_.29.0094b07: 乃至未レ合。一切世間入聖得果離染盡漏
T1558_.29.0094b08: 皆悉被レ遮。習定温誦思等業息。大千世界法
T1558_.29.0094b09: 輪不レ轉。天人龍等身心擾亂故招二無間一劫
T1558_.29.0094b10: 異熟一。由レ此破僧罪爲二最重一。餘無間罪如二其
T1558_.29.0094b11: 次第一第五三一後後漸輕。第二最輕。恩等少
T1558_.29.0094b12: 故。若爾何故三罰業中。佛説二意罰一爲二最大
T1558_.29.0094b13: 罪一。又説罪中邪見最大。據二五無間一説二破僧
T1558_.29.0094b14: 重一。約二三罰業一説二意罪大一。就二五僻見一説二邪見
T1558_.29.0094b15: 重一。或依下大果害二多有情一斷中諸善根上。如レ次説
T1558_.29.0094b16: レ重。感二第一有異熟果一思。於二世善中一爲二最大
T1558_.29.0094b17: 果一。感二八萬大劫極靜異熟一故。約二異熟果一故
T1558_.29.0094b18: 説二此言一。據二離繋果一則金剛喩定相應思能
T1558_.29.0094b19: 得二大果一。諸結永斷爲二此果一故。爲レ簡レ此故説二
T1558_.29.0094b20: 世善言一。爲三唯無間罪定生二地獄一。諸無間同類
T1558_.29.0094b21: 亦定生レ彼。有餘師説。非二無間生一。同類者何。
T1558_.29.0094b22: 頌曰
T1558_.29.0094b23:     汚二母無學尼一殺二住定菩薩
T1558_.29.0094b24:     及有學聖者一奪二僧和合縁一
T1558_.29.0094b25:     破

壞窣堵波一是無間同類
T1558_.29.0094b26: 論曰。如レ是五種隨二其次第一是五無間同類
T1558_.29.0094b27: 業體。謂有下於二母阿羅漢尼一行中極汚染上謂非
T1558_.29.0094b28: 梵行。或有下殺

害住定菩薩一。或殺二學聖者一。或
T1558_.29.0094b29: 奪二僧合縁一。或破中窣堵波上。是五逆同類。有下異
T1558_.29.0094c01: 熟業於二三時中一極能爲

障。言二三時一者。頌曰
T1558_.29.0094c02: 將レ得二忍不還無學業一爲レ障
T1558_.29.0094c03: 論曰。若從二頂位一將レ得レ忍時感二惡趣一業皆極
T1558_.29.0094c04: 爲レ障。以三忍超二彼異熟地一故。如下人將レ離二本
T1558_.29.0094c05: 所居國一一切債主皆極爲

障。若有レ將レ得二不
T1558_.29.0094c06: 還果一時。欲界繋業皆極爲レ障。唯除下隨

順現
T1558_.29.0094c07: 法受一業上。若有レ將レ得二無學果一時。色無色業皆
T1558_.29.0094c08: 極爲レ障。亦除二順現一。二喩如レ前。如上所レ言住
T1558_.29.0094c09: 定菩薩爲下從二何位一得中住定名上。彼復於レ何説
T1558_.29.0094c10: 名爲レ定。頌曰
T1558_.29.0094c11: 從レ修二妙相業一菩薩得二定名一
T1558_.29.0094c12: 生二善趣貴家一具男念堅故
T1558_.29.0094c13: 論曰。從レ修下能感二妙三十二大丈夫相異熟
T1558_.29.0094c14: 果一業上。菩薩方得レ立二住定名一。以下從二此時一乃至
T1558_.29.0094c15: 成佛常生中善趣及貴家等上。生二善趣一者。謂生二
T1558_.29.0094c16: 人天一。趣妙可レ稱故名二善趣一。於二善趣内一常生二
T1558_.29.0094c17: 貴家一。謂婆羅門或刹帝利巨富長者大婆
T1558_.29.0094c18: 羅家。於二貴家中一根有二具缺一。然彼菩薩恒
T1558_.29.0094c19: 具二勝根一。恒受二男身一尚不レ爲レ女。何況有レ受二
T1558_.29.0094c20: 扇搋等身一。生生常能憶

念宿命一。所作善事常
T1558_.29.0094c21: 無二退屈一。謂於下利

樂有情一事中上。衆苦逼レ身皆
T1558_.29.0094c22: 能堪忍。雖二他種種惡行違逆一。而彼菩薩心無二
T1558_.29.0094c23: 厭倦一。如三世傳レ有二無價馱娑一。當レ知此言目二
T1558_.29.0094c24: 彼菩薩一。由下彼大士雖三已成

就一切殊勝圓滿
T1558_.29.0094c25: 功徳一。而由三久習二無縁大悲一任運恒時繋

屬
T1558_.29.0094c26: 他上故。普於二一切有情類中一。以二無慢心一皆攝
T1558_.29.0094c27: 同レ己。或常觀レ己如二彼僕使一。故於二一切難求
T1558_.29.0094c28: 事中一皆能堪忍。及於二一切勞迫事中一皆能荷
T1558_.29.0094c29: 負。修二妙相業一其相云何。頌曰
T1558_.29.0095a01: 贍部男對レ佛佛思思所成
T1558_.29.0095a02: 餘百劫方修各百福嚴飾
T1558_.29.0095a03: 論曰。菩薩要在二贍部洲中一方能造

修引二妙
T1558_.29.0095a04: 相業上。此洲覺慧最明利故。唯是男子非二女等
T1558_.29.0095a05: 身一。爾時已超二女等位一故。唯現對レ佛。縁レ佛起
T1558_.29.0095a06: レ思是思所成。非二聞修類一。唯餘百劫造修非
T1558_.29.0095a07: レ多。諸佛因中法應レ如レ是。唯薄伽梵釋迦牟
T1558_.29.0095a08: 尼。精進熾然能超二九劫一。九十一劫妙相業成。
T1558_.29.0095a09: 是故如來告二聚落主一。我憶二九十一劫以來一。
T1558_.29.0095a10: 不レ見下一家因レ施二我食一有中少傷損上。唯成二大
T1558_.29.0095a11: 利一。從二此自性一恒憶二宿生一。是故但言二九十一
T1558_.29.0095a12: 劫一。宿舊師説。菩薩出二初無數劫一來。離二四過
T1558_.29.0095a13: 失一得二二功徳一。如二前所

辯。一一妙相百福莊
T1558_.29.0095a14: 嚴。何等名爲二一一福量一。有説。唯除二近佛菩
T1558_.29.0095a15: 薩一所餘一切有情所修富樂果業名二一福量一。
T1558_.29.0095a16: 有説。世界將欲レ成時。一切有情感二大千土一
T1558_.29.0095a17: 業増上力爲二一福量一。有説。此量唯佛乃知。今
T1558_.29.0095a18: 我大師昔菩薩位於二三無數劫一供

養幾佛一耶。
T1558_.29.0095a19: 頌曰
T1558_.29.0095a20: 於二三無數劫一各供

養七萬一
T1558_.29.0095a21: 又如レ次供

養五六七千佛一
T1558_.29.0095a22: 論曰。初無數劫中供

養七萬五千佛一。次無數
T1558_.29.0095a23: 劫中供

養七萬六千佛一。後無數劫中供

養七
T1558_.29.0095a24: 萬七千佛一。三無數劫一一滿時。及初發心各
T1558_.29.0095a25: 逢二何佛一。頌曰
T1558_.29.0095a26:     三無數劫滿逆次逢二勝觀
T1558_.29.0095a27:     然燈寶髻佛一初釋迦牟尼
T1558_.29.0095a28: 論曰。言二逆次一者。自レ後向レ前。謂於二第三無數
T1558_.29.0095a29: 劫滿一所二逢事一佛名爲二勝觀一。第二劫滿所二
T1558_.29.0095b01: 逢事一佛名曰二然燈一。第一劫滿所二逢事一佛名
T1558_.29.0095b02: 爲二寶髻一。最初發心位逢二釋迦牟尼一。謂我世尊
T1558_.29.0095b03: 昔菩薩位最初逢二一佛一號二釋迦牟尼一。遂對二
T1558_.29.0095b04: 其前一發二弘誓願一。願我當三作佛一如二今世尊一。
T1558_.29.0095b05: 彼佛亦於二末劫一出世。滅後正法亦住千年。故
T1558_.29.0095b06: 今如來一一同彼。我釋迦菩薩於二何位中一
T1558_.29.0095b07: 何波羅蜜多修習圓滿。頌曰
T1558_.29.0095b08:     但由レ悲普施被レ折レ身無レ忿
T1558_.29.0095b09:     讃

歎底沙佛一次無上菩提
T1558_.29.0095b10: 六波羅蜜多於二如レ是四位一
T1558_.29.0095b11: 一二又一二如レ次修圓滿
T1558_.29.0095b12: 論曰。若時菩薩普於二一切一能施二一切乃至眼
T1558_.29.0095b13: 髓一。所レ行惠捨但由二悲心一。非三自希

求勝生差
T1558_.29.0095b14: 別一。齊レ此布施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩
T1558_.29.0095b15: 被レ析二身支一。雖レ未レ離二欲貪一而心無二少忿一。齊
T1558_.29.0095b16: レ此戒忍波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛
T1558_.29.0095b17: 精進因レ行。遇見下底沙如來坐二寶龕中一入二火
T1558_.29.0095b18: 界定一威光赫奕特

異於常上。專誠瞻仰忘レ下二
T1558_.29.0095b19: 一足一。經二七晝夜一無レ怠。淨心以二妙伽他一讃二彼
T1558_.29.0095b20: 佛一曰
T1558_.29.0095b21:     天地此界多聞室逝宮天處十方無
T1558_.29.0095b22:     丈夫牛王大沙門尋二地山林一遍無レ等
T1558_.29.0095b23: 如レ是讃已便超二九劫一。齊レ此精進波羅蜜多
T1558_.29.0095b24: 修習圓滿。若時菩薩處二金剛座一將レ登二無上
T1558_.29.0095b25: 正等菩提一。次二無上覺前一住二金剛喩定一。齊レ此
T1558_.29.0095b26: 定慧波羅蜜多修習圓滿。能到二自所往圓徳
T1558_.29.0095b27: 彼岸一。故此六名曰二波羅蜜多一。契經説。有二三
T1558_.29.0095b28: 福業事一。一施類福業事。二戒類福業事。三修
T1558_.29.0095b29: 類福業事。此云何立二福業事名一。頌曰
T1558_.29.0095c01:     施戒修三類各隨二其所應一
T1558_.29.0095c02:     受二福業事名二差別如二業道一
T1558_.29.0095c03: 論曰。三類皆福。或業或事。隨二其所應一如二業
T1558_.29.0095c04: 道一説。謂如下分

別十業道二中有二業亦道一有中道
T1558_.29.0095c05: 非

業。此中有二福亦業亦事一。有二福業非

事。有二
T1558_.29.0095c06: 福事非

業。有二唯是福非レ業非

事。且施類中
T1558_.29.0095c07: 身語二業具二福業事三種義名一。彼等起思唯
T1558_.29.0095c08: 名二福業一。思倶有法唯受二福名一。戒類既唯身語
T1558_.29.0095c09: 業性故。皆具受二福業事名一。修類中慈唯名二福
T1558_.29.0095c10: 事一。業之事故。慈相應思以レ慈爲レ門。而造作
T1558_.29.0095c11: 故。慈倶思戒唯名二福業一。餘倶有法唯受二福
T1558_.29.0095c12: 名一。或福業名顯二作福義一。謂福加行事顯二所依一。
T1558_.29.0095c13: 謂施戒修是福業之事。爲レ成二彼三一起二福加
T1558_.29.0095c14: 行一故。有説。唯思是眞福業。福業之事謂施戒
T1558_.29.0095c15: 修。以レ三爲レ門福業轉故。何法名レ施。施招二何
T1558_.29.0095c16: 果一。頌曰
T1558_.29.0095c17:     由レ此捨名二施謂爲レ供爲レ益
T1558_.29.0095c18:     身語及能發此招二大富果一
T1558_.29.0095c19: 論曰。雖三所レ捨物亦得二施名一。而於二此中一捨具
T1558_.29.0095c20: 名レ施。謂由二此具一捨事得レ成故。捨所レ由是眞
T1558_.29.0095c21: 施體。或由二怖畏希求貪等一捨事亦成。非二此
T1558_.29.0095c22: 意説一。簡レ彼故説二爲供益言一。謂爲二於レ他供養
T1558_.29.0095c23: 饒益一而有レ所レ捨。此具名レ施。具名何謂。謂身
T1558_.29.0095c24: 語業及此能發。能發謂レ何。謂無貪倶能起
T1558_.29.0095c25: レ此聚。如二有頌曰一
T1558_.29.0095c26:     若人以二淨心一輟レ己而行レ施
T1558_.29.0095c27:     此刹那善蘊總立以二施名一
T1558_.29.0095c28: 應レ知如レ是施類福業事。能招二當現大財富一
T1558_.29.0095c29: 爲レ果。言二施類福一者。顯二施爲レ體義一。如二葉類
T1558_.29.0096a01: 器草類舍等一。戒修類言准レ此應レ釋。爲二何所
T1558_.29.0096a02: 益一而行レ施耶。頌曰
T1558_.29.0096a03:     爲レ益二自他倶一不レ爲レ二行レ施
T1558_.29.0096a04: 論曰。此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生
T1558_.29.0096a05: 類。持二己所有一奉

施制多一。此施名爲下唯爲二自
T1558_.29.0096a06: 益一非

他。由二此有

獲レ益故。若諸聖者已離二
T1558_.29.0096a07: 欲貪一。施二諸有情一除二順現受一。此施名曰二唯爲

T1558_.29.0096a08: 益レ他。以三他由レ此獲二饒益一故。非レ爲二自益一。超二
T1558_.29.0096a09: 果地一故。若彼一切未レ離二欲貪一及離二欲貪一諸
T1558_.29.0096a10: 異生類。持二己所有一施二諸有情一。此施名爲爲二
T1558_.29.0096a11: 二倶益一。若彼聖者已離二欲貪一。奉

施制多一除二
T1558_.29.0096a12: 順現受一。此施名曰レ不レ爲レ益レ二。以三此唯爲二恭
T1558_.29.0096a13: 敬報恩一。前已總明三施招二大富一。今次當レ辯二施
T1558_.29.0096a14: 果別因一。頌曰
T1558_.29.0096a15:     由二主財田異一故施果差別
T1558_.29.0096a16: 論曰。施有二差別一由二三種因一。謂主財田有二差
T1558_.29.0096a17: 別一故。施差別故果有二差別一。且由二施主一差別
T1558_.29.0096a18: 云何。頌曰
T1558_.29.0096a19:     主異由二信等一行二敬重等施一
T1558_.29.0096a20:     得二尊重廣愛應時難奪果一
T1558_.29.0096a21: 論曰。由三施主成二信戒聞等差別功徳一故名二
T1558_.29.0096a22: 主異一。由二主異一故施成二差別一。由二施差別一與レ果
T1558_.29.0096a23: 有レ異。諸有施主具二如レ是徳一。能如法行二敬
T1558_.29.0096a24: 重等四施一。如レ次便得二尊重等四果一。謂若施
T1558_.29.0096a25: 主行二敬重施一。便感三常爲レ他所二尊重一。若自手
T1558_.29.0096a26: 施。便能感

得於廣大財愛樂受用一。若應時施
T1558_.29.0096a27: 感二應レ時財一。所レ須應レ時不レ過レ時故。若無損
T1558_.29.0096a28: 施便感二資財一。不二爲レ他侵及火等壞一。由二所施
T1558_.29.0096a29: 財一差別云何。頌曰
T1558_.29.0096b01: 財異由二色等一得三妙色好名
T1558_.29.0096b02: 衆愛柔軟身有二隨時樂觸一
T1558_.29.0096b03: 論曰。由三所レ施財或闕或具二色香味觸一。如レ次
T1558_.29.0096b04: 便得三或闕或具二妙色等果一。謂所レ施財色具足
T1558_.29.0096b05: 故便感二妙色一。香具足故便感二好名一。如三香芬
T1558_.29.0096b06: 馥遍二諸方一故。味具足故便感二衆愛一。如二味美
T1558_.29.0096b07: 妙衆所

愛故。觸具足故感下柔軟身及有三隨レ
T1558_.29.0096b08: 時生二樂受一觸上。如二女寶等一。果有レ減者由二因闕一
T1558_.29.0096b09: 故。如レ是亦由レ具二色香等一故名二財異一。由二財
T1558_.29.0096b10: 異一故。施體及果皆有二差別一。由二所施田一差別
T1558_.29.0096b11: 云何。頌曰
T1558_.29.0096b12: 田異由三趣苦恩徳有二差別一
T1558_.29.0096b13: 論曰。由三所レ施田趣苦恩徳各有二差別一故名二
T1558_.29.0096b14: 田異一。由二田異一故施果有レ殊。由二趣別一者。如二
T1558_.29.0096b15: 世尊説一。若施二傍生一受二百倍果一。施二犯戒人一受二
T1558_.29.0096b16: 千倍果一。由二苦別一者。如二七有依福業事中一先
T1558_.29.0096b17: 説應レ施二客行病侍園林常食及寒風熱隨時
T1558_.29.0096b18: 食等一。復説。若有下具

足淨信一男子女人成中此
T1558_.29.0096b19: 所説七種有依福業事上者。所レ獲福徳不レ可
T1558_.29.0096b20: レ取レ量。由二恩別一者。如父母師及餘有レ恩。如三
T1558_.29.0096b21: 熊鹿等本生經説二諸有恩類一。由二徳別一者。如二
T1558_.29.0096b22: 契經言一。若施二持戒人一受二億倍果一等。於二諸施
T1558_.29.0096b23: 福一最勝者何。頌曰
T1558_.29.0096b24: 脱於レ勝菩薩第八施最勝
T1558_.29.0096b25: 論曰。薄伽梵説。若離染者於二離染者一施二諸
T1558_.29.0096b26: 資財一。於二財施中一此爲二最勝一。若諸菩薩所レ行
T1558_.29.0096b27: 惠施。是普利

樂諸有情一因。雖レ不四名爲三脱施二
T1558_.29.0096b28: 於脱一。而於二施福一亦爲二最勝一。除レ此更有二八種
T1558_.29.0096b29: 施一中。第八施福亦爲二最勝一。八施者何。一隨
T1558_.29.0096c01: 至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習先
T1558_.29.0096c02: 施。六希天施。七要名施。八爲レ莊

嚴心一爲レ資

T1558_.29.0096c03: 助心一爲レ資二瑜伽一爲レ得二上義一而行二惠施一。隨
T1558_.29.0096c04: 至施者。宿舊師言。隨二近レ己至一方能施與。怖
T1558_.29.0096c05: 畏施者。謂見二此財壞相現前一寧施不レ失。習
T1558_.29.0096c06: 先施者。謂習二先人父祖家法一而行二惠施一。餘
T1558_.29.0096c07: 施易レ了故不二別釋一。如二契經説一。施二預流向一其
T1558_.29.0096c08: 果無量。施二預流果一果量更増。乃至廣説頗
T1558_.29.0096c09: 有下施二非聖一果亦無量上耶。頌曰
T1558_.29.0096c10: 父母病法師最後生菩薩
T1558_.29.0096c11: 設非二證聖者一施果亦無量
T1558_.29.0096c12: 論曰。如レ是五種設是異生。但施亦能招二無量
T1558_.29.0096c13: 果一。住二最後有一名二最後生一。法師四田中是何
T1558_.29.0096c14: 田所レ攝。是恩田攝。所以者何。爲二諸世間大
T1558_.29.0096c15: 善友一故。無明所レ盲者能施二慧眼一故。開

示世
T1558_.29.0096c16: 間安危事一故。令三有情生

起無漏法身故。以二
T1558_.29.0096c17: レ要説者。善説法師乃至能爲二佛所作事一故。
T1558_.29.0096c18: 於レ彼行レ施便招二無量果一。欲レ知二諸業輕重相一
T1558_.29.0096c19: 者。應レ知輕重略由二六因一。其六者何。頌曰
T1558_.29.0096c20: 後起田根本加行思意樂
T1558_.29.0096c21: 由二此下上一故業成二下上品一
T1558_.29.0096c22: 論曰。後起者謂作已隨作。田謂於レ彼作レ損
T1558_.29.0096c23: 作レ益。根本者謂根本業道。加行者謂引二彼身
T1558_.29.0096c24: 語一。思謂由レ彼業道究竟。意樂者謂所有意趣。
T1558_.29.0096c25: 我應レ造

作如是如是一。我當レ造

作如是如是一。
T1558_.29.0096c26: 或有下諸業唯由三後起所二攝受一故得レ成中重品上。
T1558_.29.0096c27: 定安

立彼異熟果一故。或有二諸業由レ田成

重。
T1558_.29.0096c28: 或有下於レ田由二根本力一成レ重非

餘。如三父母田
T1558_.29.0096c29: 行レ殺罪重非二盜等業一。由レ餘成レ重。例レ此應レ思。
T1558_.29.0097a01: 若有二六因一皆是上品。此業最重。翻レ此最輕。
T1558_.29.0097a02: 除レ此中間非二最輕重一。如二契經説一。有二二種業一。
T1558_.29.0097a03: 一造作業。二増長業。何因説レ業名二増長一耶。
T1558_.29.0097a04: 由二五種因一。何等爲レ五。頌曰
T1558_.29.0097a05: 由三審思圓滿無惡作對治
T1558_.29.0097a06: 有二伴異熟一故此業名二増長一
T1558_.29.0097a07: 論曰。由二審思故者。謂彼所作業非二先全不一
T1558_.29.0097a08: レ思。非二率爾思作一。由二圓滿一故者。謂諸有情中。
T1558_.29.0097a09: 或由二一惡行一便墮二惡趣一。或乃至レ三。或由二一
T1558_.29.0097a10: 業道一便墮二惡趣一。或乃至レ十。此中若有下齊二此
T1558_.29.0097a11: 量業一應レ墮中惡趣上。未二圓滿一時但名二造作一不
T1558_.29.0097a12: レ名二増長一。若此已圓滿亦得二増長名一。由レ無二惡
T1558_.29.0097a13: 作對治一故者。謂無二追悔一無二對治業一。由レ有レ伴
T1558_.29.0097a14: 故者。謂作二不善業一不善爲二助伴一。由二異熟一故
T1558_.29.0097a15: 者。謂定與二異熟善翻レ此應レ知。異レ此諸業唯
T1558_.29.0097a16: 名二造作一。如二前所

明。未離欲等持二己所有一奉

T1558_.29.0097a17: 施制多一。此施名爲三唯爲二自益一。既無二受者一福
T1558_.29.0097a18: 如何成。頌曰
T1558_.29.0097a19: 制多捨類福如二慈等無

受
T1558_.29.0097a20: 論曰。福有二二類一。一捨二受。捨類福者。謂由二
T1558_.29.0097a21: 善心一但捨二資財一施福便起。受類福者。謂所
T1558_.29.0097a22: レ施田受

用施物一施福方起。於二制多一所二奉施一
T1558_.29.0097a23: 供具雖レ無二受類一有二捨類福一。彼既不レ受福由
T1558_.29.0097a24: レ何生。復以二何因一知下福生者要由二彼受一不
T1558_.29.0097a25: レ受不レ生。不レ受於レ他無二攝益一故。此非二定證一。
T1558_.29.0097a26: 若福要由レ攝

益他一成。則修二慈等一及正見等
T1558_.29.0097a27: 應レ不レ生レ福。是故應レ許下供

養制多一有中多福
T1558_.29.0097a28: 生上。如レ修二慈等一。謂如レ有三一修二慈等定一。雖レ無三
T1558_.29.0097a29: 受者及攝

益他一。而從二自心一生二無量福一。如レ是
T1558_.29.0097b01: 有徳者雖二已滅過去一而追伸二敬養一福由二自
T1558_.29.0097b02: 心一生。豈不レ唐

捐此施敬業一。不レ爾發レ業心方
T1558_.29.0097b03: 勝故。謂如有三一欲レ害二怨家一。彼命雖レ終猶懷二
T1558_.29.0097b04: 怨想一發

起種種惡身語業一。生二多非福一非二但
T1558_.29.0097b05: 起

心。如レ是大師雖二已過去一追伸二敬養一起二身
T1558_.29.0097b06: 語業一。方生二多福一非二但起

心。若於二善田一殖二
T1558_.29.0097b07: 施業種一可レ招二愛果一。若於二惡田一雖レ施但應
T1558_.29.0097b08: レ招二非愛果一。此不レ應レ爾。所以者何。頌曰
T1558_.29.0097b09: 惡田有二愛果一種果無倒故
T1558_.29.0097b10: 論曰。現見田中種果無倒。從二末度迦種一末
T1558_.29.0097b11: 度迦二果生。其味極美。從二賃婆種一賃婆果生。
T1558_.29.0097b12: 其味極苦。非下由二田力一種果有

倒。如レ是施主
T1558_.29.0097b13: 雖下於二惡田一而益レ他心殖中諸施種上。但招二愛果一
T1558_.29.0097b14: 不レ招二非愛一。然由二田過一令二所レ殖種或生レ果少
T1558_.29.0097b15: 或果全無一。施類福業事傍論已了。今次應レ辯二
T1558_.29.0097b16: 戒類福業事一。頌曰
T1558_.29.0097b17: 離二犯戒及遮一名レ戒各有レ二
T1558_.29.0097b18: 非二犯戒因壞一依二治滅一淨等
T1558_.29.0097b19: 論曰。諸不善色名爲二犯戒一。此中性罪立二犯戒
T1558_.29.0097b20: 名一。遮謂所レ遮非時食等。雖レ非二性罪一而佛爲
T1558_.29.0097b21: レ護二法及有情一別意遮止。受戒者犯亦名二犯
T1558_.29.0097b22: 戒一。簡二性罪一故但立二遮名一。離二性及遮一倶説名
T1558_.29.0097b23: レ戒。此各有レ二。謂表無表。以二身語業一爲二自性一
T1558_.29.0097b24: 故。已略辯二戒自性差別一。若具二四徳一得二清淨
T1558_.29.0097b25: 名一。與レ此相違名二不清淨一。言二四徳一者。一者不下
T1558_.29.0097b26: 爲二犯戒一所

壞。犯戒謂前諸不善色。二者不下
T1558_.29.0097b27: 爲二彼因一所

壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三
T1558_.29.0097b28: 者依レ治謂依二念住等一。此能對

治犯戒及因一
T1558_.29.0097b29: 故。四者依レ滅。謂依二涅槃一迴

向涅槃一非二勝
T1558_.29.0097c01: 生一故。等言爲レ顯三復有二異説一。有説。戒淨由二五
T1558_.29.0097c02: 種因一。一根本淨。二眷屬淨。三非尋害。四念攝
T1558_.29.0097c03: 受。五迴向寂。有餘師説。戒有二四種一。一怖畏
T1558_.29.0097c04: 戒。謂怖二不活惡名一治

罰惡趣畏一故受

護尸
T1558_.29.0097c05: 羅一。二希望戒。謂貪二諸有勝位多財恭敬稱譽一
T1558_.29.0097c06: 受

持淨戒一。三順覺支戒。謂爲レ求二解脱及正
T1558_.29.0097c07: 見等一受

持淨戒一。四清淨戒。謂無漏戒。彼能
T1558_.29.0097c08: 永離二業惑垢一故。已辯二戒類一。修類當レ辯。頌曰
T1558_.29.0097c09: 等引善名レ修極能熏レ心故
T1558_.29.0097c10: 論曰。言二等引善一其體是何。謂三摩地自性倶
T1558_.29.0097c11: 有。修名二何義一。謂熏

習心一以下定地善於二心相
T1558_.29.0097c12: 續一極能熏習令レ成中徳類上。如三花熏二苣蕂一。是
T1558_.29.0097c13: 故獨名レ修。前辯三施福能招二大富一。戒修二類
T1558_.29.0097c14: 所レ感云何。頌曰
T1558_.29.0097c15: 戒修勝如レ次感二生天解脱一
T1558_.29.0097c16: 論曰。戒感二生天一。修感二解脱一。勝言爲レ顯二就レ勝
T1558_.29.0097c17: 爲

言。謂施亦能感二生天果一就レ勝説レ戒。持戒
T1558_.29.0097c18: 亦能感二離繋果一就レ勝説レ修。經説三四人能生二
T1558_.29.0097c19: 梵福一。一爲レ供

養如來䭾都一建二窣堵波於未
T1558_.29.0097c20: 曾處一。二爲レ供

養四方僧伽一造レ寺施レ園四事
T1558_.29.0097c21: 供給。三佛弟子破已能和。四於二有情一普修二
T1558_.29.0097c22: 慈等一。如レ是梵福其量云何。頌曰
T1558_.29.0097c23:     感二劫生天一等爲二一梵福量一
T1558_.29.0097c24: 論曰。先軌範師作二如レ是説一。隨レ福能感三一劫
T1558_.29.0097c25: 生天受二諸快樂一是一福量。由二彼所感一受二快
T1558_.29.0097c26: 樂一時同二梵輔天一劫壽一故。以下於二餘部一有伽
T1558_.29.0097c27: 他言上
T1558_.29.0097c28:     有二信正見一人修二十勝行一者
T1558_.29.0097c29:     便爲二生レ梵福一感二劫天樂故
T1558_.29.0098a01: 毘婆沙師作二如レ是説一。即於下分

別妙相業一中上。
T1558_.29.0098a02: 所レ辯福量此即同レ彼。等言爲レ顯二如レ是異説一。
T1558_.29.0098a03: 財施已説。法施云何。頌曰
T1558_.29.0098a04:     法施謂如レ實無染辯二經等一
T1558_.29.0098a05: 論曰。若能如レ實爲二諸有情一以二無染心一辯二契
T1558_.29.0098a06: 經等一令レ生二正解一名爲二法施一。故有二顛倒一或染
T1558_.29.0098a07: 汚心求二利名譽恭敬一辯者。是人便損二自他
T1558_.29.0098a08: 大福一。前已別釋二三福業事一。今釋二經中順三分
T1558_.29.0098a09: 善一。頌曰
T1558_.29.0098a10:     順福順解脱順決擇分三
T1558_.29.0098a11:     感二愛果涅槃聖道一善如レ次
T1558_.29.0098a12: 論曰。言二順福分一者。謂感二世間可愛果一善。順
T1558_.29.0098a13: 解脱分者。謂定能感二涅槃果一善。此善生已。
T1558_.29.0098a14: 令四彼有情名爲三身中有二涅槃法一。若有レ聞レ説二
T1558_.29.0098a15: 生死有レ過諸法無我涅槃有

徳。身毛爲レ竪悲
T1558_.29.0098a16: 泣墮レ涙。當レ知彼已殖二順解脱分善一。如丁見三得
T1558_.29.0098a17: レ雨場有二芽生一知丙其穴中先有乙種子甲。順決擇
T1558_.29.0098a18: 分者。謂近能感二聖道果一善。即煖等四。後當二
T1558_.29.0098a19: 廣説一。如世間所レ説書印算文數。此五自體云
T1558_.29.0098a20: 何應レ知。頌曰
T1558_.29.0098a21: 諸如理所起三業并能發
T1558_.29.0098a22: 如レ次爲二書印算文數自體一
T1558_.29.0098a23: 論曰。如理起者。正加行生。三業應レ知即身
T1558_.29.0098a24: 語意。能發即是能起二此三一。如二其所應一受想
T1558_.29.0098a25: 等法。此中書印以二前身業及彼能發五蘊一爲
T1558_.29.0098a26: レ體。次算及文以二前語業及彼能發五蘊一爲
T1558_.29.0098a27: レ體。後數應レ知。以二前意業及彼能發四蘊一爲
T1558_.29.0098a28: レ體。但由二意思能數

法故今應三略辯二諸法異
T1558_.29.0098a29: 名一。頌曰
T1558_.29.0098b01:     善無漏名二妙染有罪覆劣
T1558_.29.0098b02:     善有爲應習解脱名二無上一
T1558_.29.0098b03: 論曰。善無漏法亦名爲レ妙。諸染汚法亦名二
T1558_.29.0098b04: 有罪有覆及劣一。准二此妙劣一餘中已成。故頌
T1558_.29.0098b05: 不レ辯。諸有爲善亦名二應習一。餘非二應習一義准
T1558_.29.0098b06: 已成。何故無爲不レ名二應習一。不レ可三數習令二増
T1558_.29.0098b07: 長一故。又習爲レ果。此無レ果故。解脱涅槃亦名二
T1558_.29.0098b08: 無上一。以レ無下一法能勝二涅槃一是善是常超中衆
T1558_.29.0098b09: 法上故。餘法有上義准已成
T1558_.29.0098b10: ＊説一切有部倶舍論＊卷第十八
T1558_.29.0098b11:
T1558_.29.0098b12:
T1558_.29.0098b13:
T1558_.29.0098b14: 阿毘達磨倶舍論卷第十九
T1558_.29.0098b15:   尊者世親造
T1558_.29.0098b16: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1558_.29.0098b17:   分別隨眠品第五之一
T1558_.29.0098b18: 前言二世別皆由レ業生一。業由二隨眠一方得二生
T1558_.29.0098b19: 長一。離二隨眠一業無二感レ有能一。所以者何。隨眠有
T1558_.29.0098b20: レ幾。頌曰
T1558_.29.0098b21:     隨眠諸有本此差別有レ六
T1558_.29.0098b22:     謂貪瞋亦慢無明見及疑
T1558_.29.0098b23: 論曰。由二此隨眠是諸有本一故業離レ此無二感
T1558_.29.0098b24: レ有能一。何故隨眠能爲二有本一。以三諸煩惱現起
T1558_.29.0098b25: 能爲二十種事一故。一堅二根本一。二立二相續一。三
T1558_.29.0098b26: 治二自田一。四引二等流一。五發二業有一。六攝二自具一。七
T1558_.29.0098b27: 迷二所縁一。八導二識流一。九越二善品一。十廣縛義。令
T1558_.29.0098b28: レ不レ能レ越二自界地一故。由レ此隨眠能爲二有本一。
T1558_.29.0098b29: 故業因レ此有二感レ有能一。此略應レ知差別有レ六。
T1558_.29.0098c01: 謂貪瞋慢無明見疑。頌説二亦言一。意顯下慢等亦
T1558_.29.0098c02: 由二貪力一於レ境隨増上。由レ貪隨増義如二後辯一。及
T1558_.29.0098c03: 聲顯二六體各不同一。若諸隨眠體唯有レ六。何縁
T1558_.29.0098c04: 經説レ有二七隨眠一。頌曰
T1558_.29.0098c05:     六由二貪異一七有貪上二界
T1558_.29.0098c06:     於二内門一轉故爲レ遮二解脱想一
T1558_.29.0098c07: 論曰。即前所レ説六隨眠中分レ貪爲レ二。故經
T1558_.29.0098c08: 説レ七。何等爲レ七。一欲貪隨眠。二瞋隨眠。三
T1558_.29.0098c09: 有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。
T1558_.29.0098c10: 七疑隨眠。欲貪隨眠依二何義一釋。爲二欲貪體
T1558_.29.0098c11: 即是隨眠一。爲二是欲貪之隨眠義一。於二餘六義一
T1558_.29.0098c12: 徴問亦爾。苦爾何失。二倶有レ過。若欲貪體
T1558_.29.0098c13: 即是隨眠。便違二契經一。如二契經説一若有二一類一。
T1558_.29.0098c14: 非下於二多時一爲二欲貪纒一纒レ心而住上。設心暫爾
T1558_.29.0098c15: 起二欲貪纒一尋如レ實知二出離方便一。彼由レ此故
T1558_.29.0098c16: 於二欲貪纒一能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之
T1558_.29.0098c17: 隨眠義。隨眠應二是心不相應一。便違二對法一。如
T1558_.29.0098c18: 本論説。欲貪隨眠三根相應。毘婆沙師作二如
T1558_.29.0098c19: レ是説一。欲貪等體即是隨眠。豈不レ違レ經。無二違
T1558_.29.0098c20: レ經失一。并隨眠者并隨縛故。或經於レ得假説二
T1558_.29.0098c21: 隨眠一。如三火等中立二苦等想一。阿毘達磨依二實
T1558_.29.0098c22: 相一説。即諸煩惱説名二隨眠一。由二此隨眠是相
T1558_.29.0098c23: 應法一。何理爲レ證知二定相應一。以三諸隨眠染

惱
T1558_.29.0098c24: 心一故。覆

障心一故。能違レ善故。謂隨眠力能染

T1558_.29.0098c25: 惱心一。未生善不レ生。已生善退失。故隨眠體
T1558_.29.0098c26: 非二不相應一。若不相應能爲二此事一則諸善法應
T1558_.29.0098c27: レ無二起時一。以二不相應恒現前一故。既諸善法容
T1558_.29.0098c28: レ有二起時一。故知隨眠是相應法。此皆非レ證。所
T1558_.29.0098c29: 以者何。若許三隨眠非二相應一者。不レ許二上三事
T1558_.29.0099a01: 是隨眠所爲一。然經部師所説最善。經部於レ此
T1558_.29.0099a02: 所説如何。彼説欲貪之隨眠義。然隨眠體非二
T1558_.29.0099a03: 心相應一。非二不相應一。無二別物一故。煩惱睡位説
T1558_.29.0099a04: 名二隨眠一。於二覺位中一即名レ纒故。何名爲レ睡。謂
T1558_.29.0099a05: 不二現行一種子隨逐。何名爲レ覺。謂諸煩惱現
T1558_.29.0099a06: 起纒レ心。何等名爲二煩惱種子一。謂自體上差別
T1558_.29.0099a07: 功能。從二煩惱一生能生二煩惱一。如念種子是證
T1558_.29.0099a08: 智生能生二當念一功能差別。又如下芽等有中前
T1558_.29.0099a09: 果生能生二後果一功能差別上。若執下煩惱別有二
T1558_.29.0099a10: 隨眠一心不二相應一名中煩惱種上。應レ許下念種非二
T1558_.29.0099a11: 但功能一別有二不相應一能引中生後念上。此既不
T1558_.29.0099a12: レ爾。彼云何然。差別因縁不可得故。若爾六
T1558_.29.0099a13: 六契經相違。經説下於二樂受一有中貪隨眠上故。經
T1558_.29.0099a14: 但説レ有。不レ言三爾時即有二隨眠一。何所二違害一。
T1558_.29.0099a15: 於二何時一有。於二彼睡時一。或假於レ因立二隨眠想一。
T1558_.29.0099a16: 傍論且止。應レ辯二正論一。言二貪分

二。謂欲有貪。
T1558_.29.0099a17: 此中有貪以レ何爲レ體。謂色無色二界中貪此。
T1558_.29.0099a18: 名何因唯於レ彼立。彼貪多託二内門一轉故。謂
T1558_.29.0099a19: 彼二界多起二定貪一。一切定貪於二内門一轉故。唯
T1558_.29.0099a20: 於レ彼立二有貪名一。又由下有レ人於二上二界一起中解
T1558_.29.0099a21: 脱想上。爲レ遮レ彼故。謂於二上界一立二有貪名一。顯二
T1558_.29.0099a22: 彼所縁非二眞解脱一。此中自體立以二有名一。彼諸
T1558_.29.0099a23: 有情多於二等至及所依止一深生二味著一故。説三
T1558_.29.0099a24: 彼唯味

著自體一。非レ味

著境一。離二欲貪一故。由
T1558_.29.0099a25: レ此唯彼立二有貪名一。既説三有貪在二上二界一。義
T1558_.29.0099a26: 准欲界貪名二欲貪一。故於二頌中一不二別顯示一。即
T1558_.29.0099a27: 上所説六種隨眠。於二本論中一復分爲レ十。如
T1558_.29.0099a28: 何成レ十。頌曰
T1558_.29.0099a29:     六由二見異一十異謂有身見
T1558_.29.0099b01:     邊執見邪見見取戒禁取
T1558_.29.0099b02: 論曰。六隨眠中見行異爲レ五。餘非レ見五積
T1558_.29.0099b03: レ數總成レ十故於二十中一五是見性。一有身見。
T1558_.29.0099b04: 二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非二
T1558_.29.0099b05: 見性一。一貪二瞋三慢四無明五疑。又即所レ説
T1558_.29.0099b06: 六種隨眠。於二本論中一説二九十八一。依二何義一
T1558_.29.0099b07: 説二九十八一耶。頌曰
T1558_.29.0099b08:     六行部界異故成二九十八一
T1558_.29.0099b09:     欲見苦等斷十七七八四
T1558_.29.0099b10:     謂如レ次具離二三二見見疑一
T1558_.29.0099b11:     色無色除レ瞋餘等如二欲説一
T1558_.29.0099b12: 論曰。六種隨眠由三行部界有二差別一故成二九
T1558_.29.0099b13: 十八一。謂於二六中一由二見行異一分別爲レ十。如二前
T1558_.29.0099b14: 已辯一。即此所レ辯十種隨眠。部界不同成二九十
T1558_.29.0099b15: 八一。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色
T1558_.29.0099b16: 三界。且於二欲界五部不同一乘二十隨眠一成二三
T1558_.29.0099b17: 十六一。謂見苦諦至二修所斷一。如レ次有二十七七
T1558_.29.0099b18: 八四一。即上五部。於二十隨眠一一二一一如二其
T1558_.29.0099b19: 次第一。具離二三見二見見疑一。謂見苦諦所斷具
T1558_.29.0099b20: レ十。見集滅諦所斷各七。離二有身見邊見
T1558_.29.0099b21: 戒取一。見道諦所斷八。離二有身見及邊執見一。
T1558_.29.0099b22: 修所斷四。離二見及疑一。如レ是合成二三十六種一。
T1558_.29.0099b23: 前三十二名二見所斷一。纔見レ諦時彼則斷故。最
T1558_.29.0099b24: 後有レ四名二修所斷一。見二四諦一已後後時中數
T1558_.29.0099b25: 數習レ道彼方斷故。如レ是已顯。十隨眠中薩迦
T1558_.29.0099b26: 耶見唯在二一部一。謂見苦所斷。邊執見亦爾。
T1558_.29.0099b27: 戒禁取通在二二部一。謂見苦見道所斷。邪見通二
T1558_.29.0099b28: 四部一。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。餘貪
T1558_.29.0099b29: 等四各通二五部一。謂見四諦及修所斷。此中
T1558_.29.0099c01: 何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若縁二
T1558_.29.0099c02: 見此所斷一爲レ境名二見此所斷一。餘名二修所斷一。
T1558_.29.0099c03: 如レ是六中見分二十二一。疑分爲レ四。餘四各五。
T1558_.29.0099c04: 故欲界中有二三十六一。色無色界五部各除レ瞋。
T1558_.29.0099c05: 餘與レ欲同。故各三十一。由レ是本論以二六隨
T1558_.29.0099c06: 眠行部界殊一説二九十八一。於二此所レ辯九十
T1558_.29.0099c07: 八中一八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所
T1558_.29.0099c08: 斷。智所害故。如レ是所説見修所斷爲二決定一
T1558_.29.0099c09: 爾。不レ爾云何。頌曰
T1558_.29.0099c10:     忍所害隨眠有頂唯見斷
T1558_.29.0099c11:     餘通二見修斷一智所害唯修
T1558_.29.0099c12: 論曰。忍聲通説二法類智忍一。於二忍所害諸
T1558_.29.0099c13: 隨眠中一有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能
T1558_.29.0099c14: 斷故。餘八地攝通二見修斷一。謂聖者斷唯見非
T1558_.29.0099c15: レ修。法類智忍如レ應斷故。若異生斷唯修非
T1558_.29.0099c16: レ見。數習二世俗智一所レ斷故。智所害諸隨眠。一
T1558_.29.0099c17: 切地攝唯修所斷。以下諸聖者及諸異生。如二其
T1558_.29.0099c18: 所應一皆由三數習二無漏世俗智一所

斷故。有餘
T1558_.29.0099c19: 師説。外道諸仙不レ能レ伏

斷見所斷惑一。如二大
T1558_.29.0099c20: 分別諸業契經説一。離二欲貪一諸外道類有下縁二
T1558_.29.0099c21: 欲界一邪見現行上。及梵網經亦説。彼類有下縁二
T1558_.29.0099c22: 欲界諸見現行上。謂於二前際一分別論者。有
T1558_.29.0099c23: レ執二全常一。有レ執二一分一。有レ執二諸法無因生等一。
T1558_.29.0099c24: 非下色界惑縁二欲界一生上。於二欲界境一已離レ貪故。
T1558_.29.0099c25: 定是欲界諸見未レ斷。毘婆沙師釋二彼經義一。起
T1558_.29.0099c26: レ見時暫退。如二提婆達多一。由二行有

殊分レ見
T1558_.29.0099c27: 爲レ五。名先已列。自體如何。頌曰
T1558_.29.0099c28: 我我所斷常撥無劣謂レ勝
T1558_.29.0099c29: 非二因道一妄謂是五見自體
T1558_.29.0100a01: 論曰。執二我及我所一是薩迦耶見。壞故名レ薩。
T1558_.29.0100a02: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩
T1558_.29.0100a03: 名二薩迦耶一。此薩迦耶即五取蘊。爲レ遮二常一
T1558_.29.0100a04: 想一故立二此名一。要此想爲レ先方執レ我故。毘婆
T1558_.29.0100a05: 沙者作二如レ是釋一。有故名レ薩。身義如レ前。勿下
T1558_.29.0100a06: 無二所縁一計中我我所上。故説此見縁二於有身一。縁二
T1558_.29.0100a07: 薩迦耶一而起二此見一。故標二此見一名二薩迦耶一。諸
T1558_.29.0100a08: 見但縁二有漏法一者。皆應三標以二薩迦耶名一。
T1558_.29.0100a09: 然佛但於二我我所執一摽此名一者。令レ知下此
T1558_.29.0100a10: 見縁二薩迦耶一非中我我所上。以二我我所畢竟無一
T1558_.29.0100a11: 故。如二契經説一。苾芻當レ知。世間沙門婆羅門
T1558_.29.0100a12: 等。諸有執レ我等隨レ觀

見一切一。唯於二五取蘊一
T1558_.29.0100a13: 起。即於二所レ執我我所事一執レ斷執レ常名二邊執
T1558_.29.0100a14: 見一。以三妄執

取斷常邊一故。於二實有體苦等諦
T1558_.29.0100a15: 中一。起レ見撥無名爲二邪見一。一切妄見皆顛倒轉
T1558_.29.0100a16: 並應レ名レ邪。而但撥無名二邪見一者。以二過甚一故。
T1558_.29.0100a17: 如レ説二臭酥惡執惡等一。此唯損減。餘増益故。
T1558_.29.0100a18: 於レ劣謂レ勝名爲二見取一。有漏名二劣。聖所レ斷故。
T1558_.29.0100a19: 執レ劣爲レ勝總名二見取一。理實應レ立二見等取名一。
T1558_.29.0100a20: 略

去等言一但名二見取一。於二非因道一謂二因道一
T1558_.29.0100a21: 見。一切總説名二戒禁取一。如大自在生主。或餘
T1558_.29.0100a22: 非二世間因一妄起二因執一。投二水火等一種種邪行。
T1558_.29.0100a23: 非二生天因一妄起二因執一唯受

持戒禁一。數相應
T1558_.29.0100a24: 智等。非二解脱道一妄起二道執一。理實應レ立二戒禁
T1558_.29.0100a25: 等取名一。略

去等言一但名二戒禁取一。是謂二五見
T1558_.29.0100a26: 自體一。應レ知。若於二非因一起二是因見一。此見何故
T1558_.29.0100a27: 非二見集斷一。頌曰
T1558_.29.0100a28: 於二大自在等一非因妄執レ因
T1558_.29.0100a29: 從二常我倒一生故唯見苦斷
T1558_.29.0100b01: 論曰。執下大自在生主或餘爲二世間因一生中世
T1558_.29.0100b02: 間上者。必先計

度彼體是常一我作者一方起二
T1558_.29.0100b03: 因執一。纔見レ苦時於二自在等一。常執我執永斷無
T1558_.29.0100b04: レ餘故。彼所生因執亦斷。若爾有丁執下投二水火
T1558_.29.0100b05: 等一種種邪行是生天因上。或執丙但由レ受

持戒
T1558_.29.0100b06: 禁等一便得乙清淨甲。不レ應二見レ苦斷一。然本論説
T1558_.29.0100b07: レ有二諸外道一。起二如レ是見一立二如レ是論一。若有二士
T1558_.29.0100b08: 夫補特伽羅一受

持牛戒鹿戒狗戒一便得二清淨
T1558_.29.0100b09: 解脱出離一。永超二衆苦樂一至下超二苦樂一處上。如レ是
T1558_.29.0100b10: 等類非レ因執レ因。一切應レ知。是戒禁取見苦
T1558_.29.0100b11: 所斷。如二彼廣説一。此復何因是見苦斷。迷二苦
T1558_.29.0100b12: 諦一故有二太過失一。縁二有漏一惑皆迷レ苦故。復有二
T1558_.29.0100b13: 何相別戒禁取一。可三説レ彼爲二見道所斷一。諸縁二
T1558_.29.0100b14: 見道所斷法一生。彼亦應レ名レ迷二苦諦一故。又縁二
T1558_.29.0100b15: 道諦一邪見及疑。若撥若疑無二解脱道一。如何即
T1558_.29.0100b16: 執三此能得二永清淨一。若彼撥

無眞解脱道一。妄
T1558_.29.0100b17: 執三別有二餘清淨因一。是則執三餘能得

清淨一。非二
T1558_.29.0100b18: 邪見等一。此縁二見道所斷諸法一。理亦不レ成。又
T1558_.29.0100b19: 若有下縁二見集滅諦所斷一邪見等執爲中清淨因上。
T1558_.29.0100b20: 此復何因非二見レ彼斷一。故所執義應二更思擇一。
T1558_.29.0100b21: 如二前所説一。常我倒生。爲三但有二斯二種顛倒一。
T1558_.29.0100b22: 應レ知顛倒總有二四種一。一於二＊無常一執レ常顛
T1558_.29.0100b23: 倒。二於二諸苦一執レ樂顛倒。三於二不淨一執レ淨顛
T1558_.29.0100b24: 倒。四於二無我一執レ我顛倒。如レ是四倒其體云
T1558_.29.0100b25: 何。頌曰
T1558_.29.0100b26: 四顛倒自體謂從二於三見一
T1558_.29.0100b27: 唯倒推増故想心隨二見力一
T1558_.29.0100b28: 論曰。從二於三見一立二四倒體一。謂邊見中唯取二
T1558_.29.0100b29: 常見一以爲二常倒一。諸見取中取レ計二樂淨一爲二樂
T1558_.29.0100c01: 淨倒一。有身見中唯取二我見一以爲我倒一。有
T1558_.29.0100c02: 説。我倒攝二身見全一。我倒如何攝二我所見一。如何
T1558_.29.0100c03: 不レ攝。由二倒纒故。諸有レ計レ我。於二彼事中一有二
T1558_.29.0100c04: 自在力一是我所見。此即我見由二二門一轉。是
T1558_.29.0100c05: 我屬レ我。若是別見由レ我爲レ我見亦應レ別。何
T1558_.29.0100c06: 故餘惑非二顛倒體一。要具二三因一勝者成レ倒。言二
T1558_.29.0100c07: 三因一者。一向倒故。推度性故。妄増益故。謂戒
T1558_.29.0100c08: 禁取非二一向倒一。縁二少淨一故。斷見邪見非二妄
T1558_.29.0100c09: 増益一。無門轉故。所餘煩惱不レ能二推度一。非二見
T1558_.29.0100c10: 性一故。由下具二三因一勝者成

倒。是故餘惑非二顛
T1558_.29.0100c11: 倒體一。若爾何故契經中言下於二無常一計レ常。有二
T1558_.29.0100c12: 想心見倒一。於二苦不淨＊無我一亦然甲。理實應レ知。
T1558_.29.0100c13: 唯見是倒。想心隨レ見亦立二倒名一。與レ見相應
T1558_.29.0100c14: 行相同故。若爾何故不レ説二受等一。彼於二世
T1558_.29.0100c15: 間不二極成一故。謂心想倒世間極成。受等不
T1558_.29.0100c16: レ然。故經不レ説。如レ是諸倒預流已斷。見及相
T1558_.29.0100c17: 應見所斷故。有餘部説。倒有二十二一。謂於二無
T1558_.29.0100c18: 常一計レ常倒中有二想心見三種顛倒一。乃至於二
T1558_.29.0100c19: ＊無我一計レ我倒亦爾。於レ中八唯見斷。四通二見
T1558_.29.0100c20: 修斷一。謂樂淨想心。若謂レ不レ然。未離欲聖離二
T1558_.29.0100c21: 樂淨想一。寧起二欲貪一。毘婆沙師不レ許二此義一。若
T1558_.29.0100c22: 有二樂淨想心現行一。便許下聖者有二樂淨倒一。聖
T1558_.29.0100c23: 者亦起中有情想心上。是則亦應レ許レ有二我倒一。非下
T1558_.29.0100c24: 於二女等一及於二自身一離二有情想心一有レ起中欲
T1558_.29.0100c25: 貪上故。由二契經説一。若有二多聞諸聖弟子一。於二苦
T1558_.29.0100c26: 聖諦一如レ實見知。乃至爾時彼聖弟子。無常計
T1558_.29.0100c27: レ常想心見倒皆已永斷。乃至廣説。故知想心
T1558_.29.0100c28: 唯取二見倒相應力一起。是倒非レ餘。然聖有レ時
T1558_.29.0100c29: 暫迷亂故。率爾於レ境欲貪現前。如下於二旋火輪
T1558_.29.0101a01: 畫藥叉一迷亂上。若爾何故尊者慶喜告二彼尊
T1558_.29.0101a02: 者辯自在一言
T1558_.29.0101a03: 由レ有二想亂倒一故汝心燋熱
T1558_.29.0101a04: 遠

離彼想一已貪息心便淨
T1558_.29.0101a05: 故有餘師復作二是説一。八想心倒學未二全斷一。如
T1558_.29.0101a06: レ是八種纒。由三如レ實見

知聖諦一方得二永斷一。
T1558_.29.0101a07: 離レ此無二餘永斷方便一。故此所説不レ違二彼經一。
T1558_.29.0101a08: 爲三唯見隨眠有二多差別一。爲二餘亦有一。慢亦有。
T1558_.29.0101a09: 云何。頌曰
T1558_.29.0101a10: 慢七九從レ三皆通二見脩斷一
T1558_.29.0101a11: 聖如二殺纒等一有二脩斷不

行
T1558_.29.0101a12: 論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過慢三慢
T1558_.29.0101a13: 過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪慢。令二心
T1558_.29.0101a14: 高擧一總立二慢名一。行轉不レ同故分二七種一。於レ劣
T1558_.29.0101a15: 於レ等如二其次第一謂レ己爲レ勝謂レ己爲レ等令二心
T1558_.29.0101a16: 高擧一總説爲レ慢。於レ等於レ勝如二其次第一謂
T1558_.29.0101a17: レ勝謂レ等總名二過慢一。於レ勝謂レ勝名二慢過慢一。於二
T1558_.29.0101a18: 五取蘊執二我我所一令二心高擧一名爲二我慢一。於二
T1558_.29.0101a19: 未證得殊勝徳中一謂二已證得一名二増上慢一。於二
T1558_.29.0101a20: 多分勝一謂二己少劣一名爲二卑慢一。於二無徳中一謂二
T1558_.29.0101a21: 己有

徳名爲二邪慢一。然本論説慢類有レ九。一
T1558_.29.0101a22: 我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝
T1558_.29.0101a23: 我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無
T1558_.29.0101a24: 勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。如
T1558_.29.0101a25: レ是九種從二前七慢三中一離出。從レ三者何。謂
T1558_.29.0101a26: 從二前慢過慢卑慢一。如レ是三慢若依レ見生レ行。
T1558_.29.0101a27: 次有レ殊成二三三類一。初三如レ次即過慢慢
T1558_.29.0101a28: 卑慢。中三如レ次即卑慢慢過慢。後三如レ次
T1558_.29.0101a29: 即慢過慢卑慢。於二多分勝一謂二己少劣一卑慢
T1558_.29.0101b01: 可レ成。有二高處一故。無劣我慢高處是何。謂於下
T1558_.29.0101b02: 如レ是自所二愛樂一勝有情聚上雖三於己身知二極
T1558_.29.0101b03: 下劣一而自尊重。如レ是且依二發智論一釋。依二
T1558_.29.0101b04: 品類足一釋二慢類一者。且我勝慢從二三慢一出。
T1558_.29.0101b05: 謂慢過慢慢過慢三。由下觀二劣等勝境一別上
T1558_.29.0101b06: 故。如レ是七慢何所斷耶。一切皆通二見修所
T1558_.29.0101b07: 斷一。諸脩所斷聖未レ斷時爲レ可二現行一。此不二決
T1558_.29.0101b08: 定一。謂有二脩所斷一。而聖定不レ行。如二殺生纒一
T1558_.29.0101b09: 是脩所斷。而諸聖者必不二現行一。殺生纒者。
T1558_.29.0101b10: 顯下由二此惑一發

起故思一斷中衆生命上。等言爲レ顯二
T1558_.29.0101b11: 盜婬誑纒無有愛全有愛一分一。無有名二何法一。
T1558_.29.0101b12: 謂三界＊無常於レ此貪求名二無有愛一。有愛一
T1558_.29.0101b13: 分謂願三當爲二藹羅筏拏大龍王等一。此諸纒
T1558_.29.0101b14: 愛一切皆縁二脩所斷一故唯脩所斷。已説三慢
T1558_.29.0101b15: 類等。有二是脩所斷一。何縁聖者未レ斷不レ起。
T1558_.29.0101b16: 頌曰
T1558_.29.0101b17:     慢類等我慢惡作中不善
T1558_.29.0101b18:     聖者而不レ起見疑所増故
T1558_.29.0101b19: 論曰。等言爲レ顯二殺等諸纒無有愛全有愛一
T1558_.29.0101b20: 分一。此慢類等我慢惡悔。是見及疑親所二増
T1558_.29.0101b21: 長一。雖二脩所斷一而由二見疑背已折一故。聖不レ能
T1558_.29.0101b22: レ起。謂慢類我慢有身見所レ増。殺生等纒邪
T1558_.29.0101b23: 見所レ増。諸無有愛斷見所レ増。有愛一分常
T1558_.29.0101b24: 見所レ増。不善惡作是疑所レ増。故聖身中皆
T1558_.29.0101b25: 定不レ起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。
T1558_.29.0101b26: 頌曰
T1558_.29.0101b27:     見苦集所斷諸見疑相應
T1558_.29.0101b28:     及不共無明遍

行自界地一
T1558_.29.0101b29: 於レ中除二二見一餘九能上縁
T1558_.29.0101c01: 除レ得餘隨行亦是遍行攝
T1558_.29.0101c02: 論曰。唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無
T1558_.29.0101c03: 明力。能遍

行自界地五部一故。此十一皆得二遍
T1558_.29.0101c04: 行名一。謂七見二疑二無明十一。如レ是十一
T1558_.29.0101c05: 於二自界地五部諸法一遍縁。隨眠爲レ因遍生二
T1558_.29.0101c06: 五部染法一。依二此三義一立二遍行名一。此中所レ言
T1558_.29.0101c07: 遍縁二五部一。爲レ約二漸次一。爲レ約二頓縁一。若漸次縁
T1558_.29.0101c08: 餘亦應レ遍。若頓縁者誰復普於二欲界諸法一頓
T1558_.29.0101c09: 計爲下勝能得二清淨一或世間因上。不レ説三頓縁二自
T1558_.29.0101c10: 界地一切一。然説三有レ力能頓縁二五部一。雖レ爾遍
T1558_.29.0101c11: 行亦非二唯此一。以於二是處一有二我見行一。是處
T1558_.29.0101c12: 必應レ起二我愛慢一。若於二是處一淨勝見行。是處
T1558_.29.0101c13: 必應二希求高擧一。是則愛慢應二亦遍行一。若爾頓
T1558_.29.0101c14: 縁二見脩斷一故。應レ言二此二何所斷耶。應レ言二
T1558_.29.0101c15: 脩所斷一。雜縁境故。或應二見所斷一。見力引故。
T1558_.29.0101c16: 毘婆沙師作二如レ是説一。此二煩惱自相非レ共。
T1558_.29.0101c17: 無二頓縁力一故非二遍行一。是故遍行唯此十一。
T1558_.29.0101c18: 餘非。准レ此不レ説自成。於二十一中一除二身邊見一。
T1558_.29.0101c19: 所餘九種亦能上縁。上言正明二上界上地一。兼
T1558_.29.0101c20: 顯レ無レ有二縁レ下隨眠一。此九雖三能通縁二自上一。
T1558_.29.0101c21: 然理無レ有二自上頓縁一。於二縁レ上中一且約レ界
T1558_.29.0101c22: 説。或唯縁レ一或二合縁。故本論言。有二諸隨
T1558_.29.0101c23: 眠一是欲界繋縁二色界繋一。有二諸隨眠一是欲界
T1558_.29.0101c24: 繋縁二無色界繋一。有二諸隨眠一是欲界繋縁二色
T1558_.29.0101c25: 無色界繋一。有二諸隨眠一是色界繋縁二無色界繋一。
T1558_.29.0101c26: 約レ地分別准レ界應レ思。生

在欲界一若縁二大梵一
T1558_.29.0101c27: 起二有情見一。或起二常見一。如何身邊見不レ縁二上
T1558_.29.0101c28: 界地一。不三執レ彼爲二我我所一故。邊見必由二身見一
T1558_.29.0101c29: 起故。若爾計レ彼爲二有情常一是何見攝。對法
T1558_.29.0102a01: 者言。此二非レ見是邪智攝。何縁所餘縁レ彼
T1558_.29.0102a02: 是見。此亦縁レ彼而非レ見耶。以レ宗爲レ量故作二
T1558_.29.0102a03: 是説一。爲二遍行體唯是隨眠一。不レ爾。云何并隨
T1558_.29.0102a04: 行法。謂上所説十一隨眠并彼隨行皆遍行
T1558_.29.0102a05: 攝。然除二彼得一。非二一果一故。由レ此故有作二是
T1558_.29.0102a06: 問一言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。於レ此
T1558_.29.0102a07: 應レ作二四句一。第一句者。謂未來世遍行隨眠。
T1558_.29.0102a08: 第二句者。謂過現世彼倶有法。第三第四
T1558_.29.0102a09: 如レ理應レ辯。九十八隨眠中。幾縁二有漏一。幾縁二
T1558_.29.0102a10: 無漏一。頌曰
T1558_.29.0102a11:     見滅道所斷邪見疑相應
T1558_.29.0102a12:     及不共無明六能縁二無漏一
T1558_.29.0102a13:     於レ中縁レ滅者唯縁二自地滅一
T1558_.29.0102a14:     縁レ道六九地由二別治相因一
T1558_.29.0102a15:     貪瞋慢二取並非二無漏縁一
T1558_.29.0102a16:     應レ離境非レ怨靜淨勝性故
T1558_.29.0102a17: 論曰。唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無
T1558_.29.0102a18: 明。各三成レ六。能縁二無漏一。餘縁二有漏一准此
T1558_.29.0102a19: 自成。於二此六中一縁二滅諦一者。各以二自地滅一爲二
T1558_.29.0102a20: 所縁一。滅互相望非二因果一故。謂欲界繋三種隨
T1558_.29.0102a21: 眠。唯縁二欲界諸行擇滅一。乃至有頂三種隨眠。
T1558_.29.0102a22: 唯縁二有頂諸行擇滅一。縁二道諦一者縁二六九地一。
T1558_.29.0102a23: 謂欲界繋三種隨眠。唯縁二六地法智品道一。若
T1558_.29.0102a24: 治二欲界一若能治レ餘皆彼所縁。以二類同一故。色
T1558_.29.0102a25: 無色界八地各有二三種隨眠一。一一唯能通縁二
T1558_.29.0102a26: 九地類智品道一。若治二自地一若能治レ餘皆彼
T1558_.29.0102a27: 所縁。以二類同一故。何故縁レ滅自地非レ餘。縁レ道
T1558_.29.0102a28: 便通二六九同類一。以二諸地道互相因一故。雖二法
T1558_.29.0102a29: 類品亦互相因一而類智品不レ治二欲界一。故類智
T1558_.29.0102b01: 品道非二欲三所縁一。法智品既能治二色無色一。
T1558_.29.0102b02: 應レ爲二彼八地各三所縁一。非三此皆能治二色無
T1558_.29.0102b03: 色一。苦集法智品非二彼對治一故。亦非三全能治二
T1558_.29.0102b04: 色無色一。不レ能レ治二彼見所斷一故。二初無故。非二
T1558_.29.0102b05: 彼所縁一。即由二此因一顯下遍行惑有レ縁二苦集一諸
T1558_.29.0102b06: 地無

遮。境互爲二縁因一。非二能對治一故。何縁貪
T1558_.29.0102b07: 瞋慢戒禁取見取見。無漏斷非二無漏縁一。以三貪
T1558_.29.0102b08: 隨眠應二捨離一故。若縁二無漏一便非二過失一。如二善
T1558_.29.0102b09: 法欲一不レ應二捨離一。縁二怨害事一起二瞋隨眠一。滅道
T1558_.29.0102b10: 非レ怨故非二瞋境一。縁二麁動事一起二慢隨眠一。滅道
T1558_.29.0102b11: 寂靜故非二慢境一。於二非淨法一執爲二淨因一名二戒
T1558_.29.0102b12: 禁取一。滅道眞淨故不レ應レ爲二戒禁取境一。於二非
T1558_.29.0102b13: 勝法一執爲二最勝一名爲二見取一。滅道眞勝故亦
T1558_.29.0102b14: 不レ應レ爲二見取境一。是故貪等不レ縁二無漏一。九十
T1558_.29.0102b15: 八隨眠中。幾由二所縁一故隨増。幾由二相應一故
T1558_.29.0102b16: 隨増。頌曰
T1558_.29.0102b17:     未斷遍隨眠於二自地一切一
T1558_.29.0102b18:     非遍於二自部一所縁故隨増
T1558_.29.0102b19:     非二無漏上縁一無二攝有一違故
T1558_.29.0102b20:     隨於二相應法一相應故隨増
T1558_.29.0102b21: 論曰。遍行隨眠。普於二自地五部諸法一所縁隨
T1558_.29.0102b22: 増。以三能遍縁二自地法一故。所餘五部非遍隨
T1558_.29.0102b23: 眠。所縁隨増唯於二自部一。唯以二自部一爲二所縁一
T1558_.29.0102b24: 故。此據レ總説。別分別者。六無漏縁九上縁惑
T1558_.29.0102b25: 於二所縁境一無二隨増義一。所以者何。無漏上境非
T1558_.29.0102b26: レ所二攝受一及相違故。謂若有下法爲二此地中身
T1558_.29.0102b27: 見及愛一攝爲中己有上。可レ有下爲二此身見愛地中
T1558_.29.0102b28: 所有隨眠一所縁隨増理上。如二衣潤濕埃塵隨住一。
T1558_.29.0102b29: 非下諸無漏及上地法爲二諸下身見愛一攝爲中己
T1558_.29.0102c01: 有上故縁レ彼下惑非二所縁隨増一。住二下地一心求二
T1558_.29.0102c02: 上地等一是善法欲非レ謂二隨眠一。聖道涅槃及上
T1558_.29.0102c03: 地法與二能縁レ彼下惑一相違故。彼二亦無二所
T1558_.29.0102c04: 縁隨増理一。如下於二炎石一足不中隨住上。有説。隨眠
T1558_.29.0102c05: 是隨順義。非三無漏上境順二諸下隨眠一故。雖二
T1558_.29.0102c06: 是所縁一而無二隨増理一。如下風病者服二乾澁藥一
T1558_.29.0102c07: 病者於レ藥非レ所中隨増上。已約二所縁一辯二隨増
T1558_.29.0102c08: 義一。今次應レ辯二相應隨増一。謂隨何隨眠於二自
T1558_.29.0102c09: 相應法一由二相應一故於レ彼隨増。諸説二隨増一。謂
T1558_.29.0102c10: 至二未斷一故。初頌首標二未斷言一。頗有下隨眠
T1558_.29.0102c11: 不レ縁二無漏一不レ縁二上界一而彼隨増但於二相應一
T1558_.29.0102c12: 非中所縁不。有。謂縁二上地一諸遍行隨眠。九十
T1558_.29.0102c13: 八隨眠中幾不善幾無記。頌曰
T1558_.29.0102c14:     上二界隨眠及欲身邊見
T1558_.29.0102c15:     彼倶癡無記此餘皆不善
T1558_.29.0102c16: 論曰。色無色界一切隨眠唯無記性。以下染汚
T1558_.29.0102c17: 法若是不善有二苦異熟一。苦異熟果上二界無。
T1558_.29.0102c18: 他逼惱因彼定無上故。身邊二見及相應癡欲
T1558_.29.0102c19: 界繋者亦無記性。所以者何。此與二施等一不二
T1558_.29.0102c20: 相違一故。爲二我當樂一現在勤

脩施戒等一故。執
T1558_.29.0102c21: レ斷邊見能順二解脱一。故世尊説。於二諸外道諸
T1558_.29.0102c22: 見趣中一此見最勝。謂我不レ有我所亦不レ有。
T1558_.29.0102c23: 我當不レ有我所當不レ有。又此二見迷二自事一
T1558_.29.0102c24: 故。非レ欲レ逼

害他有情一故。若爾貪

求天上快
T1558_.29.0102c25: 樂一及起二我慢一例亦應レ然。先軌範師作二如
T1558_.29.0102c26: レ是説一。倶生身見是無記性。如二禽獸等身見現
T1558_.29.0102c27: 行一。若分別生是不善性。餘欲界繋一切隨眠
T1558_.29.0102c28: 與レ上相違皆不善性。於二上所説不善惑中一。幾
T1558_.29.0102c29: 是不善根。幾非二不善根一。頌曰
T1558_.29.0103a01:     不善根欲界貪瞋不善癡
T1558_.29.0103a02: 論曰。唯欲界繋一切貪瞋及不善癡不善根
T1558_.29.0103a03: 攝。如二其次第一世尊説爲二貪瞋癡三不善根一。
T1558_.29.0103a04: 性唯不善煩惱爲二不善法根一立二不善根一。餘
T1558_.29.0103a05: 則不レ爾。所餘煩惱非二不善根一。義准已成。故
T1558_.29.0103a06: 頌不レ説。於二上所説無記惑中一。幾是無記根。
T1558_.29.0103a07: 幾非二記根一。頌曰
T1558_.29.0103a08:     無記根有レ三無記愛癡慧
T1558_.29.0103a09:     非レ餘二高故外方立二四種一
T1558_.29.0103a10:     中愛見慢癡三定皆癡故
T1558_.29.0103a11: 論曰。迦濕彌羅國諸毘婆沙師説二無記根一亦
T1558_.29.0103a12: 有二三種一。謂諸無記愛癡慧三。下至二異熟生一
T1558_.29.0103a13: 亦無記根攝。何縁疑慢非二無記根一。疑二趣轉。
T1558_.29.0103a14: 慢高轉故。彼師謂疑二趣相轉。性動搖故不
T1558_.29.0103a15: レ應レ立レ根。慢於二所縁一高擧相轉。異二根法一故
T1558_.29.0103a16: 亦不レ立レ根。爲レ根必應二堅住下轉一。世間共了
T1558_.29.0103a17: 故彼非レ根。外方諸師立二此有

四。謂諸無記
T1558_.29.0103a18: 愛見慢癡。無記名レ中遮二善惡一故。何縁此四
T1558_.29.0103a19: 立二無記根一。以下諸愚夫脩二上定一者不レ過レ依

託
T1558_.29.0103a20: 愛見慢三上。此三皆依二無明力一轉。故立二此四一
T1558_.29.0103a21: 爲二無記根一。諸契經中説二十四無記事一。彼亦是
T1558_.29.0103a22: 此無記攝耶。不レ爾。云何。彼經但約二應捨置
T1558_.29.0103a23: 問一立二無記名一。謂問記門總有二四種一。何等爲
T1558_.29.0103a24: レ四。頌曰
T1558_.29.0103a25: 應一向分別反詰捨置記
T1558_.29.0103a26: 如死生殊勝我蘊一異等
T1558_.29.0103a27: 論曰。且問四者。一應二一向記一。二應二分別記一。
T1558_.29.0103a28: 三應二反詰記一。四應二捨置記一。此四如レ次。如有二
T1558_.29.0103a29: 問者一問二死生勝我一異等一。記有レ四者。謂答二
T1558_.29.0103b01: 四問一。若作二是問一。一切有情皆當レ死不。應三一
T1558_.29.0103b02: 向記二一切有情皆定當

死。若作二是問一。一切
T1558_.29.0103b03: 死者皆當レ生不。應二分別記一有二煩惱一者當
T1558_.29.0103b04: レ生非レ餘。若作二是問一。人爲二勝劣一。應二反詰記一。
T1558_.29.0103b05: 爲二何所

方。若言レ方レ天應レ記二人劣一。若言レ方
T1558_.29.0103b06: レ下應レ記二人勝一。若作二是問一。蘊與二有情一爲レ一
T1558_.29.0103b07: 爲レ異。應二捨置記一。有情無レ實故一異性不レ成。
T1558_.29.0103b08: 如二石女兒白黒等性一。如何捨置而立二記名一。
T1558_.29.0103b09: 以下記二彼問一言中此不

應レ記故。有作二是説一。彼
T1558_.29.0103b10: 第二問亦應三一向記レ非二一切當

生。然問者
T1558_.29.0103b11: 言二一切死者皆當レ生不一。理應三分別記二彼所
T1558_.29.0103b12: 問一。總答不レ成。雖レ令二總知一仍未レ解故。又作二
T1558_.29.0103b13: 是説一。彼第三問亦應二一向記一。人亦勝亦劣。
T1558_.29.0103b14: 所待異故如二識果因一。然彼問者一向爲レ問。
T1558_.29.0103b15: 非二一向記一故應レ成二分別記一。但此應レ詰二問意
T1558_.29.0103b16: 所

方故此名爲二應反詰記一。又作二是説一。彼第
T1558_.29.0103b17: 四問既全不レ記下蘊與二有情一若異若一上。云何
T1558_.29.0103b18: 名レ記。然彼所問理應二捨置一。記言レ應二捨置一。如
T1558_.29.0103b19: 何不レ名レ記。對法諸師作二如レ是説一。一向記者。
T1558_.29.0103b20: 若有問言二世尊是如來應正等覺耶。所説法
T1558_.29.0103b21: 要是善説耶。諸弟子衆行妙行耶。色乃至識
T1558_.29.0103b22: 皆無常耶。苦乃至道善施設耶一。應二一向記一契二
T1558_.29.0103b23: 實義一故。分別記者。若有二直心一請言。願尊爲
T1558_.29.0103b24: レ我説法。應二爲分別一。法有二衆多一。謂去來今。欲
T1558_.29.0103b25: レ説二何者一。若言三爲レ我説二過去法一。應二復分別一。
T1558_.29.0103b26: 過去法中亦有二衆多一色乃至識。若請レ説レ色。
T1558_.29.0103b27: 應二分別言一。色中有レ三。善惡無記。若請レ説レ善
T1558_.29.0103b28: 應二分別言一。善中有レ七。謂離殺生廣説乃至離
T1558_.29.0103b29: 雜穢語。若彼復請レ説二離殺生一。應二分別言一。此
T1558_.29.0103c01: 有二三種一。謂無貪瞋癡三善根所レ發。若彼請
T1558_.29.0103c02: レ説二無貪發者一。應二分別言一。此復有レ二。謂表無
T1558_.29.0103c03: 表。欲レ説二何者一。反詰記者。若有二諂心一請言二願
T1558_.29.0103c04: 尊爲レ我説法一。應レ反

詰彼一。法有二衆多一欲レ説二
T1558_.29.0103c05: 何者一。不レ應二分別一。乃至令二彼默然而住一。或
T1558_.29.0103c06: 令二自記無

便レ求レ非。豈不下二中都無レ有レ問
T1558_.29.0103c07: 唯有二請説一亦無レ有レ記唯反詰言レ欲レ説中何
T1558_.29.0103c08: 者上。如何此二成二問記一耶。如レ有請言二爲レ我説

T1558_.29.0103c09: 道。豈非レ問レ道。即由二反詰記二彼所問一。豈非
T1558_.29.0103c10: レ記レ道。若爾應二倶是反詰記一。不レ爾。問意直
T1558_.29.0103c11: 諂有レ殊。記有二分別無分別一故。捨置記者。若
T1558_.29.0103c12: 有二問言一。世爲二有邊一爲二無邊等一。此應二捨置一不
T1558_.29.0103c13: レ應二爲説一。今依二契經一辯二問記相一。如大衆部契
T1558_.29.0103c14: 經中言。苾芻當レ知。問記有レ四。何等爲レ四。謂
T1558_.29.0103c15: 或有レ問應二一向記一。乃至有レ問但應二捨置一。云
T1558_.29.0103c16: 何有レ問應二一向記一。謂問二諸行皆無常耶一。此
T1558_.29.0103c17: 問名爲レ應二一向記一。云何有レ問應二分別記一。謂
T1558_.29.0103c18: 若有レ問下諸有二故思一造

作業一已爲レ受中何果上。
T1558_.29.0103c19: 此問名爲レ應二分別記一。云何有レ問應二反詰記一。
T1558_.29.0103c20: 謂若有レ問士夫想與レ我爲レ一爲レ異耶。應二反
T1558_.29.0103c21: 詰言一。汝依二何我一作二如レ是問一。若言レ依二麁我一。
T1558_.29.0103c22: 應レ記二與レ想異一。此問名爲レ應二反詰記一。云何有
T1558_.29.0103c23: レ問但應二捨置一。謂若有レ問。世爲レ常無常亦常
T1558_.29.0103c24: 亦無常非常非無常。世爲二有邊一無邊亦有邊
T1558_.29.0103c25: 亦無邊非有邊非無邊。如來死後爲レ有非有
T1558_.29.0103c26: 亦有亦非有非有非非有。爲二命者即

身。爲二
T1558_.29.0103c27: 命者異

身。此問名爲三但應二捨置一
T1558_.29.0103c28: ＊説一切有部倶舍論＊卷第十九
T1558_.29.0103c29:

Footnote:

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