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阿毘達磨倶舍論 (No. 1558_ 世親玄奘譯 ) in Vol. 29

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T1558_.29.0057a01:
T1558_.29.0057a02:
T1558_.29.0057a03: 阿毘達磨倶舍論卷第十一
T1558_.29.0057a04:   尊者世親造
T1558_.29.0057a05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0057a06:   分別世品第三之四
T1558_.29.0057a07: 如是已説有情世間。器世間今當説。頌曰
T1558_.29.0057a08:     安立器世間 風輪最居下
T1558_.29.0057a09:     其量廣無數 厚十六洛叉
T1558_.29.0057a10:     次上水輪深 十一億二萬
T1558_.29.0057a11:     下八洛叉水 餘凝結成金
T1558_.29.0057a12:     此水金輪廣 徑十二洛叉
T1558_.29.0057a13:     三千四百半 周圍此三倍
T1558_.29.0057a14: 論曰。許此三千大千世界如是安立形量
T1558_.29.0057a15: 不同。謂諸有情業増上力。先於最下依止
T1558_.29.0057a16: 虚空有風輪生廣無數。厚十六億踰繕那。
T1558_.29.0057a17: 如是風輪其體堅密。假設有一大諾健那。
T1558_.29.0057a18: 以金剛輪奮威懸撃。金剛有碎風輪無損。
T1558_.29.0057a19: 又諸有情業増上力。起大雲雨澍風輪上。
T1558_.29.0057a20: 滴如車軸積水成輪。如是水輪於未凝結
T1558_.29.0057a21: 位深十一億二萬踰繕那。如何水輪不傍流
T1558_.29.0057a22: 散。有餘師説。一切有情業力所持令不流
T1558_.29.0057a23: 散。如所飮食未熟變時。終不流移墮於
T1558_.29.0057a24: 熟藏。有餘部説。由風所持令不流散。如篅
T1558_.29.0057a25: 持穀。有情業力感別風起。搏撃此水上結
T1558_.29.0057a26: 成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減唯厚
T1558_.29.0057a27: 八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪廣量其
T1558_.29.0057a28: 數是同。謂徑十二億三千四百半。周圍其邊
T1558_.29.0057a29: 數成三倍。謂周圍量成三十六億一萬三百
T1558_.29.0057b01: 五十踰繕那。頌曰
T1558_.29.0057b02:     蘇迷盧處中 次踰健達羅
T1558_.29.0057b03:     伊沙馱羅山 朅地洛迦山
T1558_.29.0057b04:     蘇達梨舍那 頞濕縛羯拏
T1558_.29.0057b05:     毘那怛迦山 尼民達羅山
T1558_.29.0057b06:     於大洲等外 有鐵輪圍山
T1558_.29.0057b07:     前七金所成 蘇迷盧四寶
T1558_.29.0057b08:     入水皆八萬 妙高出亦然
T1558_.29.0057b09:     餘八半半下 廣皆等高量
T1558_.29.0057b10: 論曰。於金輪上有九大山。妙高山王處中
T1558_.29.0057b11: 而住。餘八周匝繞妙高山。於八山中前七
T1558_.29.0057b12: 名内。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪
T1558_.29.0057b13: 圍山。周匝如輪圍一世界。持雙等七唯金
T1558_.29.0057b14: 所成。妙高山王四寶爲體。謂如次四面北東
T1558_.29.0057b15: 南西金銀吠琉璃頗胝迦寶。隨寶威徳色
T1558_.29.0057b16: 顯於空。故贍部洲空似吠琉璃色。如是寶
T1558_.29.0057b17: 等從何而生。亦諸有情業増上力。復大雲起
T1558_.29.0057b18: 雨金輪上滴如車軸。積水奔濤。其水即爲
T1558_.29.0057b19: 衆寶種藏。由具種種威徳猛風鑚撃變生
T1558_.29.0057b20: 衆寶類等。如是變水生寶等時。因滅果生。
T1558_.29.0057b21: 體不倶有。非如數論轉變所成。數論云何
T1558_.29.0057b22: 執轉變義。謂執有法自性常存有餘法生
T1558_.29.0057b23: 有餘法滅。如是轉變何理相違。謂必無容
T1558_.29.0057b24: 有法常住可執別有法滅法生。誰言法外
T1558_.29.0057b25: 別有有法。唯即此法於轉變時異相所依
T1558_.29.0057b26: 名爲有法。此亦非理。非理者何。即是此物
T1558_.29.0057b27: 而不如此。如是言義曾所未聞。如是變
T1558_.29.0057b28: 生金寶等已。復由業力引起別風。簡別寶
T1558_.29.0057b29: 等。攝令聚集成山成洲。分水甘醎令別
T1558_.29.0057c01: 成立内海外海。如是九山住金輪上。入水
T1558_.29.0057c02: 量皆等八萬踰繕那。蘇迷盧山出水亦爾。餘
T1558_.29.0057c03: 八出水半半漸卑。謂初持雙出水四萬。乃至
T1558_.29.0057c04: 最後鐵輪圍山出水三百一十二半。如是九
T1558_.29.0057c05: 山一一廣量。各各與自出水量同。頌曰
T1558_.29.0057c06:     山間有八海 前七名爲内
T1558_.29.0057c07:     最初廣八萬 四邊各三倍
T1558_.29.0057c08:     餘六半半陿 第八名爲外
T1558_.29.0057c09:     三洛叉二萬 二千踰繕那
T1558_.29.0057c10: 論曰。妙高爲初輪圍最後。中間八海。前七名
T1558_.29.0057c11: 内。七中皆具八功徳水。一甘。二冷。三軟。四
T1558_.29.0057c12: 輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已
T1558_.29.0057c13: 不傷腹。如是七海初廣八萬。約持雙山内
T1558_.29.0057c14: 邊周量於其四面數各三倍。謂各成二億
T1558_.29.0057c15: 四萬踰繕那。其餘六海量半半陿。謂第二海
T1558_.29.0057c16: 量廣四萬。乃至第七量廣一千二百五十。此
T1558_.29.0057c17: 等不説周圍量者。以煩多故。第八名外。
T1558_.29.0057c18: 醎水盈滿。量廣三億二萬二千。頌曰
T1558_.29.0057c19:     於中大洲相 南贍部如車
T1558_.29.0057c20:     三邊各二千 南邊有三半
T1558_.29.0057c21:     東毘提訶洲 其相如半月
T1558_.29.0057c22:     三邊如贍部 東邊三百半
T1558_.29.0057c23:     西瞿陀尼洲 其相圓無缺
T1558_.29.0057c24:     徑二千五百 周圍此三倍
T1558_.29.0057c25:     北倶盧畟方 面各二千等
T1558_.29.0057c26:     中洲復有八 四洲邊各二
T1558_.29.0057c27: 論曰。於外海中大洲有四。謂於四面對妙
T1558_.29.0057c28: 高山。南贍部洲北廣南陿。三邊量等。其相如
T1558_.29.0057c29: 車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰
T1558_.29.0058a01: 繕那。唯此洲中有金剛座。上窮地際下據
T1558_.29.0058a02: 金輪。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上起
T1558_.29.0058a03: 金剛喩定。以無餘依及餘處所有堅固力
T1558_.29.0058a04: 能持此故。東勝身洲東陿西廣。三邊量等。形
T1558_.29.0058a05: 如半月。東三百五十。三邊各二千。西牛貨洲
T1558_.29.0058a06: 圓如滿月。徑二千五百。周圍七千半。北倶盧
T1558_.29.0058a07: 洲形如方座。四邊量等。面各二千。等言爲
T1558_.29.0058a08: 明無少増減。隨其洲相人面亦然。復有八
T1558_.29.0058a09: 中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側各有二中洲。
T1558_.29.0058a10: 贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二筏羅遮
T1558_.29.0058a11: 末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。二
T1558_.29.0058a12: 毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋洲。二
T1558_.29.0058a13: 嗢怛羅漫怛里拏洲。倶盧洲邊二中洲者。一
T1558_.29.0058a14: 矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。
T1558_.29.0058a15: 有説。唯一邏刹娑居。頌曰
T1558_.29.0058a16:     此北九黒山 雪香醉山内
T1558_.29.0058a17:     無熱池縱廣 五十踰繕那
T1558_.29.0058a18: 論曰。此贍部洲從中向北。三處各有三重
T1558_.29.0058a19: 黒山。有大雪山。在黒山北。大雪山北有香
T1558_.29.0058a20: 醉山。雪北香南有大池水。名無熱惱。出四
T1558_.29.0058a21: 大河。一殑伽河。二信度河。三徙多河。四縛芻
T1558_.29.0058a22: 河。無熱惱池縱廣正等。面各五十踰繕那量。
T1558_.29.0058a23: 八功徳水盈滿其中。非得通人無由能至。
T1558_.29.0058a24: 於此池側有贍部林樹形高大其果甘美。
T1558_.29.0058a25: 依此林故名贍部洲。或依此果以立洲
T1558_.29.0058a26: 號。復於何處置㮈落迦大㮈落迦。何量有
T1558_.29.0058a27: 幾。頌曰
T1558_.29.0058a28:     此下過二萬 無間深廣同
T1558_.29.0058a29:     上七㮈落迦 八増皆十六
T1558_.29.0058b01:     謂煻煨屍糞 鋒刃烈河増
T1558_.29.0058b02:     各住彼四方 餘八寒地獄
T1558_.29.0058b03: 論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大㮈落
T1558_.29.0058b04: 迦。深廣同前。謂各二萬故。彼底去此四萬
T1558_.29.0058b05: 踰繕那。以於其中受苦無間非如餘七
T1558_.29.0058b06: 大㮈落迦受苦非恒故名無間。且如等活
T1558_.29.0058b07: 㮈落迦中諸有情身雖被種種斫刺磨擣。
T1558_.29.0058b08: 而彼暫遇涼風所吹還活如本。由斯理故
T1558_.29.0058b09: 立等活名。阿鼻旨中無如是事。有餘師説。
T1558_.29.0058b10: 阿鼻旨中無樂間苦。故名無間。餘地獄中
T1558_.29.0058b11: 有樂間起。雖無異熟而有等流。七㮈落迦
T1558_.29.0058b12: 在無間上重累而住。其七者何。一者極熱。
T1558_.29.0058b13: 二者炎熱。三者大叫。四者號叫。五者衆合。六
T1558_.29.0058b14: 者黒繩。七者等活。有説。此七在無間傍。八
T1558_.29.0058b15: 㮈落迦増各十六。故薄伽梵説此頌言
T1558_.29.0058b16:     此八㮈落迦 我説甚難越
T1558_.29.0058b17:     以熱鐵爲地 周匝有鐵牆
T1558_.29.0058b18:     四面有四門 關閉以鐵扇
T1558_.29.0058b19:     巧安布分量 各有十六増
T1558_.29.0058b20:     多百踰繕那 滿中造惡者
T1558_.29.0058b21:     周遍焔交徹 猛火恒洞然
T1558_.29.0058b22: 十六増者。八㮈落迦四面門外各有四所。一
T1558_.29.0058b23: 煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。有情遊彼纔下
T1558_.29.0058b24: 足時。皮肉與血倶燋爛墜。擧足還生平復
T1558_.29.0058b25: 如本。二屍糞増。謂此増内屍糞泥滿。於中
T1558_.29.0058b26: 多有娘矩吒蟲。&T072334;利如針身白頭黒。有情遊
T1558_.29.0058b27: 彼皆爲此蟲鑚皮破骨&T004261;食其髓。三鋒刃
T1558_.29.0058b28: 増。謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此
T1558_.29.0058b29: 中仰布刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足
T1558_.29.0058c01: 時。皮肉與血倶斷碎墜。擧足還生平復如
T1558_.29.0058c02: 本。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃爲
T1558_.29.0058c03: 葉。有情遊彼風吹葉墜。斬刺肢體骨肉
T1558_.29.0058c04: 零落。有烏駁狗摣掣食之。三鐵刺林。謂此
T1558_.29.0058c05: 林上有利鐵刺。長十六指。有情被逼上下
T1558_.29.0058c06: 樹時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵&T072334;鳥。探啄
T1558_.29.0058c07: 有情眼睛心肝爭競而食。刀刃路等三種雖
T1558_.29.0058c08: 殊而鐵杖同故一増攝。四烈河増。謂此増
T1558_.29.0058c09: 量廣滿中熱醎水。有情入中或浮或沒。或逆
T1558_.29.0058c10: 或順或横或轉。被蒸被煮骨肉糜爛。如大
T1558_.29.0058c11: &T055114;中滿盛灰汁置麻米等。猛火下燃。麻等於
T1558_.29.0058c12: 中上下迴轉擧體糜爛。有情亦燃。設欲逃亡。
T1558_.29.0058c13: 於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。
T1558_.29.0058c14: 無由得出。此河如塹。前三似園。四面各四
T1558_.29.0058c15: 増故言皆十六。此是増上被刑害所。故説
T1558_.29.0058c16: 増。本地獄中適被害已重遭害故。有説。
T1558_.29.0058c17: 有情從地獄出更遭此苦。故説爲増。今於
T1558_.29.0058c18: 此中因論生論。諸地獄卒是有情不。有説。
T1558_.29.0058c19: 非情。如何動作。有情業力。如成劫風。若爾
T1558_.29.0058c20: 云何。通彼大徳法善現説。如彼頌言
T1558_.29.0058c21:     心常懷忿毒 好集諸惡業
T1558_.29.0058c22:     見他苦欣悦 死作琰魔卒
T1558_.29.0058c23: 琰魔王使諸邏刹娑。擲諸有情置地獄者
T1558_.29.0058c24: 名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。
T1558_.29.0058c25: 故地獄卒非實有情。有説有情。若爾此惡業
T1558_.29.0058c26: 何處受異熟。即地獄中。以地獄中尚容無
T1558_.29.0058c27: 間所感異熟。此何理遮。若爾何縁火不燒
T1558_.29.0058c28: 彼。此定由業力所隔礙故。或感異大種故
T1558_.29.0058c29: 不被燒。熱㮈落迦已説有八。復有餘八寒
T1558_.29.0059a01: 㮈落迦。其八者何。一頞部陀。二尼剌部陀。三
T1558_.29.0059a02: 頞唽吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢
T1558_.29.0059a03: 特摩。八摩訶鉢特摩。此中有情嚴寒所逼
T1558_.29.0059a04: 隨身聲變以立其名。此八并居贍部洲下
T1558_.29.0059a05: 如前所説大地獄傍。此贍部洲其量無幾。
T1558_.29.0059a06: 下寧容受無間等耶。洲如穀聚。上尖下闊。
T1558_.29.0059a07: 是故大海漸陿漸深。如上所論十六地獄
T1558_.29.0059a08: 一切有情増上業感。餘孤地獄各別業招。或
T1558_.29.0059a09: 多或二或一所止。差別多種。處所不定。或近
T1558_.29.0059a10: 江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄
T1558_.29.0059a11: 器安布如是。本處在下。支泒不定。傍生住
T1558_.29.0059a12: 處。謂水陸空。本處大海。後流餘處。諸鬼本
T1558_.29.0059a13: 處琰魔王國。於此贍部洲下過五百踰繕
T1558_.29.0059a14: 那有琰魔王國。縱廣量亦爾。從此展轉散
T1558_.29.0059a15: 居餘處。或有端嚴具大威徳。受諸富樂自
T1558_.29.0059a16: 在如天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣
T1558_.29.0059a17: 説如經。日月所居量等義者。頌曰
T1558_.29.0059a18:     日月迷盧半 五十一五十
T1558_.29.0059a19:     夜半日沒中 日出四洲等
T1558_.29.0059a20:     雨際第二月 後九夜漸増
T1558_.29.0059a21:     寒第四亦然 夜減晝翻此
T1558_.29.0059a22:     晝夜増臘縛 行南北路時
T1558_.29.0059a23:     近日自影覆 故見月輪缺
T1558_.29.0059a24: 論曰。日月衆星依何而住。依風而住。謂諸有
T1558_.29.0059a25: 情業増上力共引風起。繞妙高山空中旋環。
T1558_.29.0059a26: 運持日等令不停墜。彼所住去此幾踰繕
T1558_.29.0059a27: 那。持雙山頂齊妙高山半。日月徑量幾踰繕
T1558_.29.0059a28: 那。日五十一。月唯五十。星最小者唯一倶盧
T1558_.29.0059a29: 舍。其最大者十六踰繕那。日輪下面頗胝迦
T1558_.29.0059b01: 寶火珠所成能熱能照。月輪下面頗胝迦寶
T1558_.29.0059b02: 水珠所成能冷能照。隨有情業増上所生。
T1558_.29.0059b03: 能於眼身果花稼穡藥草等物如其所應爲
T1558_.29.0059b04: 益爲損。唯一日月普於四洲作所作事。一
T1558_.29.0059b05: 日所作事爲四洲同時不。不爾。云何。北洲
T1558_.29.0059b06: 夜半東洲日沒。南洲日中西洲日出。此四時
T1558_.29.0059b07: 等。餘例應知。日行此洲路有差別故令晝
T1558_.29.0059b08: 夜有減有増。從雨際第二月後半第九日夜
T1558_.29.0059b09: 漸増。從寒際第四月後半第九日夜漸減。晝
T1558_.29.0059b10: 増減位與此相違。夜漸増時晝便漸減。夜若
T1558_.29.0059b11: 漸減晝則漸増。晝夜増時一晝夜増幾。増一
T1558_.29.0059b12: 臘縛。晝夜減亦然。日行此洲向南向北。如
T1558_.29.0059b13: 其次第夜増晝増。何故月輪於黒半末白半
T1558_.29.0059b14: 初位。見有缺耶。世施設中作如是釋。以月
T1558_.29.0059b15: 宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。餘邊
T1558_.29.0059b16: 發影自覆月輪。令於爾時見不圓滿。先舊
T1558_.29.0059b17: 師釋。由日月輪行度不同現有圓缺。日等
T1558_.29.0059b18: 宮殿何有情居。四大天王所部天衆。是諸天
T1558_.29.0059b19: 衆唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮
T1558_.29.0059b20: 殿。若地居天住妙高山諸層級等。有幾層
T1558_.29.0059b21: 級。其量云何。何等諸天住何層級。頌曰
T1558_.29.0059b22:     妙高層有四 相去各十千
T1558_.29.0059b23:     傍出十六千 八四二千量
T1558_.29.0059b24:     堅手及持鬘 恒憍大王衆
T1558_.29.0059b25:     如次居四級 亦住餘七山
T1558_.29.0059b26: 論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第
T1558_.29.0059b27: 一層。相去十千踰繕那量。如是乃至從第
T1558_.29.0059b28: 三層盡第四層亦十千量。此四層級從妙
T1558_.29.0059b29: 高山傍出圍繞盡其下半。最初層級出十六
T1558_.29.0059c01: 千。第二第三第四層級。如其次第。八四二
T1558_.29.0059c02: 千。有藥叉神名爲堅手住初層級。有名
T1558_.29.0059c03: 持鬘住第二級。有名恒憍住第三級。此三
T1558_.29.0059c04: 皆是四大天王所部天衆。第四層級四大天
T1558_.29.0059c05: 王及諸眷屬共所居止故。經依此説四大
T1558_.29.0059c06: 王衆天。如妙高山四外層級四大王衆及眷
T1558_.29.0059c07: 屬居。如是持雙持軸山等七金山上亦有天
T1558_.29.0059c08: 居。是四大王所部封邑。是名依地住四大
T1558_.29.0059c09: 王衆天。於欲天中此天最廣。三十三天住
T1558_.29.0059c10: 在何處。頌曰
T1558_.29.0059c11:     妙高頂八萬 三十三天居
T1558_.29.0059c12:     四角有四峯 金剛手所住
T1558_.29.0059c13:     中宮名善見 周萬踰繕那
T1558_.29.0059c14:     高一半金城 雜飾地柔軟
T1558_.29.0059c15:     中有殊勝殿 周千踰繕那
T1558_.29.0059c16:     外四苑莊嚴 衆車麁雜喜
T1558_.29.0059c17:     妙池居四方 相去各二十
T1558_.29.0059c18:     東北圓生樹 西南善法堂
T1558_.29.0059c19: 論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十
T1558_.29.0059c20: 千。與下四邊其量無別。有餘師説。周八十
T1558_.29.0059c21: 千別説四邊各唯二萬。山頂四角各有一
T1558_.29.0059c22: 峯。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛
T1558_.29.0059c23: 手。於中止住守護諸天。於山頂中有宮名
T1558_.29.0059c24: 善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰
T1558_.29.0059c25: 繕那半。其地平坦亦眞金所成。倶用百一雜
T1558_.29.0059c26: 寶嚴飾。地觸柔軟如妬羅綿。於踐躡時隨
T1558_.29.0059c27: 足高下。是天帝釋所都大城。於其城中有
T1558_.29.0059c28: 殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴。蔽餘天宮故
T1558_.29.0059c29: 名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城
T1558_.29.0060a01: 中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天
T1558_.29.0060a02: 共遊戲處。一衆車苑。二麁惡苑。三雜林苑。四
T1558_.29.0060a03: 喜林苑。此爲外飾莊嚴大城。四苑四邊有
T1558_.29.0060a04: 四妙池。中間各去苑二十踰繕那。是彼諸
T1558_.29.0060a05: 天勝遊戲處。諸天於彼捔勝歡娯。城外東
T1558_.29.0060a06: 北有圓生樹。是三十三天受欲樂勝所。盤
T1558_.29.0060a07: 根深廣五十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高
T1558_.29.0060a08: 廣量等百踰繕那。挺葉開花妙香芬馥。順風
T1558_.29.0060a09: 熏滿百踰繕那。若逆風時猶遍五十。順風可
T1558_.29.0060a10: 爾。云何逆熏。有餘師言。香無逆熏義。依不
T1558_.29.0060a11: 越樹界故説逆熏。理實圓生有如是徳。所
T1558_.29.0060a12: 流香氣能逆風熏。雖天和風力所擁遏。然能
T1558_.29.0060a13: 相續流趣餘方。漸劣漸微近處便歇。非能遠
T1558_.29.0060a14: 至如順風熏。如是花香。爲依自地隨風相
T1558_.29.0060a15: 續轉至餘方。爲但熏風別生香氣。此義無
T1558_.29.0060a16: 定。諸軌範師於此二門倶許無失。若爾何
T1558_.29.0060a17: 故薄伽梵言
T1558_.29.0060a18:     花香不能逆風熏 根莖等香亦復爾
T1558_.29.0060a19:     善士功徳香芬馥 逆風流美遍諸方
T1558_.29.0060a20: 據人間香故作是説。以世共了無如是
T1558_.29.0060a21: 能。化地部經説。此香氣順風熏滿百踰繕那。
T1558_.29.0060a22: 若無風時唯遍五十。外西南角有善法堂。
T1558_.29.0060a23: 三十三天時集於彼詳論如法不如法事。如
T1558_.29.0060a24: 是已辯三十三天所居外器。餘有色天衆所
T1558_.29.0060a25: 住器云何。頌曰
T1558_.29.0060a26:     此上有色天 住依空宮殿
T1558_.29.0060a27: 論曰。此前所説三十三天上有色諸天。住依
T1558_.29.0060a28: 空宮殿。云何名上有色諸天。謂夜摩天。覩
T1558_.29.0060a29: 史多天。樂變化天。他化自在天。及前所説梵
T1558_.29.0060b01: 衆天等有十六處。并前合有二十二天。皆
T1558_.29.0060b02: 依外器。如是所説諸天衆中。頌曰
T1558_.29.0060b03:     六受欲交抱 執手笑視婬
T1558_.29.0060b04: 論曰。唯六欲天受妙欲境。於中初二依地
T1558_.29.0060b05: 居天。形交成婬與人無別。然風氣泄熱惱
T1558_.29.0060b06: 便除。非如人間有餘不淨。夜摩天衆纔抱
T1558_.29.0060b07: 成婬。覩史多天但由執手。樂變化天唯相
T1558_.29.0060b08: 向笑。他化自在相視成婬。毘婆沙師作如
T1558_.29.0060b09: 是釋六天皆以形交成婬。世施設中説相
T1558_.29.0060b10: 抱等。但爲顯彼時量差別。以上諸天欲境轉
T1558_.29.0060b11: 妙貪心轉捷故使之然。隨彼諸天男女膝上。
T1558_.29.0060b12: 有童男童女欻爾化生。即説爲彼天所生男
T1558_.29.0060b13: 女。初生天衆身量云何。頌曰
T1558_.29.0060b14:     初如五至十 色圓滿有衣
T1558_.29.0060b15: 論曰。且六欲諸天初生如次如五六七八九
T1558_.29.0060b16: 十歳人。生已身形速得成滿。色界天衆於初
T1558_.29.0060b17: 生時身量周圓具妙衣服。一切天衆皆作聖
T1558_.29.0060b18: 言。謂彼言詞同中印度。欲樂生別云何應
T1558_.29.0060b19: 知。頌曰
T1558_.29.0060b20:     欲生三人天 樂生三九處
T1558_.29.0060b21: 論曰。欲生三者。有諸有情樂受現前諸妙欲
T1558_.29.0060b22: 境。彼於如是現欲境中自在而轉。謂全人
T1558_.29.0060b23: 趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。
T1558_.29.0060b24: 彼於自化妙欲境中自在而轉。謂唯第五樂
T1558_.29.0060b25: 變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼
T1558_.29.0060b26: 於他化妙欲境中自在而轉。謂第六他化自
T1558_.29.0060b27: 在天。依受如生現前欲境故。依受如樂
T1558_.29.0060b28: 自化欲境故。依受如樂他化欲境故。於欲
T1558_.29.0060b29: 界中分別欲生差別三種。樂生三者。三靜慮
T1558_.29.0060c01: 中於九處生受三種樂。謂彼安住離生喜
T1558_.29.0060c02: 樂定生喜樂離喜樂故。長時安住。長時離
T1558_.29.0060c03: 苦。長時受樂。故名樂生。生靜慮中間都無
T1558_.29.0060c04: 喜樂應思。何故亦號樂生天。所説諸天二
T1558_.29.0060c05: 十二處上下相去其量云何。頌曰
T1558_.29.0060c06:     如彼去下量 去上數亦然
T1558_.29.0060c07: 論曰。一一中間踰繕那量。非易可數。但可
T1558_.29.0060c08: 總擧彼去下量。去上例然。隨從何天去下
T1558_.29.0060c09: 海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第
T1558_.29.0060c10: 四層級。去下大海四萬踰繕那。是四大王本
T1558_.29.0060c11: 所住處。從彼上去三十三天亦如彼天去
T1558_.29.0060c12: 下海量。如三十三天去下大海上去夜摩
T1558_.29.0060c13: 天其量亦爾。如是乃至如善見天去下大
T1558_.29.0060c14: 海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼
T1558_.29.0060c15: 天去下海等。從此向上無復所居。此處最
T1558_.29.0060c16: 高名色究竟。有餘師説。彼名礙究竟天。彼
T1558_.29.0060c17: 謂。礙名目積集色。至彼礙盡得究竟名。於
T1558_.29.0060c18: 下處生昇見上不。頌曰
T1558_.29.0060c19:     離通力依他 下無昇見上
T1558_.29.0060c20: 論曰。三十三天由自通力能從本處昇夜
T1558_.29.0060c21: 摩天。或復依他。謂得通者及上天衆接往夜
T1558_.29.0060c22: 摩。所餘諸天昇上例爾。若來若至下見上
T1558_.29.0060c23: 天。然下眼不能覩上界上地。非其境界故。
T1558_.29.0060c24: 如不覺彼觸。是故從上地來下地時非
T1558_.29.0060c25: 自身來。要作下地化。有餘部説。彼下地天隨
T1558_.29.0060c26: 樂亦能見上地色。如生此界下見上天。
T1558_.29.0060c27: 夜摩等天宮依處量有幾。有餘師説。此上四
T1558_.29.0060c28: 天依處量同妙高山頂。有餘師説。上倍倍増。
T1558_.29.0060c29: 有餘師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第
T1558_.29.0061a01: 二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四
T1558_.29.0061a02: 靜慮等大千界。有餘師言。下三靜慮如次量
T1558_.29.0061a03: 等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量
T1558_.29.0061a04: 説小中大千。頌曰
T1558_.29.0061a05:     四大洲日月 蘇迷盧欲天
T1558_.29.0061a06:     梵世各一千 名一小千界
T1558_.29.0061a07:     此小千千倍 説名一中千
T1558_.29.0061a08:     此千倍大千 皆同一成壞
T1558_.29.0061a09: 論曰。千四大洲乃至梵世。如是總説爲一小
T1558_.29.0061a10: 千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一
T1558_.29.0061a11: 大千。如是大千同成同壞。同成壞相後當廣
T1558_.29.0061a12: 辯。如外器量別。身量亦別耶。亦別。云何。頌
T1558_.29.0061a13:
T1558_.29.0061a14:     贍部洲人量 三肘半四肘
T1558_.29.0061a15:     東西北洲人 倍倍増如次
T1558_.29.0061a16:     欲天倶盧舍 四分一一増
T1558_.29.0061a17:     色天踰繕那 初四増半半
T1558_.29.0061a18:     此上増倍倍 唯無雲減三
T1558_.29.0061a19: 論曰。贍部洲人身多長三肘半。於中少分有
T1558_.29.0061a20: 長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十
T1558_.29.0061a21: 六肘。北倶盧人三十二肘。欲界六天最下身
T1558_.29.0061a22: 量一倶盧舍四分之一。如是後後一一分増。
T1558_.29.0061a23: 至第六天身一倶盧舍半。色天身量初梵衆
T1558_.29.0061a24: 天半踰繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。
T1558_.29.0061a25: 此上餘天皆増倍倍。唯無雲減三踰繕那。謂
T1558_.29.0061a26: 無量光天倍増二至四。乃至色究竟増滿萬
T1558_.29.0061a27: 六千。身量既殊。壽量別不。亦別。云何。頌曰
T1558_.29.0061a28:     北洲定千年 西東半半減
T1558_.29.0061a29:     此洲壽不定 後十初叵量
T1558_.29.0061b01:     人間五十年 下天一晝夜
T1558_.29.0061b02:     乘斯壽五百 上五倍倍増
T1558_.29.0061b03:     色無晝夜殊 劫數等身量
T1558_.29.0061b04:     無色初二萬 後後二二増
T1558_.29.0061b05:     少光上下天 大全半爲劫
T1558_.29.0061b06: 論曰。北倶盧人定壽千歳。西牛貨人壽五百
T1558_.29.0061b07: 歳。東勝身人壽二百五十歳。南贍部人壽無
T1558_.29.0061b08: 定限。劫減最後極壽十年。於劫初時人壽無
T1558_.29.0061b09: 量。百千等數不能計量。已説人間壽量長
T1558_.29.0061b10: 短。要先建立天上晝夜。方可算計天壽短
T1558_.29.0061b11: 長。天上云何建立晝夜。人五十歳爲六天中
T1558_.29.0061b12: 最在下天一晝一夜。乘斯晝夜三十爲月
T1558_.29.0061b13: 十二月爲歳。彼壽五百年。上五欲天漸倶増
T1558_.29.0061b14: 倍。謂人百歳爲第二天一晝一夜。乘此晝夜
T1558_.29.0061b15: 成月及年彼壽千歳。夜摩等四隨次如人。
T1558_.29.0061b16: 二四八百千六百歳爲一晝夜。乘此晝夜
T1558_.29.0061b17: 成月及年。如次彼壽二四八千萬六千歳。持
T1558_.29.0061b18: 雙以上日月並無。彼天云何建立晝夜及光
T1558_.29.0061b19: 明事依何得成。依花開合建立晝夜。如
T1558_.29.0061b20: 拘物陀鉢特摩等。又依諸鳥鳴靜差別。或
T1558_.29.0061b21: 依天衆寤寐不同。依自身光明成外光明
T1558_.29.0061b22: 事。已説欲界天壽短長。色界天中無晝夜
T1558_.29.0061b23: 別。但以劫數知壽短長。彼劫壽短長與身
T1558_.29.0061b24: 量數等。謂若身量半踰繕那。壽量半劫。若彼
T1558_.29.0061b25: 身量一踰繕那。壽量一劫。乃至身量長萬六
T1558_.29.0061b26: 千。壽量亦同萬六千劫。已説色界天壽短長。
T1558_.29.0061b27: 無色四天從下如次壽量二四六八萬劫。上
T1558_.29.0061b28: 所説劫其量云何。爲壞爲成。爲中爲大。少
T1558_.29.0061b29: 以上大全爲劫。自下諸天大半爲劫。即
T1558_.29.0061c01: 由此故説。大梵王過梵輔天壽一劫半。謂
T1558_.29.0061c02: 以成住壞各二十中劫六十中劫爲一劫半。
T1558_.29.0061c03: 故以大半四十中劫。爲下三天所壽劫量。
T1558_.29.0061c04: 已説善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰
T1558_.29.0061c05:     等活等上六 如次以欲天
T1558_.29.0061c06:     壽爲一晝夜 壽量亦同彼
T1558_.29.0061c07:     極熱半中劫 無間中劫全
T1558_.29.0061c08:     傍生極一中 鬼月日五百
T1558_.29.0061c09:     頞部陀壽量 如一婆訶麻
T1558_.29.0061c10:     百年除一盡 後後倍二十
T1558_.29.0061c11: 論曰。四大王等六欲天壽。如其次第爲等
T1558_.29.0061c12: 活等六㮈落迦一晝一夜。壽量如次亦同
T1558_.29.0061c13: 彼天。謂四大王壽量五百於等活地獄爲
T1558_.29.0061c14: 一晝一夜。乘此晝夜成月及年以如是年
T1558_.29.0061c15: 彼壽五百。乃至他化壽萬六千於炎熱地獄
T1558_.29.0061c16: 爲一晝一夜。乘此晝夜成月及年彼壽如
T1558_.29.0061c17: 斯萬六千歳。極熱地獄壽半中劫。無間地獄
T1558_.29.0061c18: 壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦
T1558_.29.0061c19: 一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍
T1558_.29.0061c20: 有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月
T1558_.29.0061c21: 爲一日。乘此成月歳壽五百年。寒那落迦
T1558_.29.0061c22: 云何壽量。世尊寄喩顯彼壽言。如此人間
T1558_.29.0061c23: 佉梨二十成摩掲陀國一麻婆訶量。有置
T1558_.29.0061c24: 巨勝平滿其中。設復有能百年除一。如是
T1558_.29.0061c25: 巨勝易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二
T1558_.29.0061c26: 十倍爲第二壽。如是後後二十倍増。是謂
T1558_.29.0061c27: 八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰
T1558_.29.0061c28:     諸處有中夭 除北倶盧洲
T1558_.29.0061c29: 論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北倶盧定壽千
T1558_.29.0062a01: 歳。此約處説。非別有情。有別有情不中
T1558_.29.0062a02: 夭故。謂住覩史多天。一生所繋菩薩。及
T1558_.29.0062a03: 最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷
T1558_.29.0062a04: 彼二胎時。此等如應皆無中夭
T1558_.29.0062a05: *説一切有部倶舍論*卷第十一
T1558_.29.0062a06:
T1558_.29.0062a07:
T1558_.29.0062a08:
T1558_.29.0062a09: 阿毘達磨倶舍論卷第十二
T1558_.29.0062a10:   尊者世親造
T1558_.29.0062a11:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0062a12:   分別世品第三之五
T1558_.29.0062a13: 如是已約踰繕那等辯器世間身量差別。
T1558_.29.0062a14: 約年等辯壽量有殊。二量不同未説應説。
T1558_.29.0062a15: 此二建立無不依名。前二及名未詳極少。
T1558_.29.0062a16: 今應先辯三極少量。頌曰
T1558_.29.0062a17:     極微字刹那 色名時極少
T1558_.29.0062a18: 論曰。分析諸色至一極微。故一極微爲色
T1558_.29.0062a19: 極少。如是分析諸名及時至一字刹那。爲
T1558_.29.0062a20: 名時極少。一字名者。如説瞿名。何等名爲
T1558_.29.0062a21: 一刹那量。衆縁和合法得自體頃。或有動
T1558_.29.0062a22: 法行度一極微。對法諸師説。如壯士一疾
T1558_.29.0062a23: 彈指頃六十五刹那。如是名爲一刹那量。
T1558_.29.0062a24: 已知三極少。前二量云何。今且辯前踰繕那
T1558_.29.0062a25: 等。頌曰
T1558_.29.0062a26:     極微微金水 兎羊牛隙塵
T1558_.29.0062a27:     蟻虱麥指節 後後増七倍
T1558_.29.0062a28:     二十四指肘 四肘爲弓量
T1558_.29.0062a29:     五百倶盧舍 此八踰繕那
T1558_.29.0062b01: 論曰。極微爲初。指節爲後。應知後後皆七
T1558_.29.0062b02: 倍増。謂七極微爲一微量。積微至七爲一
T1558_.29.0062b03: 金塵。積七金塵爲水塵量。水塵積至七爲
T1558_.29.0062b04: 一兎毛塵。積七兎毛塵爲羊毛塵量。積羊
T1558_.29.0062b05: 毛塵七爲一牛毛塵。積七牛毛塵爲隙遊
T1558_.29.0062b06: 塵量。隙塵七爲蟣。七蟣爲一虱。七虱爲
T1558_.29.0062b07: 麥。七麥爲指節。三節爲一指。世所極成。是
T1558_.29.0062b08: 故於頌中不別分別。二十四指横布爲肘。
T1558_.29.0062b09: 竪積四肘爲弓。謂尋。竪積五百弓爲一倶
T1558_.29.0062b10: 盧舍。一倶盧舍許是從村至阿練若中間
T1558_.29.0062b11: 道量。説八倶盧舍爲一踰繕那。如是已説
T1558_.29.0062b12: 踰繕那等。今當辯後年等量別。頌曰
T1558_.29.0062b13:     百二十刹那 爲怛刹那量
T1558_.29.0062b14:     臘縛此六十 此三十須臾
T1558_.29.0062b15:     此三十晝夜 三十晝夜月
T1558_.29.0062b16:     十二月爲年 於中半減夜
T1558_.29.0062b17: 論曰。刹那百二十爲一怛刹那。六十怛刹那
T1558_.29.0062b18: 爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十牟
T1558_.29.0062b19: 呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時増有時減有
T1558_.29.0062b20: 時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年。
T1558_.29.0062b21: 於一年中分爲三際。謂寒熱雨各有四月。
T1558_.29.0062b22: 十二月中六月減夜。以一年内夜總減六。
T1558_.29.0062b23: 云何如是。故有頌言
T1558_.29.0062b24:     寒熱雨際中 一月半已度
T1558_.29.0062b25:     於所餘半月 智者知夜減
T1558_.29.0062b26: 如是已辯刹那至年。劫量不同今次當辯。
T1558_.29.0062b27: 頌曰
T1558_.29.0062b28:     應知有四劫 謂壞成中大
T1558_.29.0062b29:     壞從獄不生 至外器都盡
T1558_.29.0062c01:     成劫從風起 至地獄初生
T1558_.29.0062c02:     中劫從無量 減至壽唯十
T1558_.29.0062c03:     次増減十八 後増至八萬
T1558_.29.0062c04:     如是成已住 名中二十劫
T1558_.29.0062c05:     成壞壞已空 時皆等住劫
T1558_.29.0062c06:     八十中大劫 大劫三無數
T1558_.29.0062c07: 論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至
T1558_.29.0062c08: 外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有
T1558_.29.0062c09: 二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間過於二
T1558_.29.0062c10: 中劫住已。從此復有等住二十壞劫便
T1558_.29.0062c11: 至。若時地獄有情命終無復新生。爲壞劫
T1558_.29.0062c12: 始。乃至地獄無一有情。爾時名爲地獄已壞。
T1558_.29.0062c13: 諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。
T1558_.29.0062c14: 由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。
T1558_.29.0062c15: 人天雜居者與人天同壞。若時人趣此洲一
T1558_.29.0062c16: 人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是
T1558_.29.0062c17: 言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞已皆入靜慮。
T1558_.29.0062c18: 命終並得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是
T1558_.29.0062c19: 名已壞贍部洲人。東西二洲例此應説。北
T1558_.29.0062c20: 洲命盡生欲界天。由彼無能入定離欲。乃
T1558_.29.0062c21: 至人趣無一有情。爾時名爲人趣已壞。若時
T1558_.29.0062c22: 天趣四大王天隨一法然得初靜慮。乃至並
T1558_.29.0062c23: 得生梵世中。爾時彼天有情都盡。是名已
T1558_.29.0062c24: 壞大王衆天。餘五欲天例同此説。乃至欲界
T1558_.29.0062c25: 無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世隨
T1558_.29.0062c26: 一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱
T1558_.29.0062c27: 如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞已皆入
T1558_.29.0062c28: 彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世中
T1558_.29.0062c29: 有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世
T1558_.29.0063a01: 間空曠而住。餘十方界一切有情感此三千
T1558_.29.0063a02: 世界業盡。於此漸有七日輪現。諸海乾竭
T1558_.29.0063a03: 衆山洞然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焔
T1558_.29.0063a04: 燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自地火焔
T1558_.29.0063a05: 燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起
T1558_.29.0063a06: 故作是言。下火風飄梵燒上地。謂欲界火猛
T1558_.29.0063a07: 焔上昇爲縁引生色界火焔。餘災亦爾。如
T1558_.29.0063a08: 應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡總
T1558_.29.0063a09: 名壞劫。所言成劫。謂從風起乃至地獄始
T1558_.29.0063a10: 有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫唯有
T1558_.29.0063a11: 虚空。過此長時次應復有等住二十成劫
T1558_.29.0063a12: 便至。一切有情業増上力。空中漸有微細風
T1558_.29.0063a13: 生。是器世間將成前相。風漸増盛成立如
T1558_.29.0063a14: 前所説風輪水金輪等。然初成立大梵王
T1558_.29.0063a15: 宮乃至夜摩宮。後起風輪等。是謂成立外
T1558_.29.0063a16: 器世間。初一有情極光淨歿生大梵處爲
T1558_.29.0063a17: 大梵王。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有
T1558_.29.0063a18: 生梵衆。有生他化自在天宮。漸漸下生
T1558_.29.0063a19: 乃至人趣倶盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼
T1558_.29.0063a20: 傍生地獄。法爾後壞必最初成。若初一有
T1558_.29.0063a21: 情生無間獄二十中成劫應知已滿。此後
T1558_.29.0063a22: 復有二十中劫名成已住。次第而起。謂
T1558_.29.0063a23: 從風起造器世間。乃至後時有情漸住。此
T1558_.29.0063a24: 洲人壽經無量時至住劫初壽方漸減。從
T1558_.29.0063a25: 無量減至極十年即名爲初一住中劫。此
T1558_.29.0063a26: 後十八皆有増減。謂從十年増至八萬。復
T1558_.29.0063a27: 從八萬減至十年。爾乃名爲第二中劫次
T1558_.29.0063a28: 後十七例皆如是。於十八後從十歳増極
T1558_.29.0063a29: 至八萬歳名第二十劫。一切劫増無過八
T1558_.29.0063b01: 萬。一切劫減唯極十年。十八劫中一増一減
T1558_.29.0063b02: 時。量方等初減後増故。二十劫時量皆等。
T1558_.29.0063b03: 此總名爲成已住劫。所餘成壞及壞已空
T1558_.29.0063b04: 並無減増二十差別。然由時量與住劫同。
T1558_.29.0063b05: 准住各成二十中劫。成中初劫起器世間。
T1558_.29.0063b06: 後十九中有情漸住。壞中後劫減器世間。
T1558_.29.0063b07: 前十九中有情漸捨。如是所説成住壞空。各
T1558_.29.0063b08: 二十中積成八十。總此八十成大劫量。劫性
T1558_.29.0063b09: 是何。謂唯五蘊。經説三劫阿僧企耶精進修
T1558_.29.0063b10: 行方得成佛。於前所説四種劫中。積何劫
T1558_.29.0063b11: 成三劫無數。累前大劫爲十百千。乃至積
T1558_.29.0063b12: 成三劫無數。既稱無數何復言三。非無數
T1558_.29.0063b13: 言顯不可數。解脱經説六十數中。阿僧企
T1558_.29.0063b14: 耶是其一數。云何六十。如彼經言。有一無
T1558_.29.0063b15: 餘數始爲一。一十爲十。十十爲百。十百
T1558_.29.0063b16: 爲千。十千爲萬。十萬爲洛叉。十洛叉爲度
T1558_.29.0063b17: 洛叉。十度洛叉爲倶胝。十倶胝爲末陀。十
T1558_.29.0063b18: 末陀爲阿庾多。十阿庾多爲大阿庾多。十大
T1558_.29.0063b19: 阿庾多爲那庾多。十那庾多爲大那庾多。十
T1558_.29.0063b20: 大那庾多爲鉢羅庾多。十鉢羅庾多爲大鉢
T1558_.29.0063b21: 羅庾多。十大鉢羅庾多爲矜羯羅。十矜羯羅
T1558_.29.0063b22: 爲大矜羯羅。十大矜羯羅爲頻跋羅。十頻跋
T1558_.29.0063b23: 羅爲大頻跋羅。十大頻跋羅爲阿芻婆。十阿
T1558_.29.0063b24: 芻婆爲大阿芻婆。十大阿芻婆爲毘婆訶。十
T1558_.29.0063b25: 毘婆訶爲大毘婆訶。十大毘婆訶爲嗢蹭伽。
T1558_.29.0063b26: 十嗢蹭伽爲大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽爲婆喝
T1558_.29.0063b27: 那。十婆喝那爲大婆喝那。十大婆喝那爲地
T1558_.29.0063b28: 致婆。十地致婆爲大地致婆。十大地致婆爲
T1558_.29.0063b29: 醯都。十醯都爲大醯都。十大醯都爲羯臘
T1558_.29.0063c01: 婆。十羯臘婆爲大羯臘婆。十大羯臘婆爲印
T1558_.29.0063c02: 達羅。十印達羅爲大印達羅。十大印達羅爲
T1558_.29.0063c03: 三磨鉢耽。十三磨鉢耽爲大三磨鉢耽。十大
T1558_.29.0063c04: 三磨鉢耽爲掲底。十掲底爲大掲底。十大掲
T1558_.29.0063c05: 底爲拈筏羅闍。十拈筏羅闍爲大拈筏羅闍。
T1558_.29.0063c06: 十大拈筏羅闍爲姥達羅。十姥達羅爲大姥
T1558_.29.0063c07: 達羅。十大姥達羅爲跋藍。十跋藍爲大跋
T1558_.29.0063c08: 藍。十大跋藍爲珊若。十珊若爲大珊若。十大
T1558_.29.0063c09: 珊若爲毘歩多。十毘歩多爲大毘歩多。十大
T1558_.29.0063c10: 毘歩多爲跋邏攙。十跋*邏攙爲大跋*邏
T1558_.29.0063c11: 攙十大跋*邏攙爲阿僧企耶。於此數中忘
T1558_.29.0063c12: 失餘八。若數大劫至此數中阿僧企耶名
T1558_.29.0063c13: 劫無數。此劫無數復積至三。經中説爲三劫
T1558_.29.0063c14: 無數。非諸算計不能數知。故得説爲三劫
T1558_.29.0063c15: 無數。何縁菩薩發願長時精進修行方期佛
T1558_.29.0063c16: 果。如何不許願長時修。無上菩提甚難可
T1558_.29.0063c17: 得。非多願行無容得成。菩薩要經三劫
T1558_.29.0063c18: 無數。修大福徳智慧資糧六波羅蜜多多百
T1558_.29.0063c19: 千苦行方證無上正等菩提。是故定應發
T1558_.29.0063c20: 長時願。若餘方便亦得涅槃。何用爲菩提
T1558_.29.0063c21: 久修多苦行。爲欲利樂一切有情故求菩
T1558_.29.0063c22: 提發長時願。云何令我具大堪能。於苦瀑
T1558_.29.0063c23: 流濟諸含識。故捨涅槃道求無上菩提。濟
T1558_.29.0063c24: 他有情於己何益。菩薩濟物遂己悲心。故
T1558_.29.0063c25: 以濟他即爲己益。誰信菩薩有如是事。有
T1558_.29.0063c26: 懷潤己無大慈悲。於如是有情此事實難
T1558_.29.0063c27: 信。無心潤己有大慈悲。於如是有情此
T1558_.29.0063c28: 事非難信。如有久習無哀愍者。雖無益
T1558_.29.0063c29: 己而樂損他。世所同悉如是。菩薩久習慈
T1558_.29.0064a01: 悲。雖無利己而樂他益。如何不信。又如有
T1558_.29.0064a02: 情由數習力於無我行不了有爲。執以爲
T1558_.29.0064a03: 我而生愛著。由此爲因甘負衆苦。智者同
T1558_.29.0064a04: 悉如是。菩薩數習力故。捨自我愛増戀他
T1558_.29.0064a05: 心。由此爲因甘負衆苦。如何不信。又由種
T1558_.29.0064a06: 姓異有此志願起。以他苦爲己苦。用他
T1558_.29.0064a07: 樂爲己樂。不以自苦樂爲己苦樂事。不
T1558_.29.0064a08: 見異益他而別有自益。依如是義故。有
T1558_.29.0064a09: 頌言
T1558_.29.0064a10:     下士勤方便 恒求自身樂
T1558_.29.0064a11:     中士求滅苦 非樂苦依故
T1558_.29.0064a12:     上士恒勤求 自苦他安樂
T1558_.29.0064a13:     及他苦永滅 以他爲己故
T1558_.29.0064a14: 如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現世間。
T1558_.29.0064a15: 爲劫増時爲劫減位。頌曰
T1558_.29.0064a16:     減八萬至百 諸佛現世間
T1558_.29.0064a17:     獨覺増減時 麟角喩百劫
T1558_.29.0064a18: 論曰從此洲人壽八萬歳。漸減乃至壽極百
T1558_.29.0064a19: 年。於此中間諸佛出現。何縁増位無佛出
T1558_.29.0064a20: 耶有情樂増難教厭故。何縁減百無佛出
T1558_.29.0064a21: 耶五濁極増難可化故。言五濁者。一壽濁。
T1558_.29.0064a22: 二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將
T1558_.29.0064a23: 末。壽等鄙下如滓穢故。説名爲濁。由前二
T1558_.29.0064a24: 濁如其次第壽命資具極被衰損。由次二
T1558_.29.0064a25: 濁善品衰損。以耽欲樂自苦行故。或損在
T1558_.29.0064a26: 家出家善故。由後一濁衰損自身。謂壞自
T1558_.29.0064a27: 身身量色力念智勤勇及無病故。獨覺出現
T1558_.29.0064a28: 通劫増減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。
T1558_.29.0064a29: 二麟角喩。部行獨覺先是聲聞得勝果時
T1558_.29.0064b01: 轉名獨勝。有餘説。彼先是異生。曾修聲聞
T1558_.29.0064b02: 順決擇分。今自證道得獨勝名。由本事中
T1558_.29.0064b03: 説。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴
T1558_.29.0064b04: 曾與獨覺相近而住。見彼威儀展轉遊行
T1558_.29.0064b05: 至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙覩之
T1558_.29.0064b06: 咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖
T1558_.29.0064b07: 人不應修苦行。麟角喩者。謂必獨居。二
T1558_.29.0064b08: 獨覺中麟角喩者。要百大劫修菩提資糧。然
T1558_.29.0064b09: 後方成麟角喩獨覺。言獨覺者。謂現身中
T1558_.29.0064b10: 離禀至教唯自悟道。以能自調不調他
T1558_.29.0064b11: 故。何縁獨覺言不調他。非彼無能演説正
T1558_.29.0064b12: 法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所
T1558_.29.0064b13: 聞諸佛所宣聖教理故。又不可説彼無慈
T1558_.29.0064b14: 悲。爲攝有情現神通故。又不可説無受
T1558_.29.0064b15: 法機。爾時有情亦有能起世間離欲對治道
T1558_.29.0064b16: 故。雖有此理。由彼宿習少欣樂勝解無説
T1558_.29.0064b17: 希望故。又知有情難受深法。以順流既久
T1558_.29.0064b18: 難令逆流故。又避攝衆故。不爲他宣説
T1558_.29.0064b19: 正法。怖諠雜故。輪王出世爲在何時。幾種
T1558_.29.0064b20: 幾倶何威何相。頌曰
T1558_.29.0064b21:     輪王八萬上 金銀銅鐵輪
T1558_.29.0064b22:     一二三四洲 逆次獨如佛
T1558_.29.0064b23:     他迎自往伏 諍陣勝無害
T1558_.29.0064b24:     相不正圓明 故與佛非等
T1558_.29.0064b25: 論曰。從此洲人壽無量歳乃至八萬歳有
T1558_.29.0064b26: 轉輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。
T1558_.29.0064b27: 衆惡漸盛。非大人器故無輪王。此王由輪
T1558_.29.0064b28: 旋轉應導威伏一切名轉輪王。施設足中説
T1558_.29.0064b29: 有四種。金銀銅鐵輪應別故。如其次第勝
T1558_.29.0064c01: 上中下。逆次能王領一二三四洲。謂鐵輪王
T1558_.29.0064c02: 王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王
T1558_.29.0064c03: 王四洲界。契經就勝但説金輪。故契經言。
T1558_.29.0064c04: 若王生在刹帝利種紹灑頂位。於十五日
T1558_.29.0064c05: 受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。昇高臺殿
T1558_.29.0064c06: 臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻具
T1558_.29.0064c07: 足轂輞。衆相圓淨如巧匠成。舒妙光明來
T1558_.29.0064c08: 應王所。此王定是轉金輪王。轉餘輪王應
T1558_.29.0064c09: 知亦爾。輪王如佛無二倶生。故契經言。無
T1558_.29.0064c10: 處無位非前非後有二如來應正等覺出
T1558_.29.0064c11: 現於世。有處有位唯一如來。如説如來輪
T1558_.29.0064c12: 王亦爾。應審思擇。此唯一言爲據一三千。
T1558_.29.0064c13: 爲約一切界。有説。餘界定無佛生。所以者
T1558_.29.0064c14: 何。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十
T1558_.29.0064c15: 方能教化故。若有一處一佛於中無教化
T1558_.29.0064c16: 能。餘亦應爾。又世尊告舍利子言。設復有
T1558_.29.0064c17: 人來至汝所。問言頗有梵志沙門。正於今
T1558_.29.0064c18: 時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶。汝
T1558_.29.0064c19: 得彼問當云何答。時舍利子白世尊言。我
T1558_.29.0064c20: 得彼問當如是答。今時無有梵志沙門得
T1558_.29.0064c21: 無上菩提與我世尊等。所以然者。我從世
T1558_.29.0064c22: 尊親聞親持。無處無位非前非後有二如
T1558_.29.0064c23: 來應正等覺出現於世。有處有位唯一如
T1558_.29.0064c24: 來。若爾何縁梵王經説我今於此三千大千
T1558_.29.0064c25: 諸世界中得自在轉。彼有密意。密意者何。
T1558_.29.0064c26: 謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千。
T1558_.29.0064c27: 若時世尊發起加行無邊世界皆佛眼境。天
T1558_.29.0064c28: 耳通等例此應知。有餘部師説。餘世界亦
T1558_.29.0064c29: 別有佛出現世間。所以者何。有多菩薩。現
T1558_.29.0065a01: 倶修習菩提資糧。一界一時可無多佛。多
T1558_.29.0065a02: 界多佛何理能遮。故無邊界中有無邊佛現。
T1558_.29.0065a03: 若唯一佛設住一劫時。尚不遍爲一世界佛
T1558_.29.0065a04: 事。況同人壽能益無邊。然諸有情居無邊
T1558_.29.0065a05: 界。時處根性差別無邊。佛應遍觀此有情
T1558_.29.0065a06: 類。如是時處應見世尊。佛便應機現通説
T1558_.29.0065a07: 法。令其過失未生不生。諸有已生能令斷
T1558_.29.0065a08: 滅。令其功徳未生得生。諸有已生能令圓
T1558_.29.0065a09: 滿。如何一佛此事頓成。是故同時定有多佛。
T1558_.29.0065a10: 然彼所引無處無位非前非後。有二如來出
T1558_.29.0065a11: 於世等。應共思擇。此言爲説一界多界。若
T1558_.29.0065a12: 説多界則轉輪王餘世界中亦應非有。以
T1558_.29.0065a13: 説如佛遮倶生故。若許輪王餘界別有
T1558_.29.0065a14: 如何不許別界佛耶。佛出世間具吉祥福。
T1558_.29.0065a15: 多界多佛何過而遮。謂多界中諸佛倶現。便
T1558_.29.0065a16: 能饒益無量有情令得増上生及決定勝道。
T1558_.29.0065a17: 若爾何故一世界中無二如來倶時出現。以
T1558_.29.0065a18: 無用故。謂一界中一佛足能饒益一切。又
T1558_.29.0065a19: 願力故。謂諸如來爲菩薩時先發誓願。願
T1558_.29.0065a20: 我當在無救無依盲闇界中成等正覺。利
T1558_.29.0065a21: 益安樂一切有情。爲救爲依爲眼爲導。又
T1558_.29.0065a22: 令敬重故。謂一界中唯有一如來便深敬
T1558_.29.0065a23: 重。又令速行故。謂令如是知一切智尊甚
T1558_.29.0065a24: 爲難遇。彼所立教應速修行勿般涅槃。或
T1558_.29.0065a25: 往餘處。便令我等無救無依。故一界中無
T1558_.29.0065a26: 二佛現。如是所説四種輪王威定諸方亦
T1558_.29.0065a27: 有差別。謂金輪者諸小國王各自來迎作如
T1558_.29.0065a28: 是請。我等國土寛廣豐饒。安隱富樂多諸人
T1558_.29.0065a29: 衆。唯願天尊親垂教勅。我等皆是天尊翼從。
T1558_.29.0065b01: 若銀輪王自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若
T1558_.29.0065b02: 銅輪王至彼國已。宣威競徳彼方推勝。若
T1558_.29.0065b03: 鐵輪王亦至彼國。現威列陣剋勝便止。一
T1558_.29.0065b04: 切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所
T1558_.29.0065b05: 居。勸化令修十善業道。故輪王死定得生
T1558_.29.0065b06: 天。經説輪王出現於世便有七寶出現世
T1558_.29.0065b07: 間。其七者何。一者輪寶。二者象寶。三者馬
T1558_.29.0065b08: 寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者
T1558_.29.0065b09: 主兵臣寶。象等五寶有情數攝。如何他業
T1558_.29.0065b10: 生他有情。非他有情從他業起。然由先造
T1558_.29.0065b11: 互相屬業。於中若一禀自業生。餘亦倶時
T1558_.29.0065b12: 乘自業起。如是所説諸轉輪王。非唯有七
T1558_.29.0065b13: 寶與餘王別。亦有三十二大士相殊。若爾
T1558_.29.0065b14: 輪王與佛何異。佛大士相處正明圓。王相
T1558_.29.0065b15: 不然故有差別。劫初人衆爲有王無。頌曰
T1558_.29.0065b16:     劫初如色天 後漸増貪味
T1558_.29.0065b17:     由墮貯賊起 爲防雇守田
T1558_.29.0065b18: 論曰。劫初時人皆如色界。故契經説。劫初時
T1558_.29.0065b19: 人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴
T1558_.29.0065b20: 身帶光明。騰空自在飮食喜樂長壽久住。
T1558_.29.0065b21: 有如是類地味漸生。其味甘美其香欝馥。時
T1558_.29.0065b22: 有一人禀性耽味。嗅香起愛取甞便食。餘
T1558_.29.0065b23: 人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資
T1558_.29.0065b24: 段食故身漸堅重。光明隱沒黒闇便生。日月
T1558_.29.0065b25: 衆星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從斯
T1558_.29.0065b26: 復有地皮餅生。競耽食之。地餅復隱。爾時
T1558_.29.0065b27: 復有林藤出現。競耽食故林藤復隱。有非
T1558_.29.0065b28: 耕種香稻自生。衆共取之以充所食。此食
T1558_.29.0065b29: 麁故殘穢在身爲欲蠲除便生二道。因斯
T1558_.29.0065c01: 遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習
T1558_.29.0065c02: 力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼
T1558_.29.0065c03: 魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。人中欲
T1558_.29.0065c04: 鬼初發此時。爾時諸人隨食早晩隨取香
T1558_.29.0065c05: 稻無所貯積。後時有人禀性嬾惰。長取香
T1558_.29.0065c06: 稻貯擬後食。餘人隨學漸多停貯。由此於
T1558_.29.0065c07: 稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收
T1558_.29.0065c08: 處無復再生。遂共分田慮防遠盡。於己田
T1558_.29.0065c09: 分生悋護心。於他分田有懷侵奪。劫盜過
T1558_.29.0065c10: 起始於此時。爲欲遮防共聚詳議。銓量衆
T1558_.29.0065c11: 内一有徳人。各以所收六分之一。雇令防護
T1558_.29.0065c12: 封爲田主。因斯故立刹帝利名。大衆欽承
T1558_.29.0065c13: 恩流率土。故復名大三末多王。自後諸王
T1558_.29.0065c14: 此王爲首。時人或有情厭居家樂在空閑
T1558_.29.0065c15: 精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王
T1558_.29.0065c16: 貪悋財物不能均給國土人民。故貧匱人
T1558_.29.0065c17: 多行賊事。王爲禁止行輕重罰。爲殺害業
T1558_.29.0065c18: 始於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過
T1558_.29.0065c19: 異想發言。虚誑語生此時爲首。於劫減位
T1558_.29.0065c20: 有小三災。其相云何。頌曰
T1558_.29.0065c21:     業道増壽減 至十三災現
T1558_.29.0065c22:     刀疾飢如次 七日月年止
T1558_.29.0065c23: 論曰。從諸有情起虚誑語。諸惡業道後後轉
T1558_.29.0065c24: 増。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災
T1558_.29.0065c25: 現。故諸災患二法爲本。一耽美食。二性嬾
T1558_.29.0065c26: 惰。此小三災中劫末起。三災者。一刀兵二疾
T1558_.29.0065c27: 疫。三飢饉。謂中劫末十歳時。人爲非法貪
T1558_.29.0065c28: 染汚相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈纒瞋
T1558_.29.0065c29: 毒増上。相見便起猛利害心。如今獵師見
T1558_.29.0066a01: 野禽獸。隨手所執皆成利刀。各逞兇狂
T1558_.29.0066a02: 互相殘害。又中劫末十歳時人。由具如前諸
T1558_.29.0066a03: 過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難
T1558_.29.0066a04: 可救療。又中劫末十歳時人。亦具如前諸過
T1558_.29.0066a05: 失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭
T1558_.29.0066a06: 飢饉。既無支濟多分命終。是故説言。由飢
T1558_.29.0066a07: 饉故便有聚集白骨運籌。由二種因名有
T1558_.29.0066a08: 聚集。一人聚集。謂彼時人由極飢羸聚集而
T1558_.29.0066a09: 死。二種聚集。謂彼時人爲益後人輟其所
T1558_.29.0066a10: 食置於小篋擬爲種子。故飢饉時名有聚
T1558_.29.0066a11: 集。言有白骨亦由二因。一彼時人身形枯
T1558_.29.0066a12: 燥命終未久白骨便現。二彼時人飢饉所逼
T1558_.29.0066a13: 聚集白骨煎汁飮之。有運籌言亦二因故。
T1558_.29.0066a14: 一由糧少行籌食之。謂一家中從長至幼
T1558_.29.0066a15: 隨籌至日得少麁飡。二謂以籌挑故場蘊。
T1558_.29.0066a16: 得少穀粒多用水煎。分共飮之以濟餘命。
T1558_.29.0066a17: 然有至教説治彼方。謂若有能一晝一夜
T1558_.29.0066a18: 持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。
T1558_.29.0066a19: 若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施僧衆。
T1558_.29.0066a20: 於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以
T1558_.29.0066a21: 一摶之食起殷淨心奉施僧衆。於當來世
T1558_.29.0066a22: 決定不逢飢饉災起。此三災起各經幾時。
T1558_.29.0066a23: 刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月七日。飢
T1558_.29.0066a24: 饉七年七月七日。度此便止。人壽漸増。東西
T1558_.29.0066a25: 二洲有似災起。謂瞋増盛身力羸劣。數加飢
T1558_.29.0066a26: 渇。北洲總無。前説火災梵燒世界。餘災亦
T1558_.29.0066a27: 爾。如應當知。何者爲餘。今當具辯。頌曰
T1558_.29.0066a28:     三災火水風 上三定爲頂
T1558_.29.0066a29:     如次内災等 四無不動故
T1558_.29.0066b01:     然彼器非常 情倶生滅故
T1558_.29.0066b02:     要七火一水 七水火後風
T1558_.29.0066b03: 論曰。此大三災逼有情類令捨下地集上
T1558_.29.0066b04: 天中。初火災興由七日現。次水災起由雨霖
T1558_.29.0066b05: 淫。後風災生由風相撃。此三災力壞器世
T1558_.29.0066b06: 間。乃至極微亦無餘在。一類外道執極微
T1558_.29.0066b07: 常。彼謂。爾時餘極微在。何縁彼執猶有餘
T1558_.29.0066b08: 極微。勿後麁事生無種子故。豈不前説。由
T1558_.29.0066b09: 諸有情業所生風能爲種子。或此即以前災
T1558_.29.0066b10: 頂風爲縁。引生風爲種子。又化地部契經
T1558_.29.0066b11: 中言。風從他方飄種來此。雖爾不許芽
T1558_.29.0066b12: 等生時是種等因親所引起。若爾芽等從何
T1558_.29.0066b13: 而生。從自分生。如是自分復從自分。展轉
T1558_.29.0066b14: 乃至最細有分從極微生。於芽等生中種
T1558_.29.0066b15: 等有何力。除能引集芽等極微種等更無
T1558_.29.0066b16: 生芽等力。何縁定作如是執耶。從異類
T1558_.29.0066b17: 生定不應理。不應何理。應無定故。功能
T1558_.29.0066b18: 定故無不定失。如聲熟變等從異類定生。
T1558_.29.0066b19: 徳法有殊。實法不爾。現見實法唯從同類
T1558_.29.0066b20: 生。如藤生枝及縷生衣等。此非應理。非
T1558_.29.0066b21: 理者何。引不極成爲能立故。今此所引何
T1558_.29.0066b22: 不極成。非許藤枝縷衣別故。即藤縷合安布
T1558_.29.0066b23: 不同得枝衣名。如蟻行等。云何知爾。一縷
T1558_.29.0066b24: 合中曾不得衣。唯得縷故。有誰爲障令不
T1558_.29.0066b25: 得衣。若一縷中無全衣轉。則應一縷上有
T1558_.29.0066b26: 衣分無衣。應許全衣唯集諸分。非更別有
T1558_.29.0066b27: 有分名衣。又如何知衣分異縷。若謂衣要
T1558_.29.0066b28: 待多所依合。於唯多經合應亦得衣。或
T1558_.29.0066b29: 應畢竟無得衣理。中及餘邊不對根故。若
T1558_.29.0066c01: 謂漸次皆可對根。則應眼身唯得諸分。
T1558_.29.0066c02: 不應説彼得有分衣故。即於諸分漸次了
T1558_.29.0066c03: 別。總起有分覺。如旋火輪。謂若離縷異色
T1558_.29.0066c04: 類業衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬
T1558_.29.0066c05: 衣。則應許實從異類起。一一縷色等無種
T1558_.29.0066c06: 種異故。或於一分無異色等邊應不見
T1558_.29.0066c07: 衣。由彼顯衣故。或即彼分應見異色等。以
T1558_.29.0066c08: 衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一
T1558_.29.0066c09: 而有種種色類業殊。審有如斯甚爲靈異。
T1558_.29.0066c10: 又於一火光明界中遠近不同燒照有異。
T1558_.29.0066c11: 觸色差別應不得成。各別極微雖越根境
T1558_.29.0066c12: 而共聚集可現根證。如彼所宗合能生果。
T1558_.29.0066c13: 或如眼等合能發識。又如瞖目視散髮時。
T1558_.29.0066c14: 若多相隣彼則能見。一一遠住便無見能。極
T1558_.29.0066c15: 微對根理亦應爾。又即於色等立極微名
T1558_.29.0066c16: 故。色等壞時極微亦壞。極微實攝。色等徳收。
T1558_.29.0066c17: 異體不應定倶時滅。此二體別理必不然。
T1558_.29.0066c18: 以審觀時非離色等有別地等。故非體
T1558_.29.0066c19: 別。又彼宗中自許地等眼身所取寧異色
T1558_.29.0066c20: 觸。又燒毛&T073554;紅花等時。彼覺則無故。毛等
T1558_.29.0066c21: 覺但縁色等差別而起。熟變生時形量等故。
T1558_.29.0066c22: 猶如行伍記識瓶盆。若不觀形不記識故。
T1558_.29.0066c23: 誰當採録愚類狂言。故對彼宗廣諍應止。
T1558_.29.0066c24: 此三災頂爲在何處。第二靜慮爲火災頂。
T1558_.29.0066c25: 此下爲火所焚燒故。第三靜慮爲水災頂。
T1558_.29.0066c26: 此下爲水所浸爛故。第四靜慮爲風災頂。
T1558_.29.0066c27: 此下爲風所飄散故。隨何災上名彼災頂。
T1558_.29.0066c28: 何縁下三定遭火水風災。初二三定中内災
T1558_.29.0066c29: 等彼故。謂初靜慮尋伺爲内災。能燒惱心
T1558_.29.0067a01: 等外火災故。第二靜慮喜受爲内災。與輕
T1558_.29.0067a02: 安倶潤身如水故。遍身麁重由此皆除故。
T1558_.29.0067a03: 經説苦根第二靜慮滅。第三靜慮動息爲内
T1558_.29.0067a04: 災。息亦是風。等外風炎故。若入此靜慮有
T1558_.29.0067a05: 如是内災。生此靜慮時遭是外災壞。何縁
T1558_.29.0067a06: 不立地亦爲災。以器世間即是地故。但可
T1558_.29.0067a07: 火等與地相違。不可説言地還違地。第四
T1558_.29.0067a08: 靜慮何爲外災。彼無外災。離内災故。由此
T1558_.29.0067a09: 佛説彼名不動。内外三災所不及故。有説。
T1558_.29.0067a10: 彼地有淨居天故。彼不遭諸災所壞。由彼
T1558_.29.0067a11: 不可生無色天。亦復不應更往餘處。若爾
T1558_.29.0067a12: 彼地器應是常。不爾。與有情倶生倶滅故。
T1558_.29.0067a13: 謂彼天處無總地形。但如衆星居處各別。有
T1558_.29.0067a14: 情於彼生時死時。所住天宮隨起隨滅。是故
T1558_.29.0067a15: 彼器體亦非常。所説三災云何次第。要先無
T1558_.29.0067a16: 間起七火災。其次定應一水災起。此後無間
T1558_.29.0067a17: 復七火災。度七火災。還有一水。如是乃至
T1558_.29.0067a18: 滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有
T1558_.29.0067a19: 八七火災一七水災一風災起。何縁如是。由
T1558_.29.0067a20: 彼有情所修定因於上漸勝故。感身壽其
T1558_.29.0067a21: 量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施
T1558_.29.0067a22: 設足文遍淨天壽六十四劫
T1558_.29.0067a23: *説一切有部倶舍論*卷第十二
T1558_.29.0067a24:
T1558_.29.0067a25:
T1558_.29.0067a26:
T1558_.29.0067a27:
T1558_.29.0067a28:
T1558_.29.0067a29:
T1558_.29.0067b01:
T1558_.29.0067b02:
T1558_.29.0067b03: 阿毘達磨倶舍論卷第十三
T1558_.29.0067b04:   尊者世親造
T1558_.29.0067b05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1558_.29.0067b06:   分別業品第四之一
T1558_.29.0067b07: 如前所説有情世間及器世間各多差別。如
T1558_.29.0067b08: 是差別由誰而生。頌曰
T1558_.29.0067b09:     世別由業生 思及思所作
T1558_.29.0067b10:     思即是意業 所作謂身語
T1558_.29.0067b11: 論曰。非由一主先覺而生。但由有情業差
T1558_.29.0067b12: 別起。若爾何故。倶從業生欝金栴檀等甚
T1558_.29.0067b13: 可愛樂。而内身形等與彼相違。以諸有情
T1558_.29.0067b14: 業類如是。若造雜業感内身形。於九瘡門
T1558_.29.0067b15: 常流不淨。爲對治彼感外具生色香味觸
T1558_.29.0067b16: 甚可愛樂。諸天衆等造純淨業故彼所招
T1558_.29.0067b17: 二事倶妙。此所由業其體是何。謂心所思及
T1558_.29.0067b18: 思所作。故契經説。有二種業。一者思業。二
T1558_.29.0067b19: 思已業。思已業者謂思所作。如是二業分別
T1558_.29.0067b20: 爲三。謂即有情身語意業。如何建立此三
T1558_.29.0067b21: 業耶。爲約所依。爲據自性。爲就等起。縱
T1558_.29.0067b22: 爾何違。若約所依應唯一業。以一切業並
T1558_.29.0067b23: 依身故。若據自性應唯語是業。以三種中
T1558_.29.0067b24: 唯語即業故。若就等起亦應唯一業。以一
T1558_.29.0067b25: 切業皆意等起故。毘婆沙師説。立三業如
T1558_.29.0067b26: 其次第由上三因。然心所思即是意業。思所
T1558_.29.0067b27: 作業分爲身語二業。是思所等起故。身語二
T1558_.29.0067b28: 業自性云何。頌曰
T1558_.29.0067b29:     此身語二業 倶表無表性
T1558_.29.0067c01: 論曰應知如是所説諸業中。身語二業倶表
T1558_.29.0067c02: 無表性。且身語表其相云何。頌曰
T1558_.29.0067c03:     身表許別形 非行動爲體
T1558_.29.0067c04:     以諸有爲法 有刹那盡故
T1558_.29.0067c05:     應無無因故 生因應能滅
T1558_.29.0067c06:     形亦非實有 應二根取故
T1558_.29.0067c07:     無別極微故 語表許言聲
T1558_.29.0067c08: 論曰。由思力故。別起如是如是身形名
T1558_.29.0067c09: 身表業。有餘部説。動名身表。以身動時由
T1558_.29.0067c10: 業動故。爲破此故。説非行動。以一切有
T1558_.29.0067c11: 爲皆有刹那故刹那何。謂得體無間滅。有
T1558_.29.0067c12: 此刹那法名有刹那。如有杖人名爲有杖。
T1558_.29.0067c13: 諸有爲法纔得自體。從此無間必滅歸無。
T1558_.29.0067c14: 若此處生即此處滅。無容從此轉至餘方。
T1558_.29.0067c15: 故不可言動名身表。若有爲法皆有刹那。
T1558_.29.0067c16: 不至餘方義可成立。諸有爲法皆有刹那
T1558_.29.0067c17: 其理極成。後必盡故。謂有爲法滅不待因。
T1558_.29.0067c18: 所以者何。待因謂果。滅無非果故不待因
T1558_.29.0067c19: 滅既不待因。纔生已即滅。若初不滅後亦
T1558_.29.0067c20: 應然。以後與初有性等故。既後有盡知前
T1558_.29.0067c21: 有滅若後有異方可滅者。不應即此而名
T1558_.29.0067c22: 有異。即此相異。理必不然。豈不世間現見
T1558_.29.0067c23: 薪等由與火合故致滅無。定無餘量過現
T1558_.29.0067c24: 量者。故非法滅皆不待因。如何知薪等由
T1558_.29.0067c25: 火合故滅。以薪等火合後便不見故。應共
T1558_.29.0067c26: 審思。如是薪等爲由火合滅故不見。
T1558_.29.0067c27: 前薪等生已自滅後不更生無故不見。如
T1558_.29.0067c28: 風手合燈焔鈴聲。故此義成應由比量。何
T1558_.29.0067c29: 謂比量。謂如前説。滅無非果故不待因。又
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