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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1549_.28.0737a01: 定。達嚫名者何等法。或作是説。報施之法名
T1549_.28.0737a02: 曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而
T1549_.28.0737a03: 生上界。如所説生上界者。善功徳報。是達嚫
T1549_.28.0737a04: 業。或作是説。施法果報是達嚫法。故曰説檀
T1549_.28.0737a05: 嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成
T1549_.28.0737a06: 彼施處。於今所養義是檀嚫秦言
財施		法。如餓鬼
T1549_.28.0737a07: 檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是説。
T1549_.28.0737a08: 如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲
T1549_.28.0737a09: 聞斷疑網結。故曰法主。或作是説。如王典國
T1549_.28.0737a10: 民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故
T1549_.28.0737a11: 曰法主。或作是説。如王典國所作自在。刑罰
T1549_.28.0737a12: 榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在
T1549_.28.0737a13: 療諸惡趣。故曰法主。或作是説。如轉輪聖王
T1549_.28.0737a14: 施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施
T1549_.28.0737a15: 以七寶。故曰法主。或作是説。正法之＊主故
T1549_.28.0737a16: 曰法主。或作是説。如所説梵相應契經。我所
T1549_.28.0737a17: 覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所説
T1549_.28.0737a18: 云何如來至眞等正覺王法比丘。世尊告曰。
T1549_.28.0737a19: 以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門。阿逸
彌勒
T1549_.28.0737a20: 是其
二		云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或
T1549_.28.0737a21: 作是説。或觀一切種好三十二相。盡知一切
T1549_.28.0737a22: 相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分
T1549_.28.0737a23: 別。觀方頬車師子臆。知方齒四十味味分別。
T1549_.28.0737a24: 如二因縁攝生死受諸行報。無色界衆生。以
T1549_.28.0737a25: 此因縁與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒
T1549_.28.0737a26: 生此間。或作是説。過去行垢來生此間。如彼
T1549_.28.0737a27: 不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
T1549_.28.0737a28: 如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復
T1549_.28.0737a29: 得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作
T1549_.28.0737b01: 是説。善根功徳空無有不解脱。不善根無所
T1549_.28.0737b02: 還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因縁彼善
T1549_.28.0737b03: 根滅。何等故復還善根。或作是説。欲愛未盡
T1549_.28.0737b04: 便生彼界。問如所説外神仙異學欲愛盡。説
T1549_.28.0737b05: 欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所説。在塵
T1549_.28.0737b06: 土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。
T1549_.28.0737b07: 如所説。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是
T1549_.28.0737b08: 説。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處
T1549_.28.0737b09: 處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有
T1549_.28.0737b10: 無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
T1549_.28.0737b11: 不有壞。或作是説。如於此間漸漸増益。彼間
T1549_.28.0737b12: 漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設
T1549_.28.0737b13: 往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起
T1549_.28.0737b14: 無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界
T1549_.28.0737b15: 結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中
T1549_.28.0737b16: 色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色
T1549_.28.0737b17: 界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
T1549_.28.0737b18: 彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲
T1549_.28.0737b19: 界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
T1549_.28.0737b20: 有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲
T1549_.28.0737b21: 作是言彼終耶。復次彼行陰所纒欲界使熾
T1549_.28.0737b22: 盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
T1549_.28.0737b23: 生此間甚著不離。非過去行而辯衆事
T1549_.28.0737b24:     相有二貌行 四行亦有二
T1549_.28.0737b25:     四無明愛使 相應及有弟
T1549_.28.0737b26: 是謂初偈第一品始撮
以結揵度
T1549_.28.0737b27:     識是世尊母 邪聚及檀嚫
T1549_.28.0737b28:     十六婆羅門 生死是因縁此擧七品
終結揵度
T1549_.28.0737b29: 尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟
T1549_.28.0737c01: 尊婆須蜜論卷第二
T1549_.28.0737c02:
T1549_.28.0737c03:
T1549_.28.0737c04:
T1549_.28.0737c05: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第三
T1549_.28.0737c06:   ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0737c07: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0737c08:   心揵度首
T1549_.28.0737c09: 又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊
T1549_.28.0737c10: 等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是
T1549_.28.0737c11: 説。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩
T1549_.28.0737c12: 啒作是説。心相應智慧攝。問不善心善智慧
T1549_.28.0737c13: 攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是
T1549_.28.0737c14: 説。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非
T1549_.28.0737c15: 心非意。如所説心意所攝。持跋次子作是説。
T1549_.28.0737c16: 執持人心。問人無心意。如所説攝心意。或作
T1549_.28.0737c17: 是説。修不善心時。善心因縁便斷。如是彼心
T1549_.28.0737c18: 乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修
T1549_.28.0737c19: 不善心時。善心縁斷絶。欲使善心成不善心
T1549_.28.0737c20: 耶。答曰。非不善心知善心因縁。或作是説。思
T1549_.28.0737c21: 惟増益心不淨。猶如爲欲所縛。思惟欲欲不
T1549_.28.0737c22: 淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是
T1549_.28.0737c23: 説。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼
T1549_.28.0737c24: 心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。
T1549_.28.0737c25: 或作是説。心意生時縁現在心。如是當言心
T1549_.28.0737c26: 有攝持。問心已生未生不縁未生。或作是説。
T1549_.28.0737c27: 不善心意作大方便。不順住不善心取其一
T1549_.28.0737c28: 縁。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如
T1549_.28.0737c29: 其方便無不善心。是故方便無有定處。或作
T1549_.28.0738a01: 是説。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心
T1549_.28.0738a02: 常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二
T1549_.28.0738a03: 人相倚人人執持。復次然二心倶等不有疑
T1549_.28.0738a04: 錯。如燈燃見明。復次當親近善知識。衆生
T1549_.28.0738a05: 類聞正法思惟校計。善心因縁轉増益。縛著
T1549_.28.0738a06: 展轉相依漸漸多。如是等相應力有増益。彼
T1549_.28.0738a07: 力利不善心不普廣修行。修行善心遂有増
T1549_.28.0738a08: 益。如是彼心則有執持。如所説心廣有覺心
T1549_.28.0738a09: 微有觀。云何心廣。或作是説。有覺心盛心盛
T1549_.28.0738a10: 則廣。是故心廣有覺。或作是説。五識身廣。意
T1549_.28.0738a11: 識身微。或作是説。不善心廣善有漏微。或作
T1549_.28.0738a12: 是説。不修行心廣修行心微。或作是説。見諦
T1549_.28.0738a13: 所斷心廣思惟所斷心微。或作是説。造彼造
T1549_.28.0738a14: 廣便有微。欲界相應心大色界相應心微。色
T1549_.28.0738a15: 界相應廣無色界相應微。或作是説。泥黎
T1549_.28.0738a16: 心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相
T1549_.28.0738a17: 像。乃至有想無想天當是説。復次阿毘曇説。
T1549_.28.0738a18: 選擇三界心展轉生造廣。照明有覺與梵天相
T1549_.28.0738a19: 應。更不出梵天上。齊是説何。以等故。五識
T1549_.28.0738a20: 身有欲愛。然非無欲。或作是説。如契經所
T1549_.28.0738a21: 説。眼見色愛著好色。問眼見色意識地愛著。
T1549_.28.0738a22: 當如所見。説彼契經。眼見色眼根成就見。不
T1549_.28.0738a23: 淨思惟校計。欲使五識身無有欲耶。或作是
T1549_.28.0738a24: 説。如所説此六愛身及眼更愛乃至意。問眼
T1549_.28.0738a25: 更因縁起意地愛。彼有眼更愛。如所見説思
T1549_.28.0738a26: 惟六識行。欲使五識身有歡喜耶。或作是説。
T1549_.28.0738a27: 五識身無三昧。心無三昧。心中結則熾盛。三
T1549_.28.0738a28: 昧心不解脱。是故五識身有欲。非不無故。
T1549_.28.0738a29: 問不一切等有欲愛。設當一切有者。阿羅漢
T1549_.28.0738b01: 亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三
T1549_.28.0738b02: 昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所
T1549_.28.0738b03: 喜一切十大地相應。非五識身中有三昧耶。
T1549_.28.0738b04: 或作是説。不方便求。五識身便有結使。不方
T1549_.28.0738b05: 便求使欲不生。是故五識身有愛非爲無愛。
T1549_.28.0738b06: 問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近
T1549_.28.0738b07: 有方便求。是故一切盡成就欲。或作是説。無
T1549_.28.0738b08: 有處所便有。五識身生。結使亦生。非不欲
T1549_.28.0738b09: 有欲便有欲盡。是故五識身有欲非爲無欲。
T1549_.28.0738b10: 此亦如上所説。或作是説。觀色欲便縛眼識
T1549_.28.0738b11: 迴轉。不於中間廣出義。方便修七覺意住求
T1549_.28.0738b12: 無欲。是故五識身欲非爲無欲。或作是説。五
T1549_.28.0738b13: 識身中不越次。親近共住中間。中間生意識。
T1549_.28.0738b14: 彼則有愛。彼一切是五識身全越次。彼五識
T1549_.28.0738b15: 身休息。五識身觀不淨欲使無欲。是故五識
T1549_.28.0738b16: 身有欲。非爲無欲或作是説。身亦不有愛。
T1549_.28.0738b17: 亦不無愛。何以故。世尊亦説
T1549_.28.0738b18:     典六増上王 於染甚染著
T1549_.28.0738b19:     不染便無染 染者謂之愚
T1549_.28.0738b20: 問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無
T1549_.28.0738b21: 染。以此契經五識身亦不有欲。亦不無欲。此
T1549_.28.0738b22: 義云何。答曰。若無護喜五識身。思惟染便
T1549_.28.0738b23: 有染。思惟無染便無染。是故以此契經五識
T1549_.28.0738b24: 身亦不有欲亦不無欲。或作是説。五識身不
T1549_.28.0738b25: 錯亂。設不錯亂。若有欲若無欲。是故五識身
T1549_.28.0738b26: 亦不有欲亦不無欲。問彼相應法有錯亂。無
T1549_.28.0738b27: 色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲
T1549_.28.0738b28: 耶。答曰。諸相應法或有亂或無亂。此義云何。
T1549_.28.0738b29: 無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五
T1549_.28.0738c01: 識身。不言自相欲無欲。是故五識身亦不有
T1549_.28.0738c02: 欲亦不無欲。猶若此心所念法倶相應生。云
T1549_.28.0738c03: 何相應義。故作是説乘載義是相應義。問眼
T1549_.28.0738c04: 識招致意識。欲使眼識與意識相應耶。答曰。
T1549_.28.0738c05: 此依餘不與同。問如所説乘載義是相應義。
T1549_.28.0738c06: 此事不然。或作是説。不移動義是相應義。問
T1549_.28.0738c07: 四大不移動。欲使彼各相應耶。答曰。此非因
T1549_.28.0738c08: 縁。問如所説。不移動義是相應義。此事不然。
T1549_.28.0738c09: 或作是説。有因縁是相應義。問眼識縁意識
T1549_.28.0738c10: 有因縁。欲使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所
T1549_.28.0738c11: 説。不移動義是相應義。此事不然。或作是説。
T1549_.28.0738c12: 有因縁是相應義。問眼識縁意識有因縁。欲
T1549_.28.0738c13: 使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。不移動
T1549_.28.0738c14: 義是相應義。此事不然。或作是説。一因縁義
T1549_.28.0738c15: 是相應義。問有衆多衆生。觀月初出。欲使同
T1549_.28.0738c16: 一縁相應耶。答曰。彼依餘。問如所説。一因縁
T1549_.28.0738c17: 義是相應義。此事不然。或作是説。所有希望
T1549_.28.0738c18: 義是相應義。問壽命煖氣生。欲使彼相應耶。
T1549_.28.0738c19: 答曰。此無因縁。問如所説。壽命煖氣是相應
T1549_.28.0738c20: 義。是事不然。或作是説。倶生義是相應義。問
T1549_.28.0738c21: 心不相應行等生。欲使彼相應耶。答曰。此非
T1549_.28.0738c22: 因縁。問如所説。等生義是相應義。是事不然。
T1549_.28.0738c23: 或作是説。一起一住一盡彼相應。此亦如上
T1549_.28.0738c24: 所説。或作是説。一希望一因縁一時造。是謂
T1549_.28.0738c25: 相應問此義云何。答云。依一縁一時造。或
T1549_.28.0738c26: 作是説。一事所須義是相應義。問忍智是一。
T1549_.28.0738c27: 欲使彼相應耶。答曰。彼非一時造。問如所説。
T1549_.28.0738c28: 一事義者是相應義。是事不然。或作是説。
T1549_.28.0738c29: 千義是相應義。識所適處各相開避。心所念
T1549_.28.0739a01: 法則有選數。或作是説。無有相應。何以故。
T1549_.28.0739a02: 彼非一切不倶生。問如所説心所念法。與心
T1549_.28.0739a03: 相應。與心縛著。依心迴轉彼有違。亦説倶生
T1549_.28.0739a04: 痛想念。彼所説不與相應。亦不倶生。如是彼
T1549_.28.0739a05: 無惟説無相應。亦説見諦信不壞智相應。問
T1549_.28.0739a06: 若相相應聲。二比丘亦説。小有諍訟與共相
T1549_.28.0739a07: 應。欲使彼共相應耶。若已念聞聲是念者。亦
T1549_.28.0739a08: 説眼色以二因縁生。念法識更樂痛行及因
T1549_.28.0739a09: 縁。欲使識是念耶。若與聲倶生者。亦説比丘
T1549_.28.0739a10: 心倶生。毘摩質阿須倫頸有五縛。而自觀見。
T1549_.28.0739a11: 欲使彼心倶生耶。誰依意識。或作是説。五識
T1549_.28.0739a12: 身已生依盡。問無色界中不生意識。彼無五
T1549_.28.0739a13: 識身。或作是説。依六識身。問色有増減則不
T1549_.28.0739a14: 可知。或作是説。心左右四大依意識。問彼視
T1549_.28.0739a15: 色無有増減。或作是説。一切身四大依意識。
T1549_.28.0739a16: 問所造色無有増減。答曰。以彼四大便有
T1549_.28.0739a17: 依名字。尊僧迦蜜作如是説。自根依身意識
T1549_.28.0739a18: 見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復
T1549_.28.0739a19: 次心倶有四大。當言依識。識與彼四大各各
T1549_.28.0739a20: 相依。如索繩綖
T1549_.28.0739a21: 如菩薩夢見五事。如彼識爲依何等。或作是
T1549_.28.0739a22: 説。見聞念知是其縁。問彼初不作如是大夢。
T1549_.28.0739a23: 夢見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如
T1549_.28.0739a24: 是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。
T1549_.28.0739a25: 或作是説。曩昔三耶三佛作如是大夢。彼聞
T1549_.28.0739a26: 某甲授決時。彼是識因縁。或作是説。彼識見
T1549_.28.0739a27: 聞念知本亦經歴。彼非不有縁。晝想夜夢。
T1549_.28.0739a28: 是故彼夢彼識。當言顛倒當言非顛倒耶。或
T1549_.28.0739a29: 作是説。當言顛倒。本無今造。復次當言非顛
T1549_.28.0739b01: 倒等正覺果。如菩薩所説。安詳降母胎。安詳
T1549_.28.0739b02: 止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止
T1549_.28.0739b03: 住。云何出母胎。或作是説。彼降神時便自知
T1549_.28.0739b04: 我處母胎。止住時便自知我止住母胎。後出
T1549_.28.0739b05: 胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我
T1549_.28.0739b06: 最後處。母胎住亦自知最後住更不復處。出
T1549_.28.0739b07: 母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心。當言
T1549_.28.0739b08: 相應當言不相應。或作是説。當言相應。如所
T1549_.28.0739b09: 説。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云
T1549_.28.0739b10: 何著與不著相應。或作是説。當言不相應。何
T1549_.28.0739b11: 以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不
T1549_.28.0739b12: 與無著相應。問云何今安詳降神。答曰。自知
T1549_.28.0739b13: 身意。如所説。先起安詳心。後生染著心。復次
T1549_.28.0739b14: 本亦有安詳。與中陰心相應。觀身漸厚
T1549_.28.0739b15: 生心。與何等著相應。或作是説與欲相應。問
T1549_.28.0739b16: 若爾者無入地獄。或作是説。或與欲相應。或
T1549_.28.0739b17: 與瞋恚相應。或作是説。生惡趣中者。彼與欲
T1549_.28.0739b18: 瞋恚相應。生善趣中者。彼不與染著垢相應。
T1549_.28.0739b19: 善心便生天上。復次不與諸垢著相應。生心
T1549_.28.0739b20: 與本行相應。如瓦陶輪。當作是觀。以何等故。
T1549_.28.0739b21: 身根言是身識縁非因。或作是説。有瞋恚身
T1549_.28.0739b22: 根。無瞋恚身識。非瞋恚無瞋恚縁。問有瞋恚
T1549_.28.0739b23: 是四大。無瞋恚無教戒縁倶。或作是説。集聚
T1549_.28.0739b24: 是身根。不集聚是身識。非集聚無集聚縁。問
T1549_.28.0739b25: 無集聚甚微。欲使微因心耶。或作是説。色是
T1549_.28.0739b26: 身根。無色是身識。色非無色縁。問設當有色
T1549_.28.0739b27: 便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。
T1549_.28.0739b28: 或作是説。處所是身根。無處所是身識。非處
T1549_.28.0739b29: 所無處所縁。或作是説。無境界是身根。有境
T1549_.28.0739b30: 界是身識。非無境界是境界縁。或作是説。若
T1549_.28.0739c01: 身根是身識縁者。乃至身根彼便有身識。是
T1549_.28.0739c02: 故有一根。或作是説。若身根是身識縁者。身
T1549_.28.0739c03: 根生身識。是故身根有差違。或作是説。若
T1549_.28.0739c04: 身根是身識縁者。則有因縁處所。不有因縁
T1549_.28.0739c05: 有増上縁。或作是説。自然因無自然身根身
T1549_.28.0739c06: 識。復次彼非自性亦非迴轉。及他衆生迴
T1549_.28.0739c07: 轉。如一切心四因縁生。有阿羅漢最後縁心。
T1549_.28.0739c08: 以何等故。阿羅漢最後心不還。或作是説。次
T1549_.28.0739c09: 第中間希望因縁。彼非後心次第縁。或作是
T1549_.28.0739c10: 説。有希望。或作是説。所生因希望。復次於
T1549_.28.0739c11: 彼後心。有四因縁果於彼數。當作是説。不
T1549_.28.0739c12: 於中間當有無明。有愛當來受此非縁。言阿
T1549_.28.0739c13: 羅漢有如所見法。心意所迴如是身壞。以何
T1549_.28.0739c14: 等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是説。中
T1549_.28.0739c15: 間縁有希望。或作是説。希望有違。或作是
T1549_.28.0739c16: 説。因希望。復次以二事故。於現法中心性得
T1549_.28.0739c17: 還。或以本行。或現在造。當來亦有。以三
T1549_.28.0739c18: 事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有
T1549_.28.0739c19: 行垢。是故阿羅漢不迴轉
T1549_.28.0739c20:     心定覺觀法 無欲相應意
T1549_.28.0739c21:     睡眠諸義起 造生四因縁
T1549_.28.0739c22: 頗五識身有顛倒行耶。或作是説有。如旋杖
T1549_.28.0739c23: 輪。眼識謂是輪。問非眼識謂是輪。色自相境
T1549_.28.0739c24: 界眼識意識謂是輪。或作是説。五識身有欲。
T1549_.28.0739c25: 顛倒性有欲。是故五識身顛倒。問當言非顛
T1549_.28.0739c26: 倒。如樂痛言有樂。或作是説。非移動五識身
T1549_.28.0739c27: 非以移動。當言有顛倒見。問不移動亦是顛
T1549_.28.0739c28: 倒。如於色生邪見。復次自相攝五識身。不顛
T1549_.28.0739c29: 倒攝自相。是故顛倒移動
T1549_.28.0740a01: 如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心
T1549_.28.0740a02: 心避不親近者。善威儀一心者一部
僧名		作是説
T1549_.28.0740a03: 曰。若心意空轉轉有實。虚空一心彼便有選
T1549_.28.0740a04: 擇。問一心無有選擇。此事不異便有増益。以
T1549_.28.0740a05: 選擇無増益。或作是説。非一心選擇有勝意
T1549_.28.0740a06: 有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇
T1549_.28.0740a07: 耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無衆
T1549_.28.0740a08: 多。有選擇衆多。或作是説。第一義無有心。選
T1549_.28.0740a09: 擇行亦無不善。便生善心於中遊。復次善心
T1549_.28.0740a10: 以生則無有不善心。問作是不得是。復次心
T1549_.28.0740a11: 有選擇。不應作是説。吾我自性自累。教化衆
T1549_.28.0740a12: 生便有和合。以作選擇見功徳。彼避不善縁
T1549_.28.0740a13: 妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼
T1549_.28.0740a14: 自相不前不後作縁也。或作是説。有譬如五
T1549_.28.0740a15: 欲發意相縁。欲使一時周遍耶。答曰。無有自
T1549_.28.0740a16: 然五欲一時周遍。設當縁者便有三痛生。或
T1549_.28.0740a17: 作是説。譬如青青謂青國。意一時作縁。問此
T1549_.28.0740a18: 非譬喩。若當作縁。如青則等如覺則有耶。是
T1549_.28.0740a19: 故彼有等是故彼有耶。復次作識想心當言
T1549_.28.0740a20: 無也。非以本作。有餘識非一迴有二轉。惟有
T1549_.28.0740a21: 一我。是故無也
T1549_.28.0740a22: 如一切衆生。一一心迴轉一自相境界。過去
T1549_.28.0740a23: 未來心不憶不知。云何得知種種二自相。或
T1549_.28.0740a24: 作是説。由義説得知。問設復説義。云何得知。
T1549_.28.0740a25: 或作是説。餘各各心空彼無所有。便得知一
T1549_.28.0740a26: 心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶
T1549_.28.0740a27: 青非黄一誓願。或作是説。一一取自相。和合
T1549_.28.0740a28: 取二相。由是得知。復次我自性意所一一相
T1549_.28.0740a29: 方便迴轉。如青發黄色。有種種二相非所。自
T1549_.28.0740b01: 相方便無。色界沒生色界時。云何欲界相應
T1549_.28.0740b02: 心。所念法得成就。或作是説。希望得不疑希
T1549_.28.0740b03: 望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法
T1549_.28.0740b04: 有希望。欲使無漏心所念法得成就耶。或作
T1549_.28.0740b05: 是説。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。問
T1549_.28.0740b06: 彼無漏心所念法亦復解脱。欲使得欲界成
T1549_.28.0740b07: 就無漏耶。或作是説。得生有有是欲界心所
T1549_.28.0740b08: 念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念
T1549_.28.0740b09: 法。欲使彼得無漏成就耶。復次必化作欲界
T1549_.28.0740b10: 形。欲界心所念法迴轉。無色界沒生色界時。
T1549_.28.0740b11: 諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀
T1549_.28.0740b12: 耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸
T1549_.28.0740b13: 化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當
T1549_.28.0740b14: 言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。
T1549_.28.0740b15: 彼善根與誰相應。云何得彼善根。或作是説。
T1549_.28.0740b16: 彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。
T1549_.28.0740b17: 不疑定生得。復次當言欲界相應當言色界
T1549_.28.0740b18: 相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。
T1549_.28.0740b19: 當觀亦還時。云何得知。一切心與十大地相
T1549_.28.0740b20: 應。或作是説。若彼無痛者。則無痛界。亦無想
T1549_.28.0740b21: 者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無
T1549_.28.0740b22: 此三法。無思惟者則不生識。若無欲者一切
T1549_.28.0740b23: 心所念法不生。若無解脱者則無解脱。若無
T1549_.28.0740b24: 念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無
T1549_.28.0740b25: 智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實
T1549_.28.0740b26: 相。依因縁等生諸法相應。一一相應不一相
T1549_.28.0740b27: 應。觀心果也。以何等故。生心不得報。或作是
T1549_.28.0740b28: 説。設生心有報者。便迴轉非以報有報。餘者
T1549_.28.0740b29: 有還是彼非報。問報有福報如所説不住。乃
T1549_.28.0740c01: 至智知有福報有所照。或作是説。染著生
T1549_.28.0740c02: 心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所
T1549_.28.0740c03: 説。修行無明思惟廣説等住。如是衆生婬意
T1549_.28.0740c04: 偏多。復次行垢彼心有熾盛。云何彼報行
T1549_.28.0740c05: 頗一心亂一定。或作是説。或亂相應心心亂。
T1549_.28.0740c06: 三昧相應心三昧思惟。一亂相應心。一三昧
T1549_.28.0740c07: 相應。是故一心亂一心三昧。問若亂相應亂。
T1549_.28.0740c08: 三昧相應思惟。彼亂相應。彼三昧相應。是故
T1549_.28.0740c09: 彼有亂彼有三昧。或作是説。不善心亂善心
T1549_.28.0740c10: 三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善
T1549_.28.0740c11: 不得言三昧。或作是説。一心之中無有亂無
T1549_.28.0740c12: 有三昧。意有亂有三昧。無所因縁。是心意是
T1549_.28.0740c13: 謂亂心意。一縁是謂三昧。惟一一心意亂三
T1549_.28.0740c14: 昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三
T1549_.28.0740c15: 昧。彼非微妙不可究竟。是故此非縁。問若
T1549_.28.0740c16: 一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一
T1549_.28.0740c17: 切心有亂有三昧。此非微妙。是故不縁
T1549_.28.0740c18: 頗彼心亂是三昧耶。或作是説。有亂相應
T1549_.28.0740c19: 心。亂三昧相應心。及亂相應。彼與三昧相應
T1549_.28.0740c20: 一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三
T1549_.28.0740c21: 昧無亂相應。亂亦與三昧相應。欲使三昧與
T1549_.28.0740c22: 亂相應亂與三昧相應耶。此非微妙是故非
T1549_.28.0740c23: 縁。或作是説無也。不善心亂。善心是三昧。善
T1549_.28.0740c24: 與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言
T1549_.28.0740c25: 三昧。答曰無有不善三昧。如所説三昧何者
T1549_.28.0740c26: 是。謂善心獨處。復次無有一心有亂有三
T1549_.28.0740c27: 昧。此亦如上所説
T1549_.28.0740c28: 滅盡三昧起心縁何等。或作是説。本末是縁
T1549_.28.0740c29: 如所説本心成具有所興起。作如是心者無
T1549_.28.0741a01: 有興起。問云何斷滅心所念作縁。答曰。如斷
T1549_.28.0741a02: 滅不善意。善意中間復起不善。問彼不斷滅
T1549_.28.0741a03: 心意。便有縛著心意。復次諸有此處不可思
T1549_.28.0741a04: 義。滅盡三昧若本心本意有斷滅縁。彼則有
T1549_.28.0741a05: 也。心非爲無因。是故縁起。復次若心次第起
T1549_.28.0741a06: 心。於彼次第縁欲起。當言因本縁。以何等故。
T1549_.28.0741a07: 心所念法不知自然滅。或作是説。若自然滅
T1549_.28.0741a08: 者。三等相應無有更樂。或作是説。若自知者。
T1549_.28.0741a09: 無有二。亦説二縁生識。如偈所説。親近自
T1549_.28.0741a10: 然斷滅邪見。有勝攝他不異於我。如餘方
T1549_.28.0741a11: 便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相
T1549_.28.0741a12: 應法。或作是説不知二倶生。設當知者生縁
T1549_.28.0741a13: 無生。無生縁生。生縁無作。或作是説。空一聚
T1549_.28.0741a14: 畜。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。
T1549_.28.0741a15: 二分相應法。如有餘縁。如有餘相應法。復次
T1549_.28.0741a16: 不知一縁。設當知者亦知自然。設當知者識
T1549_.28.0741a17: 縁痛。痛亦縁自然。如所説智者。彼即是痛也。
T1549_.28.0741a18: 以何等故。心所念法不知等有法。或作是説。
T1549_.28.0741a19: 此非等有。或作是説。等有不自知。復次若還
T1549_.28.0741a20: 迹者。云何有因縁彼有攝持
T1549_.28.0741a21: 以何等故。相應法謂之心内入。然不餘相應
T1549_.28.0741a22: 法。或作是説。一切是内心亦是外心。是一切
T1549_.28.0741a23: 心差降。問無入處所。或作是説。内根及意根。
T1549_.28.0741a24: 非餘相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃
T1549_.28.0741a25: 至慧根。或作是説。由心故念迴轉。猶如心流
T1549_.28.0741a26: 馳不住心所念法。問二倶並生。爲由何等
T1549_.28.0741a27: 生。若一一續生者。由痛識念生想亦生智慧。
T1549_.28.0741a28: 或作是説。心所念法如彼境界。心生彼亦生
T1549_.28.0741a29: 念。問二倶並生爲去何所。若一一續生者。痛
T1549_.28.0741b01: 識相念亦復生。或作是説。意心所依有識法。
T1549_.28.0741b02: 問心亦依心。欲使心非内耶。答曰。雖復心依
T1549_.28.0741b03: 心。依心有識法。念非依心。或作是説。心増益
T1549_.28.0741b04: 上此心念法。此亦如上所説。或作是説。心意
T1549_.28.0741b05: 不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛於彼
T1549_.28.0741b06: 盡。然非有心。答曰。心於彼滅。何以故。心行所
T1549_.28.0741b07: 念彼非有。行已得休息。世尊亦説。誰當有人
T1549_.28.0741b08: 説有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復
T1549_.28.0741b09: 次想識滅有所選擇。當言内入及餘相應法。
T1549_.28.0741b10: 意識入持常住不移。復次識依衆生不牢固。
T1549_.28.0741b11: 牢固與餘法相應。於中得知過去識。當言内
T1549_.28.0741b12: 入不與餘法相應
T1549_.28.0741b13: 又世尊言。無常是苦。云何苦痛無常苦。或作
T1549_.28.0741b14: 是説。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問
T1549_.28.0741b15: 如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。
T1549_.28.0741b16: 非有常苦耶。或作是説。苦痛盡時餘苦則避。
T1549_.28.0741b17: 無常滅盡時。欲使無常是樂耶。或作是説。苦
T1549_.28.0741b18: 痛生時便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。
T1549_.28.0741b19: 是故無常苦。問樂痛生時便有樂便生無常。
T1549_.28.0741b20: 欲使無常是樂耶。或作是説。彼非無常苦所
T1549_.28.0741b21: 攝。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所説若
T1549_.28.0741b22: 無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一
T1549_.28.0741b23: 切是苦少有自然。苦少有無常。苦少有種苦。
T1549_.28.0741b24: 復次彼非無常苦。無常義異苦義異。復次苦
T1549_.28.0741b25: 痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集
T1549_.28.0741b26: 又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。云何
T1549_.28.0741b27: 受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度説。
T1549_.28.0741b28: 云何自知有苦。復次樂痛放逸彼境界生意
T1549_.28.0741b29: 識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受
T1549_.28.0741c01: 樂痛。況復衆生以痛見逼心便憒亂。以何等
T1549_.28.0741c02: 故。心所念法不自依處所。或作是説。頗有見
T1549_.28.0741c03: 自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自
T1549_.28.0741c04: 親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相
T1549_.28.0741c05: 觸。是故此非問。或作是説。無色亦不相觸。問
T1549_.28.0741c06: 色識有教戒不自親近。或作是説。選擇不觸。
T1549_.28.0741c07: 問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作
T1549_.28.0741c08: 是説。無對不可觸。復次設當受觸者。則有細
T1549_.28.0741c09: 滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非
T1549_.28.0741c10: 有更入也。頗縁不愁憂生樂痛耶。或作是説。
T1549_.28.0741c11: 有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非縁
T1549_.28.0741c12: 怨家。怨家縁彼樂痛。是故彼愁憂。或作是説。
T1549_.28.0741c13: 無也。此事不定。定縁不愁憂不生苦痛。問以
T1549_.28.0741c14: 彼因縁或生樂痛。或生苦痛。或縁二生。不以
T1549_.28.0741c15: 因縁倶知二事。復次無有因縁有愁憂無愁
T1549_.28.0741c16: 憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂。或彼亦不
T1549_.28.0741c17: 有愁憂。亦不無愁憂。彼或有愁憂。或無愁憂。
T1549_.28.0741c18: 或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因縁合會或生
T1549_.28.0741c19: 樂痛。或生苦痛。或生不樂痛。或生不苦痛｣
T1549_.28.0741c20: 頗縁愁憂生苦痛耶。或作是説。有如見母死
T1549_.28.0741c21: 便生苦痛。問彼痛不縁母。母縁彼痛。是故
T1549_.28.0741c22: 彼愁憂。或作是説。無也。定縁不愁憂生樂痛。
T1549_.28.0741c23: 聞以彼因縁或生樂痛或生苦痛。復次無有
T1549_.28.0741c24: 因縁。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁
T1549_.28.0741c25: 憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因縁合會
T1549_.28.0741c26: 或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢
T1549_.28.0741c27: 固及一滅盡。自然増上慢苦痛意不相觸。無
T1549_.28.0741c28: 愁憂有愁憂。以他人爲父起樂痛。彼痛縁何
T1549_.28.0741c29: 等。或作是説。父是其縁。問彼非親父。答曰
T1549_.28.0742a01: 起如是思想。問如有言是我痛我是其縁。或
T1549_.28.0742a02: 作是説。怨家縁。問彼痛非怨。若彼不造諸
T1549_.28.0742a03: 痛與因縁。欲使造青耶。若痛不縁青。復次痛
T1549_.28.0742a04: 義父相是其縁。怨是處所也。諸身中痛彼是
T1549_.28.0742a05: 心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是説。諸
T1549_.28.0742a06: 身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所
T1549_.28.0742a07: 説有此二痛。身痛心痛則有相違。或作是説。
T1549_.28.0742a08: 一切痛是心痛。乃至五根増上。是謂身也。色
T1549_.28.0742a09: 増上者乃至意根増上。彼是心痛心増上也。
T1549_.28.0742a10: 或作是説。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無
T1549_.28.0742a11: 有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有
T1549_.28.0742a12: 思想也。或作是説。諸痛依身根攝内更樂縁
T1549_.28.0742a13: 生。是謂身痛。於中有餘痛生者。是謂心痛。復
T1549_.28.0742a14: 次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸
T1549_.28.0742a15: 所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識爲
T1549_.28.0742a16: 縁何等。或作是説。若知長短彼縁短。若短知
T1549_.28.0742a17: 長彼縁長也。問長非短短非長。答曰。以此得
T1549_.28.0742a18: 知。問若知有我。我是縁耶。或作是説。若知長
T1549_.28.0742a19: 短彼則縁長。若知長彼則縁短。問如今不知
T1549_.28.0742a20: 如所造若知餘者識則有餘縁。欲使青非縁
T1549_.28.0742a21: 青色耶。或作是説。無有不知長短短知長。彼
T1549_.28.0742a22: 識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有
T1549_.28.0742a23: 盲人不得天眼以眼識見諸色耶。或作是説。
T1549_.28.0742a24: 有若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗。
T1549_.28.0742a25: 是故盲人生眼識眼腐敗。是故盲人眼識知
T1549_.28.0742a26: 色。問彼眼有餘生。是故不得言盲。答曰。非以
T1549_.28.0742a27: 彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故
T1549_.28.0742a28: 不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲
T1549_.28.0742a29: 者。覺諸識相相應有諸覺。或作是説。若眼沒
T1549_.28.0742b01: 時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲
T1549_.28.0742b02: 人攝色。問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生
T1549_.28.0742b03: 眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼
T1549_.28.0742b04: 識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。復次不
T1549_.28.0742b05: 斷眼有彼迴轉。亦有開避處。便生眼識。已得
T1549_.28.0742b06: 因縁迹則有相應。若實相應不得言是眼識｣
T1549_.28.0742b07: 又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有
T1549_.28.0742b08: 漏耶。或作是説。彼界有漏所生。是故言有漏
T1549_.28.0742b09: 也。或作是説。有漏生彼界故曰有漏也。或作
T1549_.28.0742b10: 是説。彼界行報故曰有漏。或作是説。彼界是
T1549_.28.0742b11: 人算數。然人非無漏。故曰有漏。或作是説。流
T1549_.28.0742b12: 轉生死無有窮極。故曰有漏。或作是説。縁彼
T1549_.28.0742b13: 界降母胎中。不縁無漏法降母胎中。是故彼
T1549_.28.0742b14: 界言有漏也。復次彼界言有吾我。此非無
T1549_.28.0742b15: 漏實生有漏。是故彼界曰有漏也
T1549_.28.0742b16: 又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處
T1549_.28.0742b17: 所趣三惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不
T1549_.28.0742b18: 染汚心。云何生天上。或作是説。由諸結使生
T1549_.28.0742b19: 天上。亦由結使或入地獄。問云何造不善行
T1549_.28.0742b20: 耶。或作是説。由結使故便生天上。以瞋恚故
T1549_.28.0742b21: 入地獄。瞋恚之相當爾時。或作是説。以小染
T1549_.28.0742b22: 著亦得生天。増上結使生三惡趣。増上瞋恚
T1549_.28.0742b23: 爾時命過。或作是説。行相重累生諸結使。如
T1549_.28.0742b24: 行造不善便生惡趣。如結使所纒作諸善行
T1549_.28.0742b25: 便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也。
T1549_.28.0742b26: 或作是説。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣
T1549_.28.0742b27: 其道。復次從上來生。契經句則有違。今當説
T1549_.28.0742b28: 要。如船度彼此。報行生行則受其果。當於爾
T1549_.28.0742b29: 時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言
T1549_.28.0742c01: 最是後識合會有是死。復次識與本行相應｣
T1549_.28.0742c02: 又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。云
T1549_.28.0742c03: 何心長夜修行。一心者一部僧名作是説。一
T1549_.28.0742c04: 心長夜修行。不得衆多心修行。修行得生。
T1549_.28.0742c05: 問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。
T1549_.28.0742c06: 思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展
T1549_.28.0742c07: 轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。復次
T1549_.28.0742c08: 心有三行不有時乃至命終。從此發意菩薩
T1549_.28.0742c09: 求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心
T1549_.28.0742c10: 取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意
T1549_.28.0742c11: 思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食。
T1549_.28.0742c12: 或作是説。彼一切是食。世尊教語説一切則
T1549_.28.0742c13: 説一切。問非以説識則説一切。或作是説。彼
T1549_.28.0742c14: 一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有
T1549_.28.0742c15: 生。或作是説。二於中還食識意心。有二方便
T1549_.28.0742c16: 揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義
T1549_.28.0742c17: 云何。復次相應法或有食相或無食相。如色
T1549_.28.0742c18: 香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。餘
T1549_.28.0742c19: 者亦爾。但欲自養。是食義揣食差違。諸根四
T1549_.28.0742c20: 大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟
T1549_.28.0742c21: 相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有
T1549_.28.0742c22: 痛。若此諸法以樂爲食想。彼生受諸身根痛。
T1549_.28.0742c23: 亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。
T1549_.28.0742c24: 乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言
T1549_.28.0742c25: 迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是
T1549_.28.0742c26: 其相
T1549_.28.0742c27:     供養及身名 長短盲意界
T1549_.28.0742c28:     取非以相著 有漏意在後
T1549_.28.0742c29: 以何故諸相應法想痛是意行耶。非餘相應
T1549_.28.0743a01: 法法。或作是説。此一切由意行興。是世尊勸
T1549_.28.0743a02: 教語。説此爲首則説一切意。問説一則説一
T1549_.28.0743a03: 切。或作是説。此世尊勸教語。問諸相應法等
T1549_.28.0743a04: 生力勢。或作是説。由意而生是故謂意行。
T1549_.28.0743a05: 問諸相應法法。或隨意生或不隨意生。此義
T1549_.28.0743a06: 云何。或作是説。此意所作故曰意行。問諸相
T1549_.28.0743a07: 應法。或意所作或非意所作。此義云何。復次
T1549_.28.0743a08: 意所纒。如是諸法不於中間有迴轉。意識展
T1549_.28.0743a09: 轉迴轉無有休止
T1549_.28.0743a10: 又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習
T1549_.28.0743a11: 識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習
T1549_.28.0743a12: 行習名色習識習。或作是説。一切相應法更
T1549_.28.0743a13: 樂習名色習。復次更樂勝意中名色識更樂
T1549_.28.0743a14: 増。乃至痛有増名色増識有増。問等中間此
T1549_.28.0743a15: 妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。
T1549_.28.0743a16: 是故彼無也。更樂増意便有増。或作是説。眼
T1549_.28.0743a17: 縁色因縁等中間縁。縁名色生識。此三集聚
T1549_.28.0743a18: 故。曰更樂縁更樂。更樂便生痛或想或意。問
T1549_.28.0743a19: 惟由更樂生痛。復由餘更樂生想。世尊亦説。
T1549_.28.0743a20: 有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此
T1549_.28.0743a21: 契經有違。非以心所念法展轉相應。或作是
T1549_.28.0743a22: 説。眼縁色生眼識。此三集聚有更樂。彼識等
T1549_.28.0743a23: 有便生痛。由痛便生想。縁想便生意。復次諸
T1549_.28.0743a24: 相應法方便便勝。如二人共行一道所至必
T1549_.28.0743a25: 到。色聲香味細滑萌牙。欲使二倶生耶。有増
T1549_.28.0743a26: 減如實
T1549_.28.0743a27: 又世尊言。毘罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人
T1549_.28.0743a28: 色住百歳。及餘行痛起便盡不生色展轉不
T1549_.28.0743a29: 相應。説此義云何。或作是説。色色展轉。此世
T1549_.28.0743a30: 尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色
T1549_.28.0743b01: 住。或作是説。色亦展轉生死。無記意自迴
T1549_.28.0743b02: 轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是説。色
T1549_.28.0743b03: 亦展轉。復次色以人迴轉。心所念法有實。復
T1549_.28.0743b04: 有餘趣。復次色亦展轉。然色自然乃至住不
T1549_.28.0743b05: 死。如作智他自作方便。求色亦住百歳
T1549_.28.0743b06: 又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
T1549_.28.0743b07: 以何等故。諸相應法不謂痛顛倒。或作是説。
T1549_.28.0743b08: 此世尊教戒語。説此則盡説痛。問説一則
T1549_.28.0743b09: 説一切。或作是説。此世尊勸助語。如上所説。
T1549_.28.0743b10: 結善有定。問諸相應法無有勸助。或作是
T1549_.28.0743b11: 説。此世尊教＊戒語。此教＊戒與世尊教＊戒
T1549_.28.0743b12: 語。此教＊戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。
T1549_.28.0743b13: 然痛非顛倒。或作是説。此一切顛倒也。復次
T1549_.28.0743b14: 微想顛倒中。心顛倒増上見顛倒。復次一顛
T1549_.28.0743b15: 倒心所作無常想見有常想。得諸相應法。或
T1549_.28.0743b16: 説言不顛倒。或作是説。不可得也。如識境界
T1549_.28.0743b17: 迴轉心亦迴轉。問設一切有常者。我一定自
T1549_.28.0743b18: 相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛
T1549_.28.0743b19: 相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。
T1549_.28.0743b20: 一切智。或作是説。得識自相攝。是故彼非顛
T1549_.28.0743b21: 倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善
T1549_.28.0743b22: 不與不善相應。是故此非義。復次處所相縁
T1549_.28.0743b23: 無由業相應。是故彼有生。一切顛倒一切不
T1549_.28.0743b24: 顛倒。一無有勝自造我
T1549_.28.0743b25: 又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚
T1549_.28.0743b26: 更樂。意界一部
僧名		作是説。意持意境界等樂。問
T1549_.28.0743b27: 二心倶等。亦説心意識。一心作是説。若展轉
T1549_.28.0743b28: 心。彼無有三集聚。復次依一心境界等有更
T1549_.28.0743b29: 樂。問亦説意縁生諸法。意識三集聚更樂。彼
T1549_.28.0743b30: 不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有三
T1549_.28.0743c01: 心。心性一部
僧名		作是説。心滅盡時生心境界。此
T1549_.28.0743c02: 三集聚。問心生時未來未生心。是故無三集
T1549_.28.0743c03: 聚。復次過去有得意根。現在得意識境界。普
T1549_.28.0743c04: 照意識所更如是。意地三集聚有更樂。問云
T1549_.28.0743c05: 何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集
T1549_.28.0743c06: 聚。如是得彼事亦相應。云何眼識縁善。或作
T1549_.28.0743c07: 是説。以眼識善心等起縁身教。是謂眼識縁
T1549_.28.0743c08: 善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。
T1549_.28.0743c09: 身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪
T1549_.28.0743c10: 轉。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不
T1549_.28.0743c11: 如是耶。此非故當熟觀。復次非自相境界眼
T1549_.28.0743c12: 識。非色自相境界善。是故無有眼識縁善也。
T1549_.28.0743c13: 云何眼識縁無記耶。或作是説。所可用眼識
T1549_.28.0743c14: 善不善心起。除其身教及餘色處因縁。是謂
T1549_.28.0743c15: 眼識縁無記。問一一無有處所。住色聲香味
T1549_.28.0743c16: 細滑。觀其所生處。復次色自相境界。眼識非
T1549_.28.0743c17: 色自相善不善也。是故一切眼識縁無記也。
T1549_.28.0743c18: 善縁眼識。不善縁無記。縁有何差別。此亦如
T1549_.28.0743c19: 上所説。問若不善無記心起身教相類。是故
T1549_.28.0743c20: 眼識無有差降。非以所愛造有識自相。縁青
T1549_.28.0743c21: 心心所念法青爲意喜所更。有何差別。或作
T1549_.28.0743c22: 是説。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二
T1549_.28.0743c23: 共相應。或作是説。非一識與二相應。復次眼
T1549_.28.0743c24: 識青自相迴轉痛痛喜忍。此名數等所作。心
T1549_.28.0743c25: 亦如是。復次如是所説。一識與二相應。是故
T1549_.28.0743c26: 如是非識自性。我一性自性非我自性。是故
T1549_.28.0743c27: 無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意
T1549_.28.0743c28: 造。是故此事不相應。彼或有喜。或亦不有喜。
T1549_.28.0743c29: 亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜
T1549_.28.0744a01: 亦不無喜。是故此事不相應
T1549_.28.0744a02: 頗心三時住耶。答曰。無也。何以故。心無有
T1549_.28.0744a03: 壞。是故初時不壞永不復壞。是故心空。若心
T1549_.28.0744a04: 有増住者。因縁有若干相。彼上更三縁。若
T1549_.28.0744a05: 心第三時住者。青黄赤無有色相。有色相亦
T1549_.28.0744a06: 無増減亦無希望。是故心虚空。或作是説。若
T1549_.28.0744a07: 心増上住者。或時歡喜而修行道。此非微妙。
T1549_.28.0744a08: 是故心虚空。或作是説。若心三時作者。或遭
T1549_.28.0744a09: 惡時希望境界便生希望境界。過去希望境
T1549_.28.0744a10: 界。二希望境界不可究竟。是故心虚空。或作
T1549_.28.0744a11: 是説。若心自然彼三時住。初第二過時則有
T1549_.28.0744a12: 増減。増減有餘。是故心虚空。若無増減中究
T1549_.28.0744a13: 竟亦虚空。是故永不復壞。若彼不自覺知彼
T1549_.28.0744a14: 三時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心
T1549_.28.0744a15: 虚空。復次若心住三昧中間心。中間心中間
T1549_.28.0744a16: 相應。心住相應。心住相應。亦虚空。不於中間
T1549_.28.0744a17: 相應住。中間不爲不空。是故心虚空。以何等
T1549_.28.0744a18: 故言心虚空。然不及色。此亦所説。上偈亦説。
T1549_.28.0744a19: 聲是色因。不有命等有迴轉。或作是説。若色
T1549_.28.0744a20: 空者住無住。所生之處即於彼壞敗。彼不有
T1549_.28.0744a21: 妙。是故上色住。或作是説。色亦虚空如心。何
T1549_.28.0744a22: 以故。若色不虚空者。愛生色住恚生恚生色。
T1549_.28.0744a23: 是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虚
T1549_.28.0744a24: 空。或作是説。若色増上住者。命過時心生色
T1549_.28.0744a25: 中陰。心則有迴轉。此非微妙。是故色虚空。或
T1549_.28.0744a26: 作是説。若色自然三時。或第二時。時有増上
T1549_.28.0744a27: 轉有増上。若初第二増時轉住。若無増空。是
T1549_.28.0744a28: 故永不有壞。若彼自覺三時壞敗。何以故。即
T1549_.28.0744a29: 彼自覺初時壞敗。是故色虚空。復次若色増
T1549_.28.0744b01: 上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時
T1549_.28.0744b02: 亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應
T1549_.28.0744b03: 則不虚空。不於中間相應住。相應非不虚空。
T1549_.28.0744b04: 是故色空
T1549_.28.0744b05:     想痛二字在 梵志穢意行
T1549_.28.0744b06:     眼覺境界青 慢性亦虚空
T1549_.28.0744b07: 如所説所觀見彼是眼所知者。是識云何眼
T1549_.28.0744b08: 所觀識所知。或作是説。眼觀視色攝境界。或
T1549_.28.0744b09: 作是説。依眼生識。如眼觀色識爲因縁。如是
T1549_.28.0744b10: 所知。或作是説。無有眼觀視。設當觀視者。乃
T1549_.28.0744b11: 至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼
T1549_.28.0744b12: 不觀視。或作是説。眼無所觀。設當觀者乃至
T1549_.28.0744b13: 色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀縁。
T1549_.28.0744b14: 是故眼不觀視。或作是説。眼無所觀識無所
T1549_.28.0744b15: 知。復次眼縁色生眼識。彼作觀想觀識所知。
T1549_.28.0744b16: 世尊亦作是説。復次眼無所觀。設眼觀者。耳
T1549_.28.0744b17: 所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故
T1549_.28.0744b18: 眼無所觀
T1549_.28.0744b19: 觀識有何差別。或作是説。眼有所觀識有所
T1549_.28.0744b20: 知。或作是説。所觀照是眼攝。境界是識。或作
T1549_.28.0744b21: 是説無有差別。觀識而無有異。此是一義。是
T1549_.28.0744b22: 世尊教戒語。復次有此處所。觀異識異二倶
T1549_.28.0744b23: 不同。觀他識識他。設當如觀餘識同者。是眼
T1549_.28.0744b24: 是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀
T1549_.28.0744b25: 色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當
T1549_.28.0744b26: 捨此
T1549_.28.0744b27: 如眼縁色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼
T1549_.28.0744b28: 也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便
T1549_.28.0744b29: 説。如聚揵度依諸内入。或作是説。眼識知
T1549_.28.0744c01: 眼謂之眼識。或作是説。彼無有識。復次眼縁
T1549_.28.0744c02: 色生眼識。於彼作十世俗想。謂眼識也。世尊
T1549_.28.0744c03: 亦作是説。或作是説。修諸根身識。由根有識
T1549_.28.0744c04: 也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性
T1549_.28.0744c05: 造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念
T1549_.28.0744c06: 法。色界爲妙。高下麁細思惟此已。云何彼作
T1549_.28.0744c07: 壞敗色想。或作是説。彼無有壞敗想。然彼色
T1549_.28.0744c08: 未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是説。彼
T1549_.28.0744c09: 有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂
T1549_.28.0744c10: 之壞敗色想。復次彼非壞敗色想。彼不入無
T1549_.28.0744c11: 色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗
T1549_.28.0744c12: 色想。如此五識身不知各自相依。云何意識
T1549_.28.0744c13: 不自知相依耶。或作是説。知意依意識設意
T1549_.28.0744c14: 不知意識者。則心心不相觀也。或作是説。知
T1549_.28.0744c15: 自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸
T1549_.28.0744c16: 法境界是意識也。或作是説。知一切身體周
T1549_.28.0744c17: 遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知
T1549_.28.0744c18: 者。此亦無痛有也依意識。或作是説。不知若
T1549_.28.0744c19: 以意識知者。則無三聚此非微妙。是故不知。
T1549_.28.0744c20: 或作是説。不知。設當知者。則有二世尊。亦説
T1549_.28.0744c21: 二因縁生諸識。是故不知。復次諸根則依識
T1549_.28.0744c22: 設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。復
T1549_.28.0744c23: 次心倶生。如是四大當言依識身。彼非意識
T1549_.28.0744c24: 境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得
T1549_.28.0744c25: 増益四大増益。當言未得。或作是説。當言未
T1549_.28.0744c26: 得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記
T1549_.28.0744c27: 心性迴轉希望則壞敗。或作是説。當言得也。
T1549_.28.0744c28: 觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是
T1549_.28.0744c29: 故當言得也。或作是説。如此處所有隱沒無
T1549_.28.0745a01: 記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四
T1549_.28.0745a02: 大増益。欲使我等説隱沒無記心耶。復次一
T1549_.28.0745a03: 切心色増益一切心依色而有展轉相生。乃
T1549_.28.0745a04: 至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身
T1549_.28.0745a05: 起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復
T1549_.28.0745a06: 次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀
T1549_.28.0745a07: 心無記。如是＊伎術此則得知。無記心所念
T1549_.28.0745a08: 法。諸根四大得増益。若心卒亂。彼一切心
T1549_.28.0745a09: 解散耶。設心解散。彼一切心＊卒亂耶。或作
T1549_.28.0745a10: 是説。若心＊卒亂彼一切心解散。設心解散彼
T1549_.28.0745a11: 一切心＊卒亂。一切心染著。亦＊卒亂亦解散。
T1549_.28.0745a12: 彼與＊卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善
T1549_.28.0745a13: 無有三昧。或作是説。無有一心若亂若散。
T1549_.28.0745a14: 意亦無有亂散。頗心＊卒亂非解散耶。心有
T1549_.28.0745a15: 一因縁。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識
T1549_.28.0745a16: 無數因縁亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意
T1549_.28.0745a17: 性無數因縁。亦有所攝持。頗心不＊卒亂不解
T1549_.28.0745a18: 散。一縁意識無所攝持。問如一一心不＊卒亂
T1549_.28.0745a19: 不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不
T1549_.28.0745a20: 在意有衆多意。如是一一心瞋恚無有解散。
T1549_.28.0745a21: 亦無衆多。復次若心解散。彼一切心有亂也。
T1549_.28.0745a22: 頗心亂非解散一縁迴轉。譬如士夫從一路
T1549_.28.0745a23: 走。如縁五識身自相迴轉。如是想像意識。或
T1549_.28.0745a24: 作是説。如彼迴轉彼不想像。或作是説。若眼
T1549_.28.0745a25: 識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼
T1549_.28.0745a26: 識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼
T1549_.28.0745a27: 増上彼是眼識。頗意増上彼是意識耶。答曰
T1549_.28.0745a28: 有。如汝眼増上。諸相應青黄白黒。生識諸著
T1549_.28.0745a29: 亦有勝。如是我眼増上。諸生相應眼識。如意
T1549_.28.0745b01: 増上相應生者。彼是意識。或作是説。若眼増
T1549_.28.0745b02: 上。及相應青黄白黒生識著。是意増上。諸相
T1549_.28.0745b03: 應青黄白黒生識著。是故相應果壞。問眼増
T1549_.28.0745b04: 上果。乃至諸生相應意増上果。於中則果壞。
T1549_.28.0745b05: 若眼青黄白黒果不壞。汝眼増上諸相應青
T1549_.28.0745b06: 黄白黒生諸識欲。使眼増上相應不耶。相應
T1549_.28.0745b07: 不増。是故此非義。或作是説。不如彼造彼
T1549_.28.0745b08: 相像。問爲誰造＊相像。若憶彼境界則彼是
T1549_.28.0745b09: 縁。若不憶者爲誰造想像。若憶彼境界彼即
T1549_.28.0745b10: 是因縁。若不憶者或作是説。不如彼迴轉。
T1549_.28.0745b11: 設如彼迴轉者。則二衆多。世尊亦説。以二因
T1549_.28.0745b12: 縁生諸識。問衆多生二識。或一二生諸識。如
T1549_.28.0745b13: 汝有衆多二也。汝意縁生想痛識。是故汝衆
T1549_.28.0745b14: 多二。或作是説。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。
T1549_.28.0745b15: 則不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已
T1549_.28.0745b16: 逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意
T1549_.28.0745b17: 識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心爲依
T1549_.28.0745b18: 何處色。或中陰或初死。或作是説。初死不生
T1549_.28.0745b19: 作衆事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無
T1549_.28.0745b20: 有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依
T1549_.28.0745b21: 滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色
T1549_.28.0745b22: 展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心爲縁何等
T1549_.28.0745b23: 或作是説。自縁意命等命想。空解脱門而現
T1549_.28.0745b24: 在前取般涅槃。或作是説。一切諸行是其縁。
T1549_.28.0745b25: 作一切諸行作不淨想。無願解脱門而現在
T1549_.28.0745b26: 前。取般涅槃。或作是説。涅槃是其縁。涅槃滅
T1549_.28.0745b27: 想無想。解脱門而現在前取。般涅槃。復次見
T1549_.28.0745b28: 聞念知是其縁。彼心無記。自無吾我想。取般
T1549_.28.0745b29: 涅槃。本行已棄永滅不起
T1549_.28.0745c01:     諸根因縁本 依意増益生
T1549_.28.0745c02:     心廣意遊行 中陰羅漢心
T1549_.28.0745c03: 尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟
T1549_.28.0745c04: 尊婆須蜜＊論卷第三
T1549_.28.0745c05:
T1549_.28.0745c06:
T1549_.28.0745c07:
T1549_.28.0745c08: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第四
T1549_.28.0745c09:   ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0745c10: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0745c11:   三昧揵度首
T1549_.28.0745c12: 又世尊言。諸比丘集聚來會有二因縁。若當
T1549_.28.0745c13: 論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論
T1549_.28.0745c14: 經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是説。
T1549_.28.0745c15: 於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於
T1549_.28.0745c16: 第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作
T1549_.28.0745c17: 是説。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。
T1549_.28.0745c18: 或作是説。十二因縁。是謂論經深義思惟十
T1549_.28.0745c19: 二因縁。是謂賢聖默然。或作是説。契經偈決
T1549_.28.0745c20: 廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢
T1549_.28.0745c21: 聖默然。或作是説。棄一切惡行。是深經義。念
T1549_.28.0745c22: 棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是
T1549_.28.0745c23: 説。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無
T1549_.28.0745c24: ＊想願。是謂賢聖默然。或作是説。分別四賢聖
T1549_.28.0745c25: 諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。
T1549_.28.0745c26: 或作是説。法論者。合集人民布現等法。賢聖
T1549_.28.0745c27: 默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。
T1549_.28.0745c28: 或作是説。説法聲遠聞。是謂法論。思惟内事。
T1549_.28.0745c29: 是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當
T1549_.28.0746a01: 説諸法。已説當善聽之。於彼法論親近賢聖。
T1549_.28.0746a02: 譬如戒輪定輪智慧輪解脱輪解脱智慧見
T1549_.28.0746a03: 智慧輪。乃至十二因縁輪。聞此輪已持諷誦
T1549_.28.0746a04: 讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢聖
T1549_.28.0746a05: 默然。如所説尊大目揵連賢聖默然。此是其
T1549_.28.0746a06: 義。曇摩提那比丘尼作是説。彼比丘從滅盡
T1549_.28.0746a07: 三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想
T1549_.28.0746a08: 更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無
T1549_.28.0746a09: 想更樂。或作是説。空解脱門是寂更樂。無願
T1549_.28.0746a10: 解脱門不用定更樂。無＊想解脱門是無想更
T1549_.28.0746a11: 樂。或作是説。彼從滅盡三昧起縁涅槃無漏
T1549_.28.0746a12: 故。不用定現在前。即當言不用定。彼不用定
T1549_.28.0746a13: 彼無想定。無漏不用定。不用定縁涅槃無
T1549_.28.0746a14: ＊想也。復次彼從滅盡三昧起。住有想無想。
T1549_.28.0746a15: 起若干心。當言近無想更樂。彼住時入不用
T1549_.28.0746a16: 定起若干心。當言近不用定更樂。若住彼時
T1549_.28.0746a17: 起識處起若干心。當言近寂更樂。是謂其義。
T1549_.28.0746a18: 於五三昧彼起若干心。當言起心。猶如漸漸
T1549_.28.0746a19: 睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不
T1549_.28.0746a20: 漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏
T1549_.28.0746a21: 一禪現在前第二禪不現在前耶。或作是説
T1549_.28.0746a22: 有。若應空者則現在前。若應無願者不現在
T1549_.28.0746a23: 前。或作是説。若所依有力者。則現在前。若所
T1549_.28.0746a24: 依力少則不現在前。或作是説。若利根者則
T1549_.28.0746a25: 現在前。若鈍根者不現在前。或作是説。若厭
T1549_.28.0746a26: 欲界棄欲界行則現在前。若厭三界棄三界行
T1549_.28.0746a27: 則不現在前。復次未曾有所造行入無漏。三
T1549_.28.0746a28: 昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶。或
T1549_.28.0746a29: 作是説。有若得驃騫度三昧。則於禪中間入
T1549_.28.0746b01: 滅盡三昧也。或作是説。若依初禪等越次取
T1549_.28.0746b02: 證。則於初禪中間四諦所斷結使。則近滅盡
T1549_.28.0746b03: 三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近。
T1549_.28.0746b04: 或作是説。初禪中間入第二禪時。梵天上諸
T1549_.28.0746b05: 相應結。則得滅盡。問必起禪中間。是故不
T1549_.28.0746b06: 近禪中間。或作是説。若依初禪中間等越次
T1549_.28.0746b07: 取證。彼於初禪中間四諦所斷結。近滅盡三
T1549_.28.0746b08: 昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中
T1549_.28.0746b09: 間。賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近
T1549_.28.0746b10: 滅盡三昧。結使未盡。外觀盡彼智種倶住之
T1549_.28.0746b11: 法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂衆生入慈
T1549_.28.0746b12: 三昧。非一切衆生有樂。彼三昧爲縁何等。或
T1549_.28.0746b13: 作是説。諸樂衆生即彼因縁。問不縁一切衆
T1549_.28.0746b14: 生有其慈。或作是説。一切衆生有其樂根彼
T1549_.28.0746b15: 即縁。問非一切衆生有樂根現在前。亦有現
T1549_.28.0746b16: 在衆生有樂根。或作是説。若自更樂彼一切
T1549_.28.0746b17: 衆生解脱。問非以此樂使衆生樂。或作是説。
T1549_.28.0746b18: 非以慈堂一切衆生有樂。復次以此方便堅
T1549_.28.0746b19: 住其心滅諸瞋恚成就諸法。問以顛倒故滅
T1549_.28.0746b20: 諸瞋恚。復次覺諸衆生有其樂根。求衆樂解
T1549_.28.0746b21: 脱。施恩衆生皆成就之。如本所説。彼三昧當
T1549_.28.0746b22: 言顛倒。當言不顛倒。或作是説。當言非顛倒。
T1549_.28.0746b23: 諸樂衆生是其因縁。或作是説。當言非顛倒。
T1549_.28.0746b24: 一切衆生皆樂根。此是慈因縁。如本所説。復
T1549_.28.0746b25: 次當言非顛倒。瞋恚滅盡。如苦衆生入慈三
T1549_.28.0746b26: 昧。非一切衆生有苦。彼三昧爲縁何等。或
T1549_.28.0746b27: 作是説。諸苦衆生彼即其因縁。或作是説。一
T1549_.28.0746b28: 切衆生有苦根。彼悲是其縁。或作是説。非以
T1549_.28.0746b29: 悲堂故一切衆生有苦。復次以此方便而堅
T1549_.28.0746c01: 住其心。滅其害心。復次覺諸衆生有苦相苦
T1549_.28.0746c02: 解脱。并及悲一切衆生。皆求使安。如本所説。
T1549_.28.0746c03: 彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。言
T1549_.28.0746c04: 非顛倒。諸苦衆生即是其縁。或作是説。當言
T1549_.28.0746c05: 非顛倒。滅其害心。如喜衆生入喜三昧。非一
T1549_.28.0746c06: 切衆生喜。彼三昧爲縁何等。或作是説。諸喜
T1549_.28.0746c07: 衆生是其縁。或作是説。一切衆生有喜根。是
T1549_.28.0746c08: 喜其縁。或作是説。自得歡喜。欲使一切衆生
T1549_.28.0746c09: 同。或作是説。非以喜堂故一切衆生有喜。復
T1549_.28.0746c10: 次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。復次覺諸
T1549_.28.0746c11: 衆生歡喜相喜解脱。於一切衆生同喜。如本所
T1549_.28.0746c12: 説。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是説。
T1549_.28.0746c13: 當言非顛倒。諸喜衆生即是因縁。或作是説。
T1549_.28.0746c14: 當言非顛倒。一切衆生有喜根。是故是喜因
T1549_.28.0746c15: 縁。如本所説。復次當言非顛倒。愁有差違。又
T1549_.28.0746c16: 世尊言。於是比丘當修安般守意斷諸觀想。
T1549_.28.0746c17: 云何當修安般守意斷諸觀想。或作是説。修
T1549_.28.0746c18: 安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。
T1549_.28.0746c19: 問亦有餘方便入第二禪。是故餘方便斷諸觀
T1549_.28.0746c20: 想。或作是説。修安般守意依色界迴轉。不依
T1549_.28.0746c21: 觀想斷諸觀想。此亦如上所説。或作是説。
T1549_.28.0746c22: 計出入息。有一縁於中無觀無覺。如是斷諸
T1549_.28.0746c23: 觀。此亦如上所説。復次安般守意縁近不縁
T1549_.28.0746c24: 爲若干縁無衆生。彼少生業斷諸觀想。又世
T1549_.28.0746c25: 尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云
T1549_.28.0746c26: 何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息。或作
T1549_.28.0746c27: 是説。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起
T1549_.28.0746c28: 耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是
T1549_.28.0746c29: 説。觀身一切不淨。出息入息。倶不染著亦不
T1549_.28.0747a01: 捨。或作是説。一切身中出息入息皆悉覺知。
T1549_.28.0747a02: 或作是説。一切身中觀色界觀迴轉時。出息
T1549_.28.0747a03: 入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住
T1549_.28.0747a04: 其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出
T1549_.28.0747a05: 入息。或作是説。計出入息時。即彼覺知入
T1549_.28.0747a06: 第四禪。於中出入息能悉滅之。問以餘方便
T1549_.28.0747a07: 入第四禪。彼出入息滅耶。或作是説。入第四
T1549_.28.0747a08: 禪時。於四禪地息有迴轉。壅諸毛孔無出入
T1549_.28.0747a09: 息。問不從起三昧。出入息不迴轉耶。答曰。起
T1549_.28.0747a10: 更依餘息迴轉。或作是説。如入初禪遂便増
T1549_.28.0747a11: 長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時第四
T1549_.28.0747a12: 禪無有。復次捐棄覺彼時禪出入息不迴轉。
T1549_.28.0747a13: 以何等故。生欲界衆生得禪。於禪不退。命終
T1549_.28.0747a14: 時便生色界。已生色界得一切禪。於禪不退。
T1549_.28.0747a15: 便命終還生色界。或作是説。此間行對地。此
T1549_.28.0747a16: 間起禪而生彼間。設彼入三昧。設生彼間者
T1549_.28.0747a17: 有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼
T1549_.28.0747a18: 間耶。或作是説。入第三禪淨氣味相應。無漏
T1549_.28.0747a19: 禪淨得生彼間。於氣味相應。退以無漏般涅
T1549_.28.0747a20: 槃。如是生彼間。若淨禪三昧即生彼間。若入
T1549_.28.0747a21: 氣味相應禪。於彼間退。若入無漏禪。即於彼
T1549_.28.0747a22: 間而般涅槃。或作是説。此間入四種禪。漸漸
T1549_.28.0747a23: 退住退増上退。漸漸退住退生彼間。増上退
T1549_.28.0747a24: 越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸
T1549_.28.0747a25: 退三昧。便於彼間退。若入住退三昧即生彼
T1549_.28.0747a26: 間。若入増退三昧超越彼地。以無漏道於彼
T1549_.28.0747a27: 間般涅槃。或作是説。非以禪得生彼間。行垢
T1549_.28.0747a28: 染著得生彼間。若已行對死者。若復住彼間。
T1549_.28.0747a29: 以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。
T1549_.28.0747b01: 非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還
T1549_.28.0747b02: 欲愛盡。於中間禪得生彼間。復次此二倶非
T1549_.28.0747b03: 妙。衆生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生
T1549_.28.0747b04: 色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色
T1549_.28.0747b05: 界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云
T1549_.28.0747b06: 何受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如
T1549_.28.0747b07: 彼前則隨後。中間相應報果生色界。衆生得
T1549_.28.0747b08: 禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若
T1549_.28.0747b09: 不厭棄方便不増。方便求者便生。生色界愛
T1549_.28.0747b10: 盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色
T1549_.28.0747b11: 界愛盡。命終生無處所。問云何今受報耶。答
T1549_.28.0747b12: 曰。無有定受相應行報。於色界行禪甚難得。
T1549_.28.0747b13: 況無色界三昧也
T1549_.28.0747b14:     更樂斯陀＊含 有滅盡無量
T1549_.28.0747b15:     念説一切身 云何滅欲界
T1549_.28.0747b16: 若一切超越識。入處無有。不用定云何彼無
T1549_.28.0747b17: 耶。少有思惟。或作是説。彼無猗處。有所恃
T1549_.28.0747b18: 怙無有思惟。問一切三昧思惟此事。或作是
T1549_.28.0747b19: 説。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上
T1549_.28.0747b20: 所説。或作是説。彼無有吾我。亦不思惟。此亦
T1549_.28.0747b21: 如上所説。復次如若干種相貌。便離想解脱。
T1549_.28.0747b22: 以何等故不用定謂之護耶。或作是説。彼三
T1549_.28.0747b23: 昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之
T1549_.28.0747b24: 護也。或作是説。道護越彼道。是故不用定謂
T1549_.28.0747b25: 之護也。或作是説。護是果。世尊亦説。修護廣
T1549_.28.0747b26: 布越不用定。復次無量定不選擇。不造利養
T1549_.28.0747b27: 住也。云何淨是不淨義。或作是説。諸不淨相
T1549_.28.0747b28: 則是淨義。問無有不淨相。彼或有淨或不淨。
T1549_.28.0747b29: 答曰。所謂淨者彼是顛倒。彼或有常或無
T1549_.28.0747c01: 常。欲使言無無常相耶。或作是説。淨相者言
T1549_.28.0747c02: 無淨。問設彼無淨相者則不染著。非以淨相
T1549_.28.0747c03: 彼染著。答曰。不淨作淨相則染著。設彼有
T1549_.28.0747c04: 淨相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。
T1549_.28.0747c05: 是故彼無淨相。或作是説。專意心念如是不
T1549_.28.0747c06: 淨。問彼或終成或不終成。欲使彼是淨。欲使
T1549_.28.0747c07: 彼不淨耶。復次色無有淨無有不淨也。如彼
T1549_.28.0747c08: 所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天
T1549_.28.0747c09: 耶。或作是説。無也。捨修四禪得生彼間。問諸
T1549_.28.0747c10: 有修第四禪生淨居天。彼一切生淨居天耶。
T1549_.28.0747c11: 答曰。以事行故不生。叙子生萌芽。行事故不
T1549_.28.0747c12: 生。復次頗依未來禪修無漏道。彼滅諸結生
T1549_.28.0747c13: 淨居天。諸修分別禪入第四禪。彼一切生淨
T1549_.28.0747c14: 居天耶。設生淨居天。彼一切修分別禪。入第
T1549_.28.0747c15: 四禪耶。或作是説。諸生淨居天。彼一切修分
T1549_.28.0747c16: 別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪。不生
T1549_.28.0747c17: 淨居天耶。阿羅漢若無色界阿那含。或作是
T1549_.28.0747c18: 説。頗修分別禪入第四禪。彼不生淨居天。得
T1549_.28.0747c19: 修分別入第四禪。淨居天上愛盡也。頗生淨
T1549_.28.0747c20: 居天。不修分別入第四禪耶。依未來修無漏
T1549_.28.0747c21: 道。彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪。亦生
T1549_.28.0747c22: 淨居天耶。得修分別入第四禪。淨居天上愛
T1549_.28.0747c23: 未盡。頗不修分別入第四禪。亦不生淨居天
T1549_.28.0747c24: 上耶。除上爾所事。則其義也。云何修分別入
T1549_.28.0747c25: 第四禪耶。或作是説。入淨禪三昧。以無漏思
T1549_.28.0747c26: 惟分別。問淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟
T1549_.28.0747c27: 者。彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪。
T1549_.28.0747c28: 淨禪中間入無漏禪。不以無漏長養淨禪。彼
T1549_.28.0747c29: 長養淨居禪。云何知有淨居天耶。或作是説。
T1549_.28.0748a01: 修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第
T1549_.28.0748a02: 四禪。無色愛未盡命終。然後得知有淨居天。
T1549_.28.0748a03: 如此禪因縁。復次由阿那＊含知。世尊亦説。
T1549_.28.0748a04: 此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨
T1549_.28.0748a05: 居天。如初第二第三禪修分別禪。以何等
T1549_.28.0748a06: 故。初第二第三禪不生淨居天耶。或作是
T1549_.28.0748a07: 説。最初得頂。第四禪復能分別禪。及欲愛
T1549_.28.0748a08: 盡不生餘地。問如不觀入思惟三昧分別四
T1549_.28.0748a09: 禪。何故不觀入第四禪分別八地。或作是説。
T1549_.28.0748a10: 諸得利根便能分別四禪。恃怙利根復越餘
T1549_.28.0748a11: 地。問越第四禪。是故不生第四禪地。復次天
T1549_.28.0748a12: 地變易時。乃至第三禪地壞。然非賢地變易。
T1549_.28.0748a13: 世尊變易時。此有諸賢。以行報對故。得生
T1549_.28.0748a14: 淨居天。若得第四禪。依初禪等越次取證。諸
T1549_.28.0748a15: 結不相應。於四禪退。當言得彼諸結。彼成就
T1549_.28.0748a16: 耶。或作是説。當言得。問如所説以外道滅。便
T1549_.28.0748a17: 得賢聖道。乃至究竟盡彼無。或作是説。當言
T1549_.28.0748a18: 不得。以作彼賢聖道。乃至究竟。問不於中間
T1549_.28.0748a19: 生四禪地。答曰。此事無苦復越第四禪。或
T1549_.28.0748a20: 作是説。思惟所斷非四禪所斷。何以故。四
T1549_.28.0748a21: 諦所斷是賢聖道。非思惟所斷。復次依彼念
T1549_.28.0748a22: 復更造念。復次於第四禪退。何以故。彼等越
T1549_.28.0748a23: 次取證忍智迴轉。然彼等方便力。不於等方
T1549_.28.0748a24: 便力退。是故不於四禪退。若得想三昧。依第
T1549_.28.0748a25: 三禪等越次取證。無想三昧不退。命終後生
T1549_.28.0748a26: 無想衆生。或作是説。生果實天。此三昧是彼
T1549_.28.0748a27: 間地。問如彼越地。云何復言彼地等越次取
T1549_.28.0748a28: 證。或作是説。不得無想三昧等越次取證。彼
T1549_.28.0748a29: 意遲鈍。彼三昧永寂。問入第三禪意耶無疑。
T1549_.28.0748b01: 復次等越次生第四禪。越次取證。想三昧不
T1549_.28.0748b02: 廣布。亦不親近。復次生第四禪中
T1549_.28.0748b03:     無有淨不淨 云何知方便
T1549_.28.0748b04:     如得三四禪 無想名不終
T1549_.28.0748b05: 如一切第四禪得念待喜。以何等故謂三禪
T1549_.28.0748b06: 非餘禪耶。或作是説。此世尊教戒語也。問
T1549_.28.0748b07: 此義云何。謂第三觀禪念待喜。非第四禪。或
T1549_.28.0748b08: 作是説。世尊勸助語。説此則説餘。問説初禪
T1549_.28.0748b09: 則説餘禪耶。或作是説。三禪中樂彼是最妙。
T1549_.28.0748b10: 是故念待護於中不退。問當護一切禪。或作
T1549_.28.0748b11: 是説。三禪中樂是妙者。念待是其事。如氣味
T1549_.28.0748b12: 者。問此非第三禪念待。所以著樂。第四禪亦
T1549_.28.0748b13: 當有念造無教。如是我有禪。復次彼事有勝。
T1549_.28.0748b14: 云何第二禪相應念心不斷喜處所也。如一
T1549_.28.0748b15: 切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨。謂
T1549_.28.0748b16: 之四禪非餘禪耶。或作是説。是世尊教＊戒
T1549_.28.0748b17: 語。問於中念護有淨相。則一切護。或作是
T1549_.28.0748b18: 説。於中有淨護念求護喜根。或作是説。威力
T1549_.28.0748b19: 初禪迴轉是其縁。亦依第四禪得念處所護。
T1549_.28.0748b20: 若苦若樂有覺有觀。及出入息以離諸惡。或
T1549_.28.0748b21: 作是説。於彼衆生多結盡。爾時護念亦護諸
T1549_.28.0748b22: 禪。復次於中行有増心不移動。樂所造念息
T1549_.28.0748b23: 而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶。或作
T1549_.28.0748b24: 是説。凡夫人不＊及彼三昧。此非凡夫人三昧
T1549_.28.0748b25: 也。或作是説。凡夫人縁上界得滅上界。至
T1549_.28.0748b26: 有想無想。有生入處。如所縁滅有想無想處。
T1549_.28.0748b27: 是故不入彼三昧。或作是説。凡夫人亦有三
T1549_.28.0748b28: 昧。入三昧時心初得休止想心得定。復次
T1549_.28.0748b29: 想界彼是因縁。捐棄彼縁不欲三昧。如憂
T1549_.28.0748c01: 持迦羅那子入無想定。便恐懼生有想無想
T1549_.28.0748c02: 天。是故不入三昧。復次不入定也。何以故
T1549_.28.0748c03: 如如凡夫人入三昧。漸漸有力勢乃至究竟。
T1549_.28.0748c04: 凡夫人恐懼。自見吾我滅盡想。是故不入
T1549_.28.0748c05: 彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶。或作是説。
T1549_.28.0748c06: 入彼三昧也。菩薩發大弘誓。求索一切處所。
T1549_.28.0748c07: 若不入此三昧者。則不能一切衆生處所。或
T1549_.28.0748c08: 作是説。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三
T1549_.28.0748c09: 昧。此凡夫人菩薩。或作是説。不入彼三昧
T1549_.28.0748c10: 也。菩薩以世俗道。縁上地滅下分結。有想
T1549_.28.0748c11: 無想盡無所有有縁。滅有想無想處。是故
T1549_.28.0748c12: 不入三昧。世尊曇摩多羅作是説。雖菩薩自
T1549_.28.0748c13: 觀羸劣不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼
T1549_.28.0748c14: 瞋恚。竟無有限。非不有三昧方便。無想三
T1549_.28.0748c15: 昧滅盡三昧有何差別。或作是説。無想三昧
T1549_.28.0748c16: 是凡夫人三昧。滅盡三昧。非凡夫人三昧。問
T1549_.28.0748c17: 我不論此事爲誰三昧。復次當説三昧相貌。
T1549_.28.0748c18: 或作是説。此無想三昧廣大無邊。滅盡三
T1549_.28.0748c19: 昧休止不起。問若此倶無心所念法。此二
T1549_.28.0748c20: 倶非廣大休止耶。或作是説。無想三昧與
T1549_.28.0748c21: 色相應。滅盡三昧與無色相應。問我亦不
T1549_.28.0748c22: 論此三昧處所。但當説三昧自相。或作是説。
T1549_.28.0748c23: 無想三昧無想衆生果。滅盡三昧有想無想
T1549_.28.0748c24: 果。問我亦不論爲誰果。但當説三昧自相。
T1549_.28.0748c25: 或作是説。無想三昧自知入有想三昧。滅
T1549_.28.0748c26: 盡三昧想痛自知入三昧。此如上所説。復
T1549_.28.0748c27: 次如所欲二倶心所念法。則有是想無相。如
T1549_.28.0748c28: 所説有想三昧心得覺知。於心三昧廣大休
T1549_.28.0748c29: 止。色無色界相應果。方便則有勝。若依不用
T1549_.28.0749a01: 定。得阿羅漢。爲思惟何等相應心所念法得
T1549_.28.0749a02: 阿羅漢。或作是説。不用定相應世尊亦説。如
T1549_.28.0749a03: 彼所有痛想行識法。思惟彼法。如契經本説。
T1549_.28.0749a04: 或作是説。有想無想相應。自知有想無想。遠
T1549_.28.0749a05: 有想無想。不遠不用定也。得有想無想欲盡。
T1549_.28.0749a06: 或作是説。若不用定愛未盡。依不用定逮阿
T1549_.28.0749a07: 羅漢果。彼與不用定相應。有想無想相應
T1549_.28.0749a08: 心所念法。思惟得阿羅漢果。若得有想無想
T1549_.28.0749a09: 三昧。依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無
T1549_.28.0749a10: 想心所念法相應。逮阿羅漢果。復次如自思
T1549_.28.0749a11: 惟吾我無。吾我所纒已得斷。智便得愛盡。
T1549_.28.0749a12: 思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作。
T1549_.28.0749a13: 餘者不獲此。此亦當如是。以何等故。無漏三
T1549_.28.0749a14: 昧謂之餘縁非淨三昧耶。或作是説。無漏三
T1549_.28.0749a15: 昧縁三界。以無漏初禪覺知三界。然淨初禪
T1549_.28.0749a16: 無巧便覺知梵天。是故若有因縁然非淨。或
T1549_.28.0749a17: 作是説。無漏三昧者。一一相生。是故以此
T1549_.28.0749a18: 初禪得無常想。則獲一切也。然淨初禪不以
T1549_.28.0749a19: 此同。或作是説。無漏三昧者。斷諸一切結使
T1549_.28.0749a20: 永盡無餘。依無漏初禪滅三界結。如是一切
T1549_.28.0749a21: 以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是説。以得
T1549_.28.0749a22: 無漏初禪。得已無漏色。然不以淨初禪而現
T1549_.28.0749a23: 在前。亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉
T1549_.28.0749a24: 而得。修行増上禪淨現在前。復以餘方便第
T1549_.28.0749a25: 二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時。得増
T1549_.28.0749a26: 上無漏無色。是故無漏三昧展轉有因縁。然
T1549_.28.0749a27: 非淨。以何等故。諸三昧上氣味相應。三昧與
T1549_.28.0749a28: 下氣味相應。三昧中間因縁。謂之因縁。然非
T1549_.28.0749a29: 下上縁。或作是説。入三昧時起禪中間。彼退
T1549_.28.0749b01: 不迴。如欲上梯。從一一桄始。若從＊梯下亦
T1549_.28.0749b02: 由一一下。復次入第二禪。氣味相應退。復有
T1549_.28.0749b03: 入初禪然非初禪。氣味相應入第二禪。慈大
T1549_.28.0749b04: 慈有何差別。或作是説。微謂之慈。廣謂之大
T1549_.28.0749b05: 慈。或作是説。少所入爲慈。一切遍入爲大慈。
T1549_.28.0749b06: 或作是説。慈縁身苦。大慈縁身意。或作是説。
T1549_.28.0749b07: 慈縁衆生苦。大慈縁救衆生苦苦。復次大慈
T1549_.28.0749b08: 廣無有邊。遍至一切衆生無不蒙頼。復次如
T1549_.28.0749b09: 來世尊護一切衆生。然非聲聞。有近有遠。一
T1549_.28.0749b10: 切衆生有所慜念。欲使聲聞＊慜有色無色
T1549_.28.0749b11: 衆生。若淨解脱門。如自因縁八現色入。及
T1549_.28.0749b12: 自因縁十二入此有何差別。或作是説。微解
T1549_.28.0749b13: 脱門中。八現色入。増上十二入。或作是説。少
T1549_.28.0749b14: 有三昧解脱門大三昧。謂之現色入無量三
T1549_.28.0749b15: 昧十二入。或作是説。淨相謂之解脱門。結盡
T1549_.28.0749b16: 八現色入無有思惟十二入。復次増上是解
T1549_.28.0749b17: 脱門。因縁十二入。長諸結亦是十二入
T1549_.28.0749b18:     一切苦凡夫 或菩薩威勝
T1549_.28.0749b19:     無漏上下界 勝行解脱門
T1549_.28.0749b20: 又世尊言。無禪不智。無智不禪。有禪有智。是
T1549_.28.0749b21: 謂涅槃。説此語其義云何。或作是説。以此契
T1549_.28.0749b22: 經得須陀洹。得諸禪故。説無智不禪。須陀洹
T1549_.28.0749b23: 亦有斯智慧。是故禪亦依彼。問平等覺觀於
T1549_.28.0749b24: 中有禪。若如契經者。外亦有禪。是故彼有
T1549_.28.0749b25: 智。故説無禪不智。問外亦有世俗智慧。答曰。
T1549_.28.0749b26: 若彼外有智慧者。亦外涅槃。故説有禪有
T1549_.28.0749b27: 智。是謂涅槃。或作是説。若智慧是心地者。
T1549_.28.0749b28: 亦無智慧。彼無有一心禪。故説無禪不智。若
T1549_.28.0749b29: 無一心禪。彼亦無有思惟智慧。故曰無智不
T1549_.28.0749c01: 禪。若有一心禪思惟智慧。彼滅諸結使。故曰
T1549_.28.0749c02: 有禪有智。是謂依涅槃。復次若有無生智得
T1549_.28.0749c03: 等禪法。便有休止。況成果實。故曰無禪不智。
T1549_.28.0749c04: 若縛著心意得便變易。況當有果實。故曰無
T1549_.28.0749c05: 智不禪。彼若有止觀。彼止觀觀外時時修行。
T1549_.28.0749c06: 解脱牢固不有滅盡。故曰有禪有智。是謂涅
T1549_.28.0749c07: 槃。三昧義云何。或作是説。縁一心所念法。是
T1549_.28.0749c08: 謂三昧。問無想三昧滅盡三昧。無有心所
T1549_.28.0749c09: 念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是説。衆多
T1549_.28.0749c10: 心縁一處所。是謂三昧。此亦如上所説
T1549_.28.0749c11: 復次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九
T1549_.28.0749c12: 次第禪護。諸義與心等者。是謂三昧。頗因
T1549_.28.0749c13: 苦相應禪。禪現在前耶。或作是説。無也。與苦
T1549_.28.0749c14: 相應便有念待念待禪。是故不現在前。或
T1549_.28.0749c15: 作是説。或現在前與苦相應。如實知之便起
T1549_.28.0749c16: 念。於中禪現在前。復次不戲笑時。依苦禪現
T1549_.28.0749c17: 在前。此大瞋恚四等。梵堂何者最勝。或
T1549_.28.0749c18: 作是説。慈最是勝。慈慜衆生皆令安隱慈。
T1549_.28.0749c19: 彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是説。悲最
T1549_.28.0749c20: 是勝。以大悲故來出世説法。亦不見有大慈
T1549_.28.0749c21: 大悲大護。或作是説。護最是勝。爲良果實
T1549_.28.0749c22: 修護。則修不用定。復次護最是勝。衆事休息
T1549_.28.0749c23: 是護筋力。欲瞋恚滅。以衆生故。是故護勝。以
T1549_.28.0749c24: 何等故初禪曰寂。第二禪曰三昧。或作是
T1549_.28.0749c25: 説。斯二倶寂三昧。初禪休息衆多。是故第
T1549_.28.0749c26: 二禪寂。復次如其地種水種。如是空寂不善
T1549_.28.0749c27: 法由初禪生。故曰空寂。是故意定由二禪生。
T1549_.28.0749c28: 故曰三昧。内喜者此義云何。或作是説。有覺
T1549_.28.0749c29: 有觀生心離縁。有覺有觀生心便歡喜。如去
T1549_.28.0750a01: 汚泥水漸漸清。或作是説。調戲心息便清淨。
T1549_.28.0750a02: 如水踊使緩流涓涓澄清。或作是説。彼心縁
T1549_.28.0750a03: 一住彼謂等清淨。如所説去濁復清。復次入
T1549_.28.0750a04: 二禪意得清淨。有此彼處得初禪也。喜樂有
T1549_.28.0750a05: 差別。或作是説。下爲喜。増上爲樂。或作是説。
T1549_.28.0750a06: 心所念樂痛爲喜。身樂痛爲樂。或作是説。踊
T1549_.28.0750a07: 躍生喜猗生樂。復次彼方便心喜。無有罣
T1549_.28.0750a08: 礙。於中相應喜。身心不亂謂之樂。諸有不廢
T1549_.28.0750a09: 禪者。彼一切成就禪耶。設成就禪。彼一切不
T1549_.28.0750a10: 廢禪耶。或作是説。諸成就禪。彼一切不廢禪
T1549_.28.0750a11: 也。頗不廢禪彼不成就禪耶。若無垢人生無
T1549_.28.0750a12: 色界。復次頗不廢禪不成就禪耶。諸有漸漸
T1549_.28.0750a13: 稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪非
T1549_.28.0750a14: 有不廢禪耶。阿羅漢智慧解脱也。頗不廢禪
T1549_.28.0750a15: 亦成就禪耶。諸得禪不失。頗不成就禪亦廢
T1549_.28.0750a16: 禪耶。除上爾所事。則其義也。以何等故。世
T1549_.28.0750a17: 尊於四禪起於四禪涅槃。然不用餘耶。或作
T1549_.28.0750a18: 是説。慜後衆生故。故現照明。以斯後衆生知
T1549_.28.0750a19: 佛世尊常不離四禪。況當我等能離禪耶。或
T1549_.28.0750a20: 作是説。如檀尼寶客時欲命終。以珍奇寶
T1549_.28.0750a21: 物最後妙寶。施彼貧窮。如是四禪衆禪中妙。
T1549_.28.0750a22: 是故留在後。然非如來世尊有諸垢著。或作
T1549_.28.0750a23: 是説。彼有自在非有巧便。初死時入第一禪
T1549_.28.0750a24: 尚難。況第四禪。復次諸入一切佛。如轉輪聖
T1549_.28.0750a25: 王所欲便至。佛世尊亦復如是。自在諸法王
T1549_.28.0750a26: 所欲便至。當作是觀。以何等故佛世尊般涅
T1549_.28.0750a27: 槃時。一切禪解脱。入三昧正受而現在前。
T1549_.28.0750a28: 或作是説。自將養身。或作是説。身體羸弱養
T1549_.28.0750a29: 得筋力。或作是説。衆荼人
也		名全師子。報其
T1549_.28.0750b01: 施福。或作是説。爲後衆生故現照明。或作是
T1549_.28.0750b02: 説。現有自在不有自在。命終時入第一禪尚
T1549_.28.0750b03: 難。況入一切禪解脱正受。復次現法不盡。如
T1549_.28.0750b04: 來世尊一切功徳成就。以得自在所欲便至。
T1549_.28.0750b05: 禪三昧苦樂
T1549_.28.0750b06:     堂寂及心意 歡喜念不廢
T1549_.28.0750b07:     四禪最在後
T1549_.28.0750b08: 如所説十八纒。安般守意。貪欲恚瞋睡眠調
T1549_.28.0750b09: 戲疑無想攝。不思惟止。不端思惟。方便求少
T1549_.28.0750b10: 有方便多語。無益希望。念著多行。貪寶怨恨。
T1549_.28.0750b11: 從此以起集聚意。此有何差別。答曰。欲有義
T1549_.28.0750b12: 是謂貪欲。衆生心瞋恚是謂瞋恚。心有煩悶
T1549_.28.0750b13: 是謂睡。睡重謂之眠。心未休止謂之調戲。
T1549_.28.0750b14: 心不專定謂之疑。心不究竟。流馳萬端亦疑。
T1549_.28.0750b15: 出息入息觀不離意。攝無想。思惟處所。安般
T1549_.28.0750b16: 守意。於中作方便。安般守意少方便。不思惟
T1549_.28.0750b17: 不專意。思惟増上方便安般守意。意少方便。
T1549_.28.0750b18: 不作増上方便。算數多語有覺有觀力所逼。
T1549_.28.0750b19: 以此方便不樂怨恨増上。希望思想萬端喜
T1549_.28.0750b20: 愛。安般守意得他處意。方便起意有所攝。二
T1549_.28.0750b21: 月專成行經。如經所説。説此語其義云何。以
T1549_.28.0750b22: 何等故世尊二月專成行經。或作是説。此非
T1549_.28.0750b23: 問也。是佛世尊威儀化導。縁大慈悲故説此
T1549_.28.0750b24: 法。或作是説。當言於爾時無有佛事。諸淳
T1549_.28.0750b25: 熟根便得度脱。諸不淳＊熟根。彼得聞法。
T1549_.28.0750b26: 或作是説。彼比丘數往親近於如來所。彼時
T1549_.28.0750b27: 世尊入三昧定。渇善易化。或作是説。彼比
T1549_.28.0750b28: 丘聽深妙法。數往承受不入正受。是故世尊
T1549_.28.0750b29: 常三昧定。我若入此定。彼諸比丘亦當入此
T1549_.28.0750c01: 定。或作是説。以後沈溺衆生故現照明。或作
T1549_.28.0750c02: 是説。於現法中自在所欲。如所説欝多羅
T1549_.28.0750c03: 摩納。或作是説。此是要言。義使諸比丘無有
T1549_.28.0750c04: 異行。世尊説入定福。然不自入定。或作是
T1549_.28.0750c05: 説。一切智長養。如種樹隨時漑灌因縁相成。
T1549_.28.0750c06: 或作是説。有異學梵志。備作是説。瞿曇沙門
T1549_.28.0750c07: 無有禪定。但説法耳。是故世尊入定坐禪。如
T1549_.28.0750c08: 所化耶見衆生而攝取之。是故世尊入定坐
T1549_.28.0750c09: 禪。復次以二因縁故。世尊入定三昧。自所見
T1549_.28.0750c10: 法而遊戲其中。復以衆生故現其照明。當
T1549_.28.0750c11: 於爾時我比丘專念入息。專念出息。現四
T1549_.28.0750c12: 意止。觀入息短自知息短。觀入息長自知息
T1549_.28.0750c13: 長。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪
T1549_.28.0750c14: 任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所
T1549_.28.0750c15: 説。猗身行觀身行相。廣布漸漸至於其中間
T1549_.28.0750c16: 住出入息。依歡喜喜。若初禪地。若觀第二禪
T1549_.28.0750c17: 地。常作是觀地。亦依其事樂初禪地。若第
T1549_.28.0750c18: 二若第三禪地。皆觀其地。心行所由亦觀想
T1549_.28.0750c19: 痛。或作是説。觀心意行＊猗心意行。意行漸
T1549_.28.0750c20: 薄。是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜
T1549_.28.0750c21: 心等。若當解脱。所以菩薩心常歡喜。若三昧
T1549_.28.0750c22: 若解脱。起若干＊相觀無常想。觀出入息常觀
T1549_.28.0750c23: 滅盡。除愛結使永盡無餘。觀無欲觀愛盡觀
T1549_.28.0750c24: 諸使盡。復作是説。觀無常觀身無常。觀盡觀
T1549_.28.0750c25: 無明盡。觀無欲觀有愛盡。觀盡觀有餘。有
T1549_.28.0750c26: 餘無餘涅槃果盡。復作是説。觀無常觀五陰
T1549_.28.0750c27: 無常。觀五陰空無我。觀無欲觀無陰苦。觀
T1549_.28.0750c28: 盡觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。
T1549_.28.0750c29: 彼有天曰。嗚呼哀哉。如來命過無出入息。雖
T1549_.28.0751a01: 諸根未錯命終不久。時諸賢聖堂相。諸賢聖
T1549_.28.0751a02: 人。持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處。
T1549_.28.0751a03: 梵天堂佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於
T1549_.28.0751a04: 現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息
T1549_.28.0751a05: 想。觀出息有出息想。不離方便有出入息。行
T1549_.28.0751a06: 如是垢除。思惟念出入息想。有覺有觀漸漸
T1549_.28.0751a07: 薄。廣大休息。彼復作是念。身意連屬自知息
T1549_.28.0751a08: 短。便自知之不捨本相。如復有餘。世尊思惟。
T1549_.28.0751a09: 思惟漸休息。作無覺心休息。彼身心無有是
T1549_.28.0751a10: 念。身心有移動。身住心住。無願息長觀出息
T1549_.28.0751a11: 長。觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出
T1549_.28.0751a12: 入息。一切身體皆悉觀之不離本相。復次世
T1549_.28.0751a13: 尊轉修行倍得休息心。出入息薄皆悉觀之
T1549_.28.0751a14: 不離本相。是謂世尊四種思惟出入息。是其
T1549_.28.0751a15: 事無量因縁自然氣味。復次世尊作是象。彼
T1549_.28.0751a16: 心不移動。心如金剛。迴轉歡喜和顏悦色。皆
T1549_.28.0751a17: 悉觀之不離本相。復次世尊實生身心。皆悉
T1549_.28.0751a18: 觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂。無命有
T1549_.28.0751a19: 無命想。心行得解脱。皆悉觀之不離本相。復
T1549_.28.0751a20: 次世尊彼歡喜樂。有曠大想心得解脱。彼心
T1549_.28.0751a21: 休息。行漸薄休息。皆悉觀之不離本相。是
T1549_.28.0751a22: 謂如來四種痛思惟彼痛。分別解脱無量因
T1549_.28.0751a23: 縁。所由除其自相。復次世尊彼受化人無命
T1549_.28.0751a24: 有命。想心得解脱。皆悉觀之不離本相。彼心
T1549_.28.0751a25: 得歡喜。思惟歡喜倍甚歡喜。皆悉觀之不離
T1549_.28.0751a26: 本相。彼心歡喜爲一水味起方便。皆悉觀之
T1549_.28.0751a27: 不離本相。彼心縁三昧定。方便解脱如實無
T1549_.28.0751a28: 異。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟
T1549_.28.0751a29: 心。分別解脱無量因縁。所由除其自相。復次
T1549_.28.0751b01: 世尊廣解脱心。如實觀之無異。以作勞勤。當
T1549_.28.0751b02: 於爾時出息入息展轉觀之。是謂觀安般守
T1549_.28.0751b03: 意。亦觀其縁。觀次第縛。觀罪行報。觀遍一切
T1549_.28.0751b04: 心所行。展轉觀之。是謂觀安般守意。次第
T1549_.28.0751b05: 縛罪福行報。彼如此法無常心解脱。皆悉觀
T1549_.28.0751b06: 之不離本相。彼如是十事住諸法意。法想諸
T1549_.28.0751b07: 盛陰皆悉捐棄思惟休息。皆悉觀之不離本
T1549_.28.0751b08: 相。無相無常想者。愛永盡無欲。思惟休息。皆
T1549_.28.0751b09: 悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行。作我
T1549_.28.0751b10: 斷想思惟休息。皆悉觀之不離本相。是謂如
T1549_.28.0751b11: 來四種思惟法。分別解脱無量因縁。所由除
T1549_.28.0751b12: 其自相。如是十六事者。以更歴廣大安般守
T1549_.28.0751b13: 意堂。世尊思惟未曾離。彼則有相與共應。亦
T1549_.28.0751b14: 與行相應。以微妙行起第四禪。乃至滅盡三
T1549_.28.0751b15: 昧。彼有一無觀。此無出息入息。亦不搖動。亦
T1549_.28.0751b16: 無所覺知。亦無本心。嗚呼哀哉。瞿曇沙門命
T1549_.28.0751b17: 過。有第二天。觀如來身顏色未變。便作是語。
T1549_.28.0751b18: 此未命過。今命過亦當不久。有第三天。曾觀
T1549_.28.0751b19: 世尊及弟子入三昧正受時。亦見從三昧起。
T1549_.28.0751b20: 便作是語。此非命過。亦當不命過。所入堂作
T1549_.28.0751b21: 如是形＊象。當成阿羅漢。問云何今世尊知從
T1549_.28.0751b22: 三昧起本所迴轉。答曰。聽時清淨諸根清淨。
T1549_.28.0751b23: 是故彼大因縁清淨意識生從彼起。復作是
T1549_.28.0751b24: 語。自覺知無數之念修自在智。是謂賢聖堂。
T1549_.28.0751b25: 無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所
T1549_.28.0751b26: 覺。斷結學阿羅漢無學。如來堂諸學比丘不
T1549_.28.0751b27: ＊還者。＊還無學果實。於現法中善講堂得無
T1549_.28.0751b28: 疑法
T1549_.28.0751b29: 如尊者舍利弗説。善樂休息。謂之涅槃。尊者
T1549_.28.0751c01: 摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。彼云何樂無有
T1549_.28.0751c02: 痛痒。廣説如契經。彼無痛痒故曰樂。説此語
T1549_.28.0751c03: 時其義云何。或作是説。尊者拘絺羅痛樂爲
T1549_.28.0751c04: 彼説。然樂痛不究竟。尊者舍利弗説休止樂。
T1549_.28.0751c05: 乃至究竟樂有常樂。或作是説。觀痛樂彼少
T1549_.28.0751c06: 有痛樂少有苦樂。無觀樂是涅槃。故曰所以
T1549_.28.0751c07: 樂者彼無痛。或作是説。痛樂爲苦所縛。休息
T1549_.28.0751c08: 樂者不與苦相應。故曰彼樂。或作是説。痛樂
T1549_.28.0751c09: 無有定實樂。休息樂有定實樂。故曰彼樂。復
T1549_.28.0751c10: 次如性行迴轉得。彼入初禪時欲界相應。遂
T1549_.28.0751c11: 便有増。若彼與欲縛見思惟想行瞋恚便盛。
T1549_.28.0751c12: 如樂衆生必當受苦。是故生死垢外唯涅槃
T1549_.28.0751c13: 樂。是謂尊者説此義。故曰無痛痒故樂。又世
T1549_.28.0751c14: 尊汝有吒婆羅色。四大人自言。是我所者
T1549_.28.0751c15: 則當久住。若更生餘想者。亦有滅盡。説此語
T1549_.28.0751c16: 時此義云何。問世尊所許汝學布。吒披羅。彼
T1549_.28.0751c17: 想起便滅欲使移轉。問云何瞿曇沙門。我者
T1549_.28.0751c18: 即是想耶。想頗有所見耶。設當見者。是我想
T1549_.28.0751c19: 者便知想若干種。如上所説。便知想非類。彼
T1549_.28.0751c20: 時世尊逆質其義。云何汝＊有吒婆羅人有吾
T1549_.28.0751c21: 我也。彼曰。實爾瞿曇。有色四天人有吾我。
T1549_.28.0751c22: 彼時世尊欲生其言。汝＊有吒婆羅言。色妙
T1549_.28.0751c23: 及四天身。人有吾我住者是我所。若生餘
T1549_.28.0751c24: 想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊
T1549_.28.0751c25: 言。如是阿難。想三昧者。教戒成就。又生有
T1549_.28.0751c26: 想無想天。若比丘入彼禪一一分別。説此語
T1549_.28.0751c27: 時其義云何。或作是説。此七三昧志如金剛
T1549_.28.0751c28: 衆事悉備。是故教＊戒成就。無想三昧及有想
T1549_.28.0751c29: 無想三昧滅盡三昧。心不相應休息不起。是
T1549_.28.0752a01: 故彼無教＊戒成就。或作是説。此七三昧亦有
T1549_.28.0752a02: 漏亦無漏。以無漏道教成就。是故彼賢聖教
T1549_.28.0752a03: ＊戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三
T1549_.28.0752a04: 昧盡有漏。非以有漏道得成就教＊戒。是故彼
T1549_.28.0752a05: 無教＊戒成就也。或作是説。無常想苦想無我
T1549_.28.0752a06: 想。滅盡休息想。道出要想。便教＊戒成就。無
T1549_.28.0752a07: 想三昧。及有想無想三昧想。遊出三昧想。
T1549_.28.0752a08: 是故彼無教＊戒成就。復次智慧照明與身相
T1549_.28.0752a09: 應。等觀身中。彼無想三昧滅盡三昧相應行。
T1549_.28.0752a10: 以得休息。猶如禪人從禪中起能有所説。若
T1549_.28.0752a11: 親近住入禪中。餘時不能有所説。有想無。
T1549_.28.0752a12: 世尊故説此耳。又世尊言。五法成就。常處
T1549_.28.0752a13: 閑居山頂叢林。衣裳麁弊不以爲醜。不擇飮
T1549_.28.0752a14: 食床臥病痩醫藥。常作去欲之想。觀如是色
T1549_.28.0752a15: 法成就諸義。常處閑居山頂叢林。説此諸
T1549_.28.0752a16: 語時其義云何。或作是説。猶如有人婬意
T1549_.28.0752a17: 偏多。欲愛未盡有此諸病。或作是説。是世尊
T1549_.28.0752a18: 勸教語。況成就五法。不樂閑居常作城傍行。
T1549_.28.0752a19: 雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法。不肯修
T1549_.28.0752a20: 行不能至閑居所樹閑空處。不修變易想。是
T1549_.28.0752a21: 故彼人不處閑居山頂叢林。自計吾我彼處
T1549_.28.0752a22: 閑居。復有是妄自計吾我者。常處人間。又
T1549_.28.0752a23: 世尊言。於彼比丘内起無色想外觀色。乃至
T1549_.28.0752a24: 觀白有白想。如契經説。以何等故。白像色色
T1549_.28.0752a25: 便有鮮。最衆行中妙。或作是説。此爲上色。是
T1549_.28.0752a26: 故彼縁色爲上。或作是説。縁白思惟生心白。
T1549_.28.0752a27: 復次亦天眼與諸行。以是故白色爲上。又世
T1549_.28.0752a28: 尊言。有此三樂。無諍訟樂。居獨處樂。無欲於
T1549_.28.0752a29: 人樂。云何無諍訟樂。云何獨處樂。云何無欲
T1549_.28.0752b01: 於人樂。或作是説。戒無諍訟。是故常學禁戒。
T1549_.28.0752b02: 無欲於人樂者。思惟三昧定。居獨處者。降伏
T1549_.28.0752b03: 其心。居獨處樂智無有亂。是故當學智慧無
T1549_.28.0752b04: 諍訟樂。當學智慧身意無怒樂。或作是説。一
T1549_.28.0752b05: 切生死爲苦。無生死爲樂。彼禁戒盡無諍
T1549_.28.0752b06: 訟樂。諸亂永盡居獨處樂。無有戒禁盡居閑
T1549_.28.0752b07: 處樂。復次戒禁清淨去苦行意。無過行痛
T1549_.28.0752b08: 樂。便生念與相應。無欲於人樂。念禁戒者。身
T1549_.28.0752b09: 有喜惱。於此禁戒常意修行。生諸樂痛。念
T1549_.28.0752b10: 相應者。居閑處樂。如尊者舍利弗説。諸賢。半
T1549_.28.0752b11: 月説戒。不起法現在前作證。不起法觀者何
T1549_.28.0752b12: 等是。或作是説。所可用道得須陀洹果。常親
T1549_.28.0752b13: 近彼道。半月説戒成阿羅漢果。或作是説。彼
T1549_.28.0752b14: 諸賢。半月説戒以無常智。苦諦未生便見習
T1549_.28.0752b15: 諦。習諦中間便見盡諦。盡諦中便見道諦。或
T1549_.28.0752b16: 作是説。半月説戒。與長抓梵志説法時。即
T1549_.28.0752b17: 思惟十二事。所遭衆相分別無數。乃不起法
T1549_.28.0752b18: 觀
T1549_.28.0752b19:     垢著念身樂 色劣想想至
T1549_.28.0752b20:     閑居分別行 三樂及止觀
T1549_.28.0752b21: 尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟◎
T1549_.28.0752b22:   ◎尊婆須蜜菩薩所集天揵度首
T1549_.28.0752b23: 又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往
T1549_.28.0752b24: 生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉
T1549_.28.0752b25: 往生善處。或作是説。於此間造行。使人天所
T1549_.28.0752b26: 生。或作是説。於此間諸佛興出世。復作是
T1549_.28.0752b27: 説。於此間説等法故此間得信。於此間修梵
T1549_.28.0752b28: 行於此間受具足。於此間等越次取證於此
T1549_.28.0752b29: 間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人。彼如
T1549_.28.0752c01: 人天善處。如是天人善處。以何故光音天身
T1549_.28.0752c02: 一形像有若干想耶。或作是説。彼一切自有
T1549_.28.0752c03: 得禪報。是故有若干想。彼一切天皆樂想苦
T1549_.28.0752c04: 想故曰若干想。問梵伽夷天光音天得禪報。
T1549_.28.0752c05: 彼一切天有樂想有苦想。欲使彼一身一形
T1549_.28.0752c06: 像有若干想耶。復次有覺有觀三昧心便熾
T1549_.28.0752c07: 盛便得因縁。此心算數入第二禪有覺有觀
T1549_.28.0752c08: 休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂
T1549_.28.0752c09: 也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等
T1549_.28.0752c10: 故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不
T1549_.28.0752c11: 知味耶。或作是説。彼不有香味處所。問色界
T1549_.28.0752c12: 之中無香味耶。答曰。得境界諸根。以遠離香
T1549_.28.0752c13: 味故也。問如來欲界不遠離則知。答曰。彼根
T1549_.28.0752c14: 不錯亂。欲界香味錯亂。彼以行故來。云何欲
T1549_.28.0752c15: 界之中無錯亂縛。問或以欲界香味縛著方便
T1549_.28.0752c16: 求滅。若未曾更者欲使縁報。此事不然。若使
T1549_.28.0752c17: 苦復加苦者。色聲亦復當爾。是故色聲而不
T1549_.28.0752c18: 可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問色
T1549_.28.0752c19: 聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛。若撃大
T1549_.28.0752c20: 鼓而耳聞聲。設得色聲。香味更樂。身根亦當
T1549_.28.0752c21: 縛著。是故身更樂不縛著。或作是説。彼無苦
T1549_.28.0752c22: 根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸
T1549_.28.0752c23: 根。答曰。彼所問者是故彼根成就也。問彼諸
T1549_.28.0752c24: 所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當
T1549_.28.0752c25: 具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不
T1549_.28.0752c26: 有具。問無色界中根不具足此非妙是故無。
T1549_.28.0752c27: 或作是説。彼無有鼻識舌識。問光音相應無
T1549_.28.0752c28: 五識身。彼彼使不見不聞。答曰。梵天上念
T1549_.28.0752c29: 相應生眼識。耳識亦見亦聞。何以故。不與欲
T1549_.28.0753a01: 界相應生鼻識。舌識知有香味。答曰。彼不
T1549_.28.0753a02: 因香味。是故彼不生識。彼亦用色聲。是故
T1549_.28.0753a03: 生眼識耳識。或作是説。彼根鈍彼境界鈍。是
T1549_.28.0753a04: 故不迴轉。問眼耳不迴轉耶。答曰。眼耳捷疾
T1549_.28.0753a05: 不攝境界。亦能起神通。復次亦聞香味知於
T1549_.28.0753a06: 少少不明設彼本不得香味。是故彼根成就。
T1549_.28.0753a07: 得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未
T1549_.28.0753a08: 來至欲界眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲
T1549_.28.0753a09: 界相應耶。當言色界相應耶。或作是説。當言
T1549_.28.0753a10: 欲界相應。亦當言色界相應。化作是欲界形
T1549_.28.0753a11: 來彼當言欲界相應。還作欲界形來者彼當言
T1549_.28.0753a12: 梵天上相應。次諸相應彼自然當言彼相應。
T1549_.28.0753a13: 彼便作是念。如有覺有觀五識身云何。彼光
T1549_.28.0753a14: 音天相應三昧亦有覺。然非三昧心。乃至有想
T1549_.28.0753a15: 無想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無男
T1549_.28.0753a16: 根女根耶。或作是説。彼説無男女用也。問鼻
T1549_.28.0753a17: 根舌根彼亦當無用。或作是説。彼不習欲。問
T1549_.28.0753a18: 不於香味無欲耶。鼻根舌根亦無欲。或作是
T1549_.28.0753a19: 説。男根女根亦無欲。或作是説。彼生入處自
T1549_.28.0753a20: 爾。復次已除婬根彼行不住。彼有男根女根。
T1549_.28.0753a21: 彼便作是念。云何於此間有不成男。阿羅漢
T1549_.28.0753a22: 亦有此。亦復如是。欲界之中無女根不成男
T1549_.28.0753a23: 處惡胎。欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本
T1549_.28.0753a24: 所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。
T1549_.28.0753a25: 謂之住耶。或作是説。淨無有亂。問入欲界禪
T1549_.28.0753a26: 三昧。欲使彼各各無壽行耶。或作是説。彼自
T1549_.28.0753a27: 然意爾。此亦如上所説。彼亦各各壽。世尊
T1549_.28.0753a28: 亦説。闍婆那天子壽命速疾壽不常住無處
T1549_.28.0753a29: 所。復次無有壽命生死有住者。彼相應生自
T1549_.28.0753b01: 然縛著。若作是説。諸有怨家。彼則有害意
T1549_.28.0753b02: 也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝欝單越
T1549_.28.0753b03: 人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答
T1549_.28.0753b04: 曰。此勝於彼。勇健亦不畏死。一切生死方便
T1549_.28.0753b05: 求天無有境界著。有勝志憶本所説造詩頌。
T1549_.28.0753b06: 天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離於
T1549_.28.0753b07: 此間出家。於此間修行道。然天無有境界勝。
T1549_.28.0753b08: 以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂。或作是
T1549_.28.0753b09: 説。身愛未盡也。問色界之中身愛未盡。彼使
T1549_.28.0753b10: 彼喪逝時生愁憂耶。答不以色界相應有根
T1549_.28.0753b11: 也。問如今愛未盡生欲界中。復次彼境界淨
T1549_.28.0753b12: 甚深著。彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛
T1549_.28.0753b13: 身愚騃力行。何以故。彼命過時不生愁憂依
T1549_.28.0753b14: 彼勝。亦作是説。欲界之中有愁憂。云何天子
T1549_.28.0753b15: 知喪逝法。或作是説。亦自知我久生我壽命
T1549_.28.0753b16: 盡不久。問彼不定壽命。復次本有相應相。彼
T1549_.28.0753b17: 即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間。或
T1549_.28.0753b18: 作是説。於彼道受報行。欲使宿命所更則有
T1549_.28.0753b19: 果報。果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作
T1549_.28.0753b20: 是説。彼喪逝時彼行相應。以此行故以此法
T1549_.28.0753b21: 當生彼處。復次聞須誰能分別知生因縁自
T1549_.28.0753b22: 知所趣。云何天子知於彼間逝生此間。或作
T1549_.28.0753b23: 是説。彼生自然。或作是説。憶彼化生。復次彼
T1549_.28.0753b24: 不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。
T1549_.28.0753b25: 憶如所説。彼化天子諸使憶乃至契經意｣
T1549_.28.0753b26:     善趣各各觀 此間無有根
T1549_.28.0753b27:     生憂無所攝 自知此間沒
T1549_.28.0753b28: 彼天子喪逝法便五相。此義云何。或作是説。
T1549_.28.0753b29: 本所造縁善報不善報。善報行者。得天眼自
T1549_.28.0753c01: 然福。不善報者。則生五相。或作是説。愁憂因
T1549_.28.0753c02: 縁則是彼縁。若已生愁憂彼則有生。是故愁
T1549_.28.0753c03: 憂中間當言愁憂因縁。或作是説。自依因縁
T1549_.28.0753c04: 則生彼行報因縁。愁憂因縁如因縁淳＊熟。自
T1549_.28.0753c05: 依因縁則有行報壞縁無常心。天子喪逝法
T1549_.28.0753c06: 生五相時。當言等生。當言漸漸生。或作是説。
T1549_.28.0753c07: 當言等生也。彼一切縁愁憂生故。愁憂生此
T1549_.28.0753c08: 五相起。或作是説。當言漸生。已生愁憂便順
T1549_.28.0753c09: 熱。使彼華飾枯。見已倍懷愁憂。色變憔悴
T1549_.28.0753c10: 便自驚愕。使彼流汚盈面已有流＊汚衣裳。
T1549_.28.0753c11: 自見衣裳汚。便自不樂坐。復次當言漸生。如
T1549_.28.0753c12: 蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時。
T1549_.28.0753c13: 此相漸漸生。以何等故日天子住一劫。或作
T1549_.28.0753c14: 是説。衆生行果使日往行増上則有此報。問
T1549_.28.0753c15: 衆生行無有經劫者。或作是説。天地融爛時
T1549_.28.0753c16: 行報便滅。問前造行後受報。彼無有力勢
T1549_.28.0753c17: 盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故
T1549_.28.0753c18: 月住一劫。答曰。如日無異。以何等故梵天言
T1549_.28.0753c19: 住一劫。或作是説。天地融爛便有此生。天地
T1549_.28.0753c20: 不融爛便斷。問此非劫數。或作是説。二十中
T1549_.28.0753c21: 劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問契
T1549_.28.0753c22: 經則有違如所説。天地反覆梵天宮室便生
T1549_.28.0753c23: 彼間。若天地不反覆生光音天宮。復次此
T1549_.28.0753c24: 曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。於是
T1549_.28.0753c25: 比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄。或作
T1549_.28.0753c26: 是説。阿鼻名六更樂地獄。於彼衆多。復次一
T1549_.28.0753c27: 切地獄皆六更樂。於彼衆多苦毒愁憂。又世
T1549_.28.0753c28: 尊言。於是比丘有六更樂天。云何六更樂天。
T1549_.28.0753c29: 或作是説。他化自在天彼宮衆多。復次一切
T1549_.28.0754a01: 天皆更樂。共相娯樂而受其福。以何等故七
T1549_.28.0754a02: 神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或
T1549_.28.0754a03: 作是説。此如來勸教語人欲界天説欲界已初
T1549_.28.0754a04: 第二第三禪地分別則分別無色界説三無色
T1549_.28.0754a05: 界則説色界。問如所説二入處彼則有違。或
T1549_.28.0754a06: 作是説。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡
T1549_.28.0754a07: 趣果實有想無想。問此亦不生。亦説二入處。
T1549_.28.0754a08: 淨居天捷疾。識處亦不住。或作是説。諸有六
T1549_.28.0754a09: 識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷
T1549_.28.0754a10: 滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想衆生盡
T1549_.28.0754a11: 無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何
T1549_.28.0754a12: 阿那毘天淨居
天也		弗樓天果實天彼有識處。有捷
T1549_.28.0754a13: 疾識。亦不識彼處相應。復次所樂處識住處。
T1549_.28.0754a14: 不樂惡趣苦惱衆多。果實天或與相應學餘
T1549_.28.0754a15: 滅有或求無想睡眠時住。或無想衆生。是故
T1549_.28.0754a16: 彼不樂處所更増生有想無想天。復次天心
T1549_.28.0754a17: 得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所
T1549_.28.0754a18: 以何等故無衆生居。謂惡趣然果實天所以
T1549_.28.0754a19: 攝。或作是説。是如來教戒語。説人則説惡
T1549_.28.0754a20: 趣餘殘。説色界則説果實。或作是説。是如來
T1549_.28.0754a21: 教＊戒語。此衆生居衆多衆生娯樂其中。復次
T1549_.28.0754a22: 惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或
T1549_.28.0754a23: 不攝住處所。何以等故。無想衆生自生壽命
T1549_.28.0754a24: 行住。然比丘不入有＊相三昧。或作是説。
T1549_.28.0754a25: 彼志寂靜。問於此比丘入＊相三昧。志意寂
T1549_.28.0754a26: 靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是説。彼
T1549_.28.0754a27: 無有壞敗。無刀火毒害。或作是説。於彼心意
T1549_.28.0754a28: 則有迴轉亦不死。或作是説。彼常入三昧。此
T1549_.28.0754a29: 亦如上所説。或作是説。彼亦各各有壽命行。
T1549_.28.0754b01: 世尊亦説。如住牢固契經所説。復次或有壽
T1549_.28.0754b02: 命行自説生。或皆相應生。然於此間多有怨
T1549_.28.0754b03: 家。此不究竟入三昧。若作是説。則無壞敗。
T1549_.28.0754b04: 如無想衆生修道想盡。云何彼間。終來生此
T1549_.28.0754b05: 間。或作是説。如想中間入無想三昧。於無想
T1549_.28.0754b06: 三昧退還彼想。則作因縁。或作是説。非彼三
T1549_.28.0754b07: 昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑
T1549_.28.0754b08: 居造諸愚冥。上亦有増。復次行因縁故。受諸
T1549_.28.0754b09: 想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如
T1549_.28.0754b10: 所墮處則墮其中。如以穀子散虚空中即還
T1549_.28.0754b11: 墮地
T1549_.28.0754b12:     命終上日月 梵天劫數限
T1549_.28.0754b13:     泥黎趣七處 九神有想天
T1549_.28.0754b14: 尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟◎
T1549_.28.0754b15: 尊婆須蜜論卷第四
T1549_.28.0754b16:
T1549_.28.0754b17:
T1549_.28.0754b18:
T1549_.28.0754b19: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第五
T1549_.28.0754b20:   尊婆須蜜造
T1549_.28.0754b21: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0754b22:   ◎四大揵度首
T1549_.28.0754b23: 又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅
T1549_.28.0754b24: 欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦
T1549_.28.0754b25: 無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作
T1549_.28.0754b26: 是説。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使
T1549_.28.0754b27: 盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔
T1549_.28.0754b28: 諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或
T1549_.28.0754b29: 作是説。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗
T1549_.28.0754c01: 道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使
T1549_.28.0754c02: 彼欲愛盡。或作是説。以四諦道知。以思惟道
T1549_.28.0754c03: 斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作
T1549_.28.0754c04: 是説。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處
T1549_.28.0754c05: 所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分
T1549_.28.0754c06: 別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我
T1549_.28.0754c07: 色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲
T1549_.28.0754c08: 愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡
T1549_.28.0754c09: 無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。
T1549_.28.0754c10: 以何等故。地種爲堅相。或作是説。於中無
T1549_.28.0754c11: 有事法性自爾。問設地堅無縁者。水亦當無
T1549_.28.0754c12: 縁。如水無有堅。如是因無地也。或時爲水。
T1549_.28.0754c13: 是故當説地有縁。或作是説。有不堅縁。不以
T1549_.28.0754c14: 財果相應有其縁也。問財無有因縁則有常。
T1549_.28.0754c15: 一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。
T1549_.28.0754c16: 復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成
T1549_.28.0754c17: 堅。是故堅無有縁。答曰。一切諸四大。或時有
T1549_.28.0754c18: 堅有實有軟因縁成堅。是故軟與堅地爲因
T1549_.28.0754c19: 縁。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不
T1549_.28.0754c20: 堅相耶。或作是説。不可得也。獨自思惟自
T1549_.28.0754c21: 相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如
T1549_.28.0754c22: 是。可得四大一時倶生。有多少數也。答曰。
T1549_.28.0754c23: 可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼
T1549_.28.0754c24: 有四四大耶。或作是説。有一大則有四大。不
T1549_.28.0754c25: 得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使
T1549_.28.0754c26: 無四。或作是説。有一則有四大。世尊亦説。
T1549_.28.0754c27: 諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但説
T1549_.28.0754c28: 色是謂爲色。若如汝經説。則無有四大。或作
T1549_.28.0754c29: 是説。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼
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