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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造僧伽跋澄譯 ) in Vol. 00

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T1549_.28.0721a01:
T1549_.28.0721a02: No.1549
T1549_.28.0721a03:
T1549_.28.0721a04: 尊婆須蜜菩薩所集論序
T1549_.28.0721a05: 婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如
T1549_.28.0721a06: 來也。從釋迦文降生鞞提國。爲大婆羅門梵
T1549_.28.0721a07: 摩渝子。厥名欝多羅。父命觀佛。尋侍四月具
T1549_.28.0721a08: 覩相表威變容止。還白所見。父得不還。已出
T1549_.28.0721a09: 家學。改字婆須蜜。佛般涅槃後。遊教周妬國
T1549_.28.0721a10: 槃奈園。高才蓋世。奔逸絶塵。撰集斯經焉。
T1549_.28.0721a11: 別七品爲一揵度。盡十二揵度。其所集也。
T1549_.28.0721a12: 後四品一揵度。訓釋佛偈也。凡十一品十四
T1549_.28.0721a13: 揵度也。該羅深廣。與阿毘曇並興外國。傍通
T1549_.28.0721a14: 大乘。持明盡漏博渉十法百行之能事畢矣。
T1549_.28.0721a15: 尋之 &T072366;

&T072366;

然。猶滄海之無崖。可不謂之廣乎。
T1549_.28.0721a16: 陟之瞠爾。猶崑岳之無頂。可不謂之高乎。寶
T1549_.28.0721a17: 渚極目。厭夜光之珍。巖岫擧睫。厭天智之玉。
T1549_.28.0721a18: 懿乎富也。何過此經。外國昇高座者。未墜於
T1549_.28.0721a19: 地也。集斯經已入三昧定。如彈指頃神昇兜
T1549_.28.0721a20: 術。彌妬路彌妬路刀利。及僧迦羅刹。適彼
T1549_.28.0721a21: 天宮。斯二三君子。皆次補處人也。彌妬路
T1549_.28.0721a22: ＊刀利者。光炎如來也。僧伽羅刹者。柔仁佛
T1549_.28.0721a23: 也。茲四大士。集乎一堂。對揚權智。賢聖默
T1549_.28.0721a24: 然。洋洋盈耳。不亦樂乎。罽賓沙門僧伽跋澄。
T1549_.28.0721a25: 以秦建元二十年。持此經一部來詣長安。武
T1549_.28.0721a26: 威太守趙政文業者。學不厭士也。求令出之。
T1549_.28.0721a27: 佛念譯傳。跋澄難陀禘婆三人執胡文。慧
T1549_.28.0721a28: 嵩筆受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。
T1549_.28.0721a29: ＊胡本十二千首盧也。余與法和對校修飾。武
T1549_.28.0721b01: 威少多潤色。此經説三乘爲九品。持善修行。
T1549_.28.0721b02: 以正觀逕。十六最悉。毎尋上人之高韻。未
T1549_.28.0721b03: 甞不忘意味也。恨闚數仞之門晩。懼不悉
T1549_.28.0721b04: 其宗廟之美。百官之富矣
T1549_.28.0721b05:
T1549_.28.0721b06:
T1549_.28.0721b07:
T1549_.28.0721b08: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第一
T1549_.28.0721b09: 尊婆須蜜造
T1549_.28.0721b10: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　

T1549_.28.0721b11:

聚揵度首第一

秦言地親也自品首
盡七品名聚揵度

T1549_.28.0721b12:     十力哀出世覺知一切法
T1549_.28.0721b13:     我今禮如來法及諸聖衆
T1549_.28.0721b14:     最勝之善句諸賢聖聽聞
T1549_.28.0721b15:     瞿曇大衆中有益衆生類
T1549_.28.0721b16: 云何爲色相。問色相云何。答曰。如覺知諸法。
T1549_.28.0721b17: 云何覺知諸法。答曰。爲有界想爲有勝耶。答
T1549_.28.0721b18: 曰。彼有一想。問一想爲有勝耶。答曰。一想
T1549_.28.0721b19: 之中著欲諸垢諸界所縛。終不縛者是故諸
T1549_.28.0721b20: 結則衰。問如中諸結爲有勝耶。答曰。當有
T1549_.28.0721b21: 還甘露。問如中當＊還甘露爲有勝耶。答
T1549_.28.0721b22: 曰。依生身意受諸苦惱縁亦不起。是故身意
T1549_.28.0721b23: 諸苦惱已過去。問如中無色相。問設無色相
T1549_.28.0721b24: 色亦無相。答曰。若無色相亦無彼色。色相
T1549_.28.0721b25: 亦無相亦無淫色相。問猶如汝無色相有色。
T1549_.28.0721b26: 如是我無色相亦無相。亦有色相耶。或作是
T1549_.28.0721b27: 説。漸漸興色相。問一色中或興或不興。此
T1549_.28.0721b28: 義云何。或作是説。若色一時漸積彼無色
T1549_.28.0721b29: 相。或作是説。漸漸分別色相此亦如本所
T1549_.28.0721c01: 説。或作是説。攝統色相。問過去未來色最
T1549_.28.0721c02: 別無教便有無色。或作是説。攝繋色相。或
T1549_.28.0721c03: 作是説。及諸蓋色相。或作是説。壞敗色相。
T1549_.28.0721c04: 此亦過去未來所説。或作是説。色相有三種。
T1549_.28.0721c05: 可見有對。不可見有對。不可見無對。問若
T1549_.28.0721c06: 諸色不可見無對。欲使彼無色相耶。或作是
T1549_.28.0721c07: 説。色相往來是謂色相。問過去未來義不有
T1549_.28.0721c08: 異。或作是説。色相爲色。或作是説。因四大
T1549_.28.0721c09: 義爲色。世尊亦説四大。縁彼四大生色陰受
T1549_.28.0721c10: 盛。問取要言之。彼則不説縁諸所有色。彼一
T1549_.28.0721c11: 切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是
T1549_.28.0721c12: 説。縁更生諸痛陰。或作是説。汝問何色相。設
T1549_.28.0721c13: 青青爲色相。設黄即彼色相也。問我問一切
T1549_.28.0721c14: 色相。設彼是色相相無勝。答曰。色不同一相。
T1549_.28.0721c15: 此中有何咎。設相相不同。此義不然。猶若
T1549_.28.0721c16: 地爲堅相。如今地異堅異。問一切色同一
T1549_.28.0721c17: 相。猶如無常。問自相無相地爲自相。是故不
T1549_.28.0721c18: 應作是説。問我無自相我問一切諸相。或作
T1549_.28.0721c19: 是説。有對色相是色。爲色相有對相者。猶如
T1549_.28.0721c20: 捻箭笞。是謂有色。如種穀子在地。隨時漑灌
T1549_.28.0721c21: 彼便有色。云何非色相。答曰。反上所説義。尊
T1549_.28.0721c22: 曇摩多羅説。諸物無對彼非色。是謂非色相。
T1549_.28.0721c23: 無對之物彼亦不生。是謂無對。猶如無對是
T1549_.28.0721c24: 對迹。彼便是無對。如是非色相。四大所造色。
T1549_.28.0721c25: 有何等異。或作是説。無有異也。諸四大即是
T1549_.28.0721c26: 造色。問如世尊言。諸所有色彼一切是四大
T1549_.28.0721c27: 四大所造耶。於此經有違。答曰。非所造聲。更
T1549_.28.0721c28: 有餘根。如説六更樂愚人所貪忍苦樂行從
T1549_.28.0721c29: 此所興樂以來於其中間不出六更樂外更有
T1549_.28.0722a01: 七更樂也。亦無造者。問若無造聲者。亦不變
T1549_.28.0722a02: 易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是説。堅
T1549_.28.0722a03: 濡熱動是四大相。猶如非地色從色造色。問
T1549_.28.0722a04: 四大轉轉優劣色不常作。欲使彼有造色耶。
T1549_.28.0722a05: 答曰。雖彼四大轉轉優劣得四大相。四大所
T1549_.28.0722a06: 興色。非得四大相。彼非所興色。或作是説。諸
T1549_.28.0722a07: 縁彼四大四大所興色。問四大亦因四大。欲
T1549_.28.0722a08: 使是興色耶。答曰。彼雖因四大。有若干所因。
T1549_.28.0722a09: 四大是興色相。問色縁色相色轉生色。答
T1549_.28.0722a10: 曰。云何得知色轉生色。復不縁四大耶。或作
T1549_.28.0722a11: 是説。有漏四大所興色。亦有漏亦無漏。問諸
T1549_.28.0722a12: 有漏所造興色被四大有何差降。諸無漏所
T1549_.28.0722a13: 興色何等四大造耶。或作是説。無記四大所
T1549_.28.0722a14: 興。復次所造色者。善不善無記。此亦如上所
T1549_.28.0722a15: 説。或作是説。依彼四大得興色。問心心念法
T1549_.28.0722a16: 亦依四大。欲使彼是興色耶。答曰。依四大諸
T1549_.28.0722a17: 根。諸根亦依心心念法。是故彼不依四大。問
T1549_.28.0722a18: 名色者展轉不相依。或作是説。増上四大四
T1549_.28.0722a19: 大増上興色。問是謂衰耗増上。是謂増上不
T1549_.28.0722a20: 生。猶如一切法展轉増上相生。是故彼不生。
T1549_.28.0722a21: 尊僧伽多羅説。四大大事興因縁生色。問四
T1549_.28.0722a22: 大各各不相離。亦非大事興。此義云何。答曰。
T1549_.28.0722a23: 若得不離。或四大非色。如風種空流離色種
T1549_.28.0722a24: 無香味。四大非色入色造。尊婆須蜜説。更樂
T1549_.28.0722a25: 亦是四大所興色也。如地色地香地味。尊曇
T1549_.28.0722a26: 摩多羅説。猶如微妙色四大得解。亦及餘色。
T1549_.28.0722a27: 是謂興色也。以何等故身識入細滑入。或是
T1549_.28.0722a28: 四大或非四大。或作是説。彼無因縁。如明識
T1549_.28.0722a29: 色。或青或非青。是謂身識入細滑入或是四
T1549_.28.0722b01: 大或非四大。或作是説。謂四大相。彼非一切
T1549_.28.0722b02: 從細滑得。四大相不同。＊濡堅相亦不同。麁
T1549_.28.0722b03: 細輕重寒飢渇。於彼細滑麁地所生。輕者火
T1549_.28.0722b04: 風所造。重者地所生。寒者水所造。飢渇火風
T1549_.28.0722b05: 所造。問無有出地堅者。細滑麁是地處所。是
T1549_.28.0722b06: 謂有増。如地平正故曰細滑。如地不平正故
T1549_.28.0722b07: 曰堅麁也。是故無麁細滑。設麁細滑當成就
T1549_.28.0722b08: 者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。
T1549_.28.0722b09: 彼或有輕因。彼復有重。是故輕重不得成就。
T1549_.28.0722b10: 若成寒者。云何得生青蓮華。不於彼四大得。
T1549_.28.0722b11: 是故寒不成就。若火盛則飢。風爲渇本。或作
T1549_.28.0722b12: 是説。一切身識細滑入。當言四大也。不離四
T1549_.28.0722b13: 大有身識也。四大轉増各各説。云何無明。或
T1549_.28.0722b14: 作是説。無智是無明也。問云何無智言非智
T1549_.28.0722b15: 耶。設是非智彼是無明。草木牆壁皆不智。欲
T1549_.28.0722b16: 使彼是無明耶。答曰。心念法與法相應。問心
T1549_.28.0722b17: 所念法衆名心法相無智。云何彌沙塞作是
T1549_.28.0722b18: 説。未辯無明修行無明。彼不有明時彼謂無
T1549_.28.0722b19: 明。如不有鹽彼謂之無鹽。問若彼無有明時
T1549_.28.0722b20: 彼便起明則有無明。猶如彼器無鹽彼器謂
T1549_.28.0722b21: 之無鹽。若不有明彼無明。空便有無明。若是
T1549_.28.0722b22: 明物是無明者。云何行有縁。或作是説。五蓋
T1549_.28.0722b23: 是無明。世尊亦説。世間愚人無明所覆。問結
T1549_.28.0722b24: 無有要處。或作是説。思惟不淨是謂無明。世
T1549_.28.0722b25: 尊亦説。比丘當思惟不淨。未生欲漏便生。已
T1549_.28.0722b26: 生欲漏倍増廣。有漏無明漏亦復如是。亦言。
T1549_.28.0722b27: 無明習即是有漏習。是故思惟不淨。是謂無
T1549_.28.0722b28: 明也。問非思惟不淨是無明耶。彼縁思惟不
T1549_.28.0722b29: 淨亦是無明
T1549_.28.0722c01: 又世尊言。如是比丘思惟不淨。縁是無明無
T1549_.28.0722c02: 明縁愛。是故無此思惟不淨是無明也。問若
T1549_.28.0722c03: 無明縁無明意有何違。如所説無明縁癡。或
T1549_.28.0722c04: 作是説。四顛倒是無明。問苦見斷顛倒是故
T1549_.28.0722c05: 無明。見苦斷見結無明結亦如是。無有要處。
T1549_.28.0722c06: 或作是説。一切結是無明。智者是明。一切結
T1549_.28.0722c07: 不覺知。是故一切結是無明。問使無有要處。
T1549_.28.0722c08: 答曰。若有十現色入要處。如是有使要處。或
T1549_.28.0722c09: 作是説。實不生也邪生無明。或作是説。無明
T1549_.28.0722c10: 名者無智疑順邪也。或作是説。無明有六
T1549_.28.0722c11: 相。癡順邪疑悕望欲得無要處。或作是説。無
T1549_.28.0722c12: 明於聖諦不作無智也。順邪是謂無智。或作
T1549_.28.0722c13: 是説。自造有衆生。是我所無明。我造非有
T1549_.28.0722c14: 也。無明相云何。如上所説。復作是説。於此衆
T1549_.28.0722c15: 生愚癡無明相。云何無明有縁。如上所説。復
T1549_.28.0722c16: 次有我物有無明無。明四顛倒有何差別。或
T1549_.28.0722c17: 作是説。見是顛倒無常有常苦有樂不淨有
T1549_.28.0722c18: 淨無我有我。有彼相應及餘結使相應無智
T1549_.28.0722c19: 是無明。問彼所相應無智無常有常苦有樂
T1549_.28.0722c20: 乃至無我有我。一處顛倒見此無智是顛倒。
T1549_.28.0722c21: 此義云何。或作是説。見諦所斷顛倒。見諦思
T1549_.28.0722c22: 惟所斷無明。問若無明見所斷彼顛倒有何
T1549_.28.0722c23: 差別。或作是説。無有差別。顛倒者是無明也。
T1549_.28.0722c24: 問若當爾者。須陀洹亦無有無明也。或作是
T1549_.28.0722c25: 説。無明無有壞敗。壞敗者是顛倒也。問相應
T1549_.28.0722c26: 者。或有壞敗或無敗壞。此義云何。或作是
T1549_.28.0722c27: 説。無道者謂無明。邪道者謂之顛倒。或作是
T1549_.28.0722c28: 説。無要者謂之無明。要者謂之顛倒。或作是
T1549_.28.0722c29: 説。一切結使是無明也。無明微者謂之顛倒。
T1549_.28.0723a01: 復次一切結是顛倒。顛倒微者亦是無明。云
T1549_.28.0723a02: 何内相。云何外相。答曰。諸法自相。壞者外
T1549_.28.0723a03: 相。内相外相有何差別。或作是説。不普遍
T1549_.28.0723a04: 是内相。普遍者是外相。問設當普者。虚空亦
T1549_.28.0723a05: 復普。設内相攝持。非内相還外相。是故有内
T1549_.28.0723a06: 相有外相。或作是説。不壞外相。壞者内相。問
T1549_.28.0723a07: 普者亦壞。餘者無常苦亦無常。答曰。五陰已
T1549_.28.0723a08: 壞一不壞無常普遍。問如壞自相。不壞普遍
T1549_.28.0723a09: 相。如是不壞自相。壞者外相。或作是説。其不
T1549_.28.0723a10: 相類。問青象青。黄者不相象。欲使彼是内相
T1549_.28.0723a11: 是外相。答曰。青黄不同。欲使青是内相非
T1549_.28.0723a12: 外相。或作是説。現者是内相。未知智是外相。
T1549_.28.0723a13: 問彼或有未知智。欲使彼是内相是外相。乃
T1549_.28.0723a14: 至未知智究竟自相。或作是説。依是自相依
T1549_.28.0723a15: 者外相。問名色各各相依。亦是内相外相耶。
T1549_.28.0723a16: 若依外相彼自相外相依外相無無常依無常。
T1549_.28.0723a17: 或作是説。不共自相。共者外相。問外亦是不
T1549_.28.0723a18: 共。無常苦別。答曰。五陰中云何無常外不共。
T1549_.28.0723a19: 問如彼無常色無常痛想行識。如實思惟乃
T1549_.28.0723a20: 至識無常。或作是説。與自然相應是内相。不
T1549_.28.0723a21: 相應是外相。問若外無實者。今亦無也。若外
T1549_.28.0723a22: 相有者。彼亦有自相。或作是説。無有外相。一
T1549_.28.0723a23: 切自相。問若無外相者。諸法亦無外。或作
T1549_.28.0723a24: 是説。已辯自相不辯外相。或作是説。覺是自
T1549_.28.0723a25: 相。不覺者外相。遍有不壞象。未知智所依。不

T1549_.28.0723a26:

共不自有。無有不辯造。

偈
也

猶如有此三有爲

T1549_.28.0723a27: 有爲相。餘者亦有爲。摩訶僧耆説。當説此無
T1549_.28.0723a28: 常的異相異無爲相。今亦當有爲相。作是説
T1549_.28.0723a29: 當説無量逮有爲法。問一一諸相與三相
T1549_.28.0723b01: 相應。問有何等異。答曰。展轉相生。生者已
T1549_.28.0723b02: 滅。亦復不住。問我有二起等生展轉相生。是
T1549_.28.0723b03: 故於中不異。或作是説。説已當復説。問有爲
T1549_.28.0723b04: 相無爲相當有爲耶。或作是説。非此非彼＊逮
T1549_.28.0723b05: 有爲法。亦當説餘此非相視有爲法。此生此
T1549_.28.0723b06: 滅常住不變易。是故不説。彼當説有常當説
T1549_.28.0723b07: 無常。或作是説。當説有常。問有常相者是爲
T1549_.28.0723b08: 有爲。或作是説。當説無常。＊逮有爲法。此亦
T1549_.28.0723b09: 如上所説。或作是説。當説有常當説無常。起
T1549_.28.0723b10: 常住及彼當言無常。問有無爲相今當有爲。
T1549_.28.0723b11: 或作是説。不得説有常無常。以何等故。諸法
T1549_.28.0723b12: 行成故彼無常。彼法行成是故非無常數。諸
T1549_.28.0723b13: 法縛著是故非有常非無常
T1549_.28.0723b14: 初偈品竟

T1549_.28.0723b15:

尊婆須蜜菩薩所集偈品首

　聚揵度之二

T1549_.28.0723b16: 口口行有何等異。或作是説。無有異。口者即
T1549_.28.0723b17: 口行也。問設口是口行者。身非身行耶。問
T1549_.28.0723b18: 若口與口行無異者。身與身行亦無有異。此
T1549_.28.0723b19: 義云何。少不屬身或是身行。或作是説。文字
T1549_.28.0723b20: 説文字所載是口行。問若一一字非口行者。
T1549_.28.0723b21: 非與口行相應耶。答曰。一一諸字非口行非
T1549_.28.0723b22: 相應。如一一字有諸義音響相應。或作是説。
T1549_.28.0723b23: 有所言是口所作。如口行中從口行者。是口
T1549_.28.0723b24: 語言。他有喜有樂有愁憂。當言是口行耶。
T1549_.28.0723b25: 答曰。非口語使彼有喜有樂。復次但作餘
T1549_.28.0723b26: 義。義有所思惟。則生喜相。或作是説。口有所
T1549_.28.0723b27: 説。口思惟行。出口者皆是口行。問若思惟是
T1549_.28.0723b28: 身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行
T1549_.28.0723b29: 無有定處。答曰。我身行異。心行異。口行異。
T1549_.28.0723c01: 意行異。問所作行不定處者。復次聲是口行。
T1549_.28.0723c02: 字數亦是口行也。口字數有何等異。或作是
T1549_.28.0723c03: 説。口是善不善無記。字數者無記。問若口
T1549_.28.0723c04: 無記語者。彼字數有何等異。或作是説。字數
T1549_.28.0723c05: 斷是口非是字數。問云何瘖瘂人與畜生有
T1549_.28.0723c06: 何等異。欲使彼無口行耶。或作是説。言是口
T1549_.28.0723c07: 義非字數。問如彼字數亦是義。猶如自然物。
T1549_.28.0723c08: 如風吹鈴鳴。非口行耶。本入三昧。或作是説。
T1549_.28.0723c09: 口造衆行非字數亦造行。尊作是説。二聲無
T1549_.28.0723c10: 有差別。二事相行別念知善字數斷是口。敷

T1549_.28.0723c11:

演深義亦是口亦是口行。二聲倶不異

尊曇
摩多

T1549_.28.0723c12:

羅入三
昧乃知

以何等故。口善不善無記。字數者唯

T1549_.28.0723c13: 無記。或作是説。口發由心。然非字數也。問字
T1549_.28.0723c14: 數發亦由心非不用。心或作是説。妙無妙口
T1549_.28.0723c15: 所造。然非字數。問字數妙非妙所造。猶如夢
T1549_.28.0723c16: 中覺及從三昧起。或作是説。口指授教戒。然
T1549_.28.0723c17: 非字數也。問如無記口言非指授教戒。我爲
T1549_.28.0723c18: 所造。是故彼善不善無記。然非字數也。或作
T1549_.28.0723c19: 是説。口身行集然非字數。問字數者亦集身
T1549_.28.0723c20: 行。尊作是説。當量此二事。不見彼不自相。亦
T1549_.28.0723c21: 不見其功口意等起。生妙無指授。受報兩相

T1549_.28.0723c22:

偈
也

想與識有何差別。或作是説。無有差

T1549_.28.0723c23: 別。此二倶發出由心。問設發出由心者。必有
T1549_.28.0723c24: 定處。若無差別者。陰亦定處。答曰。若如汝有
T1549_.28.0723c25: 三心意時則有陰處。或作是説。此是差別是
T1549_.28.0723c26: 謂想是識。問名有定處當説自相。或作是説。
T1549_.28.0723c27: 想爲想識爲識知。問此何義爲所作。或作是
T1549_.28.0723c28: 説。想爲想識爲識。問此亦是我疑想自知想
T1549_.28.0723c29: 識自知識有何等異。或作是説。心即是想心
T1549_.28.0724a01: 亦是識。問設心當爾者。則無有異想痛心有
T1549_.28.0724a02: 何差別。或作是説。想憶所作識能自識問彼
T1549_.28.0724a03: 想爲憶何等。若憶何者是故想自憶想。若憶
T1549_.28.0724a04: 餘者。彼則有一縁。或作是説。名憶是想自相
T1549_.28.0724a05: 是識。問一法倶有二名字及自相。問設一法
T1549_.28.0724a06: 倶有二名字者。彼名亦異自想亦異。設名不
T1549_.28.0724a07: 與相同者。是故想亦自亦有相。識者憶名。或
T1549_.28.0724a08: 作是説。外憶爲想自相是識。如此本已説。尊
T1549_.28.0724a09: 作是説。分別名自想。自想憶識不惟此所作
T1549_.28.0724a10: 意名是外。乃至眼更痛及想及心及識。有何
T1549_.28.0724a11: 等差別。當以此七方便説之。尊作是説。眼縁
T1549_.28.0724a12: 色生眼識自相受識。識流馳此諸法。還更以
T1549_.28.0724a13: 此差降。意有三法。識別與識共。倶彼所得苦
T1549_.28.0724a14: 樂。造諸想追本所作。亦是想心所行法。是心
T1549_.28.0724a15: 此法當言一相。當言若干想。或作是説。當言
T1549_.28.0724a16: 一相。若識縁青意亦當爾。若不爾者。正有一
T1549_.28.0724a17: 縁一縁相應法。答曰。一相無有自相。問忍痛
T1549_.28.0724a18: 識想分別心能思惟想亦相知。問一切別。青
T1549_.28.0724a19: 實其青。想亦相知。心亦心知。識亦識知。此義
T1549_.28.0724a20: 云何。或作是説。此無量相。妙非妙痛。名爲想
T1549_.28.0724a21: 所作自識所作自識自相。問無有一縁。尊作
T1549_.28.0724a22: 是説。當言無量相。設一相者。法則有壞。法則
T1549_.28.0724a23: 有亂。此無有定處。如此諸法而有自相。猶如
T1549_.28.0724a24: 此有爲法不可得作無爲法。無爲法亦不可
T1549_.28.0724a25: 得作有爲法。若爾者。世尊出世爲何所爲。
T1549_.28.0724a26: 答曰。不以此義佛世尊出。言或使有爲作無
T1549_.28.0724a27: 爲。無爲作有爲。譬如珍寶不可言非珍寶。非
T1549_.28.0724a28: 珍寶不可言是珍寶。但分別者知。譬如導
T1549_.28.0724a29: 方師。非道不可言道。道不可言非道。但導
T1549_.28.0724b01: 者能知。譬如然燈。下不可言高。高不可言
T1549_.28.0724b02: 下。但照明其高下。譬如醫師。藥不可言
T1549_.28.0724b03: 苦。苦不可言藥。苦＊藥各異。上亦復如是。
T1549_.28.0724b04: 復次世尊爲衆生故説此法義。猶如此有爲
T1549_.28.0724b05: 法於三世各有自相得知外相。以何等故。或
T1549_.28.0724b06: 起或不起。此之謂也。或作是説。相有若干。
T1549_.28.0724b07: 問彼相本無住。是故彼有相生。答曰。本有
T1549_.28.0724b08: 此相未生。問設本有相相無若干。答曰。如彼
T1549_.28.0724b09: 不種自生相者。則穢相各各異生。不與同相
T1549_.28.0724b10: 各未生。是謂相若干。問設彼相已生。若未生
T1549_.28.0724b11: 者。是故彼各有増減。是故彼本無有而有生。
T1549_.28.0724b12: 答曰。如如來言相無若干。彼則穢相生有異。
T1549_.28.0724b13: 或不生以此生有異。譬如青異無常苦異各
T1549_.28.0724b14: 無勝如此亦如是。或作是説。事有若干。此亦
T1549_.28.0724b15: 如本所説。或作是説。因縁或生或不生也。問
T1549_.28.0724b16: 或無有縁。答曰。別無有縁。此二不等等生。
T1549_.28.0724b17: 問初無等語耶。答曰。非不有語。或作是説。三
T1549_.28.0724b18: 世處或生或不生。此之謂也。未來處是謂未
T1549_.28.0724b19: 來。過去世是謂過去。現在世是謂現在。問世
T1549_.28.0724b20: 與行有異耶。設當世別行別者世常住。若世
T1549_.28.0724b21: 即是行者。是故彼行或聚或移。或作是説。一
T1549_.28.0724b22: 一事不同。或生或不生。過去行者知過去行。
T1549_.28.0724b23: 未來行知未來行。是謂未來。現在行知現在
T1549_.28.0724b24: 行。是謂現在。問如彼未來非現在。設非現在
T1549_.28.0724b25: 常住也。若現在是故彼未來知有現在則有
T1549_.28.0724b26: 現在。若彼未來知現在者則無現在。現在者
T1549_.28.0724b27: 便知現在知有現在。如彼現在移者則有過
T1549_.28.0724b28: 去。設無過去者則有常有過去。是故汝現在
T1549_.28.0724b29: 知過去則有過去。設當如現在知過去無有
T1549_.28.0724c01: 過去也。汝過去知有過去則無則無過去。或
T1549_.28.0724c02: 作是説。此爲何作是説。此爲何作自相相應。
T1549_.28.0724c03: 答曰。是謂住常已作自相。若常不與自相相
T1549_.28.0724c04: 應者。則無有世自相生世。問若自相生世
T1549_.28.0724c05: 者。即彼相生過去。是故世無有常處。答曰。我
T1549_.28.0724c06: 相未生。未來世未生。不壞現在世。不以生
T1549_.28.0724c07: 無生爲異。是故世有常處也。問若彼相不生
T1549_.28.0724c08: 亦生非今有。答曰。若今不生亦不生無爲。復
T1549_.28.0724c09: 次常自相相應此亦當無。或生或不生。是謂
T1549_.28.0724c10: 若無常者彼亦不生今亦無相應
T1549_.28.0724c11:     相作若干種因縁世如是
T1549_.28.0724c12:     一一共相生本相爲所作
T1549_.28.0724c13: 猶如此有爲法非不無非爲不有。無爲法非不
T1549_.28.0724c14: 無非爲不有。以何等故。有爲法謂之無常。無
T1549_.28.0724c15: 爲謂之有常。或作是説。有爲法相有若干。不
T1549_.28.0724c16: 有無爲法。或作是説。有爲法作若干種。不有
T1549_.28.0724c17: 無爲法。或作是説。有爲法有因縁。不有無爲
T1549_.28.0724c18: 法。或作是説。有爲法有世處所。不有無爲法。
T1549_.28.0724c19: 或作是説。有爲法種種別異。不有無爲法。尊
T1549_.28.0724c20: 作是説。有爲法所作相因縁。則因縁相生。因
T1549_.28.0724c21: 與縁有何差別。或作是説。無有差別。合會所
T1549_.28.0724c22: 有無。合會則無。即是因與縁。如所説因即是
T1549_.28.0724c23: 縁者。是謂生老病死。問設合會有者。彼即是
T1549_.28.0724c24: 縁。因眼有眼識。欲使彼是因非縁耶。答曰。非
T1549_.28.0724c25: 眼合會生眼識。有對則有眼識。是故合會亦
T1549_.28.0724c26: 是因亦是縁。或作是説。合會是因。所作是縁。
T1549_.28.0724c27: 問若合會作合會者。因非縁乎。答曰。一一所
T1549_.28.0724c28: 作縁。合會有因。問若一一所作非因者。合會
T1549_.28.0724c29: 亦非因耶。答曰。一一所作非因合會有。如一
T1549_.28.0725a01: 一所作非合會。合會有合會亦復如是。或作
T1549_.28.0725a02: 是説。自然是因。非自然是縁。問麥所生牙。
T1549_.28.0725a03: ＊牙與麥相類耶。設與麥相類者。欲使四大同
T1549_.28.0725a04: 因業耶。或作是説。次第是＊因。在遠者是縁。
T1549_.28.0725a05: 問因縁及次第縁。因縁及次第縁無有差別。
T1549_.28.0725a06: 若善次第起不善心是因非縁耶。或作是説。
T1549_.28.0725a07: 不共是因共是縁。問眼不共生眼識。欲使此
T1549_.28.0725a08: 是因非縁。麥與根＊牙共生莖。此是縁非因。
T1549_.28.0725a09: 或作是説。生者是因。更生是縁。問今生無縁。
T1549_.28.0725a10: 麥更生無因。或作是説。自長養是因。養他是
T1549_.28.0725a11: 縁。問若自心生善即爲自養。欲使此是因非
T1549_.28.0725a12: 縁耶。尊作是説。迴轉是説迴轉是因。不迴轉
T1549_.28.0725a13: 是縁
T1549_.28.0725a14:     無有合會自然次第諸共所生
T1549_.28.0725a15:     自身迴轉
T1549_.28.0725a16: 云何次第縁耶。或作是説。過去心所念法次
T1549_.28.0725a17: 第縁也。問未來心心法中間生次第縁。或作
T1549_.28.0725a18: 是説。過去現在心心法次第縁。問未來心心
T1549_.28.0725a19: 法若久生中間彼次第縁生。或作是説。一切
T1549_.28.0725a20: 心心法。謂之次第縁。問如今阿羅漢後心次
T1549_.28.0725a21: 第更生餘心。或作是説。除阿羅漢後心。餘心
T1549_.28.0725a22: 心法謂之次第縁。問滅盡三昧後心復生餘
T1549_.28.0725a23: 心。答曰。起心中間次第縁也。尊作是説。若心
T1549_.28.0725a24: 次第生心者。即次第縁也。何以故。非色心心
T1549_.28.0725a25: 法有次第縁也。從何法出。何以故。次第少者
T1549_.28.0725a26: 生多。多者生少。次第縁相云何。或作是説。行
T1549_.28.0725a27: 施所避是次第縁相。或作是説。照其心是次
T1549_.28.0725a28: 第縁相。或作是説。次第心性迴轉是次第縁
T1549_.28.0725a29: 相。或作是説。次第心性益次第縁相。次第
T1549_.28.0725b01: 縁當言定當言非定。當言常定。或作是説。當
T1549_.28.0725b02: 言常定。問如阿羅漢於今後心次第更生餘
T1549_.28.0725b03: 心。答曰。阿羅漢非有後心次第縁。或作是説。
T1549_.28.0725b04: 當言非常定。問則無次第縁。答曰。猶如因縁
T1549_.28.0725b05: 無有常定必有因縁亦復如是。尊作是説。以
T1549_.28.0725b06: 觀現在次第縁。彼當言常定。觀現在相次第
T1549_.28.0725b07: 縁自有常。當言已果。云何得知有無教。或作
T1549_.28.0725b08: 是説。從所生知。亦作是説。有色不可見無對。
T1549_.28.0725b09: 問云何審從所生知此非現在。若色不可見
T1549_.28.0725b10: 無對。無色亦不可見無對。是故汝色無色無
T1549_.28.0725b11: 有差別。或作是説。常住餘得知見有無教戒。
T1549_.28.0725b12: 成就彼所作供養。我觀有無教戒。觀彼所作
T1549_.28.0725b13: 相。問彼非觀所作無教。彼觀所作智教。若作
T1549_.28.0725b14: 有無教者。諸所有無教。彼一切當觀所作。彼
T1549_.28.0725b15: 所有教最是妙行。或作是説。事事相觀照。戒
T1549_.28.0725b16: 律不戒律滅盡。戒有不見戒律滅。見有戒律
T1549_.28.0725b17: 不戒律滅盡。問非戒律滅盡道亦非戒律滅
T1549_.28.0725b18: 盡。或作是説。由墮罪知説禁戒時。知有墮不
T1549_.28.0725b19: 墮者犯無量罪。觀彼有此無教諸犯罪者。問
T1549_.28.0725b20: 彼非無教憶本所犯。設無教犯相者乃至無
T1549_.28.0725b21: 教。彼一切犯罪。或作是説。知有勝不勝者。不
T1549_.28.0725b22: 觀教則有無教。如觀有爲則有無爲。雖有此
T1549_.28.0725b23: 教我觀彼無教。問彼不盡有勝無勝。若觀一
T1549_.28.0725b24: 切無勝者。欲使彼有勝耶。設有者則無有勝。
T1549_.28.0725b25: 若一切妙有勝者彼則無也。或作是説。生天
T1549_.28.0725b26: 上然後能知習行不犯然後生天上。問云何
T1549_.28.0725b27: 習行不犯。爲數數不犯。能知心不犯。從彼修
T1549_.28.0725b28: 行心。然後得生天上。或作是説。不知。何以
T1549_.28.0725b29: 故。彼非智章。彼有教義。住與共相應。況無教
T1549_.28.0725c01: 者。彼依經生天。如彼智章無教身。身痛有何
T1549_.28.0725c02: 差別。或作是説。無教身縛身痛心縛。問彼爲
T1549_.28.0725c03: 身根所縛。或作是説。無教戒數色陰所攝。又
T1549_.28.0725c04: 身痛者是意法。痛陰所攝。或作是説。二倶無
T1549_.28.0725c05: 對。増減難説。無教心心不相應行有何種別。
T1549_.28.0725c06: 或作是説。無教是色。心不相應行非色。或作
T1549_.28.0725c07: 是説。無教者是物。心不相應行非物。或作是
T1549_.28.0725c08: 説。無教非智觀物各各成。心不相應行不自
T1549_.28.0725c09: 然法所造

T1549_.28.0725c10:

第二偈品竟

胡本題在此理
應題於偈後也

T1549_.28.0725c11: 口識有三種猶如三有爲
T1549_.28.0725c12: 因縁有四種無教有三業◎

T1549_.28.0725c13:

◎尊婆須蜜菩薩所集偈品首

聚揵度之三

T1549_.28.0725c14: 苦由因意得無智亦有五
T1549_.28.0725c15: 色根悉具足各各有七苦
T1549_.28.0725c16: 得心心法因縁。不思惟縁。心心法縁自相。欲
T1549_.28.0725c17: 使作縁。或作是説。無也。何以故。因縁心心法

T1549_.28.0725c18:

之所攝持。不可使青國覺縁也。

外國見聞
皆曰國

問設

T1549_.28.0725c19: 當覺者。青國有縁。如彼覺青國則有覺。若青
T1549_.28.0725c20: 有國作縁。因縁自相則有二覺。若覺若餘覺。
T1549_.28.0725c21: 縁青國攝餘青國。若覺縁青國。彼亦不敢青
T1549_.28.0725c22: 國攝覺作縁。或作是説。得如所説。如恐怖人。
T1549_.28.0725c23: 不知爲誰所恐心。自相作縁。縁亦不自知。問
T1549_.28.0725c24: 彼非自相作縁耶。設作縁者自知有縁。自相
T1549_.28.0725c25: 性自爾。或作是説。得如所説。有是想有是心。
T1549_.28.0725c26: 答曰。是誰想是誰心。若作是説。彼即是縁。若
T1549_.28.0725c27: 不作是説。是爲想是爲心。如是心不合不相
T1549_.28.0725c28: 應。或作是説。得若未來心心法。作縁縁彼即
T1549_.28.0725c29: 是縁。當熟思惟。彼心心法自相作縁。彼不知
T1549_.28.0726a01: 有縁。何以故。不以未來縁造有縁。答曰。彼不
T1549_.28.0726a02: 自相作縁。若作自相縁者。縁亦有智生自相
T1549_.28.0726a03: 自識。或作是説。得如頭腹胸有痛痛自縁相。
T1549_.28.0726a04: 而造縁縁不自知。問彼痛自相。而造縁不作
T1549_.28.0726a05: 縁。痛無處所。痛自相生。現其實頭復有痛。或
T1549_.28.0726a06: 作是説。得設當不得者則有二。知他人心。心
T1549_.28.0726a07: 心各各作縁已。心自作縁。是故自然不知此
T1549_.28.0726a08: 非是妙。是故已得。或作是説。得設當不得者。
T1549_.28.0726a09: 心縁心無有究竟。則有因縁。此非是妙。是故
T1549_.28.0726a10: 已得。尊作是説。得痛相心有何差別。此意識
T1549_.28.0726a11: 境界不從中得得識。若不得識受自相。此謂
T1549_.28.0726a12: 究竟。於中有餘意識入。則有壞敗
T1549_.28.0726a13:     不還心恐怖未來想亦爾
T1549_.28.0726a14:     痛及他人心心縁痛此彼
T1549_.28.0726a15: ＊還心心法。設心心縁。此二倶前後而自作
T1549_.28.0726a16: 相。或作是説。得如覺青國一時作縁。問此
T1549_.28.0726a17: 非譬喩。設當作縁者。則有二自覺。或作是説。
T1549_.28.0726a18: 不可得也。設作縁者。青與覺等無有異也。覺
T1549_.28.0726a19: 亦復無異。是故是等是耶。是故不得此非如。
T1549_.28.0726a20: 或作是説。不可得。何以故。非以此轉而受諸
T1549_.28.0726a21: 法。非一轉非再轉故曰爲一。是故可得。以何
T1549_.28.0726a22: 等故眼識不知眼根。或作是説。可見縁眼識。
T1549_.28.0726a23: 不可見縁眼根。問耳識今知耳根。彼縁不可
T1549_.28.0726a24: 見。或作是説。攝境界是眼。近者是眼根。是故
T1549_.28.0726a25: 不知。問鼻識今知鼻根。彼還境界。或作是説。
T1549_.28.0726a26: 四大是眼。非四大境界。是故不知。問身識今
T1549_.28.0726a27: 知身根。彼是四大境界。或作是説。依眼根
T1549_.28.0726a28: 識非心心法自依是故不知。問意識今不知意
T1549_.28.0726a29: 根。彼即是依。問不可知。無有一切諸法境界。
T1549_.28.0726b01: 或作是説。若眼壞敗是眼識。眼不掩眼。是故
T1549_.28.0726b02: 彼不知。問此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。
T1549_.28.0726b03: 此中無物自然自然所壞。或作是説。不可知。
T1549_.28.0726b04: 設當知者。諸入則有壞敗。六識未壞時。或作
T1549_.28.0726b05: 是説。彼非此境界。問此亦是我疑。何以故。彼
T1549_.28.0726b06: 非境界。或作是説。色自相攝受諸眼識。非色
T1549_.28.0726b07: 自然非眼根。是故彼不知
T1549_.28.0726b08:     可見以近坐我依彼四大
T1549_.28.0726b09:     掩眼而有壞境界是色相
T1549_.28.0726b10: 耳根可見亦復如是。鼻根可見。當言非近坐。
T1549_.28.0726b11: 舌根身根可見。彼是四大我所造。當作是説。
T1549_.28.0726b12: 如此五根色。一切四大所造。以何等故若干
T1549_.28.0726b13: 相有若干貌。或作是説。無有相貌。猶如眼識。
T1549_.28.0726b14: 諸所有色一切四大之所造。有若干相有若
T1549_.28.0726b15: 干貌。無所有故。亦復如是。或作是説。處有勝
T1549_.28.0726b16: 故。及餘處眼根。乃至身髮。是故種種根所。
T1549_.28.0726b17: 以種種相故。是故種種貌。問餘處有一貌。或
T1549_.28.0726b18: 復有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌。一
T1549_.28.0726b19: 切處盡是身根。欲使身根作若干相若干貌。
T1549_.28.0726b20: 或作是説。四大所造色歡喜根。及餘四大歡
T1549_.28.0726b21: 喜眼根。餘乃至身根。於中種種相。問餘四大
T1549_.28.0726b22: 歡喜一眼。或有餘二眼。欲使。眼所視處有種
T1549_.28.0726b23: 種相耶。或作是説。我作四大眼根及餘四大
T1549_.28.0726b24: 眼。餘乃至身根。於中種種相。廣説如上。問餘
T1549_.28.0726b25: 四大一眼。或餘有二。欲使眼根有種種貌。或
T1549_.28.0726b26: 作是説。行垢所造根。因縁行垢得眼根。餘
T1549_.28.0726b27: 乃至身根。於中種種相種種貌。廣説如上。答
T1549_.28.0726b28: 曰。餘因行垢而成一眼根。或復成二根。欲使
T1549_.28.0726b29: 眼根作種種相耶。或作是説。四大之中相應
T1549_.28.0726c01: 行。所以有種種相者。以其作種種貌。問或
T1549_.28.0726c02: 一四大。或二或四。答曰。一切少通有四大。
T1549_.28.0726c03: 少多共合。或作是説。四大境界有増減。是故
T1549_.28.0726c04: 妙四大所造色亦妙。問頗或時地有堅相無
T1549_.28.0726c05: 堅相。答曰。一切堅相但堅相。但堅相有増減。
T1549_.28.0726c06: 譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是説。始生百物
T1549_.28.0726c07: 有種種相。所以種種相者。以其有種種貌
T1549_.28.0726c08:     色處諸勝者歡喜及我造
T1549_.28.0726c09:     速疾行相應自興病生老
T1549_.28.0726c10: 眼根相作此等者。有何差別。或作是説。以
T1549_.28.0726c11: 眼見色見已見當見。是謂眼見。問此亦是我
T1549_.28.0726c12: 疑。云何以眼見色見已見當見。終不起法眼。
T1549_.28.0726c13: 不見色不已見不當見。欲使彼是眼耶。答曰。
T1549_.28.0726c14: 我已説是。設如此像亦是自然。問云何不見
T1549_.28.0726c15: 是見自然耶。答曰。眼是其＊貌。或作是説。黒
T1549_.28.0726c16: 瞳子是眼所照者作者
T1549_.28.0726c17: 問云何得知黒＊瞳子是眼。答曰。黒＊瞳子是
T1549_.28.0726c18: 本。問黒＊瞳子非其本。答曰。及餘事無所攝。
T1549_.28.0726c19: 欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦當異。是故
T1549_.28.0726c20: 彼事無所攝。欲使彼非眼耶。或作是説。四大
T1549_.28.0726c21: 所造色眼根歡喜。因有眼識境界。是謂指授
T1549_.28.0726c22: 教戒。是謂彼作。問一切五根所造色歡喜。是
T1549_.28.0726c23: 故彼非眼根自＊相。或作是説。依眼識。根有
T1549_.28.0726c24: 眼根依眼識。是謂其事。問諸不起法。是眼識
T1549_.28.0726c25: 異。不等依彼眼識。欲使彼非眼耶。或作是説。
T1549_.28.0726c26: 四大是眼根眼識相依。是謂其事。問四大相
T1549_.28.0726c27: 自壞。是謂四大相自壞。眼根相不壞。一相依
T1549_.28.0726c28: 眼識造衆事。問如四大自相壞一相眼＊根。
T1549_.28.0726c29: 如是我相眼根不壞。一相眼識相依而成。或
T1549_.28.0727a01: 作是説。色香味細滑所纒。眼根眼識増益作
T1549_.28.0727a02: 衆事。問今五識身各知眼根。或作是説。此非
T1549_.28.0727a03: 境界。問此亦是我疑。何以故。或作是説。彼非
T1549_.28.0727a04: 境界。眼根無自相無有數。然後成眼根。問若
T1549_.28.0727a05: 眼根無自相者。眼無有覺。答曰。知眼數之物。
T1549_.28.0727a06: 是謂覺知。眼如身數之物。謂之厭足。身厭足
T1549_.28.0727a07: 者。非四大身有一自相。或作是説。所造色自
T1549_.28.0727a08: 然。眼識増上現有増減。是謂其事。算數彼時
T1549_.28.0727a09: 漸漸知性自然爾。於中諸入亦復當爾
T1549_.28.0727a10:     觀眼黒＊瞳子歡喜各相依
T1549_.28.0727a11:     四大皆集聚無造無狐疑
T1549_.28.0727a12: 五根亦復如是。意根自相依有何差別。或作
T1549_.28.0727a13: 是説。意知諸法知已知當知。眼根亦復如是。
T1549_.28.0727a14: 意識造増上。是謂其事。或作是説。意識相依
T1549_.28.0727a15: 相意根依意識。是謂其事。或作是説。或出或
T1549_.28.0727a16: 沒。五識身意根依識。是謂其事。問無色界不
T1549_.28.0727a17: 生意識。於彼無五識身。或作是説。六識身意
T1549_.28.0727a18: 識身増上。從増上諸所生識。是謂其事。問名
T1549_.28.0727a19: 色展轉不相依。復次彼識自相意根作増上。
T1549_.28.0727a20: 是謂其事。算數彼時。乃至究竟彼性自然。於
T1549_.28.0727a21: 中意識則有壞。云何爲意。云何爲意識。前説
T1549_.28.0727a22: 四事。六識身相應意。増上識所生智。心縁彼
T1549_.28.0727a23: 是意識也
T1549_.28.0727a24: 第三偈品竟

T1549_.28.0727a25:

尊婆須蜜菩薩所集偈品首

聚揵度之四

T1549_.28.0727a26: 如現在痛自身不更。過去未來痛。亦不樂亦
T1549_.28.0727a27: 不苦。云何得知我苦我樂。尊摩訶僧耆作是
T1549_.28.0727a28: 説。彼痛自然自身更自然識知。問此非譬
T1549_.28.0727a29: 喩。不見有物自然所迴轉。如有斷絶之物。
T1549_.28.0727b01: 能不自相斷。戟不自割。指頭自不相觸。此亦
T1549_.28.0727b02: 如是。尊曇摩崛作是説。心相應智慧而得
T1549_.28.0727b03: 知。問設當爾者。自然知自然。一縁相應法。尊
T1549_.28.0727b04: 彌沙塞作是説。以心不相應智知之。問若當

T1549_.28.0727b05:

爾者。則有二智。言有人者

一部
僧名

作是説。人知

T1549_.28.0727b06: 問人亦用智知。設不用智知者。初不知盡當
T1549_.28.0727b07: 有所知。或作是説。第一義無有知。若苦若樂。
T1549_.28.0727b08: 言知衆生者。亦是邪慢。言有苦有樂。問阿羅
T1549_.28.0727b09: 漢如今不知者。彼有邪慢耶。或作是説。痛爲
T1549_.28.0727b10: 意轉中間。中間我自生識。彼境界於中得
T1549_.28.0727b11: 知。問如意識性。彼非意境界。意識者及意
T1549_.28.0727b12: 識識境界彼非痛性。云何得知。或作是説。見
T1549_.28.0727b13: 樂見苦然後得知。問愚人今亦知。復不有
T1549_.28.0727b14: 是是苦是樂。或作是説。依身苦樂然後得
T1549_.28.0727b15: 知。問如彼依痛已滅。云何得知。是謂依樂痛。
T1549_.28.0727b16: 是謂依苦痛。猶如彼痛身不自更。云何攝意。
T1549_.28.0727b17: 或作是説。心已生時縁現在痛。問心欲生時。
T1549_.28.0727b18: 未來彼非縁未來。是故彼是境界。或作是説。
T1549_.28.0727b19: 現在心次第以沒縁彼痛。問次第痛沒。亦不
T1549_.28.0727b20: 知苦亦不知樂。云何得知。或作是説。苦樂
T1549_.28.0727b21: 相憑。無復有餘有苦有樂。彼生意中間。境
T1549_.28.0727b22: 界生意識境界。彼乘識處自性。作識相有苦
T1549_.28.0727b23: 有樂。況復衆生隨痛志亂
T1549_.28.0727b24:     自然智慧者人最第一義
T1549_.28.0727b25:     志所造痛身已生苦樂行
T1549_.28.0727b26: 猶如此心心法内依外生諸入。以何等故。依
T1549_.28.0727b27: 内生不依外。或作是説。依内生。問等無礙中
T1549_.28.0727b28: 依彼生内。然不依外。此義云何答曰。猶如等
T1549_.28.0727b29: 無礙。是謂内是謂外。問云何此非顛倒耶。
T1549_.28.0727c01: 如等無礙是謂内是謂外。如是等無礙已生
T1549_.28.0727c02: 内非外。或作是説。内有妙事外無也。此亦是
T1549_.28.0727c03: 我疑。或作是説。内自性成就然非外。問外性
T1549_.28.0727c04: 亦自成就。如自身色香味。或作是説。内親近
T1549_.28.0727c05: 非外也。問無處所則無近遠。已還境界二倶
T1549_.28.0727c06: 相近。二倶相依生。或作是説。内生然非外。問
T1549_.28.0727c07: 外亦復生。如自身中色香味。或作是説。内造
T1549_.28.0727c08: 苦樂。問外亦造苦樂。如自身中色香味細滑。
T1549_.28.0727c09: 或作是説。内有上中下。上中下者。從心心法
T1549_.28.0727c10: 生。問外亦有上中下。上中下者從心心法生。
T1549_.28.0727c11: 復有異蠅聲興起耳識。復有異大力鼓聲。或
T1549_.28.0727c12: 作是説。内不牢固。問次第因縁亦不牢固。欲
T1549_.28.0727c13: 使彼相依生。或作是説。内是増上。問外亦是
T1549_.28.0727c14: 増上。等無礙中内増上非是外増上。此義云
T1549_.28.0727c15: 何。一切諸有爲法。各各有増上。或作是説。以
T1549_.28.0727c16: 内故造苦然非外。如畫眉點眼而見色。問如
T1549_.28.0727c17: 所説倍畫使大而視之。高聲語我當諦聽。或
T1549_.28.0727c18: 作是説。依内諸入。此師意所造與心倶有識
T1549_.28.0727c19: 依四大。彼各各有勝諸根充足
T1549_.28.0727c20:     自性依微妙遠近及取捨
T1549_.28.0727c21:     下無牢増上師意識在後
T1549_.28.0727c22: 猶如此心心法。内依外縁入因縁生。以何等
T1549_.28.0727c23: 故。内有壞敗然非外。或作是説。此現在事。猶
T1549_.28.0727c24: 如觀彼日影。眼則有敗。然日無咎。問此亦是
T1549_.28.0727c25: 我疑。以何等故。眼有敗壞非日之咎。或作是
T1549_.28.0727c26: 説。内諸根縛然非外也。問外亦諸根縛。如自
T1549_.28.0727c27: 身中色香味或作是説。内有吾我想。問外亦
T1549_.28.0727c28: 有吾我想。阿羅漢無有吾我想。欲使彼不壞
T1549_.28.0727c29: 敗耶。或作是説。依内生諸入。然非外也。如上
T1549_.28.0728a01: 所説。或作是説。内得親近然非外。問此無人
T1549_.28.0728a02: 處不有入處。安有近遠。已還境界二倶親近。
T1549_.28.0728a03: 欲使依二生耶。或作是説。内已生然非外。問
T1549_.28.0728a04: 外亦復生。如自身中色香味。或作是説。自性
T1549_.28.0728a05: 住者然非外也。問外亦自性住。如自身中色
T1549_.28.0728a06: 香味。尊作是説。若自依物轉心心法。居彼住
T1549_.28.0728a07: 者外内諸入。彼諸法展轉生諸根壞敗也
T1549_.28.0728a08:     現在縛諸根依造有吾我
T1549_.28.0728a09:     親近諸所造自性是我有
T1549_.28.0728a10: 如尊者舍利弗説。彼諸賢眼内入無有壞敗。
T1549_.28.0728a11: 見其色光不諦思惟。亦無眼識深思惟者何
T1549_.28.0728a12: 者是。或作是説。次第縁是其思惟。問頗次第
T1549_.28.0728a13: 縁無耶。答曰。無有不有時。一切識身有現在
T1549_.28.0728a14: 也。設有現在彼則生。或作是説。自然因彼是
T1549_.28.0728a15: 思惟。問曰。頗有時無自然因耶。答曰。無不無
T1549_.28.0728a16: 時不常有等。問曰。頗有不等耶。答曰。非不有
T1549_.28.0728a17: 等。或作是説。大義思惟。問設無大義者。云何
T1549_.28.0728a18: 不生識耶。答曰。不生。問若鞭杖捶打彼不起
T1549_.28.0728a19: 識耶。答曰。以境界力彼識則起。或有不起。如
T1549_.28.0728a20: 入無想三昧滅盡三昧。及餘定心者此亦如
T1549_.28.0728a21: 上所説。或作是説。發起心者先已説竟。或作
T1549_.28.0728a22: 是説。心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或
T1549_.28.0728a23: 作是説。語思惟是其相。問志思惟無有差
T1549_.28.0728a24: 別。或作是説。心心法與心相應。是其思惟。問
T1549_.28.0728a25: 諸相應法是其思惟。生諸識然識非思惟。此
T1549_.28.0728a26: 義云何。或作是説。思惟衆生縁生。識性起諸
T1549_.28.0728a27: 縛。此之謂也
T1549_.28.0728a28:     次第有彼縁因大義照明
T1549_.28.0728a29:     希望作衆生相應及諸智
T1549_.28.0728b01: 生彼有思惟有何差別。或作是説。次第縁是
T1549_.28.0728b02: 彼思惟生者爲生。問彼不生思惟。設當生者
T1549_.28.0728b03: 無有差別。若不生者。所説非是思惟。非彼眼
T1549_.28.0728b04: 識得生。此則相違。五事亦復如是。或作是説。
T1549_.28.0728b05: 彼思惟心法心相應行生。彼思惟生。非心相
T1549_.28.0728b06: 應行。尊作是説。彼生心心轉法彼思惟。復次
T1549_.28.0728b07: 生者自然造法。譬如炎光前後相因生。云何
T1549_.28.0728b08: 得知炎因光。或作是説。有炎便有光。無光則
T1549_.28.0728b09: 無炎。於中得知炎因有光。問若二倶起者。云
T1549_.28.0728b10: 何得知炎因有光無光則無炎。答曰。炎所生
T1549_.28.0728b11: 貌然非光。問云何得知炎生光然非光。答曰。
T1549_.28.0728b12: 炎所纒縛。問炎所纒縛。或作是語。若有炎
T1549_.28.0728b13: 時光隨時應。此亦如上所説。或作是説。炎壞
T1549_.28.0728b14: 則光壞。是故得知炎因光。問二倶壞者。云何
T1549_.28.0728b15: 得知。炎壞則光壞。光壞炎不壞。或作是説。炎
T1549_.28.0728b16: 熾盛則有光。此亦是我疑。或作是説。合會而
T1549_.28.0728b17: 有。此亦是我疑。或作是説。炎大光大炎短光
T1549_.28.0728b18: 短炎。此亦前已説。或作是説。炎不淨時光
T1549_.28.0728b19: 則不淨。淨則光淨。此亦是我疑。或作是説。以
T1549_.28.0728b20: 見光炎是其本。由是得知炎因光。問是光義
T1549_.28.0728b21: 故求索油炷。欲使油炷因光耶。答曰。不以光
T1549_.28.0728b22: 故求索油炷。但以光故求索炎也。以炎故求
T1549_.28.0728b23: 索油炷。或作是説。非炎故有其光也。相應有
T1549_.28.0728b24: 光。炎與光最是妙事。問設二倶生。是謂妙是
T1549_.28.0728b25: 謂非妙。此義云何。或作是説。本興炎生光。由
T1549_.28.0728b26: 是知之炎因光也。問此非譬喩。不見炎無光
T1549_.28.0728b27: 者。答曰。此亦非譬喩。如覺彼炎。更相縁時。
T1549_.28.0728b28: 時無有光。如其光非其炎迴轉。希望覺亦不
T1549_.28.0728b29: 相生。則有慢意
T1549_.28.0728c01:     各各壞敗相希望相應行
T1549_.28.0728c02:     達清淨義者合會如前説
T1549_.28.0728c03: 猶如六識身。必依過去自然因。志不錯異縁
T1549_.28.0728c04: 亦不誤。以何等故。一人非前非後。六識身二
T1549_.28.0728c05: 倶起。或作是説。一次第縁一識住。問一者識
T1549_.28.0728c06: 相應一一識相依。或作是説。一者彼思惟一
T1549_.28.0728c07: 識則相應住。問設一識相應。此是一識。或
T1549_.28.0728c08: 作是説。一相依一識相應住者。一識相應一
T1549_.28.0728c09: 一識住
T1549_.28.0728c10: 如一切衆生。必有所趣受報。自作當受。彼有
T1549_.28.0728c11: 未來現在所造。以何等故。一人不前不後。五
T1549_.28.0728c12: 有不轉。或作是説。一趣結使熾盛。或作是説。
T1549_.28.0728c13: 一趣受諸報。尊作是説。識共相應。然後轉一
T1549_.28.0728c14: 一識。諸轉所造報行皆應識種。以是知之。
T1549_.28.0728c15: 如無有衆生未曾有而生有。便般泥洹。以何
T1549_.28.0728c16: 等故。衆生無有減。或作是説。汝莫計爾所
T1549_.28.0728c17: 數耶。有爾所衆生不知減。若不能計者。何
T1549_.28.0728c18: 以故不知減。或作是説。衆生無有窮。是故不
T1549_.28.0728c19: 知減。譬如大海水無限量。千瓶往取亦無減。
T1549_.28.0728c20: 此亦如是。問大海江河及餘泉源皆往趣。欲
T1549_.28.0728c21: 使衆生本無今有耶。答曰。於異方刹土衆生
T1549_.28.0728c22: 來到此間。尊作是説。於彼刹衆生無有減。此
T1549_.28.0728c23: 義云何。有衆生遊異方界。執賢聖道出界到
T1549_.28.0728c24: 界。志性云何。有何等希望。當作是觀。猶如此
T1549_.28.0728c25: 三聚衆生有損無益。以何等故。三聚衆生不
T1549_.28.0728c26: 知有減。或作是説。汝爲計算爾所數耶。爾所
T1549_.28.0728c27: 衆生無有減。若不數者誰知有減。或作是説。
T1549_.28.0728c28: 無量所造衆生。此亦如上所説。尊作是説。在
T1549_.28.0728c29: 處在處無有滅。此事云何。如阿毘曇説。必
T1549_.28.0729a01: 有世不疑。有邪聚當言滅盡。設爾者此義不
T1549_.28.0729a02: 然。如今有此盡
T1549_.28.0729a03: 如此三世一世中未來有損無益。一世中過
T1549_.28.0729a04: 去有増無損。以何等故未來世無減。過去有
T1549_.28.0729a05: 滿。或作是説。汝計爾所數耶。過去未來有爾
T1549_.28.0729a06: 所數耶。知有減若不算計者。誰知有減。或作
T1549_.28.0729a07: 是説。過去已壞未來未生。或作是説。過去未
T1549_.28.0729a08: 來無有處所。或作是説。過去未來無有限量。
T1549_.28.0729a09: 世尊作是説。若二法照明。何以故。世無處所。

T1549_.28.0729a10:

事相應縁生。已生當壞。是其事。

衆生増減。乃
是聖人存而不

T1549_.28.0729a11:

論者也。故曰。誰計豆而不説也。本無今有。若有斯言。
則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。聖人之教。

T1549_.28.0729a12:

進覺號也。衆生無
棄形而上事也

如入寂靜三昧。無量無邊福。

T1549_.28.0729a13: 彼非盡淨。彼三昧爲縁何等。或作是説。無量
T1549_.28.0729a14: 邊福是其縁。問今不盡淨。答曰。彼不自知。
T1549_.28.0729a15: 問設自知者。彼縁何等。若淨無量彼非邪智
T1549_.28.0729a16: 耶。或作是説。不淨謂之淨。訓心是義。問若淨
T1549_.28.0729a17: 言淨者訓心不常無常。解説訓心是義。或作
T1549_.28.0729a18: 是説。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今
T1549_.28.0729a19: 入第二禪。是時眼盡見黄。是故一時自相壞
T1549_.28.0729a20: 敗。或作是説。淨是彼縁。問誰無此三昧。答
T1549_.28.0729a21: 曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦
T1549_.28.0729a22: 無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。
T1549_.28.0729a23: 答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若
T1549_.28.0729a24: 自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是説。
T1549_.28.0729a25: 淨是其縁。彼以此相應。如縁然薪起烟。及諸
T1549_.28.0729a26: 因縁各相依而生淨。如是起諸相應及諸因
T1549_.28.0729a27: 縁。當作是觀。彼三昧當言不順當言順。如
T1549_.28.0729a28: 上五事無異。尊作是説。當言非不順漸漸近
T1549_.28.0729a29: 順
T1549_.28.0729b01: 食謂觀人。然食非人。彼愚觀者爲縁何等。或
T1549_.28.0729b02: 作是説。食是其縁。問彼非愚觀非思惟食。設
T1549_.28.0729b03: 餘思惟食者。復有餘縁。欲使寂靜無寂靜縁
T1549_.28.0729b04: 耶。或作是説。人是其縁。問食非是人。答曰。
T1549_.28.0729b05: 如彼不自知。問設自知者吾我是縁耶。復次
T1549_.28.0729b06: 彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當言
T1549_.28.0729b07: 順當言不順。如上二事説。尊作是説。當言順
T1549_.28.0729b08: 味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨
T1549_.28.0729b09: ＊瑣。亦復如是。彼想爲縁何等。或作是説。骨
T1549_.28.0729b10: ＊瑣即是其縁。問身非骨＊瑣。答曰。此亦骨
T1549_.28.0729b11: ＊瑣皮肉所纒。或作是説。自身是縁。此骨＊瑣
T1549_.28.0729b12: 皮肉所纒。問彼想非身。若觀骨＊瑣想則縁自
T1549_.28.0729b13: 身。欲使青縁黄色耶。復次義想縁彼自身。分
T1549_.28.0729b14: 別希望彼相當言順當言不順。如上二事説。
T1549_.28.0729b15: 尊作是説。當言順欲使有對
T1549_.28.0729b16: 第四偈品竟
T1549_.28.0729b17:     痛及二心炎影光減未曾有聚
T1549_.28.0729b18:     青食骨＊瑣
T1549_.28.0729b19: 尊婆須蜜論卷第一
T1549_.28.0729b20:
T1549_.28.0729b21:
T1549_.28.0729b22:
T1549_.28.0729b23: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第二
T1549_.28.0729b24:   ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0729b25: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　

T1549_.28.0729b26:

聚揵度之五

T1549_.28.0729b27: 又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何。或作
T1549_.28.0729b28: 是説。衆生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更
T1549_.28.0729b29: 相共攝。故曰其義。如彼沙爲水所浸。各相
T1549_.28.0729c01: 粘著。亦復如是。或作是説。衆生性自壞。以此
T1549_.28.0729c02: 四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。
T1549_.28.0729c03: 升攝諸子此亦如是。或作是説。集聚法衆生
T1549_.28.0729c04: 方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或
T1549_.28.0729c05: 作是説。倶有戒行。或作是説。倶同境界。或作
T1549_.28.0729c06: 是説。倶同所見。復次勸助義謂之攝人。又世
T1549_.28.0729c07: 尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。
T1549_.28.0729c08: 或作是説。過去行無常。未來現在行是無常
T1549_.28.0729c09: 法。亦當求法亦當次住。或作是説。過去未
T1549_.28.0729c10: 來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求
T1549_.28.0729c11: 彼法。或作是説。過去現在行無常。未來生法
T1549_.28.0729c12: 不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是説。
T1549_.28.0729c13: 一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所説如
T1549_.28.0729c14: 因是無常。如果是無常法。問因亦縁餘果。果
T1549_.28.0729c15: 亦縁餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟
T1549_.28.0729c16: 因縁餘果。果縁餘因。如因是無常。如果是無
T1549_.28.0729c17: 常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是
T1549_.28.0729c18: 故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無
T1549_.28.0729c19: 常。是法是無常法
T1549_.28.0729c20: 又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。
T1549_.28.0729c21: 云何名塵垢法。或作是説。塵垢展轉相縁。是
T1549_.28.0729c22: 謂塵垢法。或作是説。彼塵垢相應法。謂之塵
T1549_.28.0729c23: 垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是
T1549_.28.0729c24: 謂塵垢法也。或作是説。塵垢雜塵垢。彼所起
T1549_.28.0729c25: 身行口行。是謂塵垢法。或作是説。一切有漏
T1549_.28.0729c26: 行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是
T1549_.28.0729c27: 塵垢法。尊作是説。衆生不壞造五陰行衆惱
T1549_.28.0729c28: 見逼。是謂塵垢法
T1549_.28.0729c29: 又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生
T1549_.28.0730a01: 更受形。逝死有何差別。或作是説。中陰諸形
T1549_.28.0730a02: 此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之
T1549_.28.0730a03: 逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。出母胞
T1549_.28.0730a04: 胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉増此
T1549_.28.0730a05: 是逝。初死陰壞敗此是死。或作是説。卵 &T057688;

&T057688;

T1549_.28.0730a06: 合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生

T1549_.28.0730a07:

合會。彼諸根不漸漸熟。

軟生
頼成

化生者。若彼命

T1549_.28.0730a08: 終時。不見其身卵＊ &T057688;

&T057688;

合會。死已見其身。或
T1549_.28.0730a09: 作是説。無有差別。當説須臾頃。復次趣往生
T1549_.28.0730a10: 時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生
T1549_.28.0730a11: 處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。
T1549_.28.0730a12: 陰更移轉。是謂終命斷絶。諸陰散落是謂死｣
T1549_.28.0730a13: 又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。諸
T1549_.28.0730a14: 有死是故有數。説是語時此義云何。或作是
T1549_.28.0730a15: 説。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲
T1549_.28.0730a16: 愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色
T1549_.28.0730a17: 陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故
T1549_.28.0730a18: 曰彼有數。或作是説。使所纒諸使纒。受陰受
T1549_.28.0730a19: 諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作
T1549_.28.0730a20: 是説。一切結所使若力勝者。當命終時便自
T1549_.28.0730a21: 憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是説。軟
T1549_.28.0730a22: 色因縁起諸垢。垢色所使中色起。縁色所使
T1549_.28.0730a23: 起増上結。故曰有數。或作是説。色著色所使。
T1549_.28.0730a24: 色著色死。爲色所持因生色。故曰有數。或作
T1549_.28.0730a25: 是説。諸欲有所須。爲彼所使。方便求索已得
T1549_.28.0730a26: 竟。是故有數。如是諸有所須便求索。已得彼
T1549_.28.0730a27: 物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。或
T1549_.28.0730a28: 作是説。愛所使造有。持往生老病死。彼有
T1549_.28.0730a29: 數。或作是説。垢所使結起行。持往有悔意惡
T1549_.28.0730b01: 趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。或作是
T1549_.28.0730b02: 説。敷演四諦世尊説法。若比丘使所使。是謂
T1549_.28.0730b03: 死爲現習諦。彼有數。爲現苦諦。於是比丘不
T1549_.28.0730b04: 使所使。則不死。爲現道諦。彼有數。爲現盡
T1549_.28.0730b05: 諦。尊作是説。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相
T1549_.28.0730b06: 應五陰纒裹。已纒裹則有數。＊泥黎若餘惡
T1549_.28.0730b07: 趣
T1549_.28.0730b08:     一切諸愛使軟色自纒裹
T1549_.28.0730b09:     若復有餘愛行諦後有五
T1549_.28.0730b10: 又世尊言。於是比丘色無常過去未來。況復
T1549_.28.0730b11: 現在。以何等故世尊説。況復現在。或作是説。
T1549_.28.0730b12: 過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼
T1549_.28.0730b13: 名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。
T1549_.28.0730b14: 故曰況復現在。或作是説。過去未來色無處
T1549_.28.0730b15: 所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。
T1549_.28.0730b16: 況無處所。故曰況復現在。或作是説。過去未
T1549_.28.0730b17: 來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者
T1549_.28.0730b18: 可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是説。未
T1549_.28.0730b19: 來色未來久遠住。過去色過去久遠住。現在
T1549_.28.0730b20: 色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。
T1549_.28.0730b21: 若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。或
T1549_.28.0730b22: 作是説。壽欲終時。世尊故説。過去久遠人壽
T1549_.28.0730b23: 命長壽八十四千歳。亦有阿僧祇歳者。未來
T1549_.28.0730b24: 久遠人亦當壽極長壽八十四千歳。亦有阿
T1549_.28.0730b25: 僧祇歳。如今壽者。極壽百歳。出百歳者少少。
T1549_.28.0730b26: 故曰況復現在。或作是説。此世尊教戒語。
T1549_.28.0730b27: 況復衆生現在色。言是我所意染著。過去未
T1549_.28.0730b28: 來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。曰況
T1549_.28.0730b29: 復現在。尊作是説。現在暫現。過去未來不常
T1549_.28.0730c01: 住展轉往來。按契經句説。又世尊言。比丘
T1549_.28.0730c02: 當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。云何
T1549_.28.0730c03: ＊塚間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪
T1549_.28.0730c04: 愛。或作是説。人著者少故曰少。處處易得故
T1549_.28.0730c05: 曰易得。是佛所許。人無貪者。價數甚少故曰
T1549_.28.0730c06: 少。不從人求亦復無主
T1549_.28.0730c07: 又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居
T1549_.28.0730c08: 苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是
T1549_.28.0730c09: 説。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。
T1549_.28.0730c10: 尊作是説。如向者語比丘行道苦乞求苦共
T1549_.28.0730c11: 居苦。衆生於彼流轉生死苦。於此義故説行
T1549_.28.0730c12: 道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望
T1549_.28.0730c13: 他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居
T1549_.28.0730c14: 苦
T1549_.28.0730c15:     處無常法界生諸著塵垢
T1549_.28.0730c16:     使況復現在補納衣甚苦
T1549_.28.0730c17: 第五偈品竟

T1549_.28.0730c18:

尊婆須蜜菩薩所集偈品首

聚揵度之六

T1549_.28.0730c19: 又世尊言。如彼偈所説。不可食彼食。以何等
T1549_.28.0730c20: 故。佛世尊説偈不可食。或作是説。世尊不以
T1549_.28.0730c21: 食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問
T1549_.28.0730c22: 不以偈故説不可食。食非其義故曰不可食。

T1549_.28.0730c23:

或作是説。彼婆羅門

耕田
淨意

慳貪嫉妬。受彼

T1549_.28.0730c24: 食時彼便作是念沙門瞿曇以食故而説法。如
T1549_.28.0730c25: 採合詩頌以錢財故歎譽。乞者如彼良醫歎
T1549_.28.0730c26: 譽藥草。無病不療。或作是説。欲現神足變化
T1549_.28.0730c27: 彼婆羅門。佛爲現三變化而教＊戒之。尊作是
T1549_.28.0730c28: 説以二事故。佛世尊説偈不受取。自現其義。
T1549_.28.0730c29: 現衆生應受化故。使起護心
T1549_.28.0731a01: 又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門＊閫者義
T1549_.28.0731a02: 云何。或作是説。於此慢怠依彼門＊閫。吾我
T1549_.28.0731a03: 所造。如婆嵯種説。如是瞿曇沙門於法化中
T1549_.28.0731a04: 無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。云
T1549_.28.0731a05: 何於法化中枝葉莖節皮牙＊雹淨。言牢固者。
T1549_.28.0731a06: 其義云何。或作是説。戒於此法化中枝葉莖。
T1549_.28.0731a07: 利養是皮。三昧是＊雹。解脱是牢固。問云何
T1549_.28.0731a08: 於法化中無有戒。無有業。無有利養。無有
T1549_.28.0731a09: 三昧。或作是説。戒牢固。是故枝葉莖利養。
T1549_.28.0731a10: 利養是牢固。皮＊雹者三昧。現其少相。解脱
T1549_.28.0731a11: 牢固。或作是説。有諸邪見。於此經中枝葉莖
T1549_.28.0731a12: 皮＊雹作是説。如是現其義。此非瞿曇世尊
T1549_.28.0731a13: 法化見牢固解脱牢固。或作是説。戒成就葉
T1549_.28.0731a14: 莖現其相類。三昧成就皮＊雹現其相類。智慧
T1549_.28.0731a15: 成就現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵
T1549_.28.0731a16: 行。餘解脱牢固神通之徳也
T1549_.28.0731a17: 又世尊偈言。本所更歴。云何色處不相類。失
T1549_.28.0731a18: 本所更歴起慈悲。或作是説。自然。或作是説。
T1549_.28.0731a19: 威儀自然。或作是説。以二事故。因本所逕
T1549_.28.0731a20: 歴而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作
T1549_.28.0731a21: 是説。如彼事説本因縁也

T1549_.28.0731a22:

又世尊言。矜

居進
反

叔躯樹喩。爾時二使者。

T1549_.28.0731a23: 如其實事往語國主已。復道而還。彼云何如
T1549_.28.0731a24: 其實事。云何復道而還。或作是説。四賢聖諦
T1549_.28.0731a25: 如其實事。八賢聖道是復道而還。問設道諦
T1549_.28.0731a26: 中云何有定處。云有何別名。答曰。無虚
T1549_.28.0731a27: 僞者出要爲道。或作是説。如其章如其實語
T1549_.28.0731a28: 如其所知。復道而還。或作是説如見諦道。實
T1549_.28.0731a29: 語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如
T1549_.28.0731b01: 是。尊作是説。四賢聖諦如其實語。八聖道
T1549_.28.0731b02: 復道而還。此諦相語勸無相物。契經中清淨
T1549_.28.0731b03: 説是語。案經説
T1549_.28.0731b04: 又世尊言。著塚間五納衣。有五事則不應
T1549_.28.0731b05: 法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何塚
T1549_.28.0731b06: 間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜
T1549_.28.0731b07: 叉。答曰。衣死所纒用裹死人。若臥若被在身
T1549_.28.0731b08: 故。曰塚間衣。被塵垢汚無色陰。雖染不成
T1549_.28.0731b09: 色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣
T1549_.28.0731b10: 爲首置彼已。天神不＊往詣。惡鬼近故。曰婆
T1549_.28.0731b11: 羅夜叉
T1549_.28.0731b12: 又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何
T1549_.28.0731b13: 差別。或作是説。無有差別。愛即是欲。問今無
T1549_.28.0731b14: 愛盡欲盡。當作是説。欲盡欲盡故曰愛盡欲
T1549_.28.0731b15: 盡。或作是説。愛少欲多。問欲有上中下愛有
T1549_.28.0731b16: 中下。或作是説。念食爲欲。於彼遂染著。彼
T1549_.28.0731b17: 是愛故曰愛。問如所説。如痛貪欲愛彼便滅。
T1549_.28.0731b18: 如是彼痛當滅彼有違。或作是説。得欲未得
T1549_.28.0731b19: 愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有
T1549_.28.0731b20: 欲。或作是説。愛取爲欲。不＊愛取爲愛。問
T1549_.28.0731b21: ＊愛取無有欲不＊愛取無有愛。或作是説。意
T1549_.28.0731b22: 地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有
T1549_.28.0731b23: 何差別。或作是説。内是欲外是愛。問今内無
T1549_.28.0731b24: 染外無有欲。或作是説。敬是欲造者是愛。問
T1549_.28.0731b25: 如所説。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。或
T1549_.28.0731b26: 作是説。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食
T1549_.28.0731b27: 欲諸貪著。是謂愛也。尊作是説。和顏悦色是
T1549_.28.0731b28: 欲。娯樂志悦意迴轉是謂愛
T1549_.28.0731b29:     無有柔軟念已得而染著
T1549_.28.0731c01:     意及内諸愛悦色所娯樂
T1549_.28.0731c02: 又世尊言。因是有便有是不。因是有非爲不
T1549_.28.0731c03: 有。説此語時此義云何。或作是説。現在無明
T1549_.28.0731c04: 生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或
T1549_.28.0731c05: 作是説。無明依吾我生諸行。不依則無。故
T1549_.28.0731c06: 因依此吾我無有。或作是説。不盡有餘無明
T1549_.28.0731c07: 生諸行。已盡無餘則不生行。故曰此不盡有
T1549_.28.0731c08: 餘無有。或作是説。一切衆具。生無明行。無衆
T1549_.28.0731c09: 具則不生。故曰因此具無有。尊作是説。自憑
T1549_.28.0731c10: 仰依意増益。故依此説。今非有無有苦諦。當
T1549_.28.0731c11: 言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是
T1549_.28.0731c12: 説。當言現在。不以過去未來覺苦。問過去已
T1549_.28.0731c13: 縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦
T1549_.28.0731c14: 耶。復次五盛陰中起苦諦想。無數世時敷演
T1549_.28.0731c15: 智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是説。當言現
T1549_.28.0731c16: 在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯。
T1549_.28.0731c17: 未來當＊辯。現在愛非一切＊辯耶。欲使彼非
T1549_.28.0731c18: 習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世中
T1549_.28.0731c19: 敷演習諦。道諦亦復如是。或作是説。當言現
T1549_.28.0731c20: 在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。未來
T1549_.28.0731c21: 當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次
T1549_.28.0731c22: 無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦
T1549_.28.0731c23:     偈詩頌門閾婆＊嵯喜＊矜叔
T1549_.28.0731c24:     塚間衣及欲因諦各有三
T1549_.28.0731c25: 第六偈品竟

T1549_.28.0731c26:

尊婆須蜜菩薩所集

聚揵度偈品之七

T1549_.28.0731c27: 佛有五眼及三種生有爲相實
T1549_.28.0731c28: 不生有空
T1549_.28.0731c29: 又世尊言。比丘我以佛眼觀彼衆生。利根鈍
T1549_.28.0732a01: 根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此
T1549_.28.0732a02: 三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作
T1549_.28.0732a03: 是説。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。
T1549_.28.0732a04: 一切是如來智慧眼。問如今不觀一切衆生。
T1549_.28.0732a05: 諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是説。如來聖智
T1549_.28.0732a06: 常住不變移。一切衆生蠕動之類。謂之佛眼。
T1549_.28.0732a07: 佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是説。當
T1549_.28.0732a08: 言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊
T1549_.28.0732a09: 作是説。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有
T1549_.28.0732a10: 漏。當言無漏耶。或作是説。當言有漏。當言無
T1549_.28.0732a11: 漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是
T1549_.28.0732a12: 説。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。
T1549_.28.0732a13: 猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是説。
T1549_.28.0732a14: 諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。
T1549_.28.0732a15: 一切如來是智慧眼。或作是説。法智未知智
T1549_.28.0732a16: 是如來常住。不起不移不共。一切衆生蠕動
T1549_.28.0732a17: 之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛
T1549_.28.0732a18: 眼。或作是説。根智者當言佛眼也。以此知
T1549_.28.0732a19: 之。或有衆生利根鈍根中根。或作是説。是一
T1549_.28.0732a20: 切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶
T1549_.28.0732a21: 如此諸行無數縁生。以何等故。生者言生。或
T1549_.28.0732a22: 作是説。生者最妙。譬如以衆多事染衣裳。染
T1549_.28.0732a23: 者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云
T1549_.28.0732a24: 何。有染青衣。是故不定。或作是説。雖有此縁
T1549_.28.0732a25: 生不縛。是故生者生。問縁有此生縁所縛生。
T1549_.28.0732a26: 是故不定。或作是説。初無有實不生。問初無
T1549_.28.0732a27: 有生及彼縁。是故此非縁。或作是説。非生行
T1549_.28.0732a28: 生今合會行生。是故合會行生。或作是説。若
T1549_.28.0732a29: 生行生如是。彼縁無有方便。等無礙中生所
T1549_.28.0732b01: 生非縁生。則有差違。如彼縁法生諸法。無縁
T1549_.28.0732b02: 則不生。如是不異。是故當捨此然生非自然
T1549_.28.0732b03: 造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。
T1549_.28.0732b04: 何以故言一生。或作是説。一者生行。餘生者
T1549_.28.0732b05: 亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生餘
T1549_.28.0732b06: 行亦是生。或作是説。彼有一因。餘者是果。問
T1549_.28.0732b07: 雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是
T1549_.28.0732b08: 説。行無二生。問此衆事不相應行多。云何有
T1549_.28.0732b09: 一生。或作是説。此二倶不生相應則生行。復
T1549_.28.0732b10: 次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。
T1549_.28.0732b11: 彼非有等法。或作是説。生者已生行。或作是
T1549_.28.0732b12: 説。此非生餘者生。乃生若生有生者。則有流
T1549_.28.0732b13: 轉生不絶。若行自生。行已自生此是自生。彼
T1549_.28.0732b14: 云何無生者生。是故此義不然。猶如此三者
T1549_.28.0732b15: 有爲有爲相。起盡住無變易。云何住者有變
T1549_.28.0732b16: 易。或作是説。起者名生。盡者無常住。老者
T1549_.28.0732b17: 變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。
T1549_.28.0732b18: 若無變易則無有異。或作是説。未來久遠住。
T1549_.28.0732b19: 過去現在則有變易。如是住便有變易。問若
T1549_.28.0732b20: 起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。復
T1549_.28.0732b21: 次無有一物住有變易。意住有變易。起最初
T1549_.28.0732b22: 生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住
T1549_.28.0732b23: 則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作
T1549_.28.0732b24: 是説。當言適等一時倶起。問一時老變易則
T1549_.28.0732b25: 有壞敗。或作是説。當言漸漸等起。所作於彼
T1549_.28.0732b26: 住便有變易。漸至盡倶生漸漸生。復次作衆
T1549_.28.0732b27: 行有爲相。更不造行。若得造行者。則有等則
T1549_.28.0732b28: 倶生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。
T1549_.28.0732b29: 云何爲苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作
T1549_.28.0732c01: 是説。衆惱苦諦相。轉移習諦相。休息爲盡諦
T1549_.28.0732c02: 相。出要爲道諦相。或作是説。成就爲苦諦相。
T1549_.28.0732c03: 迴轉爲習諦相。轉住爲盡諦相。能迴還爲道
T1549_.28.0732c04: 諦相
T1549_.28.0732c05: 復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。
T1549_.28.0732c06: 受如此三苦。染著憂惱如呑熱丸。苦苦行苦
T1549_.28.0732c07: 變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當
T1549_.28.0732c08: 觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣
T1549_.28.0732c09: 之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢
T1549_.28.0732c10: 造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修
T1549_.28.0732c11: 戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道諦
T1549_.28.0732c12: 相。以何等故。過去行不復生。或作是説。誰見
T1549_.28.0732c13: 更生者。若疑過去行。或作是説已滅不生。問
T1549_.28.0732c14: 現在復生耶。或作是説。若不相應彼不生也。
T1549_.28.0732c15: 問如彼過去相應有。復次一相應成一果。非
T1549_.28.0732c16: 一相應成二果。是故不生。云何得知言有虚
T1549_.28.0732c17: 空。或作是説。此現事。問謂増上慢空無根
T1549_.28.0732c18: 本。現在事得知。亦有不可知。或作是説。無著
T1549_.28.0732c19: 無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。
T1549_.28.0732c20: 或作是説。設無空者物無分齊。雖有分齊。是
T1549_.28.0732c21: 故有虚空。問夢中所見一切物盡住。若物所
T1549_.28.0732c22: 容受。容受増容受彼展轉。彼展轉是故不
T1549_.28.0732c23: 定。亦不可究竟。是故無虚空。或作是説。以世
T1549_.28.0732c24: 俗故。故説此耳。如衆生號薩唾那羅未㖻

T1549_.28.0732c25:

闍摩納婆埵

覩過
反

㖻

奴流
＊反

或作是説。不可

T1549_.28.0732c26: 究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不
T1549_.28.0732c27: 相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言
T1549_.28.0732c28: 空。是世俗言數
T1549_.28.0732c29: 佛有五眼及三種生二有爲諦
T1549_.28.0733a01: 不生有空
T1549_.28.0733a02: 世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所説。有利
T1549_.28.0733a03: 無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所
T1549_.28.0733a04: 攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰
T1549_.28.0733a05: 已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱
T1549_.28.0733a06: 無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法
T1549_.28.0733a07: 入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二
T1549_.28.0733a08: 入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成
T1549_.28.0733a09: 就。或作是説。樂當言成就。因彼縁生欲樂問
T1549_.28.0733a10: 因縁生苦欲使成就苦耶。或作是説。苦當言

T1549_.28.0733a11:

成就。世尊亦説。如是摩檀提

婆羅
門名

衆生欲未

T1549_.28.0733a12: 盡。於欲苦中起娯樂。樂相得諸顛倒。乃至
T1549_.28.0733a13: 契經説。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起
T1549_.28.0733a14: 樂想。或作是説。無有苦無有成就樂。假號言
T1549_.28.0733a15: 有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊
T1549_.28.0733a16: 異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。或作
T1549_.28.0733a17: 是説。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘
T1549_.28.0733a18: 曇。或作是説。四賢聖諦法能專修行故。曰阿
T1549_.28.0733a19: 毘曇。或作是説。泥洹是法修行受證故。曰阿
T1549_.28.0733a20: 毘曇。或作是説。十二因縁十二縁法。能自覺
T1549_.28.0733a21: 寤故。曰阿毘曇。或作是説。八賢聖道敷演
T1549_.28.0733a22: 彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脱永盡無
T1549_.28.0733a23: 餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。
T1549_.28.0733a24: 漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸
T1549_.28.0733a25: 神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲
T1549_.28.0733a26: 或作是説。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。
T1549_.28.0733a27: 著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。
T1549_.28.0733a28: 捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是説。

T1549_.28.0733a29:

此是人聲非鬼

夜叉
羅刹

音響是人音＊響。遙知聲

T1549_.28.0733b01: ＊響。此某甲音＊響。問非人著人形語。是故有
T1549_.28.0733b02: 音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來

T1549_.28.0733b03:

人。亦見方俗。神著人語實無虚神。

阿鞞
扇提

離不

T1549_.28.0733b04: 憶所説。世尊亦説。此非阿拘婆羅天子。阿拘
T1549_.28.0733b05: 婆羅天子説此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅
T1549_.28.0733b06: 天子。説此偈言。此魔所説非其天子。以何等
T1549_.28.0733b07: 故天謂之鬼。或作是説。居住天上故曰天。如
T1549_.28.0733b08: 生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或
T1549_.28.0733b09: 作是説。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車
T1549_.28.0733b10: 人。或作是説。宿止天上謂之天。如住城墎
T1549_.28.0733b11: 是城＊墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。
T1549_.28.0733b12: 起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是説。
T1549_.28.0733b13: 彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問
T1549_.28.0733b14: 如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量
T1549_.28.0733b15: 念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業功
T1549_.28.0733b16: 徳。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作
T1549_.28.0733b17: 欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧
T1549_.28.0733b18: 專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無
T1549_.28.0733b19: 量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼
T1549_.28.0733b20: 使獲福。問不應作是説。自身有患餘人受疼
T1549_.28.0733b21: 痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。
T1549_.28.0733b22: 應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。
T1549_.28.0733b23: 當言無記耶。或作是説。當言善與法相應。問
T1549_.28.0733b24: 彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。
T1549_.28.0733b25: 或作是説。當不善有顛倒想爲好。復次當言
T1549_.28.0733b26: 不善。如是彼説増益魔界。如所説命異身異。
T1549_.28.0733b27: 諸所生是命。作是説。此義云何。問生者即命
T1549_.28.0733b28: 耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此
T1549_.28.0733b29: 事不然。身亦不得異。或作是説。若生是命者。
T1549_.28.0733c01: 又身非命。是故身非生。身不生時命異身異
T1549_.28.0733c02: 身與命各各異。或作是説。生者是命。身者即
T1549_.28.0733c03: 生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若
T1549_.28.0733c04: 諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作
T1549_.28.0733c05: 是説。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬
T1549_.28.0733c06: 喩。如意炎者非光。如光非炎。若倶取者則有
T1549_.28.0733c07: 二情。或作是説。當言倶相應生。若隻生者無
T1549_.28.0733c08: 初火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然
T1549_.28.0733c09: 復無薪。是故當言相應生。問如彼初火自
T1549_.28.0733c10: 然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是説。此
T1549_.28.0733c11: 當言生。設彼隻生者。十二因縁則不順。如彼
T1549_.28.0733c12: 有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼
T1549_.28.0733c13: 十二因縁則不有順。如有無明彼行不生。行
T1549_.28.0733c14: 生無有無明。或作是説。此等倶相應生。設隻
T1549_.28.0733c15: 生者。相應無有果。果無有因。如倶生無有果。
T1549_.28.0733c16: 如有果無有倶相應生。問彼倶相應生。彼倶
T1549_.28.0733c17: 無有果。果無有因。如倶相應生果不生。若果
T1549_.28.0733c18: 不生。無有倶相應生。或作是説。當言倶相
T1549_.28.0733c19: 應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生
T1549_.28.0733c20: 若不隻生。亦復不倶相應生。亦當隻生。是故
T1549_.28.0733c21: 當言本生若不隻生。亦復不倶相應生。永不
T1549_.28.0733c22: 復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。先
T1549_.28.0733c23: 亦當隻生。是故本當壞。若本不壞倶相應生。
T1549_.28.0733c24: 亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故
T1549_.28.0733c25: 本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不
T1549_.28.0733c26: 生相應倶生。或作是説。當言相應生。＊先有
T1549_.28.0733c27: 穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時
T1549_.28.0733c28: 時則有生。答曰。此非譬喩。穀子腐則無。或
T1549_.28.0733c29: 作是説。當言相應生。若倶起相應與果二倶
T1549_.28.0734a01: 起。此非方便言果證。猶如牛角。問倶有炎光
T1549_.28.0734a02: 炎因有光。此亦當爾。問此非譬喩。二炎光
T1549_.28.0734a03: 二倶不可得。或作是説。當言倶相應生。設倶
T1549_.28.0734a04: 生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心
T1549_.28.0734a05: 因心彼則有齊等。問我心已盡。倶相應在内。
T1549_.28.0734a06: 或作是説。若一時倶相應果心。彼亦展轉相
T1549_.28.0734a07: 因。不一時倶生。是故一時盡相應。問或以
T1549_.28.0734a08: 我過去倶相應在内。或時現在。是故非我過
T1549_.28.0734a09: 去。或作是説。當言相應生。設有相應生者。如
T1549_.28.0734a10: 倶相應在内彼無也。倶相應生是果。果亦倶
T1549_.28.0734a11: 相應在内彼無相應倶有果。是故倶應生
T1549_.28.0734a12: 又世尊言。如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜
T1549_.28.0734a13: 生呪者。此義云何。或作是説。蛇虺厲毒唐
T1549_.28.0734a14: 畜生。是故畜生呪。或作是説。諸畜生趣相應
T1549_.28.0734a15: 呪。亦是呪如鹿烏鷲呪降象出蟠龍。或作
T1549_.28.0734a16: 是説。一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有
T1549_.28.0734a17: 餘希望。是畜生呪。解脱名者是義云何。或作
T1549_.28.0734a18: 是説。解脱縛著淨無染汚解脱。或作是説。
T1549_.28.0734a19: 心得解脱故曰解脱。復次増上離三界有。故
T1549_.28.0734a20: 曰解脱
T1549_.28.0734a21: 法欲阿毘曇二鬼及衣裳
T1549_.28.0734a22: 慚愧命相應邪命諸解脱
T1549_.28.0734a23: 又世尊言。痛縁有愛。云何痛縁有愛。或作是
T1549_.28.0734a24: 説。樂痛起愛。如是痛縁有愛。問云何非求起
T1549_.28.0734a25: 愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。
T1549_.28.0734a26: 問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦
T1549_.28.0734a27: 縁起樂痛求愛
T1549_.28.0734a28: 又世尊言。彼爲苦痛所逼娯樂欲想。問云何
T1549_.28.0734a29: 今不苦不樂痛是愛因縁。答曰。不苦不樂痛
T1549_.28.0734b01: 息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是
T1549_.28.0734b02: 説。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他
T1549_.28.0734b03: 愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求
T1549_.28.0734b04: 他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不
T1549_.28.0734b05: 樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。
T1549_.28.0734b06: 復起愚愛。或作是説。苦痛起三惡道上。彼
T1549_.28.0734b07: 衆生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身縁
T1549_.28.0734b08: 樂痛人所造。是故苦痛愛是縁樂痛。從人乃
T1549_.28.0734b09: 至遍淨天。生彼衆生於彼已趣我想。是故樂
T1549_.28.0734b10: 痛是愛縁。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有
T1549_.28.0734b11: 想無想天。生彼衆生於己自起愛。是故不苦
T1549_.28.0734b12: 不樂痛是愛縁。或作是説。愛樂報處當知
T1549_.28.0734b13: 痛。如是愛縁此法當言相應起。當言一一起。
T1549_.28.0734b14: 或作是説。當説相應起。如縁細滑起愛。與細
T1549_.28.0734b15: 滑相應。如痛縁愛與愛相應。問欲使六入縁
T1549_.28.0734b16: 細滑耶。與六入相應。或作是説。當言相應起。
T1549_.28.0734b17: 何以故。亦作是言説。眼更痛眼更愛。問眼
T1549_.28.0734b18: 更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。
T1549_.28.0734b19: 或作是説。當言一一生。以何故痛縁愛生。
T1549_.28.0734b20: 非相應法各各相縁。或作是説。當言一一生。
T1549_.28.0734b21: 世尊亦説。眼更痛縁起眼更愛。然不眼更愛
T1549_.28.0734b22: 縁眼更生痛。或作是説。當言相應生。有伴侶
T1549_.28.0734b23: 一一生愛樂報

T1549_.28.0734b24:

又世尊言。如婆闍

清
明

國人。如彼男女強相

T1549_.28.0734b25: 劫奪。云何他男他女。答曰。妻人自守。若爲人
T1549_.28.0734b26: 所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。或女
T1549_.28.0734b27: 未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁
T1549_.28.0734b28: 當言他女。成就者其義云何。或作是説。一切
T1549_.28.0734b29: 法空則不成就。問如所説人成就善法。此契
T1549_.28.0734c01: 經有違。或作是説。諸有所生是成就義。問
T1549_.28.0734c02: 學法無學法。欲使彼成就耶。或作是説。不
T1549_.28.0734c03: 滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡
T1549_.28.0734c04: 欲。使彼成就耶。或作是説。形有所得是成就
T1549_.28.0734c05: 義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成
T1549_.28.0734c06: 就耶。或作是説。無棄捨法是成就義。問學人
T1549_.28.0734c07: 不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。
T1549_.28.0734c08: 問汝所説無棄捨法是成就義。是義不然。或
T1549_.28.0734c09: 作是説。設倶得者彼則成就。是謂成就。復次
T1549_.28.0734c10: 不相應衆生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此
T1549_.28.0734c11: 人能有所忍。寒熱地獄衆生復有冬夏不。或
T1549_.28.0734c12: 作是説。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如
T1549_.28.0734c13: 苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虚。
T1549_.28.0734c14: 答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有
T1549_.28.0734c15: 苦。何以故。所作因縁不堪忍展轉生苦。以此
T1549_.28.0734c16: 因縁亦生樂亦生微苦。或作是説。彼不倶有
T1549_.28.0734c17: 身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命
T1549_.28.0734c18: 過耶。答曰。行報未盡是故不死。如衆生處胎。
T1549_.28.0734c19: 以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然
T1549_.28.0734c20: 非人。或作是説。彼道自爾。以是自識宿命受
T1549_.28.0734c21: 陰入。是故彼自識問若彼已得生。餘者何以
T1549_.28.0734c22: 不自識。或作是説。諸化生者自識。人處胎是
T1549_.28.0734c23: 故不識。問設化生自識者。餘者一切不自識
T1549_.28.0734c24: 耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不
T1549_.28.0734c25: 自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此
T1549_.28.0734c26: 不相類。何以故。亦説化生天子展轉告化生
T1549_.28.0734c27: 天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。或
T1549_.28.0734c28: 有衆生自識不自識者。或以三昧力自識宿
T1549_.28.0734c29: 命。或以智現在前彼當言自識宿命
T1549_.28.0735a01: 又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏
T1549_.28.0735a02: 便生。已生欲漏便増。設爾思惟者。欲漏爲増
T1549_.28.0735a03: 耶。或作是説。若未生便生。已生不復生。於中
T1549_.28.0735a04: 便増多。問前生不住。或作是説。彼不爲多。復
T1549_.28.0735a05: 次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。
T1549_.28.0735a06: 如奔走境界。如是増多。或作是説。彼不爲多。
T1549_.28.0735a07: 但依少有中便増是増多。復次得一物修行。
T1549_.28.0735a08: 斷諸著人。不相應縛。選擇結使
T1549_.28.0735a09:     愛著相應行希望取他妻
T1549_.28.0735a10:     二倶憶宿命無漏有四種
T1549_.28.0735a11: 云何種種論。云何畜生論。或作是説。種種論
T1549_.28.0735a12: 者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論
T1549_.28.0735a13: 畜生論造畜生論。如所説如論如象廣説或
T1549_.28.0735a14: 作是説。無因縁論種種論。無儀論畜生論。復
T1549_.28.0735a15: 次諸論者。無端緒無因縁無所應無有處。是
T1549_.28.0735a16: 謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜
T1549_.28.0735a17: 生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前
T1549_.28.0735a18: 所説。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論
T1549_.28.0735a19: 諸所論。昔所更歴生死。亦是畜生論諸所論。
T1549_.28.0735a20: 是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法
T1549_.28.0735a21: 得喜。然後佛僧。或作是説。先修行法。修行
T1549_.28.0735a22: 法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃説此微
T1549_.28.0735a23: 妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得
T1549_.28.0735a24: ＊僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。
T1549_.28.0735a25: 如彼法喜。彼得佛喜。如所説於苦無恨。於佛
T1549_.28.0735a26: 法僧是等得喜
T1549_.28.0735a27: 又世尊言。若比丘觀十二縁起彼則觀法。云
T1549_.28.0735a28: 何觀十二縁起彼則觀法耶。或作是説。觀十
T1549_.28.0735a29: 二縁起。亦觀法時不觀人。或作是説。觀十
T1549_.28.0735b01: 二縁起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復次
T1549_.28.0735b02: 觀十二縁起等越次取證。彼已越次取證。則
T1549_.28.0735b03: 見賢聖法。證見十二縁起。彼一切觀法耶。
T1549_.28.0735b04: 設觀法。彼一切觀十二縁起耶。或作是説。諸
T1549_.28.0735b05: 觀十二縁起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一
T1549_.28.0735b06: 切觀十二縁起。觀十二縁起時。彼亦觀法。觀
T1549_.28.0735b07: 法時彼亦觀十二縁起。或作是説。頗觀十二
T1549_.28.0735b08: 縁起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。
T1549_.28.0735b09: 頗觀法不觀十二縁起耶。空解脱門等越次
T1549_.28.0735b10: 取證。頗觀法及十二縁起。以是縁觀。無願解
T1549_.28.0735b11: 脱門等越次取證。頗不觀法不觀十二縁。除
T1549_.28.0735b12: 上爾取事則其義也。復次諸觀十二縁起。
T1549_.28.0735b13: 彼一切觀諸法也。頗觀法非十二縁起耶。及
T1549_.28.0735b14: 諸方便行
T1549_.28.0735b15: 又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我
T1549_.28.0735b16: 諍。云何世俗與世尊諍。或作是説。世尊慜
T1549_.28.0735b17: 俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護世
T1549_.28.0735b18: 尊。或作是説。以二事故有諍訟。起貪欲受。意
T1549_.28.0735b19: 不肯離。邪見取纒甚著愛欲。如此法世尊以
T1549_.28.0735b20: 盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故
T1549_.28.0735b21: 世俗諍。或作是説。猶如惡馬不隨正路行。如
T1549_.28.0735b22: 是世俗與世尊諍
T1549_.28.0735b23: 又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世
T1549_.28.0735b24: 俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐
T1549_.28.0735b25: 世尊。然不能還。或作是説。世尊前地卷後舒。
T1549_.28.0735b26: 或作是説。世尊威神使彼身重。或作是説。諸
T1549_.28.0735b27: 天使彼身重。或作是説。神足境界不可思議。
T1549_.28.0735b28: 復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。是
T1549_.28.0735b29: 故世尊行疾自在解脱。如是行時非人能測。
T1549_.28.0735c01: 如尊者羅吒婆羅。説彼微法言非法。云何
T1549_.28.0735c02: 爲微法。或作是説。如王法輸財。或作是説。
T1549_.28.0735c03: 如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。
T1549_.28.0735c04: 如貪利強言。作想希望利。不親強親。託病求
T1549_.28.0735c05: 物。比丘佐助衆事。詐病所須取服胡麻子。或
T1549_.28.0735c06: 詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。
T1549_.28.0735c07: 諸病皆求利。是謂微法
T1549_.28.0735c08: 又世尊言。諸比丘此八部衆。刹利衆婆羅門
T1549_.28.0735c09: 衆長者衆沙門衆四大天衆三十三天衆魔衆
T1549_.28.0735c10: 梵衆。以何等故。餘諸天不言是衆。或作是説。
T1549_.28.0735c11: 一切是衆。世尊但説此世間不可思議。或作
T1549_.28.0735c12: 是説。是世尊勸化語。然此諸衆數數來會盡
T1549_.28.0735c13: 流。諸天至世尊所。或作是説。此衆則盡説八。
T1549_.28.0735c14: 復次方便集會皆成衆事。於彼衆皆有數。皆
T1549_.28.0735c15: 成衆事故曰八部衆。以何等故。物近眼不見
T1549_.28.0735c16: 遠則見。然耳則聞聲。或作是説。此非方喩境
T1549_.28.0735c17: 界法爾。或作是説。無所到是眼境界。是故不
T1549_.28.0735c18: 與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。
T1549_.28.0735c19: 境界不復得明
T1549_.28.0735c20:     種種論歡喜觀彼彼觀我
T1549_.28.0735c21:     無諍世自諍八部衆觀色
T1549_.28.0735c22: 得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作
T1549_.28.0735c23: 是説。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是
T1549_.28.0735c24: 謂第一義諦。或作是説。名等諦説義。名第一
T1549_.28.0735c25: 義諦。復次曉了衆生心意故是等諦。有此因
T1549_.28.0735c26: 縁曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。
T1549_.28.0735c27: 定無有疑不可破壞。或作是説。得五盛陰是
T1549_.28.0735c28: 苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是説。五盛
T1549_.28.0735c29: 陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。
T1549_.28.0736a01: 或作是説。果是苦諦。因縁是習諦。問果縁他
T1549_.28.0736a02: 果。縁他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習
T1549_.28.0736a03: 習即是苦。如果是苦如縁是習。問如果非習
T1549_.28.0736a04: 如縁非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得
T1549_.28.0736a05: 五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。
T1549_.28.0736a06: 答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。
T1549_.28.0736a07: 定無有疑不可破壞。或作是説。得諸智耶。知
T1549_.28.0736a08: 彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼
T1549_.28.0736a09: 即是智耶。通達亦復如是。或作是説。智即是
T1549_.28.0736a10: 通達耶。或有通達非智知解脱物。復次若智
T1549_.28.0736a11: 耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。
T1549_.28.0736a12: 定無有疑不可破壞。或作是説。得味即是義
T1549_.28.0736a13: 味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其
T1549_.28.0736a14: 味。或作是説。一義之中有若干味。是故味異
T1549_.28.0736a15: 義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作
T1549_.28.0736a16: 是説。味即是義。或義非味味解脱物。復次味
T1549_.28.0736a17: 即是義。或處處有味。如彼所説。縁無定處自
T1549_.28.0736a18: 相相應。相如上説。因與縁如前所説。得十
T1549_.28.0736a19: 二縁起。十二縁起法。定無有疑不可＊沮壞。
T1549_.28.0736a20: 或作是説。得如契經所説。此十二縁起。如性
T1549_.28.0736a21: 法法常住。廣説十二縁起法無明行。問十二
T1549_.28.0736a22: 縁起諸縁起法。或作是説。十二縁起因。十二
T1549_.28.0736a23: 縁起法是果。問因非果果非因。十二縁起非
T1549_.28.0736a24: 十二縁起法耶。或作是説。十二縁起十二縁
T1549_.28.0736a25: 起法起。問起亦是十二縁起。或作是説。若
T1549_.28.0736a26: 十二縁起。是十二縁起法耶。或十二縁起法。
T1549_.28.0736a27: 彼非十二縁起諸起空寂法。或作是説。諸法
T1549_.28.0736a28: 生時。是十二縁起諸法。已生十二縁起法。問
T1549_.28.0736a29: 如是者義無有定。十二縁起即是十二縁起
T1549_.28.0736b01: 法。或作是説。與十二縁起相應果。實是十二
T1549_.28.0736b02: 縁起法。或作是説。已生諸行是十二縁起。彼
T1549_.28.0736b03: 諸法生由十二縁起。問彼所生不由十二縁
T1549_.28.0736b04: 起耶。復次諸法自應爾。十二縁起不造自
T1549_.28.0736b05: 相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或
T1549_.28.0736b06: 作是説。平等説如實無虚。或作是説。十二縁
T1549_.28.0736b07: 起是平等法。成就十二縁起相。是授決法。或
T1549_.28.0736b08: 作是説。説四聖諦是平等法。順從四諦是授
T1549_.28.0736b09: 法決。或作是説。最勝功徳是平等法。弟子
T1549_.28.0736b10: 功徳成就是授決法。復次語不麁獷是平等
T1549_.28.0736b11: 法。語無狐疑成就是受決法。慈孝於父慈
T1549_.28.0736b12: 孝於母有何差別。或作是説。恩慈於母孝養
T1549_.28.0736b13: 於父。故無差別
T1549_.28.0736b14:     等智苦諦智義自相縁起十二
T1549_.28.0736b15:     慈孝父母
T1549_.28.0736b16: 云何眼識意識分別。或作是説。以是因縁。彼
T1549_.28.0736b17: 境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答
T1549_.28.0736b18: 曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如
T1549_.28.0736b19: 是＊倒彼色入法入不壞。或作是説。有眼識意
T1549_.28.0736b20: 識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云
T1549_.28.0736b21: 何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別
T1549_.28.0736b22: 耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是説。
T1549_.28.0736b23: 非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境
T1549_.28.0736b24: 界壞。答曰。亦説境界壞。或作是説。非更眼識
T1549_.28.0736b25: 意識分別。何以故。世尊亦説。以二縁故。生識
T1549_.28.0736b26: 意縁生法。設彼更眼識意識分別者。則増諸
T1549_.28.0736b27: 入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。或生一
T1549_.28.0736b28: 或生二識。雖有一物。意識縁相多痛生識。
T1549_.28.0736b29: 是故彼有多。或作是説。若眼識定青。意識亦
T1549_.28.0736c01: 定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云
T1549_.28.0736c02: 何。答曰。若眼増上者彼是眼識。若意識増上
T1549_.28.0736c03: 者彼是意識。或作是説。設眼増上不相應。縁
T1549_.28.0736c04: 青起識。意増上彼不相應。縁青起識。是故相
T1549_.28.0736c05: 應壞果無有壞。問如彼眼増上及相應。或起
T1549_.28.0736c06: 諸識。或黄相應壞果壞。如是眼増上及相應。
T1549_.28.0736c07: 意増上定青起識。有相應壞有果壞也。云何
T1549_.28.0736c08: 世尊知彼衆生宿命。或作是説。劫燒流轉衆
T1549_.28.0736c09: 多衆生。生果實天。於彼各各自相告語本宿
T1549_.28.0736c10: 命。以是得知。問若衆生不生彼。不自識宿命。
T1549_.28.0736c11: 從此已來經歴皆不知。或作是説。衆生之類
T1549_.28.0736c12: 曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。
T1549_.28.0736c13: 問一切不共行。或作是説。自校計思惟則知。
T1549_.28.0736c14: 彼意上已説。或作是説。佛境界不可思議。或
T1549_.28.0736c15: 作是説。十二縁起善分別説。或作是説。自識
T1549_.28.0736c16: 宿命智知其力勢。或作是説。微妙智得其力
T1549_.28.0736c17: 勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。得阿
T1549_.28.0736c18: 惟三佛。故曰常住。如所説難陀摩陀優波夷
T1549_.28.0736c19: 説。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦
T1549_.28.0736c20: 人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中
T1549_.28.0736c21: 作是語。或作是説。化作人形不作本象。造
T1549_.28.0736c22: 如是貌。問如今云何造。或作是説。餓鬼夢中
T1549_.28.0736c23: 不作本形。昔造因縁有其力勢。又盡思想夢
T1549_.28.0736c24: 轉見形。言覩形＊象。復次睡眠志不如本狂
T1549_.28.0736c25: 有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定
T1549_.28.0736c26: 耶定。設諸法等定＊耶定。彼一切法定有耶。
T1549_.28.0736c27: 或作是説。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。
T1549_.28.0736c28: 頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次
T1549_.28.0736c29: 當言非諸法等定＊耶定。餘人當言。等定。＊耶
T1549_.28.0737a01: 定。達嚫名者何等法。或作是説。報施之法名
T1549_.28.0737a02: 曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而
T1549_.28.0737a03: 生上界。如所説生上界者。善功徳報。是達嚫
T1549_.28.0737a04: 業。或作是説。施法果報是達嚫法。故曰説檀
T1549_.28.0737a05: 嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成

T1549_.28.0737a06:

彼施處。於今所養義是檀嚫

秦言
財施

法。如餓鬼

T1549_.28.0737a07: 檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是説。
T1549_.28.0737a08: 如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲
T1549_.28.0737a09: 聞斷疑網結。故曰法主。或作是説。如王典國
T1549_.28.0737a10: 民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故
T1549_.28.0737a11: 曰法主。或作是説。如王典國所作自在。刑罰
T1549_.28.0737a12: 榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在
T1549_.28.0737a13: 療諸惡趣。故曰法主。或作是説。如轉輪聖王
T1549_.28.0737a14: 施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施
T1549_.28.0737a15: 以七寶。故曰法主。或作是説。正法之＊主故
T1549_.28.0737a16: 曰法主。或作是説。如所説梵相應契經。我所
T1549_.28.0737a17: 覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所説
T1549_.28.0737a18: 云何如來至眞等正覺王法比丘。世尊告曰。

T1549_.28.0737a19:

以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門。

阿逸
彌勒

T1549_.28.0737a20:

是其
二

云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或

T1549_.28.0737a21: 作是説。或觀一切種好三十二相。盡知一切
T1549_.28.0737a22: 相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分
T1549_.28.0737a23: 別。觀方頬車師子臆。知方齒四十味味分別。
T1549_.28.0737a24: 如二因縁攝生死受諸行報。無色界衆生。以
T1549_.28.0737a25: 此因縁與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒
T1549_.28.0737a26: 生此間。或作是説。過去行垢來生此間。如彼
T1549_.28.0737a27: 不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
T1549_.28.0737a28: 如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復
T1549_.28.0737a29: 得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作
T1549_.28.0737b01: 是説。善根功徳空無有不解脱。不善根無所
T1549_.28.0737b02: 還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因縁彼善
T1549_.28.0737b03: 根滅。何等故復還善根。或作是説。欲愛未盡
T1549_.28.0737b04: 便生彼界。問如所説外神仙異學欲愛盡。説
T1549_.28.0737b05: 欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所説。在塵
T1549_.28.0737b06: 土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。
T1549_.28.0737b07: 如所説。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是
T1549_.28.0737b08: 説。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處
T1549_.28.0737b09: 處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有
T1549_.28.0737b10: 無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界
T1549_.28.0737b11: 不有壞。或作是説。如於此間漸漸増益。彼間
T1549_.28.0737b12: 漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設
T1549_.28.0737b13: 往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起
T1549_.28.0737b14: 無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界
T1549_.28.0737b15: 結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中
T1549_.28.0737b16: 色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色
T1549_.28.0737b17: 界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
T1549_.28.0737b18: 彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲
T1549_.28.0737b19: 界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生
T1549_.28.0737b20: 有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲
T1549_.28.0737b21: 作是言彼終耶。復次彼行陰所纒欲界使熾
T1549_.28.0737b22: 盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故
T1549_.28.0737b23: 生此間甚著不離。非過去行而辯衆事
T1549_.28.0737b24: 相有二貌行四行亦有二
T1549_.28.0737b25: 四無明愛使相應及有弟

T1549_.28.0737b26:

第一品始撮
以結揵度

T1549_.28.0737b27: 識是世尊母邪聚及檀嚫

T1549_.28.0737b28:

十六婆羅門生死是因縁

此擧七品
終結揵度

T1549_.28.0737b29: 尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟
T1549_.28.0737c01: 尊婆須蜜論卷第二
T1549_.28.0737c02:
T1549_.28.0737c03:
T1549_.28.0737c04:
T1549_.28.0737c05: 尊婆須蜜菩薩所集論卷第三
T1549_.28.0737c06: ＊尊婆須蜜造
T1549_.28.0737c07: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0737c08: 心揵度首
T1549_.28.0737c09: 又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊
T1549_.28.0737c10: 等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是
T1549_.28.0737c11: 説。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩
T1549_.28.0737c12: 啒作是説。心相應智慧攝。問不善心善智慧
T1549_.28.0737c13: 攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是
T1549_.28.0737c14: 説。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非
T1549_.28.0737c15: 心非意。如所説心意所攝。持跋次子作是説。
T1549_.28.0737c16: 執持人心。問人無心意。如所説攝心意。或作
T1549_.28.0737c17: 是説。修不善心時。善心因縁便斷。如是彼心
T1549_.28.0737c18: 乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修
T1549_.28.0737c19: 不善心時。善心縁斷絶。欲使善心成不善心
T1549_.28.0737c20: 耶。答曰。非不善心知善心因縁。或作是説。思
T1549_.28.0737c21: 惟増益心不淨。猶如爲欲所縛。思惟欲欲不
T1549_.28.0737c22: 淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是
T1549_.28.0737c23: 説。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼
T1549_.28.0737c24: 心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。
T1549_.28.0737c25: 或作是説。心意生時縁現在心。如是當言心
T1549_.28.0737c26: 有攝持。問心已生未生不縁未生。或作是説。
T1549_.28.0737c27: 不善心意作大方便。不順住不善心取其一
T1549_.28.0737c28: 縁。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如
T1549_.28.0737c29: 其方便無不善心。是故方便無有定處。或作

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724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]