INBUDS
舍利弗阿毘曇論 (No. 1548_ 曇摩耶舍譯 曇摩崛多譯 ) in Vol. 28
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
若餘摶食。是名麁摶食。復次細摶食。天香
食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。
六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思
食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思
身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳
鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或
是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何
謂摶食是食。若縁摶食。得諸根増長。不損
壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若
縁摶食。諸根不増長。損壞減壽。是名摶食
非食。何謂觸思識食是食。若縁識食。諸根増
長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食
非食。若縁識食。諸根不増長。損壞減壽。是名
識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不淨想。
觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行
人若想憶想。是名食不淨想。親近多修學已。
生明得明得明分。能令明廣大。是名食不淨
想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如
比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世
餓鬼世人世天世衆生世行世。厭離不樂。如
比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比
丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是
名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得
明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂
想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹
下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若
餘衆生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓
鬼人天及一切衆生。往來生死。得名衆生者。
皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶
念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若
想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明
得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名
六明分法。何謂六悦因法。如比丘悦已生喜。
喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定
已如實知見。是名六悦因法。何謂無喜六正
覺。念正覺乃至捨正覺。是名無喜六正覺。何
謂七覺。念正覺乃至捨正覺。是名七正覺。
何謂七想。如世尊説。七想。親近多修學。得
大功徳。得至甘露。何謂七不淨想食。厭想一
切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我
想。謂不淨想。親近多修學。多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別不淨想。令欲心退沒不展。當
漸漸除盡。背捨厭離已正住。如筋如鳥羽。
如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比
丘如是心知分別不淨想。令欲心退沒不展。
後便消盡。背捨厭離已正住。如比丘。或有心
知分別不淨想。心於欲想猶生津漏。如本無
異。心不背捨。不厭離。不正住。比丘如實自
知。我便爲未修不淨想。我未増益異名色。我
未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知
分別不淨想於欲想心不生津漏。於本有異。
背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修不淨
想。我有増益異名色。我得修果報。此比丘有
正智。行不淨想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如食不淨
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露◎
舍利弗阿毘曇論卷第十六
舍利弗阿毘曇論卷第十七
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分道品第十之三
◎以何因故作是説。如比丘。心知分別食不
淨想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背捨厭
離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火
中燋捲不展。後便消滅。比丘如是。心知分別
揣食不淨想。令揣食淨想退沒不進。漸當除
盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別
揣食不淨想。心於揣食猶生津漏。如本無異。
心不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我
便爲未修揣食不淨想。我未増益異名色我
未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心
知分別揣食不淨想。於揣食心不生津漏。於
本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已
修揣食不淨想。我有増益於異名色。我得修
果報。此比丘有正智揣食不淨想親近多修
學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故。説如一切世間不樂想。親近多修學
已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因
縁故作是説。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背
捨厭離已正住。如筋如鳥＊羽。如頭羅草投於
火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是心知分
別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不
進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有
心知分別一切世間不樂想世間種種想。心
猶生津漏。如本無異。不背捨不厭離不正住。
比丘如實自知。我便爲未修一切世間不樂
想。我未増益異名色。我未得修果報。如是
比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。於世間種種想。心不生津漏。於本有
異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修一
切世間不樂想。我有増益異名色。我得修果
報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多
修學。多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以是因縁故。説如死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因縁
故作是説。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。
而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命
根。如是盡斷無餘。如比丘。或有心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常
住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。
我便爲未修死想。我未増益異名色。我未修
果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍
常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。
如實自知。我已修死想増益異名色。我得果
報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如無常想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以何因縁故作是説。如比
丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬心。退
沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如
鳥羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便
消盡。比丘如是心知分別無常想。於利養名
譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已
正住。如比丘。或有心知分別無常想。於利養
名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背捨
不厭離不正住。比丘如實自知。我便爲未修
無常想。我未増益異名色。我未得修果報。如
是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。
於利養名譽恭敬。心不生津漏。於本有異。背
捨厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。
我有増益異名色。我得修果報。比丘有正智
無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如無常苦
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以何因縁故作是説。如比丘心知分別
無常苦想。於懈怠窳惰不信放逸不勤不觀
等。生恐怖大畏切逼想。如臨死擧刀觀無
常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。於
窳＊惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖
大畏切逼想。非如臨死擧＊刀如比丘如實自
知。我便爲未修無常苦想。我未増益異名色。
我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比
丘。心知分別則無常苦想。於窳＊惰懈怠不
信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如
臨死擧。＊刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。
我以修無常苦想。我増益異名色。我得果
報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如苦無我想。親近多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸
外物。計我我所。生憍慢等。倶離寂靜正解
脱。如比丘。或有心分別苦無我想。於諸有
識身及諸外物。計我我所生憍慢等。心猶不
離不寂靜不解脱。如比丘。如實自知。我便爲
未修苦無我想。未増益異名色。我未得修
果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分
別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我
我所。生憍慢等。心倶離寂靜正解脱。如是比
丘。如實知我已。修苦無我想。我増益異名色。
得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多
修學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故説。是名七想。何謂七定因縁法。正見
正覺正語正業正命正進正念是名七定因縁
法
何謂八聖道。正見乃至正定。是名八聖道何
謂八解脱。色觀色解脱。是名初解脱。内無色
想觀外色。是名第二解脱。淨解脱。是名第
三解脱。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干
想。成就無邊空處。是名第四解脱。離一切空
處。成就無邊識處行。是名第五解脱離一切
識處。成就無所有處。是名第六解脱。離一
切無所有處。成就非想非非想處。是名第七
解脱。離一切非想非非想處。成就滅受想行。
是名第八解脱。何謂色觀色初解脱。如比丘。
不滅内色想。取外色想。比丘以外色調心。修
令柔軟。修令柔軟已。得色解脱。如比丘。心
知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼
解脱。何謂色。如比丘。未分別内色。未滅不沒
不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如
實見微見縁見。以意識分別。如實分別微分
別縁分別。是名觀。何謂初。八解脱次順不
逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂
得解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼爲解
脱。是名解脱。何謂内無色想觀外色第二解
脱。如比丘。滅内色想已。取外色相。以外
色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脱。知比
丘。心知分別外色＊相。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。何謂内無色想。如比丘。内色想
分別滅沒除已。是名内無色想。何謂觀。若外
色以眼識曾見。如實見微見縁見。以意識分
別。如實分別微分別縁分別。是名觀。何謂
第二八解脱。以次順不逆。以次入定行。第二
與初。無有中間。是名第二。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脱。是名解脱。
何謂第三淨解脱。如比丘。取一淨色相。若火
相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿綵色衣被華
果金銀銅環琉璃眞珠珂貝珊瑚玉石。及餘
寶性。比丘取是諸淨色相已。得淨解脱。比丘
心知分別淨色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。
以彼爲解脱。何謂淨。諸色好展轉相照適意
觀無厭。是名淨。何謂解。心向彼。是名解脱。
何謂第三八解脱。以次順不逆。以次入定行。
第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脱。心
向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。
何謂離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。
成就無邊空處行。第四解脱。何謂色想。若眼
識相應想。是名色想。何謂瞋恚想。若忿怒
相應想。是名瞋恚想。何謂若干想。若外穢濁
非善分想。是名若干想。復次色想若不離色
界想及眼識相應想。是名色想。復次瞋恚
想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名瞋
恚想。復次若干想。若諸衆生。諸物諸境界
諸清淨諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切
色想。滅瞋恚想不思惟若干想。如比丘。身中
孔。若耳孔鼻孔口門。飮食入處。飮食住處。飮
食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身
有飮。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。
思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是
比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔
穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如
比丘。分別内外色想已。觀空處寂靜。思惟無
邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人
若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住
共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌
山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟
然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。
比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。
知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名
入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。
未來欲想現世色想。未來色想。此想麁空處
想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂
靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名空處想此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世
欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想
麁。但無邊空處。永滅無餘寂靜勝。比丘思惟
無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若
想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。何謂第四八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名
第四。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切空處。成就無
邊識處行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我
已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。
比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆
小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因
故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思
惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空
處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處
行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處
故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊
識處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現
在色想。未來色想。空處想等麁識處想寂靜
勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅
無餘。唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識
處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人
若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住
共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。
無邊空處入麁無邊識處入寂靜勝微細善淨。
如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若入空處定麁。若入識處
定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處
寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共
滅。是名入識處定。何謂第五八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是
名五。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切識處成就無
所有處行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我
已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。
比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜
勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我
有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無
所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所
有處想。此想與定共生共住共滅。是名入
無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世
間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處
寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共
住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大
地須彌山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟
然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思
惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲
想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此
想麁。無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想識處想無餘寂
靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受
無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與
定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次
比丘。如是思惟。無邊空處入麁。識處入麁。無
所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比
丘。如是思惟。若入空處定識處定麁。若入無
所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第
六八解脱。以次順不逆。以次入定行。第六與
五。無有中間。是名六。何謂解脱。心向彼。尊
上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一
切無所有處。成就非想非非想處行。是第七
解脱。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是
癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘
思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非
非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非
想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是
名入非想非非想處定。復次比丘。如是思
惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色
想。空處想。識處想。無所有處想等麁。非想
非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非
想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處
寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想
處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想
非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲
想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。
識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅
無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜
勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共
生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次
比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入
無所有處入麁。非想非非想處入寂靜勝微
細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解
受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名非想非非想處想。此想與定共生共住
共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如
是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入
無所有處定麁。若非想非非想處寂靜勝微細
善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解
受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是
名非想非非想處想。此想與定共生共住共
滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解
脱。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有
中間。是名七。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一切非想非
非想處成就滅受想定。是第八解脱。如比丘。
依戒住戒。増修二法定慧。依定慧滅受想。若
滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。
住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思
便善。我有思則有作。有作則爲有樂想。有樂
想則有餘地麁想生。比丘如是思惟。若我無
思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。餘地
麁相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則
樂想滅樂想滅餘地麁想亦滅。得觸證滅盡
定。何謂第八解脱。次順不逆。以次入定行。第
八與七。無有中間。是名八。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。是
名八解脱。云何八勝入内色想。觀外色少。
好色非好色。勝知勝見。有如是想。内色想
觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是
想。内無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝
見。有如是想。内無色想觀外色無量。好色非
好色。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外色
青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅
㮈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色
青光。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外
色黄。黄色黄光。如迦尼伽羅華黄黄色黄光。
如波羅捺善染衣黄黄色黄光。觀如是妙色
黄黄色黄光。勝知勝見。有如是想。内無色
想。觀外色赤。赤色赤光。如槃頭華赤赤色赤
光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是
妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。内無
色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色
白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是
妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂
内色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如
是想。謂比丘未滅内色想。取外少色。好色非
好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少
色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解
脱。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。以彼勝解。何謂内色想。比丘未滅内色
想。不滅不沒不除。是名内色想。何謂觀外色。
若外少色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。
如實分別縁分別。是名觀外色何謂少。若可
計數量。非無邊無量。非阿僧祇。非無邊無
際。是謂少。何謂好色非好色。淨不淨。是名好
色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知
勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一
向少色想。是名有如是想。何謂内色想觀外
色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂
比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好
色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無
量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝
解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内色想。比丘未
滅内色想。未沒未除。是名内無色想。何謂
觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見縁
見。意識分別。如實分別縁分別。是名觀外
色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧
祇。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若
淨不淨。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若
於彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。
何謂有如是想。若想不分散不相離一定無
量色想。是名有如是想。何謂内無色想。觀外
色青。青色青光。若於是色。勝知見。有如是
想。如比丘。滅内色想已。取外青色想。比丘以
外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比
丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向
彼。於彼勝解。何謂内無色想。内色想滅沒除。
是名内無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識
曾見。如實見縁見。意識分別。如實分別縁分
別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染
青。是名青。何謂勝知見。若於彼色勝受已。
知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝
解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分
散不相離一定青想。是名有如是想。何謂内
無色想。觀外色黄黄光。於是色。勝知見。有
如是想。如比丘。滅内色想。取外黄色想。比丘
以外黄色調心。修令柔軟。柔軟已得黄勝解。
比丘知見分別外黄色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。於彼勝解。何謂内無色。比丘内色想
滅沒除。是名内無色想。何謂觀外色。若外黄
色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。如實分
別縁分別。是名觀外色。何謂黄。黄有二種。有
性黄染黄。是謂黄。何謂勝知見。若於彼色
勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。
於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有
想不分散不相離想一定黄。是謂有如是想。
何謂内無色想。觀外色赤赤光。若於是色勝
知見。有如是想如比丘。滅内＊色已。取外赤
色想。比丘以外赤色調心。修令柔軟。柔軟已
比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。
尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色想。比
丘内色想滅沒除。是謂内無色想。何謂觀外
色。若外赤色。眼識曾見。如實見縁見。意識分
別。如實分別縁分別。是謂觀外色。何謂赤。赤
有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。
若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有
如是想。何謂内無色想。觀外色白白光。若於
是色勝知見。有如是想。如比丘。内色想滅
取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。
柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向
彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色
想。比丘内＊色滅沒除。是謂内無色想。何謂
觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見縁見。意
識分別。如實分別縁分別。是名觀外色。何謂
白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知
見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂
有如是想。是名八勝處
何謂九滅。若入初禪定。言語刺滅。若入二
禪定。覺觀＊刺滅。若入三禪定。喜＊刺滅。若入
四禪定。出息入息＊刺滅。若入空處定。色想
＊刺滅。若入識處定。空處＊刺滅。若入無所有
處定。識處＊刺滅。若入非想非非想定。無所
有處＊刺滅。若入滅盡定。受想＊刺滅。是名九
滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非
想非非想處。成就滅受想定。是名九次第
定。何謂九想。不淨想。食厭離想。一切世
間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我
想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不
淨想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦
想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十
想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進
正念正定正解脱正智。是名十直。何謂十一
切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。
水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黄
一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一
切入。以一想知上下縱廣無二無量。何謂地
一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。
地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無
餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人
入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散
不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上
謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱
廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於地無異想。是
名無量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何
謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無餘
方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入
水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相
離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無
二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。
下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無
邊。阿僧祇。無邊無際。於水無異想。是名無二
無量。何謂火一切入。一想上下縱＊廣。何謂
火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入火
一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。
一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。
無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於火無異想。是
名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱
＊廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若
盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘
界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不
分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱
廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於風無異想。是名
無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名
青。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入青一切入。是名一。何
謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。
何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂
四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是
謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。
縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二
想。唯有青想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。
於青無異想。是名無二無量。何謂黄一切入。
一想上下縱廣無二無量。何謂黄。黄有二種。
性黄染黄。是名黄。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入黄一
切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一
向黄想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下
謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黄
知解受黄。是名上下縱廣。何謂無二無量。上
無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱
廣無量。無二想。唯有黄想。無量無邊。阿僧
祇。無邊無際。於黄無異想。是名無二無量。何
謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂
赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。
若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。
如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分
散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。
上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於赤無異想。是名
無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名
白。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入白一切入。是名一。何謂
想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何
謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。
如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上
下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣
無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯
有白想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於白無
異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上
下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。内空界。
外空界。是名空。何謂一切。若盡無餘方便。是
名一切。何謂一。若獨非餘。如人入空一切入。
是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空
想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂
地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知
解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無
二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣
無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧祇。
無邊無際。於空無異想。是名無二無量。何謂
識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。
六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名識。何
謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若
獨非餘。如人入識一切入。是名一。何謂想。若
想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上
下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人
上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於識無異想。是名
無二無量。是名十一切入。何謂十一解脱
入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。却坐一面。
問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難
答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難
謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有
觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者
此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行
心未解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀内正
信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比
丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正
生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一
切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法
欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅
槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解
捨念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定
正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常
滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。比丘如
是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。
盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸
漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂
故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還
此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正
智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡得漏
盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘
慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一
切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍
解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學
正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。
比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖未
斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。
於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一
法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得
解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安隱
得安隱。復次長者。如比丘悲心遍解一方
南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無
二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是
思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生
已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切
諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未
盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。
如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上
下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無
恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘捨心遍解
一方行。南西北方四維上下。一切捨心。廣
大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比
丘如是思惟。捨解心正學正生。若一切正學
正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷
一切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤
念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。
成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是
一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未
得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安
隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。
成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無
上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切
識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。阿難説已。陀舍長者言。如人
求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。
求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿難。如長
者子舍。有十一門。爲火所燒。猛焔熾盛。長
者長者子。意欲出時。於諸門中。自在得出。尊
者阿難。我亦如是。於十一法門中。所欲出處。
隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶爲
師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍
長者請毘耶離衆僧波多離衆僧。請已作種
種餚饍以飯衆僧。食充足已。或以履屣。或以
白
萬張。以施衆僧。別以三衣及好房舍。
奉上阿難。是名十一解脱入
舍利弗阿毘曇論卷第十七
舍利弗阿毘曇論卷第十八
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之一
有一人出世。如來無所著等正覺。斷惡不善
法。生諸善法。斷苦法。得樂法。寂靜諸漏滅諸
漏。除諸所作業。能得寂靜第一義清涼。究竟
盡究竟梵行。究竟安樂究竟苦際得涅槃。以
是因縁故。今當集諸不善法門
恃生。恃姓。恃色恃財。恃貴。恃尊勝。恃豪族。
恃無病。恃年壯。恃命。恃功巧。恃多聞。恃辯
才。恃得利養。恃得恭敬。恃尊重。恃備足。恃
師範。恃戒。恃徒衆。恃黨侶。恃長宿。恃力。恃
神足。恃禪。恃無求。恃知足。恃獨處。恃阿蘭
若。恃乞食。恃糞掃衣。恃我能離荒食。恃一受
食。恃塚間。恃露處。恃樹下。恃常端坐。恃隨
敷坐。恃但三衣。諛諂。邪敬。現相求利。依使。
歎索。以利求利。我勝。嗜味。不護戒瞋相變。
忿尊教。違尊教。戻尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。
稱欺。財物欺。傷害。繋閉。㧗摸。侵奪。故作。
長語。横語。輕謗。迫愶。欺善。隱藏。共畜。好
説官事。世間事。兵諍事。鬪戰事。大臣事。車
乘事。婦女事。華鬘事。酒肉事。婬欲事。床臥
事。衣服事。飮食事。沽酒處事。親里事。若干
語。思惟世間事。説海事。不知法。不知義。不
知時。不知足。不知自身。不知衆生。不知人。
不知勝劣人。如邪見。邊見。倒見。求覓見。求
覓戒。求覓戒道。身見躁動。自讃。無信。不覺。
慳惜。面譽。遮惜。不信業報。毀施。毀學。自歎。
譽怨。虚歎。不自在。屬他。事他。不怨憎。怨
憎。沈沒。心悲。不厭足。不勤進。不忍辱。非
威儀。不受教。近惡知識。惡親厚。取惡行。惡
行。親近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱
法。不順思惟。親近怯弱道。心亂。喜諍。寛
禁戒。敬邪法。退善法。掉。嚴身。險。耐恥。狂
言。不記。外念。隨憂喜。自高。毀他。不敬。不自
卑。不實敬。難滿。難養。窳惰。懈怠。中退。後善。
欲勤。苦勤。貪。貪勤纒。惱。悲。苦。憂念。衆苦。
恐怖。弱顏。強顏。疑惑。無親。善障礙。不相可。
善妨。邊實。不親近。近離。卑下。自強。耐辱。
隨貪。自擧。自放。無持。離禪。不悔。含忿。悋
惜。邪教。諍訟。非遜。敬失。災喜。求失。非行。
求禪。無益禪。不知恩。不知己恩。輕毀。瞋恚。
性惡。剛強。斷修學。呵諫反責。呵已亂説横
生瞋恚。所呵不成。呵不自明。取身。見身。
見餓。擧身。見憧。憂身見。求身見。親近身見。
身慢見。遊戲。惜身見。我身見。欲染共欲染。
悲。不親。増。樂欲。悕望。不足重悕望。究竟
悕望。不足不滿。礙著灑散。如水津流。沈沒愛
支。能生苦本。欲得嗜著。燋渇。居宅。堪忍。塵
瘡。愛法。失念。不正智。不護諸根門。食不
知足。無明。有愛。有見。非有見。欲漏。有漏。欲
求。有求。害戒。害見。戒衰。見衰。衰命。衰儀。
衰行。作惡。不作善。親近在家。親近出家。以
二縁生欲染。以二縁生邪見。瞋恚。伺怨。懷
恨。燋熱。嫉妬。慳惜。幻變。多姦。無慚。無愧。
矜高。諍訟。貢高。放逸。慢。増上慢。二法内和
合。外和合。内外合。悕望。大悕望。惡悕望。貪。
惡貪。非法欲染。三不善根。三難伏。三闇。三
荒。三纒。三動。内三垢。内三競。内三怨。内三
網力。内三害。内三憎。三毒。三勝。三闇聚。三
力。復有三＊力。三愛。三不攝。三惡行。身三
惡行。意三惡行。三不淨。三不覺。三不直。三
痰陰。三欲。三想。三覺。三求。三火。三熅。三
煖。三炙。三熱。三燋。三惡。三有。三漏。三不輕。
染。口四惡行。四結。四箭。四識住處。四縁生
愛。四愛和合。四惡道行。四業煩惱。四顛倒。
蓋。五下分煩惱。五上分煩惱五道。五心荒。五
心纒。五怖。五怨。五無間。五犯戒。五非法語。
五不樂。五相憎。五瞋恨法。五憂根法。五嫉
妬。五縁生。睡眠犯戒。五過患縁犯戒故。復有
五過患。不敬父母。不敬沙門婆羅門。不敬親
六樂。復有六樂。六愛。六恚。六鉤。六不護。
七慢。七不敬。七漏。七御弱法。七動。七自恃。
十煩惱使。十煩惱結。十想十覺十邪十惱
事。十不善業道。十法成就墮地獄速如
鉾
墮地獄速如＊鉾。二十一心垢。三十法成
就墮地獄速如＊鉾。三十六愛行。三十法
成就墮地獄。四十法成就墮地獄速如＊
鉾。六十二見
何謂恃生。衆生貴生。以生自高。以生爲境
界。若心憶念。謂生妙好而以自高。是名恃生。
復次恃生。我生。勝彼中生。彼生卑。世間諸
生中我生最勝。衆生重於生。常敬於生。若
心憶念諸生妙好而以自高。是名恃生。恃姓
恃色恃財貴恃尊勝恃豪族恃無病恃年壯恃
命壯恃＊功巧恃多聞恃辯才恃得利養恃得
恭敬恃尊重恃備足恃師範恃徒衆恃黨侶恃
長宿恃力恃神足恃禪恃無求恃知足恃獨處
恃阿蘭若恃乞食恃糞掃衣恃我能離荒食恃
一受食恃塚間恃露處恃樹下恃常端坐恃隨
敷坐恃但三衣。亦如上廣説
何謂諛諂。若依他求利。改變儀式現攝諸根。
是名諛諂。何謂邪敬。若依他求利。飾辭美言。
將順他意詐現巧便。以是行敬。是名邪敬｣
何謂現相求利。若依他求利。見有衣食臥具
醫藥諸物。心希欲得現相稱好。是名現相求
利。何謂依使。爲人役使雖復輕賤。以利故隨
逐不息。是名依使。何謂歎索。若依他求利。見
有衣服飮食臥具湯藥諸物。心希欲得先歎
其善。復言我須。是名歎索。何謂以利求利。心
希欲得。若從彼人得利。以示此人。若從此
人得利。以示彼人。此所得利。向彼歎譽此
施主。彼所得利。向此歎譽彼施主。若如是得
利。是名以利求利
何謂我勝。若以慢自高謂身勝。是名我勝。
何謂嗜味。貪食多求種種味。是名嗜味。何謂
不護戒。若捨出家威儀。是名不護戒。何謂瞋
相變。若起不善心。令諸根變異。若以十惱一
一發起。令諸根變異。是名瞋相變
何謂忿尊教。尊謂佛佛弟子。若教授便拒違
瞋忿。或多語或嚬蹙現瞋。若教令愼護重
禁。便拒逆瞋忿。或多説或復＊嚬蹙現瞋。是
名忿尊教。何謂違尊教。尊謂佛佛弟子。若教
授令順護重禁違返。是名違尊教。何謂戻
尊教。若世尊所制。莫作是説。莫作是作。莫作
是言。莫作是分別。彼不作是説故説。不應作
是作故作。不應作是言故言。不應作是分別
故分別。是名戻尊教
何謂欺陵。若於衆生觸惱輕蔑。不欲斷害其
命。是名欺＊陵。何謂捶打。若輕易手拳捶打。
是名捶打。何謂斗欺。若不等心受出多少。
是名＊斗欺。何謂＊稱欺。若不等心受出輕重。
是名＊稱欺。何謂財物欺。若好物中雜惡物。
若分種種物。若以繩界定移本處。是名財物
欺。何謂傷。若侵破他人身。是名傷。何謂侵
害。若輕蔑衆生。瞋恚希害。欲斷其命。是名侵
害。何謂繋閉。若衆生爲生死纒縛常處幽闇。
是名繋閉。何謂㧗摸。若起不善心以手求覓。
是名㧗摸。何謂侵奪。若起不善心。於他財物
侵欺劫奪。是名侵奪。何謂故作。若心起不
寂靜行。心知而造。是名故作。何謂長語。若横
言輕謗。是名長語。何謂横言。若無義語。是名
横言。何謂輕謗。若無實誑他。是名輕謗。何謂
迫愶。若國王國王臣吏。若蹴
困苦取他
財物。是名迫愶。何謂詐善。若欲欺誑若取財
物。而現親附。是名詐善。何謂隱藏。若人共物
未分。私取好者覆匿。是名隱藏。何謂共畜。若
人已行籌分物。以物不善強擇取好者。是名
共畜。何謂好説官事。常以官法言首。或言籌
算。或言長短。染樂其事。是名好説官事。世
間事。兵甲事。鬪戰事。車乘婦女事。華鬘事。
酒肉事。婬欲事。床臥事。衣服事。飮食事。沽
酒事。親里事。亦復如是。若染樂其事。何謂若
干語。除上樂説事。若餘事衆生異物異境
界異自然異。是名若干語。何謂思惟世間
事。若憶念爲首。思惟世間成壞。是名思惟世
間事。何謂説海事。若以海爲言首。或説諸寶。
或説眞僞。染樂其事。是名説海事
何謂不知法。若於善不善無記法。不知自相
不觀相不分別相。是名不知法。何謂不知義。
若於諸法今世後世義。不知自相不觀相不
分別相。是名不知義。何謂時不知。若不知
時節應入聚落。應出聚落。應誦讀應受學應
思惟。於此時不知自相不觀相不分別相。是
名不知時。何謂不知足食。不知足言。不知足
不知自相。不觀相不分別相。是名不知足。
何謂不知自身。不知我應有如是信如是戒
如是學問如是施如是慧如是應答。若於此
法不知自相不觀相不分別相。是名不知自
身。何謂不知衆生。刹利衆婆羅門衆。居士
沙門衆。應如是往反。應如是坐起。應如是言
默。若於衆中不知自相。不觀相不知分別相。
是名不知衆。何謂不知人。若持戒毀戒人。若
可觀人。若於此人不知自相。不觀相不分別
相。是名不知人。何謂不知勝劣人。若尊卑人
不知自相。不觀相不分別相。是名不知勝劣
人
何謂邪見。或有人起如是見。無施無與無祠。
無善惡業報。無今世後世。無父母無天。無化
生衆生。無世間沙門婆羅門正趣正至。若今
世後世自知證分別説。是名邪見。何謂邊見。
若見一切有見一切無。見一切一見一切異。
若見一切種種。是名邊見。何謂倒見。若見正
覺謂非正覺。若非正覺謂是正覺。若見善法
謂非善法。若見不善法謂是善法。若見正趣
沙門婆羅門謂非正趣。若非正趣沙門婆羅門
謂是正趣。若有作是見。我樂世樂後生當樂
恒常不斷不變易法常當定住。是名倒見。何
謂求覓見。若於諸見中選擇選擇己。是名求
覓見。何謂求覓戒。若以戒爲淨。若貪求㧗摸。
是名求覓戒。何謂求覓道。若以道爲淨。貪
求㧗摸。是名求覓道。何謂求覓戒道。若倶
以爲淨。若貪求㧗摸。是名求覓戒＊道。何謂
身見。若我見。何謂我見。或有人謂色是我。色
中有我。色是我有。我是色有。見受想行識亦
如是。是名身見
何謂躁。若動止輕速疾。是名躁。何謂自稱。若
歎美過能。是名自稱。何謂無信。若不信不入
信不勝信不眞信。若心不信。是名無信。何
謂不覺。若無慧。是名不覺。何謂慳惜。若貪不
捨。是名慳惜。復次慳惜憎他施與利養所須。
是名慳惜。何謂面譽。不求他財利。隨順他意
對稱其善。是名面譽。何謂遮惜。若慳悋財
物。令人防護門戸。恐沙門婆羅門得入乞求。
是名遮惜
何謂不信業。若於善不善無記業中不解重
不解究竟不解。是名不信業。何謂不信業報。
善不善業有報。若於此報不解重不解究竟
不解。是名不信業報。何謂毀施。若非法行施
者。是名毀施。何謂毀學。若非學者。是名毀
學。何謂自勝。若自高我有信戒施聞智慧辯
才。是名自勝。何謂譽怨。若人有怨家。欲現
其惡反稱其善。有信戒施聞慧辯才。是名
譽怨。何謂虚歎。心有邪悔。若無信戒施聞
慧辯才。歎説言有。是名虚歎
何謂不自在。若煩惱心起所作衆善不得隨
意。是名不自在。何謂屬他。若業不淨。若欲現
親。或作奴僕侍從。是名屬他。何謂事他。若與
貴勝遨遊戲笑。恃爲形勢。是名事他。何謂不
怨憎。若愛喜。是名不怨憎。何謂怨憎。若瞋忿
是名怨憎。何謂沈沒。若善法廢退。是名沈
沒。何謂心悲。若心不善悲。是名心悲。何謂無
厭。若於生活具多欲不止。是名無厭。何謂不
勤進。若於善法意不專樂。是名不勤進。何謂
不忍辱。若於善法不能堪忍受。是名不忍辱。
復次不忍辱。或有不耐飢渇寒熱風雨蚊虻
蟆子。不適意語。若身心苦痛酸楚。終時刀風
解形。不能堪忍受。是名不忍辱。何謂非威儀。
若毀佛結戒。是名非威儀。何謂不受教。若如
法教授心不敬順。是名不受教
何謂近惡知識。若殺生盜竊邪婬妄語飮酒
放逸處。若近此人作知識重知識究竟知識
相敬念。是名近惡知識。何謂惡親厚。若殺
生盜竊邪婬妄語飮酒放逸處。若共此人親
厚重親厚究竟親厚相敬不離。是名惡親厚。
何謂取惡行。依殺生者學殺生。心向彼尊上
彼傾向彼以彼爲解。依盜竊者學盜竊。依邪
婬者學邪婬。依妄語者學妄語。依飮酒放逸
處者。學飮酒放逸處。心向彼尊上彼。傾向彼
以彼爲解。是名取惡行。何謂惡行。若不善境
界行。是名惡行
何謂親近怯弱者。若不信者無慚無愧者。不
學問者懈怠者。失念者無慧者。若親近此人
恭敬承事。是名親近怯弱。何謂受怯弱法。若
怯弱者所説法恭敬受行。是名受怯弱法。何
謂知怯弱。若怯弱者所説法。惡法善聽受心
能分別。是名知怯弱法。何謂持怯弱法。若
怯弱者所説法。若持此法正持住不忘相續
念不失。是名持怯弱法
何謂不順思惟。若不順善思惟。是名不順思
惟。何謂親近怯道。謂邪見乃至邪定。若親近
多修學。是名親近於怯道。何謂劣心。若心
懈怠。是名劣心。何謂亂心。若心散在五欲色
聲香味觸。是名亂心。何謂喜諍。若諍訟若繋
閉。常相違返。是名喜諍。何謂寛禁戒。若缺若
荒若垢離禁戒。是名寛禁戒。何謂敬邪法。若
惡不善法。以此爲尊能得定。是名敬邪法。何
謂退善法。若出世間法。於此法＊廢退。是名
退善法。何謂掉。若掉動心亂不寂靜不正寂
靜。是名掉。何謂嚴身。若自捫飾。是名嚴身。
何謂險。若身口意業起動不順。是名＊險。
何謂耐恥。若在衆不問妄説。是名耐恥。何謂
狂言。若縱語不攝。是名狂言。何謂不記。若失
念善。是名心不記。何謂外念。若念在五欲
色聲香味觸。是名外念。復次外念。若念外道。
若敬念外道。心在彼法。是名外念。何謂隨憂
喜。若俗間有種種喜樂種種憂苦。心有希求
隨順和同。是名隨憂喜。何謂自高。若歎身
相是多能。是名自高。何謂毀他。若説他長
短。是名毀他。何謂不敬。若輕慢尊長無有敬
畏。是名不敬。何謂不自卑。若不下人。是名不
自卑。何謂不實敬。若於淨行者種種稱美虚
僞不眞。是名不實敬。何謂難滿。若飮食無厭。
是名難滿。何謂難養。求美味是名難養。何謂
窳惰。若懈怠。是名窳＊惰。何謂懈怠。若窳
＊惰。是名懈怠。何謂中止。若求上利則易縁。
懈怠故便息。是名中止。何謂後善。若於善法
中失滅沒。是名後善。何謂欲勤。若樂著於欲。
是名欲勤。何謂勤苦。若種種苦身。但非聖
法無儀無益無義。是名勤苦。何謂貪。若愛廣
大極於彼岸。是名貪。何謂貪纒。若愛廣大
極於彼岸。是名貪纒。何謂惱。若衆生若干
苦所逼。若惱重惱究竟惱。内燋熱内心𧄼
。是名惱。何謂悲心。若衆生爲苦惱所逼
惱箭入心。若哭泣口説追憶不捨。是名悲心。
何謂苦。若身不忍受眼觸苦受耳鼻舌身觸
苦受。是名苦。何謂憂。若心不忍受苦。是名
憂。何謂衆苦。若爲種種苦所逼。心無停息。是
名衆苦。何謂恐怖。若心驚動。是名恐怖。何謂
弱顏。若作善法耽闇喜著。是名弱顏。何謂
強顏。如小兒言無忌難。是名強顏。何謂疑惑。
二心猶豫不能斷結。是名疑惑。何謂無親。若
遠離善法。是名無親。何謂善障礙。若背善法。
是名障礙。何謂不相可。若喜鬪諍繋纒共相
言訟。是名不相可。何謂善妨。若作善法因
生自高。是名善妨。何謂邊實。若邊見者執所
見爲堅實。是名邊實。何謂不親近。若不親
近佛佛弟子。不供養恭敬禮拜。是名不親近。
何謂近離。若曾親近佛佛弟子供養恭敬禮
拜後便廢退不復親近供養恭敬禮拜。是名
近離。何謂卑下。身口意業作欺詭不實卑劣
法。是名卑下。何謂自強。若起不善心現身口
意。是名自強。何謂耐辱。若貪著世俗法希求
往來不息。是名耐辱。何謂隨貪。若貪逐利
養不息。失善人相。是名隨貪。何謂自擧。
若身口意業共掉。是名自擧。何謂自放。若心
涌散不攝。是名自放。何謂無持。若手足煩
惱。無有定操。縱横畫地。是名無＊持。復次無
＊持。若好行來。是名無＊持。何謂離禪。若不親
近寂靜處。是名離禪。何謂不悔。若起不善
心歡喜踊躍。無有變失。是名不悔。何謂含
忿。若有不可常使不息因増煩惱。是名含忿。
何謂悋惜。若於財法護念不捨。是名心悋惜。
何謂邪教。若説邪法。是名邪教。若邪見
者。集聲音句言語口教。是名邪教。何謂諍訟。
求他長短不生和順。是名諍訟。何謂非遜。
若所作業心高無有敬順。是名非遜。何謂敬
失。若敬自下非法。是名敬失。何謂災喜。若見
他衰失反生喜快。是名災喜。何謂求失。若
有怨嫌常伺缺漏。是名求失。何謂非行。若
比丘犯失威儀作非威儀行。是名非行。何謂
求禪。若人聚集處心求名利。便現坐禪相。
是名＊求禪。何謂無益禪。若人坐禪無儀。是
名無益禪。何謂不知。恩若從他得財施法施。
不知分別正分別不縁分別。是名不知恩。何
謂不知己恩。若曾從他得財物施法施不受
恩。是名不知己恩。何謂輕毀。若説他過失
心不忌難。是名輕毀。何謂瞋恚。若忿怒不。
護他意。是名瞋恚。何謂性惡。若身口意卒
暴。是名性惡。何謂
。若無有忍辱行。是
名＊。何謂斷修學。若遮他作善。是名斷
修學。何謂呵諫反生譏責。若人作惡善諫不
受。是名呵諫反生譏責。何謂呵諫。亂語生恚。
何謂呵諫不成。何謂呵諫不明。皆如上説
何謂取身見。縁身見故取身見。身見惡故取
身見。如＊險難道有草木叢林覆上。趣彼道者
不知高下深淺。如是取身見者。不識是非好
惡。是名取身見。何謂身見餓。縁身見故身見
餓。身見惡故身見餓。令衆生處諸苦難。如
是中渇餓禽獸惡蟲餓人非人餓。如是趣彼
道者。受無量種種苦。如是取身見。受諸苦
痛不至彼岸。是名身見餓。何謂立身見幢。若
樂起身見。是名立身見幢。何謂憂身見。若縁
身見故生憂惱。重生究竟生憂惱。是名憂身
見。何謂求身見。若縁身見故邪求色受想行
識。是名求身見。何謂親近身見。若縁身見故。
親近色受想行識。是名親近身見。何謂身
慢見。若縁身見故。身慢嚴飾己身。是名身
慢見。何謂遊戲身見。若縁身見。若縁身見
故取愛色受想行識。是名惜身見。若縁身
見故取我受想行識。是名我身見
何謂欲染。若欲界欲色無色界欲。是名欲
染。共欲染悲不親増樂欲亦如是。何謂悕
望。若愛初觸。是名悕望。何謂重悕望愛。若廣
大未極彼岸。是名重悕望。何謂究竟悕望愛。
若廣大以極彼岸。是名究竟悕望。何謂難足。
若欲界不足。色無色界不足。是名難足。難
滿著灑津流沒枝網生本希嗜燋渇宅忍塵瘡
何謂失念。若捨善念。是名失念。何謂不正知。
或有比丘。不以正知去來屈伸迴轉。服僧伽
梨。執衣持鉢。飮食便利。解息睡眠行住坐
臥。眠時覺時默時不自護行。是名不正知。何
謂不護根門。若見色取。是名不護根門。何
謂食不知足。若不量食。是名食不知足
何謂無明。若癡不善根。是名無明。何謂有愛。
若色無色界愛。是名有愛。何謂有見。若常見。
是名有見。何謂非有見。若斷見。是名非有見。
何謂欲漏。若貪著欲界法。是名欲漏。何謂有
漏。若貪著色無色界法。是名有漏。何謂欲求。
若欲界未度。欲界未知。欲界未斷。欲界陰
界入色聲香味觸法。若求覓聚集。是名欲求。
何謂有求。若色界無色界未度。色無色界未
知。色無色界未斷。色無色界陰界。入禪解脱
定入定。若求覓聚集。是名有求。何謂不持戒。
若破戒。若不持戒。是名不持戒。何謂害見。若
六十二見及邪見。是名害見。何謂戒衰。若毀
戒不護持。是名戒衰。何謂見衰。若六十二見
及邪見。是名見衰。何謂衰命。若邪命。是名衰
命。何謂衰儀。若非威儀行。是名衰儀。何謂衰
行。若比丘非自境界行。是名衰行。何謂作
惡。不善法成就。是名作惡。何謂不作善。出世
間善法若不作不成就。是名不作善。何謂親
近在家。若順世間違於正行。是名親近在家。
何謂親近出家。若不順在家法違於世行。
是名親近出家。何謂二縁欲染。若縁淨色
縁不順思惟生欲染。是名二縁＊欲染。何謂
二縁瞋恚。縁怨憎縁不順思惟。是名二縁
生瞋恚。熏如烟荒。何謂二縁生邪見。縁
他邪説縁不順思惟生邪見。是名二縁生邪
見。何謂瞋恚。若忿怒重忿怒。是名瞋恚。何
謂伺怨。若欲報仇纒究竟纒心行癡業究竟
忿怒若瞋恚。是名伺怨。何謂懷恨。若心垢
穢煩惱所汚。是名懷恨。何謂燋熱。若不適
意。而生憂惱。是名燋熱。何謂嫉妬。若他得
利養尊重恭敬禮拜。而生嫉妬重嫉妬究竟
嫉妬。是名嫉妬。何謂慳惜。若財施法施貪
悋。不捨聚集樂著。是名慳惜。何謂幻變。若
於尊勝及餘人前。爲名聞虚譽故。自覆過失。
詭譎他人。何謂姦欺。若心邪曲不正。是名
姦欺。何謂無慚。若自作惡内心不悔。是名無
慚。復次無慚。若人無慚。於可恥法不恥。於惡
不善法不恥。是名無慚。何謂無愧。若自作惡
不羞他人。是名無愧。復次無愧。若人不愧。於
可羞法不羞。於惡不善法不羞。是名無愧。
何謂矜高。慢他自譽。是名矜高。何謂諍訟。若
起身口意不善掉動麁言忿惱。是名諍訟。何
謂貢高。若起不善心。嚴飾己身稱歎己善。
意不開解。是名貢高。何謂放逸。若不攝亂念。
是名放逸。何謂慢。若言我勝。是名慢。何謂増
舍利弗阿毘曇論卷第十八
舍利弗阿毘曇論卷第十九
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之二
◎何謂内集。若於内法中。欲染共欲染。非
不増樂欲。悕望重悕望究竟悕望。難足難滿。
貪灑津漏沒枝網生本希嗜著焦渇宅忍塵瘡
愛。是名内集。何謂外集。若於法欲染共欲染。
乃至塵瘡愛。是名外集。何謂内外集。若於内
外法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名内外集。
何謂悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是
名悕望。何謂大悕望。若多悕望。是名大悕望。
食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。
六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思
食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思
身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳
鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或
是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何
謂摶食是食。若縁摶食。得諸根増長。不損
壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若
縁摶食。諸根不増長。損壞減壽。是名摶食
非食。何謂觸思識食是食。若縁識食。諸根増
長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食
非食。若縁識食。諸根不増長。損壞減壽。是名
識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不淨想。
觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行
人若想憶想。是名食不淨想。親近多修學已。
生明得明得明分。能令明廣大。是名食不淨
想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如
比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世
餓鬼世人世天世衆生世行世。厭離不樂。如
比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比
丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是
名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得
明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂
想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹
下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若
餘衆生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓
鬼人天及一切衆生。往來生死。得名衆生者。
皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶
念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若
想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明
得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名
六明分法。何謂六悦因法。如比丘悦已生喜。
喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定
已如實知見。是名六悦因法。何謂無喜六正
覺。念正覺乃至捨正覺。是名無喜六正覺。何
謂七覺。念正覺乃至捨正覺。是名七正覺。
何謂七想。如世尊説。七想。親近多修學。得
大功徳。得至甘露。何謂七不淨想食。厭想一
切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我
想。謂不淨想。親近多修學。多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別不淨想。令欲心退沒不展。當
漸漸除盡。背捨厭離已正住。如筋如鳥羽。
如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比
丘如是心知分別不淨想。令欲心退沒不展。
後便消盡。背捨厭離已正住。如比丘。或有心
知分別不淨想。心於欲想猶生津漏。如本無
異。心不背捨。不厭離。不正住。比丘如實自
知。我便爲未修不淨想。我未増益異名色。我
未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知
分別不淨想於欲想心不生津漏。於本有異。
背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修不淨
想。我有増益異名色。我得修果報。此比丘有
正智。行不淨想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如食不淨
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露◎
舍利弗阿毘曇論卷第十六
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分道品第十之三
◎以何因故作是説。如比丘。心知分別食不
淨想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背捨厭
離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火
中燋捲不展。後便消滅。比丘如是。心知分別
揣食不淨想。令揣食淨想退沒不進。漸當除
盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別
揣食不淨想。心於揣食猶生津漏。如本無異。
心不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我
便爲未修揣食不淨想。我未増益異名色我
未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心
知分別揣食不淨想。於揣食心不生津漏。於
本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已
修揣食不淨想。我有増益於異名色。我得修
果報。此比丘有正智揣食不淨想親近多修
學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故。説如一切世間不樂想。親近多修學
已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因
縁故作是説。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背
捨厭離已正住。如筋如鳥＊羽。如頭羅草投於
火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是心知分
別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不
進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有
心知分別一切世間不樂想世間種種想。心
猶生津漏。如本無異。不背捨不厭離不正住。
比丘如實自知。我便爲未修一切世間不樂
想。我未増益異名色。我未得修果報。如是
比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。於世間種種想。心不生津漏。於本有
異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修一
切世間不樂想。我有増益異名色。我得修果
報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多
修學。多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以是因縁故。説如死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因縁
故作是説。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。
而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命
根。如是盡斷無餘。如比丘。或有心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常
住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。
我便爲未修死想。我未増益異名色。我未修
果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍
常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。
如實自知。我已修死想増益異名色。我得果
報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如無常想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以何因縁故作是説。如比
丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬心。退
沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如
鳥羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便
消盡。比丘如是心知分別無常想。於利養名
譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已
正住。如比丘。或有心知分別無常想。於利養
名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背捨
不厭離不正住。比丘如實自知。我便爲未修
無常想。我未増益異名色。我未得修果報。如
是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。
於利養名譽恭敬。心不生津漏。於本有異。背
捨厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。
我有増益異名色。我得修果報。比丘有正智
無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如無常苦
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以何因縁故作是説。如比丘心知分別
無常苦想。於懈怠窳惰不信放逸不勤不觀
等。生恐怖大畏切逼想。如臨死擧刀觀無
常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。於
窳＊惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖
大畏切逼想。非如臨死擧＊刀如比丘如實自
知。我便爲未修無常苦想。我未増益異名色。
我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比
丘。心知分別則無常苦想。於窳＊惰懈怠不
信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如
臨死擧。＊刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。
我以修無常苦想。我増益異名色。我得果
報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如苦無我想。親近多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸
外物。計我我所。生憍慢等。倶離寂靜正解
脱。如比丘。或有心分別苦無我想。於諸有
識身及諸外物。計我我所生憍慢等。心猶不
離不寂靜不解脱。如比丘。如實自知。我便爲
未修苦無我想。未増益異名色。我未得修
果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分
別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我
我所。生憍慢等。心倶離寂靜正解脱。如是比
丘。如實知我已。修苦無我想。我増益異名色。
得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多
修學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故説。是名七想。何謂七定因縁法。正見
正覺正語正業正命正進正念是名七定因縁
法
何謂八聖道。正見乃至正定。是名八聖道何
謂八解脱。色觀色解脱。是名初解脱。内無色
想觀外色。是名第二解脱。淨解脱。是名第
三解脱。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干
想。成就無邊空處。是名第四解脱。離一切空
處。成就無邊識處行。是名第五解脱離一切
識處。成就無所有處。是名第六解脱。離一
切無所有處。成就非想非非想處。是名第七
解脱。離一切非想非非想處。成就滅受想行。
是名第八解脱。何謂色觀色初解脱。如比丘。
不滅内色想。取外色想。比丘以外色調心。修
令柔軟。修令柔軟已。得色解脱。如比丘。心
知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼
解脱。何謂色。如比丘。未分別内色。未滅不沒
不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如
實見微見縁見。以意識分別。如實分別微分
別縁分別。是名觀。何謂初。八解脱次順不
逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂
得解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼爲解
脱。是名解脱。何謂内無色想觀外色第二解
脱。如比丘。滅内色想已。取外色相。以外
色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脱。知比
丘。心知分別外色＊相。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。何謂内無色想。如比丘。内色想
分別滅沒除已。是名内無色想。何謂觀。若外
色以眼識曾見。如實見微見縁見。以意識分
別。如實分別微分別縁分別。是名觀。何謂
第二八解脱。以次順不逆。以次入定行。第二
與初。無有中間。是名第二。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脱。是名解脱。
何謂第三淨解脱。如比丘。取一淨色相。若火
相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿綵色衣被華
果金銀銅環琉璃眞珠珂貝珊瑚玉石。及餘
寶性。比丘取是諸淨色相已。得淨解脱。比丘
心知分別淨色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。
以彼爲解脱。何謂淨。諸色好展轉相照適意
觀無厭。是名淨。何謂解。心向彼。是名解脱。
何謂第三八解脱。以次順不逆。以次入定行。
第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脱。心
向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。
何謂離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。
成就無邊空處行。第四解脱。何謂色想。若眼
識相應想。是名色想。何謂瞋恚想。若忿怒
相應想。是名瞋恚想。何謂若干想。若外穢濁
非善分想。是名若干想。復次色想若不離色
界想及眼識相應想。是名色想。復次瞋恚
想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名瞋
恚想。復次若干想。若諸衆生。諸物諸境界
諸清淨諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切
色想。滅瞋恚想不思惟若干想。如比丘。身中
孔。若耳孔鼻孔口門。飮食入處。飮食住處。飮
食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身
有飮。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。
思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是
比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔
穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如
比丘。分別内外色想已。觀空處寂靜。思惟無
邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人
若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住
共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌
山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟
然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。
比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。
知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名
入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。
未來欲想現世色想。未來色想。此想麁空處
想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂
靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名空處想此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世
欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想
麁。但無邊空處。永滅無餘寂靜勝。比丘思惟
無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若
想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。何謂第四八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名
第四。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切空處。成就無
邊識處行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我
已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。
比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆
小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因
故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思
惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空
處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處
行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處
故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊
識處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現
在色想。未來色想。空處想等麁識處想寂靜
勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅
無餘。唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識
處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人
若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住
共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。
無邊空處入麁無邊識處入寂靜勝微細善淨。
如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若入空處定麁。若入識處
定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處
寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共
滅。是名入識處定。何謂第五八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是
名五。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切識處成就無
所有處行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我
已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。
比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜
勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我
有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無
所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所
有處想。此想與定共生共住共滅。是名入
無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世
間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處
寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共
住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大
地須彌山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟
然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思
惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲
想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此
想麁。無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想識處想無餘寂
靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受
無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與
定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次
比丘。如是思惟。無邊空處入麁。識處入麁。無
所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比
丘。如是思惟。若入空處定識處定麁。若入無
所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第
六八解脱。以次順不逆。以次入定行。第六與
五。無有中間。是名六。何謂解脱。心向彼。尊
上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一
切無所有處。成就非想非非想處行。是第七
解脱。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是
癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘
思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非
非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非
想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是
名入非想非非想處定。復次比丘。如是思
惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色
想。空處想。識處想。無所有處想等麁。非想
非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非
想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處
寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想
處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想
非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲
想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。
識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅
無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜
勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共
生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次
比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入
無所有處入麁。非想非非想處入寂靜勝微
細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解
受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名非想非非想處想。此想與定共生共住
共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如
是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入
無所有處定麁。若非想非非想處寂靜勝微細
善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解
受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是
名非想非非想處想。此想與定共生共住共
滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解
脱。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有
中間。是名七。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一切非想非
非想處成就滅受想定。是第八解脱。如比丘。
依戒住戒。増修二法定慧。依定慧滅受想。若
滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。
住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思
便善。我有思則有作。有作則爲有樂想。有樂
想則有餘地麁想生。比丘如是思惟。若我無
思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。餘地
麁相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則
樂想滅樂想滅餘地麁想亦滅。得觸證滅盡
定。何謂第八解脱。次順不逆。以次入定行。第
八與七。無有中間。是名八。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。是
名八解脱。云何八勝入内色想。觀外色少。
好色非好色。勝知勝見。有如是想。内色想
觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是
想。内無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝
見。有如是想。内無色想觀外色無量。好色非
好色。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外色
青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅
㮈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色
青光。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外
色黄。黄色黄光。如迦尼伽羅華黄黄色黄光。
如波羅捺善染衣黄黄色黄光。觀如是妙色
黄黄色黄光。勝知勝見。有如是想。内無色
想。觀外色赤。赤色赤光。如槃頭華赤赤色赤
光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是
妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。内無
色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色
白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是
妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂
内色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如
是想。謂比丘未滅内色想。取外少色。好色非
好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少
色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解
脱。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。以彼勝解。何謂内色想。比丘未滅内色
想。不滅不沒不除。是名内色想。何謂觀外色。
若外少色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。
如實分別縁分別。是名觀外色何謂少。若可
計數量。非無邊無量。非阿僧祇。非無邊無
際。是謂少。何謂好色非好色。淨不淨。是名好
色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知
勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一
向少色想。是名有如是想。何謂内色想觀外
色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂
比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好
色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無
量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝
解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内色想。比丘未
滅内色想。未沒未除。是名内無色想。何謂
觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見縁
見。意識分別。如實分別縁分別。是名觀外
色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧
祇。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若
淨不淨。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若
於彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。
何謂有如是想。若想不分散不相離一定無
量色想。是名有如是想。何謂内無色想。觀外
色青。青色青光。若於是色。勝知見。有如是
想。如比丘。滅内色想已。取外青色想。比丘以
外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比
丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向
彼。於彼勝解。何謂内無色想。内色想滅沒除。
是名内無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識
曾見。如實見縁見。意識分別。如實分別縁分
別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染
青。是名青。何謂勝知見。若於彼色勝受已。
知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝
解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分
散不相離一定青想。是名有如是想。何謂内
無色想。觀外色黄黄光。於是色。勝知見。有
如是想。如比丘。滅内色想。取外黄色想。比丘
以外黄色調心。修令柔軟。柔軟已得黄勝解。
比丘知見分別外黄色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。於彼勝解。何謂内無色。比丘内色想
滅沒除。是名内無色想。何謂觀外色。若外黄
色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。如實分
別縁分別。是名觀外色。何謂黄。黄有二種。有
性黄染黄。是謂黄。何謂勝知見。若於彼色
勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。
於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有
想不分散不相離想一定黄。是謂有如是想。
何謂内無色想。觀外色赤赤光。若於是色勝
知見。有如是想如比丘。滅内＊色已。取外赤
色想。比丘以外赤色調心。修令柔軟。柔軟已
比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。
尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色想。比
丘内色想滅沒除。是謂内無色想。何謂觀外
色。若外赤色。眼識曾見。如實見縁見。意識分
別。如實分別縁分別。是謂觀外色。何謂赤。赤
有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。
若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有
如是想。何謂内無色想。觀外色白白光。若於
是色勝知見。有如是想。如比丘。内色想滅
取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。
柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向
彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色
想。比丘内＊色滅沒除。是謂内無色想。何謂
觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見縁見。意
識分別。如實分別縁分別。是名觀外色。何謂
白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知
見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂
有如是想。是名八勝處
何謂九滅。若入初禪定。言語刺滅。若入二
禪定。覺觀＊刺滅。若入三禪定。喜＊刺滅。若入
四禪定。出息入息＊刺滅。若入空處定。色想
＊刺滅。若入識處定。空處＊刺滅。若入無所有
處定。識處＊刺滅。若入非想非非想定。無所
有處＊刺滅。若入滅盡定。受想＊刺滅。是名九
滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非
想非非想處。成就滅受想定。是名九次第
定。何謂九想。不淨想。食厭離想。一切世
間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我
想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不
淨想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦
想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十
想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進
正念正定正解脱正智。是名十直。何謂十一
切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。
水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黄
一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一
切入。以一想知上下縱廣無二無量。何謂地
一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。
地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無
餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人
入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散
不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上
謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱
廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於地無異想。是
名無量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何
謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無餘
方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入
水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相
離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無
二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。
下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無
邊。阿僧祇。無邊無際。於水無異想。是名無二
無量。何謂火一切入。一想上下縱＊廣。何謂
火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入火
一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。
一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。
無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於火無異想。是
名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱
＊廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若
盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘
界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不
分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱
廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於風無異想。是名
無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名
青。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入青一切入。是名一。何
謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。
何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂
四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是
謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。
縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二
想。唯有青想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。
於青無異想。是名無二無量。何謂黄一切入。
一想上下縱廣無二無量。何謂黄。黄有二種。
性黄染黄。是名黄。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入黄一
切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一
向黄想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下
謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黄
知解受黄。是名上下縱廣。何謂無二無量。上
無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱
廣無量。無二想。唯有黄想。無量無邊。阿僧
祇。無邊無際。於黄無異想。是名無二無量。何
謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂
赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。
若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。
如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分
散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。
上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於赤無異想。是名
無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名
白。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入白一切入。是名一。何謂
想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何
謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。
如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上
下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣
無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯
有白想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於白無
異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上
下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。内空界。
外空界。是名空。何謂一切。若盡無餘方便。是
名一切。何謂一。若獨非餘。如人入空一切入。
是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空
想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂
地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知
解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無
二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣
無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧祇。
無邊無際。於空無異想。是名無二無量。何謂
識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。
六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名識。何
謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若
獨非餘。如人入識一切入。是名一。何謂想。若
想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上
下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人
上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於識無異想。是名
無二無量。是名十一切入。何謂十一解脱
入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。却坐一面。
問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難
答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難
謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有
觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者
此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行
心未解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀内正
信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比
丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正
生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一
切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法
欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅
槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解
捨念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定
正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常
滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。比丘如
是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。
盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸
漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂
故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還
此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正
智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡得漏
盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘
慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一
切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍
解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學
正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。
比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖未
斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。
於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一
法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得
解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安隱
得安隱。復次長者。如比丘悲心遍解一方
南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無
二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是
思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生
已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切
諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未
盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。
如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上
下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無
恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘捨心遍解
一方行。南西北方四維上下。一切捨心。廣
大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比
丘如是思惟。捨解心正學正生。若一切正學
正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷
一切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤
念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。
成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是
一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未
得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安
隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。
成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無
上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切
識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。阿難説已。陀舍長者言。如人
求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。
求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿難。如長
者子舍。有十一門。爲火所燒。猛焔熾盛。長
者長者子。意欲出時。於諸門中。自在得出。尊
者阿難。我亦如是。於十一法門中。所欲出處。
隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶爲
師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍
長者請毘耶離衆僧波多離衆僧。請已作種
種餚饍以飯衆僧。食充足已。或以履屣。或以
白
奉上阿難。是名十一解脱入
舍利弗阿毘曇論卷第十七
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之一
有一人出世。如來無所著等正覺。斷惡不善
法。生諸善法。斷苦法。得樂法。寂靜諸漏滅諸
漏。除諸所作業。能得寂靜第一義清涼。究竟
盡究竟梵行。究竟安樂究竟苦際得涅槃。以
是因縁故。今當集諸不善法門
恃生。恃姓。恃色恃財。恃貴。恃尊勝。恃豪族。
恃無病。恃年壯。恃命。恃功巧。恃多聞。恃辯
才。恃得利養。恃得恭敬。恃尊重。恃備足。恃
師範。恃戒。恃徒衆。恃黨侶。恃長宿。恃力。恃
神足。恃禪。恃無求。恃知足。恃獨處。恃阿蘭
若。恃乞食。恃糞掃衣。恃我能離荒食。恃一受
食。恃塚間。恃露處。恃樹下。恃常端坐。恃隨
敷坐。恃但三衣。諛諂。邪敬。現相求利。依使。
歎索。以利求利。我勝。嗜味。不護戒瞋相變。
忿尊教。違尊教。戻尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。
稱欺。財物欺。傷害。繋閉。㧗摸。侵奪。故作。
長語。横語。輕謗。迫愶。欺善。隱藏。共畜。好
説官事。世間事。兵諍事。鬪戰事。大臣事。車
乘事。婦女事。華鬘事。酒肉事。婬欲事。床臥
事。衣服事。飮食事。沽酒處事。親里事。若干
語。思惟世間事。説海事。不知法。不知義。不
知時。不知足。不知自身。不知衆生。不知人。
不知勝劣人。如邪見。邊見。倒見。求覓見。求
覓戒。求覓戒道。身見躁動。自讃。無信。不覺。
慳惜。面譽。遮惜。不信業報。毀施。毀學。自歎。
譽怨。虚歎。不自在。屬他。事他。不怨憎。怨
憎。沈沒。心悲。不厭足。不勤進。不忍辱。非
威儀。不受教。近惡知識。惡親厚。取惡行。惡
行。親近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱
法。不順思惟。親近怯弱道。心亂。喜諍。寛
禁戒。敬邪法。退善法。掉。嚴身。險。耐恥。狂
言。不記。外念。隨憂喜。自高。毀他。不敬。不自
卑。不實敬。難滿。難養。窳惰。懈怠。中退。後善。
欲勤。苦勤。貪。貪勤纒。惱。悲。苦。憂念。衆苦。
恐怖。弱顏。強顏。疑惑。無親。善障礙。不相可。
善妨。邊實。不親近。近離。卑下。自強。耐辱。
隨貪。自擧。自放。無持。離禪。不悔。含忿。悋
惜。邪教。諍訟。非遜。敬失。災喜。求失。非行。
求禪。無益禪。不知恩。不知己恩。輕毀。瞋恚。
性惡。剛強。斷修學。呵諫反責。呵已亂説横
生瞋恚。所呵不成。呵不自明。取身。見身。
見餓。擧身。見憧。憂身見。求身見。親近身見。
身慢見。遊戲。惜身見。我身見。欲染共欲染。
悲。不親。増。樂欲。悕望。不足重悕望。究竟
悕望。不足不滿。礙著灑散。如水津流。沈沒愛
支。能生苦本。欲得嗜著。燋渇。居宅。堪忍。塵
瘡。愛法。失念。不正智。不護諸根門。食不
知足。無明。有愛。有見。非有見。欲漏。有漏。欲
求。有求。害戒。害見。戒衰。見衰。衰命。衰儀。
衰行。作惡。不作善。親近在家。親近出家。以
二縁生欲染。以二縁生邪見。瞋恚。伺怨。懷
恨。燋熱。嫉妬。慳惜。幻變。多姦。無慚。無愧。
矜高。諍訟。貢高。放逸。慢。増上慢。二法内和
合。外和合。内外合。悕望。大悕望。惡悕望。貪。
惡貪。非法欲染。三不善根。三難伏。三闇。三
荒。三纒。三動。内三垢。内三競。内三怨。内三
網力。内三害。内三憎。三毒。三勝。三闇聚。三
力。復有三＊力。三愛。三不攝。三惡行。身三
惡行。意三惡行。三不淨。三不覺。三不直。三
痰陰。三欲。三想。三覺。三求。三火。三熅。三
煖。三炙。三熱。三燋。三惡。三有。三漏。三不輕。
| 三不軟。三不除 | 三法 竟 | 四流。四扼。四取。四 |
愛。四愛和合。四惡道行。四業煩惱。四顛倒。
| 四怖。復有四怖。復有四退轉 | 四法 竟 | 五欲。五 |
心纒。五怖。五怨。五無間。五犯戒。五非法語。
五不樂。五相憎。五瞋恨法。五憂根法。五嫉
妬。五縁生。睡眠犯戒。五過患縁犯戒故。復有
五過患。不敬父母。不敬沙門婆羅門。不敬親
| 長 | 五法 竟 | 六依貪喜。六依貪憂。六依貪捨。六染。 |
| 六諍根 | 六法 竟 | 七共染。七共欲染。七識住處。 |
| 七求。七摸。七作。七生。 | 七法 竟 | 八世間法。八非 |
| 聖語。八懈怠事。八難處妨修梵行 | 八法 竟 | 九若 |
| 干法。九愛根法。九衆生居。九犯戒過患。 | 九法 竟 |
事。十不善業道。十法成就墮地獄速如
| 十法 竟 | 十一。心妬。二十種身見。二十法成就 |
就墮地獄速如＊
成就墮地獄。四十法成就墮地獄速如＊
鉾。六十二見
何謂恃生。衆生貴生。以生自高。以生爲境
界。若心憶念。謂生妙好而以自高。是名恃生。
復次恃生。我生。勝彼中生。彼生卑。世間諸
生中我生最勝。衆生重於生。常敬於生。若
心憶念諸生妙好而以自高。是名恃生。恃姓
恃色恃財貴恃尊勝恃豪族恃無病恃年壯恃
命壯恃＊功巧恃多聞恃辯才恃得利養恃得
恭敬恃尊重恃備足恃師範恃徒衆恃黨侶恃
長宿恃力恃神足恃禪恃無求恃知足恃獨處
恃阿蘭若恃乞食恃糞掃衣恃我能離荒食恃
一受食恃塚間恃露處恃樹下恃常端坐恃隨
敷坐恃但三衣。亦如上廣説
何謂諛諂。若依他求利。改變儀式現攝諸根。
是名諛諂。何謂邪敬。若依他求利。飾辭美言。
將順他意詐現巧便。以是行敬。是名邪敬｣
何謂現相求利。若依他求利。見有衣食臥具
醫藥諸物。心希欲得現相稱好。是名現相求
利。何謂依使。爲人役使雖復輕賤。以利故隨
逐不息。是名依使。何謂歎索。若依他求利。見
有衣服飮食臥具湯藥諸物。心希欲得先歎
其善。復言我須。是名歎索。何謂以利求利。心
希欲得。若從彼人得利。以示此人。若從此
人得利。以示彼人。此所得利。向彼歎譽此
施主。彼所得利。向此歎譽彼施主。若如是得
利。是名以利求利
何謂我勝。若以慢自高謂身勝。是名我勝。
何謂嗜味。貪食多求種種味。是名嗜味。何謂
不護戒。若捨出家威儀。是名不護戒。何謂瞋
相變。若起不善心。令諸根變異。若以十惱一
一發起。令諸根變異。是名瞋相變
何謂忿尊教。尊謂佛佛弟子。若教授便拒違
瞋忿。或多語或嚬蹙現瞋。若教令愼護重
禁。便拒逆瞋忿。或多説或復＊嚬蹙現瞋。是
名忿尊教。何謂違尊教。尊謂佛佛弟子。若教
授令順護重禁違返。是名違尊教。何謂戻
尊教。若世尊所制。莫作是説。莫作是作。莫作
是言。莫作是分別。彼不作是説故説。不應作
是作故作。不應作是言故言。不應作是分別
故分別。是名戻尊教
何謂欺陵。若於衆生觸惱輕蔑。不欲斷害其
命。是名欺＊陵。何謂捶打。若輕易手拳捶打。
是名捶打。何謂斗欺。若不等心受出多少。
是名＊斗欺。何謂＊稱欺。若不等心受出輕重。
是名＊稱欺。何謂財物欺。若好物中雜惡物。
若分種種物。若以繩界定移本處。是名財物
欺。何謂傷。若侵破他人身。是名傷。何謂侵
害。若輕蔑衆生。瞋恚希害。欲斷其命。是名侵
害。何謂繋閉。若衆生爲生死纒縛常處幽闇。
是名繋閉。何謂㧗摸。若起不善心以手求覓。
是名㧗摸。何謂侵奪。若起不善心。於他財物
侵欺劫奪。是名侵奪。何謂故作。若心起不
寂靜行。心知而造。是名故作。何謂長語。若横
言輕謗。是名長語。何謂横言。若無義語。是名
横言。何謂輕謗。若無實誑他。是名輕謗。何謂
迫愶。若國王國王臣吏。若蹴
財物。是名迫愶。何謂詐善。若欲欺誑若取財
物。而現親附。是名詐善。何謂隱藏。若人共物
未分。私取好者覆匿。是名隱藏。何謂共畜。若
人已行籌分物。以物不善強擇取好者。是名
共畜。何謂好説官事。常以官法言首。或言籌
算。或言長短。染樂其事。是名好説官事。世
間事。兵甲事。鬪戰事。車乘婦女事。華鬘事。
酒肉事。婬欲事。床臥事。衣服事。飮食事。沽
酒事。親里事。亦復如是。若染樂其事。何謂若
干語。除上樂説事。若餘事衆生異物異境
界異自然異。是名若干語。何謂思惟世間
事。若憶念爲首。思惟世間成壞。是名思惟世
間事。何謂説海事。若以海爲言首。或説諸寶。
或説眞僞。染樂其事。是名説海事
何謂不知法。若於善不善無記法。不知自相
不觀相不分別相。是名不知法。何謂不知義。
若於諸法今世後世義。不知自相不觀相不
分別相。是名不知義。何謂時不知。若不知
時節應入聚落。應出聚落。應誦讀應受學應
思惟。於此時不知自相不觀相不分別相。是
名不知時。何謂不知足食。不知足言。不知足
不知自相。不觀相不分別相。是名不知足。
何謂不知自身。不知我應有如是信如是戒
如是學問如是施如是慧如是應答。若於此
法不知自相不觀相不分別相。是名不知自
身。何謂不知衆生。刹利衆婆羅門衆。居士
沙門衆。應如是往反。應如是坐起。應如是言
默。若於衆中不知自相。不觀相不知分別相。
是名不知衆。何謂不知人。若持戒毀戒人。若
可觀人。若於此人不知自相。不觀相不分別
相。是名不知人。何謂不知勝劣人。若尊卑人
不知自相。不觀相不分別相。是名不知勝劣
人
何謂邪見。或有人起如是見。無施無與無祠。
無善惡業報。無今世後世。無父母無天。無化
生衆生。無世間沙門婆羅門正趣正至。若今
世後世自知證分別説。是名邪見。何謂邊見。
若見一切有見一切無。見一切一見一切異。
若見一切種種。是名邊見。何謂倒見。若見正
覺謂非正覺。若非正覺謂是正覺。若見善法
謂非善法。若見不善法謂是善法。若見正趣
沙門婆羅門謂非正趣。若非正趣沙門婆羅門
謂是正趣。若有作是見。我樂世樂後生當樂
恒常不斷不變易法常當定住。是名倒見。何
謂求覓見。若於諸見中選擇選擇己。是名求
覓見。何謂求覓戒。若以戒爲淨。若貪求㧗摸。
是名求覓戒。何謂求覓道。若以道爲淨。貪
求㧗摸。是名求覓道。何謂求覓戒道。若倶
以爲淨。若貪求㧗摸。是名求覓戒＊道。何謂
身見。若我見。何謂我見。或有人謂色是我。色
中有我。色是我有。我是色有。見受想行識亦
如是。是名身見
何謂躁。若動止輕速疾。是名躁。何謂自稱。若
歎美過能。是名自稱。何謂無信。若不信不入
信不勝信不眞信。若心不信。是名無信。何
謂不覺。若無慧。是名不覺。何謂慳惜。若貪不
捨。是名慳惜。復次慳惜憎他施與利養所須。
是名慳惜。何謂面譽。不求他財利。隨順他意
對稱其善。是名面譽。何謂遮惜。若慳悋財
物。令人防護門戸。恐沙門婆羅門得入乞求。
是名遮惜
何謂不信業。若於善不善無記業中不解重
不解究竟不解。是名不信業。何謂不信業報。
善不善業有報。若於此報不解重不解究竟
不解。是名不信業報。何謂毀施。若非法行施
者。是名毀施。何謂毀學。若非學者。是名毀
學。何謂自勝。若自高我有信戒施聞智慧辯
才。是名自勝。何謂譽怨。若人有怨家。欲現
其惡反稱其善。有信戒施聞慧辯才。是名
譽怨。何謂虚歎。心有邪悔。若無信戒施聞
慧辯才。歎説言有。是名虚歎
何謂不自在。若煩惱心起所作衆善不得隨
意。是名不自在。何謂屬他。若業不淨。若欲現
親。或作奴僕侍從。是名屬他。何謂事他。若與
貴勝遨遊戲笑。恃爲形勢。是名事他。何謂不
怨憎。若愛喜。是名不怨憎。何謂怨憎。若瞋忿
是名怨憎。何謂沈沒。若善法廢退。是名沈
沒。何謂心悲。若心不善悲。是名心悲。何謂無
厭。若於生活具多欲不止。是名無厭。何謂不
勤進。若於善法意不專樂。是名不勤進。何謂
不忍辱。若於善法不能堪忍受。是名不忍辱。
復次不忍辱。或有不耐飢渇寒熱風雨蚊虻
蟆子。不適意語。若身心苦痛酸楚。終時刀風
解形。不能堪忍受。是名不忍辱。何謂非威儀。
若毀佛結戒。是名非威儀。何謂不受教。若如
法教授心不敬順。是名不受教
何謂近惡知識。若殺生盜竊邪婬妄語飮酒
放逸處。若近此人作知識重知識究竟知識
相敬念。是名近惡知識。何謂惡親厚。若殺
生盜竊邪婬妄語飮酒放逸處。若共此人親
厚重親厚究竟親厚相敬不離。是名惡親厚。
何謂取惡行。依殺生者學殺生。心向彼尊上
彼傾向彼以彼爲解。依盜竊者學盜竊。依邪
婬者學邪婬。依妄語者學妄語。依飮酒放逸
處者。學飮酒放逸處。心向彼尊上彼。傾向彼
以彼爲解。是名取惡行。何謂惡行。若不善境
界行。是名惡行
何謂親近怯弱者。若不信者無慚無愧者。不
學問者懈怠者。失念者無慧者。若親近此人
恭敬承事。是名親近怯弱。何謂受怯弱法。若
怯弱者所説法恭敬受行。是名受怯弱法。何
謂知怯弱。若怯弱者所説法。惡法善聽受心
能分別。是名知怯弱法。何謂持怯弱法。若
怯弱者所説法。若持此法正持住不忘相續
念不失。是名持怯弱法
何謂不順思惟。若不順善思惟。是名不順思
惟。何謂親近怯道。謂邪見乃至邪定。若親近
多修學。是名親近於怯道。何謂劣心。若心
懈怠。是名劣心。何謂亂心。若心散在五欲色
聲香味觸。是名亂心。何謂喜諍。若諍訟若繋
閉。常相違返。是名喜諍。何謂寛禁戒。若缺若
荒若垢離禁戒。是名寛禁戒。何謂敬邪法。若
惡不善法。以此爲尊能得定。是名敬邪法。何
謂退善法。若出世間法。於此法＊廢退。是名
退善法。何謂掉。若掉動心亂不寂靜不正寂
靜。是名掉。何謂嚴身。若自捫飾。是名嚴身。
何謂險。若身口意業起動不順。是名＊險。
何謂耐恥。若在衆不問妄説。是名耐恥。何謂
狂言。若縱語不攝。是名狂言。何謂不記。若失
念善。是名心不記。何謂外念。若念在五欲
色聲香味觸。是名外念。復次外念。若念外道。
若敬念外道。心在彼法。是名外念。何謂隨憂
喜。若俗間有種種喜樂種種憂苦。心有希求
隨順和同。是名隨憂喜。何謂自高。若歎身
相是多能。是名自高。何謂毀他。若説他長
短。是名毀他。何謂不敬。若輕慢尊長無有敬
畏。是名不敬。何謂不自卑。若不下人。是名不
自卑。何謂不實敬。若於淨行者種種稱美虚
僞不眞。是名不實敬。何謂難滿。若飮食無厭。
是名難滿。何謂難養。求美味是名難養。何謂
窳惰。若懈怠。是名窳＊惰。何謂懈怠。若窳
＊惰。是名懈怠。何謂中止。若求上利則易縁。
懈怠故便息。是名中止。何謂後善。若於善法
中失滅沒。是名後善。何謂欲勤。若樂著於欲。
是名欲勤。何謂勤苦。若種種苦身。但非聖
法無儀無益無義。是名勤苦。何謂貪。若愛廣
大極於彼岸。是名貪。何謂貪纒。若愛廣大
極於彼岸。是名貪纒。何謂惱。若衆生若干
苦所逼。若惱重惱究竟惱。内燋熱内心𧄼
惱箭入心。若哭泣口説追憶不捨。是名悲心。
何謂苦。若身不忍受眼觸苦受耳鼻舌身觸
苦受。是名苦。何謂憂。若心不忍受苦。是名
憂。何謂衆苦。若爲種種苦所逼。心無停息。是
名衆苦。何謂恐怖。若心驚動。是名恐怖。何謂
弱顏。若作善法耽闇喜著。是名弱顏。何謂
強顏。如小兒言無忌難。是名強顏。何謂疑惑。
二心猶豫不能斷結。是名疑惑。何謂無親。若
遠離善法。是名無親。何謂善障礙。若背善法。
是名障礙。何謂不相可。若喜鬪諍繋纒共相
言訟。是名不相可。何謂善妨。若作善法因
生自高。是名善妨。何謂邊實。若邊見者執所
見爲堅實。是名邊實。何謂不親近。若不親
近佛佛弟子。不供養恭敬禮拜。是名不親近。
何謂近離。若曾親近佛佛弟子供養恭敬禮
拜後便廢退不復親近供養恭敬禮拜。是名
近離。何謂卑下。身口意業作欺詭不實卑劣
法。是名卑下。何謂自強。若起不善心現身口
意。是名自強。何謂耐辱。若貪著世俗法希求
往來不息。是名耐辱。何謂隨貪。若貪逐利
養不息。失善人相。是名隨貪。何謂自擧。
若身口意業共掉。是名自擧。何謂自放。若心
涌散不攝。是名自放。何謂無持。若手足煩
惱。無有定操。縱横畫地。是名無＊持。復次無
＊持。若好行來。是名無＊持。何謂離禪。若不親
近寂靜處。是名離禪。何謂不悔。若起不善
心歡喜踊躍。無有變失。是名不悔。何謂含
忿。若有不可常使不息因増煩惱。是名含忿。
何謂悋惜。若於財法護念不捨。是名心悋惜。
何謂邪教。若説邪法。是名邪教。若邪見
者。集聲音句言語口教。是名邪教。何謂諍訟。
求他長短不生和順。是名諍訟。何謂非遜。
若所作業心高無有敬順。是名非遜。何謂敬
失。若敬自下非法。是名敬失。何謂災喜。若見
他衰失反生喜快。是名災喜。何謂求失。若
有怨嫌常伺缺漏。是名求失。何謂非行。若
比丘犯失威儀作非威儀行。是名非行。何謂
求禪。若人聚集處心求名利。便現坐禪相。
是名＊求禪。何謂無益禪。若人坐禪無儀。是
名無益禪。何謂不知。恩若從他得財施法施。
不知分別正分別不縁分別。是名不知恩。何
謂不知己恩。若曾從他得財物施法施不受
恩。是名不知己恩。何謂輕毀。若説他過失
心不忌難。是名輕毀。何謂瞋恚。若忿怒不。
護他意。是名瞋恚。何謂性惡。若身口意卒
暴。是名性惡。何謂
名＊
修學。何謂呵諫反生譏責。若人作惡善諫不
受。是名呵諫反生譏責。何謂呵諫。亂語生恚。
何謂呵諫不成。何謂呵諫不明。皆如上説
何謂取身見。縁身見故取身見。身見惡故取
身見。如＊險難道有草木叢林覆上。趣彼道者
不知高下深淺。如是取身見者。不識是非好
惡。是名取身見。何謂身見餓。縁身見故身見
餓。身見惡故身見餓。令衆生處諸苦難。如
是中渇餓禽獸惡蟲餓人非人餓。如是趣彼
道者。受無量種種苦。如是取身見。受諸苦
痛不至彼岸。是名身見餓。何謂立身見幢。若
樂起身見。是名立身見幢。何謂憂身見。若縁
身見故生憂惱。重生究竟生憂惱。是名憂身
見。何謂求身見。若縁身見故邪求色受想行
識。是名求身見。何謂親近身見。若縁身見故。
親近色受想行識。是名親近身見。何謂身
慢見。若縁身見故。身慢嚴飾己身。是名身
慢見。何謂遊戲身見。若縁身見。若縁身見
故取愛色受想行識。是名惜身見。若縁身
見故取我受想行識。是名我身見
何謂欲染。若欲界欲色無色界欲。是名欲
染。共欲染悲不親増樂欲亦如是。何謂悕
望。若愛初觸。是名悕望。何謂重悕望愛。若廣
大未極彼岸。是名重悕望。何謂究竟悕望愛。
若廣大以極彼岸。是名究竟悕望。何謂難足。
若欲界不足。色無色界不足。是名難足。難
滿著灑津流沒枝網生本希嗜燋渇宅忍塵瘡
| 受。亦如上説 | 一法 竟 |
或有比丘。不以正知去來屈伸迴轉。服僧伽
梨。執衣持鉢。飮食便利。解息睡眠行住坐
臥。眠時覺時默時不自護行。是名不正知。何
謂不護根門。若見色取。是名不護根門。何
謂食不知足。若不量食。是名食不知足
何謂無明。若癡不善根。是名無明。何謂有愛。
若色無色界愛。是名有愛。何謂有見。若常見。
是名有見。何謂非有見。若斷見。是名非有見。
何謂欲漏。若貪著欲界法。是名欲漏。何謂有
漏。若貪著色無色界法。是名有漏。何謂欲求。
若欲界未度。欲界未知。欲界未斷。欲界陰
界入色聲香味觸法。若求覓聚集。是名欲求。
何謂有求。若色界無色界未度。色無色界未
知。色無色界未斷。色無色界陰界。入禪解脱
定入定。若求覓聚集。是名有求。何謂不持戒。
若破戒。若不持戒。是名不持戒。何謂害見。若
六十二見及邪見。是名害見。何謂戒衰。若毀
戒不護持。是名戒衰。何謂見衰。若六十二見
及邪見。是名見衰。何謂衰命。若邪命。是名衰
命。何謂衰儀。若非威儀行。是名衰儀。何謂衰
行。若比丘非自境界行。是名衰行。何謂作
惡。不善法成就。是名作惡。何謂不作善。出世
間善法若不作不成就。是名不作善。何謂親
近在家。若順世間違於正行。是名親近在家。
何謂親近出家。若不順在家法違於世行。
是名親近出家。何謂二縁欲染。若縁淨色
縁不順思惟生欲染。是名二縁＊欲染。何謂
二縁瞋恚。縁怨憎縁不順思惟。是名二縁
生瞋恚。熏如烟荒。何謂二縁生邪見。縁
他邪説縁不順思惟生邪見。是名二縁生邪
見。何謂瞋恚。若忿怒重忿怒。是名瞋恚。何
謂伺怨。若欲報仇纒究竟纒心行癡業究竟
忿怒若瞋恚。是名伺怨。何謂懷恨。若心垢
穢煩惱所汚。是名懷恨。何謂燋熱。若不適
意。而生憂惱。是名燋熱。何謂嫉妬。若他得
利養尊重恭敬禮拜。而生嫉妬重嫉妬究竟
嫉妬。是名嫉妬。何謂慳惜。若財施法施貪
悋。不捨聚集樂著。是名慳惜。何謂幻變。若
於尊勝及餘人前。爲名聞虚譽故。自覆過失。
詭譎他人。何謂姦欺。若心邪曲不正。是名
姦欺。何謂無慚。若自作惡内心不悔。是名無
慚。復次無慚。若人無慚。於可恥法不恥。於惡
不善法不恥。是名無慚。何謂無愧。若自作惡
不羞他人。是名無愧。復次無愧。若人不愧。於
可羞法不羞。於惡不善法不羞。是名無愧。
何謂矜高。慢他自譽。是名矜高。何謂諍訟。若
起身口意不善掉動麁言忿惱。是名諍訟。何
謂貢高。若起不善心。嚴飾己身稱歎己善。
意不開解。是名貢高。何謂放逸。若不攝亂念。
是名放逸。何謂慢。若言我勝。是名慢。何謂増
| 上慢。言我與勝等。是名増上慢 | 二法 竟 | ◎ |
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之二
◎何謂内集。若於内法中。欲染共欲染。非
不増樂欲。悕望重悕望究竟悕望。難足難滿。
貪灑津漏沒枝網生本希嗜著焦渇宅忍塵瘡
愛。是名内集。何謂外集。若於法欲染共欲染。
乃至塵瘡愛。是名外集。何謂内外集。若於内
外法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名内外集。
何謂悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是
名悕望。何謂大悕望。若多悕望。是名大悕望。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]