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舍利弗阿毘曇論 (No. 1548_ 曇摩耶舍譯 曇摩崛多譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
若餘摶食。是名麁摶食。復次細摶食。天香
食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。
六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思
食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思
身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳
鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或
是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何
謂摶食是食。若縁摶食。得諸根増長。不損
壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若
縁摶食。諸根不増長。損壞減壽。是名摶食
非食。何謂觸思識食是食。若縁識食。諸根増
長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食
非食。若縁識食。諸根不増長。損壞減壽。是名
識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不淨想。
觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行
人若想憶想。是名食不淨想。親近多修學已。
生明得明得明分。能令明廣大。是名食不淨
想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如
比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世
餓鬼世人世天世衆生世行世。厭離不樂。如
比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比
丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是
名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得
明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂
想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹
下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若
餘衆生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓
鬼人天及一切衆生。往來生死。得名衆生者。
皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶
念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若
想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明
得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名
六明分法。何謂六悦因法。如比丘悦已生喜。
喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定
已如實知見。是名六悦因法。何謂無喜六正
覺。念正覺乃至捨正覺。是名無喜六正覺。何
謂七覺。念正覺乃至捨正覺。是名七正覺。
何謂七想。如世尊説。七想。親近多修學。得
大功徳。得至甘露。何謂七不淨想食。厭想一
切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我
想。謂不淨想。親近多修學。多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別不淨想。令欲心退沒不展。當
漸漸除盡。背捨厭離已正住。如筋如鳥羽。
如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比
丘如是心知分別不淨想。令欲心退沒不展。
後便消盡。背捨厭離已正住。如比丘。或有心
知分別不淨想。心於欲想猶生津漏。如本無
異。心不背捨。不厭離。不正住。比丘如實自
知。我便爲未修不淨想。我未増益異名色。我
未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知
分別不淨想於欲想心不生津漏。於本有異。
背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修不淨
想。我有増益異名色。我得修果報。此比丘有
正智。行不淨想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如食不淨
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露◎
舍利弗阿毘曇論卷第十六
舍利弗阿毘曇論卷第十七
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分道品第十之三
◎以何因故作是説。如比丘。心知分別食不
淨想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背捨厭
離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火
中燋捲不展。後便消滅。比丘如是。心知分別
揣食不淨想。令揣食淨想退沒不進。漸當除
盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別
揣食不淨想。心於揣食猶生津漏。如本無異。
心不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我
便爲未修揣食不淨想。我未増益異名色我
未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心
知分別揣食不淨想。於揣食心不生津漏。於
本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已
修揣食不淨想。我有増益於異名色。我得修
果報。此比丘有正智揣食不淨想親近多修
學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故。説如一切世間不樂想。親近多修學
已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因
縁故作是説。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背
捨厭離已正住。如筋如鳥＊羽。如頭羅草投於
火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是心知分
別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不
進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有
心知分別一切世間不樂想世間種種想。心
猶生津漏。如本無異。不背捨不厭離不正住。
比丘如實自知。我便爲未修一切世間不樂
想。我未増益異名色。我未得修果報。如是
比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。於世間種種想。心不生津漏。於本有
異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修一
切世間不樂想。我有増益異名色。我得修果
報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多
修學。多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以是因縁故。説如死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因縁
故作是説。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。
而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命
根。如是盡斷無餘。如比丘。或有心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常
住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。
我便爲未修死想。我未増益異名色。我未修
果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍
常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。
如實自知。我已修死想増益異名色。我得果
報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如無常想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以何因縁故作是説。如比
丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬心。退
沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如
鳥羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便
消盡。比丘如是心知分別無常想。於利養名
譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已
正住。如比丘。或有心知分別無常想。於利養
名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背捨
不厭離不正住。比丘如實自知。我便爲未修
無常想。我未増益異名色。我未得修果報。如
是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。
於利養名譽恭敬。心不生津漏。於本有異。背
捨厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。
我有増益異名色。我得修果報。比丘有正智
無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如無常苦
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以何因縁故作是説。如比丘心知分別
無常苦想。於懈怠窳惰不信放逸不勤不觀
等。生恐怖大畏切逼想。如臨死擧刀觀無
常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。於
窳＊惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖
大畏切逼想。非如臨死擧＊刀如比丘如實自
知。我便爲未修無常苦想。我未増益異名色。
我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比
丘。心知分別則無常苦想。於窳＊惰懈怠不
信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如
臨死擧。＊刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。
我以修無常苦想。我増益異名色。我得果
報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如苦無我想。親近多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸
外物。計我我所。生憍慢等。倶離寂靜正解
脱。如比丘。或有心分別苦無我想。於諸有
識身及諸外物。計我我所生憍慢等。心猶不
離不寂靜不解脱。如比丘。如實自知。我便爲
未修苦無我想。未増益異名色。我未得修
果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分
別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我
我所。生憍慢等。心倶離寂靜正解脱。如是比
丘。如實知我已。修苦無我想。我増益異名色。
得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多
修學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故説。是名七想。何謂七定因縁法。正見
正覺正語正業正命正進正念是名七定因縁
法
何謂八聖道。正見乃至正定。是名八聖道何
謂八解脱。色觀色解脱。是名初解脱。内無色
想觀外色。是名第二解脱。淨解脱。是名第
三解脱。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干
想。成就無邊空處。是名第四解脱。離一切空
處。成就無邊識處行。是名第五解脱離一切
識處。成就無所有處。是名第六解脱。離一
切無所有處。成就非想非非想處。是名第七
解脱。離一切非想非非想處。成就滅受想行。
是名第八解脱。何謂色觀色初解脱。如比丘。
不滅内色想。取外色想。比丘以外色調心。修
令柔軟。修令柔軟已。得色解脱。如比丘。心
知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼
解脱。何謂色。如比丘。未分別内色。未滅不沒
不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如
實見微見縁見。以意識分別。如實分別微分
別縁分別。是名觀。何謂初。八解脱次順不
逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂
得解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼爲解
脱。是名解脱。何謂内無色想觀外色第二解
脱。如比丘。滅内色想已。取外色相。以外
色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脱。知比
丘。心知分別外色＊相。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。何謂内無色想。如比丘。内色想
分別滅沒除已。是名内無色想。何謂觀。若外
色以眼識曾見。如實見微見縁見。以意識分
別。如實分別微分別縁分別。是名觀。何謂
第二八解脱。以次順不逆。以次入定行。第二
與初。無有中間。是名第二。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脱。是名解脱。
何謂第三淨解脱。如比丘。取一淨色相。若火
相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿綵色衣被華
果金銀銅環琉璃眞珠珂貝珊瑚玉石。及餘
寶性。比丘取是諸淨色相已。得淨解脱。比丘
心知分別淨色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。
以彼爲解脱。何謂淨。諸色好展轉相照適意
觀無厭。是名淨。何謂解。心向彼。是名解脱。
何謂第三八解脱。以次順不逆。以次入定行。
第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脱。心
向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。
何謂離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。
成就無邊空處行。第四解脱。何謂色想。若眼
識相應想。是名色想。何謂瞋恚想。若忿怒
相應想。是名瞋恚想。何謂若干想。若外穢濁
非善分想。是名若干想。復次色想若不離色
界想及眼識相應想。是名色想。復次瞋恚
想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名瞋
恚想。復次若干想。若諸衆生。諸物諸境界
諸清淨諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切
色想。滅瞋恚想不思惟若干想。如比丘。身中
孔。若耳孔鼻孔口門。飮食入處。飮食住處。飮
食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身
有飮。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。
思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是
比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔
穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如
比丘。分別内外色想已。觀空處寂靜。思惟無
邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人
若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住
共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌
山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟
然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。
比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。
知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名
入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。
未來欲想現世色想。未來色想。此想麁空處
想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂
靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名空處想此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世
欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想
麁。但無邊空處。永滅無餘寂靜勝。比丘思惟
無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若
想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。何謂第四八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名
第四。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切空處。成就無
邊識處行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我
已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。
比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆
小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因
故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思
惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空
處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處
行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處
故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊
識處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現
在色想。未來色想。空處想等麁識處想寂靜
勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅
無餘。唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識
處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人
若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住
共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。
無邊空處入麁無邊識處入寂靜勝微細善淨。
如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若入空處定麁。若入識處
定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處
寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共
滅。是名入識處定。何謂第五八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是
名五。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切識處成就無
所有處行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我
已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。
比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜
勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我
有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無
所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所
有處想。此想與定共生共住共滅。是名入
無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世
間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處
寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共
住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大
地須彌山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟
然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思
惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲
想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此
想麁。無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想識處想無餘寂
靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受
無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與
定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次
比丘。如是思惟。無邊空處入麁。識處入麁。無
所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比
丘。如是思惟。若入空處定識處定麁。若入無
所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第
六八解脱。以次順不逆。以次入定行。第六與
五。無有中間。是名六。何謂解脱。心向彼。尊
上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一
切無所有處。成就非想非非想處行。是第七
解脱。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是
癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘
思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非
非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非
想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是
名入非想非非想處定。復次比丘。如是思
惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色
想。空處想。識處想。無所有處想等麁。非想
非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非
想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處
寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想
處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想
非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲
想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。
識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅
無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜
勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共
生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次
比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入
無所有處入麁。非想非非想處入寂靜勝微
細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解
受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名非想非非想處想。此想與定共生共住
共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如
是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入
無所有處定麁。若非想非非想處寂靜勝微細
善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解
受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是
名非想非非想處想。此想與定共生共住共
滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解
脱。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有
中間。是名七。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一切非想非
非想處成就滅受想定。是第八解脱。如比丘。
依戒住戒。増修二法定慧。依定慧滅受想。若
滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。
住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思
便善。我有思則有作。有作則爲有樂想。有樂
想則有餘地麁想生。比丘如是思惟。若我無
思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。餘地
麁相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則
樂想滅樂想滅餘地麁想亦滅。得觸證滅盡
定。何謂第八解脱。次順不逆。以次入定行。第
八與七。無有中間。是名八。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。是
名八解脱。云何八勝入内色想。觀外色少。
好色非好色。勝知勝見。有如是想。内色想
觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是
想。内無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝
見。有如是想。内無色想觀外色無量。好色非
好色。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外色
青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅
㮈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色
青光。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外
色黄。黄色黄光。如迦尼伽羅華黄黄色黄光。
如波羅捺善染衣黄黄色黄光。觀如是妙色
黄黄色黄光。勝知勝見。有如是想。内無色
想。觀外色赤。赤色赤光。如槃頭華赤赤色赤
光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是
妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。内無
色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色
白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是
妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂
内色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如
是想。謂比丘未滅内色想。取外少色。好色非
好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少
色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解
脱。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。以彼勝解。何謂内色想。比丘未滅内色
想。不滅不沒不除。是名内色想。何謂觀外色。
若外少色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。
如實分別縁分別。是名觀外色何謂少。若可
計數量。非無邊無量。非阿僧祇。非無邊無
際。是謂少。何謂好色非好色。淨不淨。是名好
色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知
勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一
向少色想。是名有如是想。何謂内色想觀外
色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂
比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好
色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無
量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝
解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内色想。比丘未
滅内色想。未沒未除。是名内無色想。何謂
觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見縁
見。意識分別。如實分別縁分別。是名觀外
色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧
祇。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若
淨不淨。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若
於彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。
何謂有如是想。若想不分散不相離一定無
量色想。是名有如是想。何謂内無色想。觀外
色青。青色青光。若於是色。勝知見。有如是
想。如比丘。滅内色想已。取外青色想。比丘以
外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比
丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向
彼。於彼勝解。何謂内無色想。内色想滅沒除。
是名内無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識
曾見。如實見縁見。意識分別。如實分別縁分
別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染
青。是名青。何謂勝知見。若於彼色勝受已。
知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝
解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分
散不相離一定青想。是名有如是想。何謂内
無色想。觀外色黄黄光。於是色。勝知見。有
如是想。如比丘。滅内色想。取外黄色想。比丘
以外黄色調心。修令柔軟。柔軟已得黄勝解。
比丘知見分別外黄色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。於彼勝解。何謂内無色。比丘内色想
滅沒除。是名内無色想。何謂觀外色。若外黄
色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。如實分
別縁分別。是名觀外色。何謂黄。黄有二種。有
性黄染黄。是謂黄。何謂勝知見。若於彼色
勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。
於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有
想不分散不相離想一定黄。是謂有如是想。
何謂内無色想。觀外色赤赤光。若於是色勝
知見。有如是想如比丘。滅内＊色已。取外赤
色想。比丘以外赤色調心。修令柔軟。柔軟已
比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。
尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色想。比
丘内色想滅沒除。是謂内無色想。何謂觀外
色。若外赤色。眼識曾見。如實見縁見。意識分
別。如實分別縁分別。是謂觀外色。何謂赤。赤
有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。
若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有
如是想。何謂内無色想。觀外色白白光。若於
是色勝知見。有如是想。如比丘。内色想滅
取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。
柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向
彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色
想。比丘内＊色滅沒除。是謂内無色想。何謂
觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見縁見。意
識分別。如實分別縁分別。是名觀外色。何謂
白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知
見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂
有如是想。是名八勝處
何謂九滅。若入初禪定。言語刺滅。若入二
禪定。覺觀＊刺滅。若入三禪定。喜＊刺滅。若入
四禪定。出息入息＊刺滅。若入空處定。色想
＊刺滅。若入識處定。空處＊刺滅。若入無所有
處定。識處＊刺滅。若入非想非非想定。無所
有處＊刺滅。若入滅盡定。受想＊刺滅。是名九
滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非
想非非想處。成就滅受想定。是名九次第
定。何謂九想。不淨想。食厭離想。一切世
間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我
想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不
淨想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦
想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十
想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進
正念正定正解脱正智。是名十直。何謂十一
切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。
水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黄
一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一
切入。以一想知上下縱廣無二無量。何謂地
一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。
地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無
餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人
入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散
不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上
謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱
廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於地無異想。是
名無量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何
謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無餘
方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入
水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相
離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無
二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。
下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無
邊。阿僧祇。無邊無際。於水無異想。是名無二
無量。何謂火一切入。一想上下縱＊廣。何謂
火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入火
一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。
一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。
無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於火無異想。是
名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱
＊廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若
盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘
界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不
分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱
廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於風無異想。是名
無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名
青。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入青一切入。是名一。何
謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。
何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂
四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是
謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。
縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二
想。唯有青想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。
於青無異想。是名無二無量。何謂黄一切入。
一想上下縱廣無二無量。何謂黄。黄有二種。
性黄染黄。是名黄。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入黄一
切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一
向黄想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下
謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黄
知解受黄。是名上下縱廣。何謂無二無量。上
無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱
廣無量。無二想。唯有黄想。無量無邊。阿僧
祇。無邊無際。於黄無異想。是名無二無量。何
謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂
赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。
若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。
如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分
散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。
上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於赤無異想。是名
無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名
白。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入白一切入。是名一。何謂
想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何
謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。
如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上
下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣
無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯
有白想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於白無
異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上
下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。内空界。
外空界。是名空。何謂一切。若盡無餘方便。是
名一切。何謂一。若獨非餘。如人入空一切入。
是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空
想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂
地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知
解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無
二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣
無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧祇。
無邊無際。於空無異想。是名無二無量。何謂
識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。
六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名識。何
謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若
獨非餘。如人入識一切入。是名一。何謂想。若
想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上
下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人
上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於識無異想。是名
無二無量。是名十一切入。何謂十一解脱
入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。却坐一面。
問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難
答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難
謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有
觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者
此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行
心未解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀内正
信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比
丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正
生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一
切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法
欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅
槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解
捨念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定
正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常
滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。比丘如
是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。
盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸
漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂
故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還
此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正
智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡得漏
盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘
慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一
切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍
解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學
正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。
比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖未
斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。
於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一
法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得
解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安隱
得安隱。復次長者。如比丘悲心遍解一方
南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無
二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是
思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生
已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切
諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未
盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。
如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上
下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無
恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘捨心遍解
一方行。南西北方四維上下。一切捨心。廣
大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比
丘如是思惟。捨解心正學正生。若一切正學
正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷
一切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤
念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。
成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是
一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未
得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安
隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。
成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無
上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切
識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。阿難説已。陀舍長者言。如人
求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。
求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿難。如長
者子舍。有十一門。爲火所燒。猛焔熾盛。長
者長者子。意欲出時。於諸門中。自在得出。尊
者阿難。我亦如是。於十一法門中。所欲出處。
隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶爲
師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍
長者請毘耶離衆僧波多離衆僧。請已作種
種餚饍以飯衆僧。食充足已。或以履屣。或以
白
萬張。以施衆僧。別以三衣及好房舍。
奉上阿難。是名十一解脱入
舍利弗阿毘曇論卷第十七
舍利弗阿毘曇論卷第十八
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之一
有一人出世。如來無所著等正覺。斷惡不善
法。生諸善法。斷苦法。得樂法。寂靜諸漏滅諸
漏。除諸所作業。能得寂靜第一義清涼。究竟
盡究竟梵行。究竟安樂究竟苦際得涅槃。以
是因縁故。今當集諸不善法門
恃生。恃姓。恃色恃財。恃貴。恃尊勝。恃豪族。
恃無病。恃年壯。恃命。恃功巧。恃多聞。恃辯
才。恃得利養。恃得恭敬。恃尊重。恃備足。恃
師範。恃戒。恃徒衆。恃黨侶。恃長宿。恃力。恃
神足。恃禪。恃無求。恃知足。恃獨處。恃阿蘭
若。恃乞食。恃糞掃衣。恃我能離荒食。恃一受
食。恃塚間。恃露處。恃樹下。恃常端坐。恃隨
敷坐。恃但三衣。諛諂。邪敬。現相求利。依使。
歎索。以利求利。我勝。嗜味。不護戒瞋相變。
忿尊教。違尊教。戻尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。
稱欺。財物欺。傷害。繋閉。㧗摸。侵奪。故作。
長語。横語。輕謗。迫愶。欺善。隱藏。共畜。好
説官事。世間事。兵諍事。鬪戰事。大臣事。車
乘事。婦女事。華鬘事。酒肉事。婬欲事。床臥
事。衣服事。飮食事。沽酒處事。親里事。若干
語。思惟世間事。説海事。不知法。不知義。不
知時。不知足。不知自身。不知衆生。不知人。
不知勝劣人。如邪見。邊見。倒見。求覓見。求
覓戒。求覓戒道。身見躁動。自讃。無信。不覺。
慳惜。面譽。遮惜。不信業報。毀施。毀學。自歎。
譽怨。虚歎。不自在。屬他。事他。不怨憎。怨
憎。沈沒。心悲。不厭足。不勤進。不忍辱。非
威儀。不受教。近惡知識。惡親厚。取惡行。惡
行。親近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱
法。不順思惟。親近怯弱道。心亂。喜諍。寛
禁戒。敬邪法。退善法。掉。嚴身。險。耐恥。狂
言。不記。外念。隨憂喜。自高。毀他。不敬。不自
卑。不實敬。難滿。難養。窳惰。懈怠。中退。後善。
欲勤。苦勤。貪。貪勤纒。惱。悲。苦。憂念。衆苦。
恐怖。弱顏。強顏。疑惑。無親。善障礙。不相可。
善妨。邊實。不親近。近離。卑下。自強。耐辱。
隨貪。自擧。自放。無持。離禪。不悔。含忿。悋
惜。邪教。諍訟。非遜。敬失。災喜。求失。非行。
求禪。無益禪。不知恩。不知己恩。輕毀。瞋恚。
性惡。剛強。斷修學。呵諫反責。呵已亂説横
生瞋恚。所呵不成。呵不自明。取身。見身。
見餓。擧身。見憧。憂身見。求身見。親近身見。
身慢見。遊戲。惜身見。我身見。欲染共欲染。
悲。不親。増。樂欲。悕望。不足重悕望。究竟
悕望。不足不滿。礙著灑散。如水津流。沈沒愛
支。能生苦本。欲得嗜著。燋渇。居宅。堪忍。塵
瘡。愛法。失念。不正智。不護諸根門。食不
知足。無明。有愛。有見。非有見。欲漏。有漏。欲
求。有求。害戒。害見。戒衰。見衰。衰命。衰儀。
衰行。作惡。不作善。親近在家。親近出家。以
二縁生欲染。以二縁生邪見。瞋恚。伺怨。懷
恨。燋熱。嫉妬。慳惜。幻變。多姦。無慚。無愧。
矜高。諍訟。貢高。放逸。慢。増上慢。二法内和
合。外和合。内外合。悕望。大悕望。惡悕望。貪。
惡貪。非法欲染。三不善根。三難伏。三闇。三
荒。三纒。三動。内三垢。内三競。内三怨。内三
網力。内三害。内三憎。三毒。三勝。三闇聚。三
力。復有三＊力。三愛。三不攝。三惡行。身三
惡行。意三惡行。三不淨。三不覺。三不直。三
痰陰。三欲。三想。三覺。三求。三火。三熅。三
煖。三炙。三熱。三燋。三惡。三有。三漏。三不輕。
染。口四惡行。四結。四箭。四識住處。四縁生
愛。四愛和合。四惡道行。四業煩惱。四顛倒。
蓋。五下分煩惱。五上分煩惱五道。五心荒。五
心纒。五怖。五怨。五無間。五犯戒。五非法語。
五不樂。五相憎。五瞋恨法。五憂根法。五嫉
妬。五縁生。睡眠犯戒。五過患縁犯戒故。復有
五過患。不敬父母。不敬沙門婆羅門。不敬親
六樂。復有六樂。六愛。六恚。六鉤。六不護。
七慢。七不敬。七漏。七御弱法。七動。七自恃。
食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。
六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思
食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思
身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳
鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或
是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何
謂摶食是食。若縁摶食。得諸根増長。不損
壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若
縁摶食。諸根不増長。損壞減壽。是名摶食
非食。何謂觸思識食是食。若縁識食。諸根増
長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食
非食。若縁識食。諸根不増長。損壞減壽。是名
識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不淨想。
觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行
人若想憶想。是名食不淨想。親近多修學已。
生明得明得明分。能令明廣大。是名食不淨
想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如
比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世
餓鬼世人世天世衆生世行世。厭離不樂。如
比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比
丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是
名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得
明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂
想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹
下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若
餘衆生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓
鬼人天及一切衆生。往來生死。得名衆生者。
皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶
念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若
想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明
得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名
六明分法。何謂六悦因法。如比丘悦已生喜。
喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定
已如實知見。是名六悦因法。何謂無喜六正
覺。念正覺乃至捨正覺。是名無喜六正覺。何
謂七覺。念正覺乃至捨正覺。是名七正覺。
何謂七想。如世尊説。七想。親近多修學。得
大功徳。得至甘露。何謂七不淨想食。厭想一
切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我
想。謂不淨想。親近多修學。多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別不淨想。令欲心退沒不展。當
漸漸除盡。背捨厭離已正住。如筋如鳥羽。
如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比
丘如是心知分別不淨想。令欲心退沒不展。
後便消盡。背捨厭離已正住。如比丘。或有心
知分別不淨想。心於欲想猶生津漏。如本無
異。心不背捨。不厭離。不正住。比丘如實自
知。我便爲未修不淨想。我未増益異名色。我
未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知
分別不淨想於欲想心不生津漏。於本有異。
背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修不淨
想。我有増益異名色。我得修果報。此比丘有
正智。行不淨想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如食不淨
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露◎
舍利弗阿毘曇論卷第十六
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分道品第十之三
◎以何因故作是説。如比丘。心知分別食不
淨想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背捨厭
離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火
中燋捲不展。後便消滅。比丘如是。心知分別
揣食不淨想。令揣食淨想退沒不進。漸當除
盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別
揣食不淨想。心於揣食猶生津漏。如本無異。
心不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我
便爲未修揣食不淨想。我未増益異名色我
未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心
知分別揣食不淨想。於揣食心不生津漏。於
本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已
修揣食不淨想。我有増益於異名色。我得修
果報。此比丘有正智揣食不淨想親近多修
學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故。説如一切世間不樂想。親近多修學
已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因
縁故作是説。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背
捨厭離已正住。如筋如鳥＊羽。如頭羅草投於
火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是心知分
別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不
進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有
心知分別一切世間不樂想世間種種想。心
猶生津漏。如本無異。不背捨不厭離不正住。
比丘如實自知。我便爲未修一切世間不樂
想。我未増益異名色。我未得修果報。如是
比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。於世間種種想。心不生津漏。於本有
異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修一
切世間不樂想。我有増益異名色。我得修果
報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多
修學。多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以是因縁故。説如死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因縁
故作是説。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。
而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命
根。如是盡斷無餘。如比丘。或有心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常
住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。
我便爲未修死想。我未増益異名色。我未修
果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍
常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。
如實自知。我已修死想増益異名色。我得果
報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如無常想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以何因縁故作是説。如比
丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬心。退
沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如
鳥羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便
消盡。比丘如是心知分別無常想。於利養名
譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已
正住。如比丘。或有心知分別無常想。於利養
名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背捨
不厭離不正住。比丘如實自知。我便爲未修
無常想。我未増益異名色。我未得修果報。如
是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。
於利養名譽恭敬。心不生津漏。於本有異。背
捨厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。
我有増益異名色。我得修果報。比丘有正智
無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如無常苦
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以何因縁故作是説。如比丘心知分別
無常苦想。於懈怠窳惰不信放逸不勤不觀
等。生恐怖大畏切逼想。如臨死擧刀觀無
常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。於
窳＊惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖
大畏切逼想。非如臨死擧＊刀如比丘如實自
知。我便爲未修無常苦想。我未増益異名色。
我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比
丘。心知分別則無常苦想。於窳＊惰懈怠不
信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如
臨死擧。＊刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。
我以修無常苦想。我増益異名色。我得果
報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如苦無我想。親近多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸
外物。計我我所。生憍慢等。倶離寂靜正解
脱。如比丘。或有心分別苦無我想。於諸有
識身及諸外物。計我我所生憍慢等。心猶不
離不寂靜不解脱。如比丘。如實自知。我便爲
未修苦無我想。未増益異名色。我未得修
果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分
別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我
我所。生憍慢等。心倶離寂靜正解脱。如是比
丘。如實知我已。修苦無我想。我増益異名色。
得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多
修學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故説。是名七想。何謂七定因縁法。正見
正覺正語正業正命正進正念是名七定因縁
法
何謂八聖道。正見乃至正定。是名八聖道何
謂八解脱。色觀色解脱。是名初解脱。内無色
想觀外色。是名第二解脱。淨解脱。是名第
三解脱。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干
想。成就無邊空處。是名第四解脱。離一切空
處。成就無邊識處行。是名第五解脱離一切
識處。成就無所有處。是名第六解脱。離一
切無所有處。成就非想非非想處。是名第七
解脱。離一切非想非非想處。成就滅受想行。
是名第八解脱。何謂色觀色初解脱。如比丘。
不滅内色想。取外色想。比丘以外色調心。修
令柔軟。修令柔軟已。得色解脱。如比丘。心
知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼
解脱。何謂色。如比丘。未分別内色。未滅不沒
不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如
實見微見縁見。以意識分別。如實分別微分
別縁分別。是名觀。何謂初。八解脱次順不
逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂
得解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼爲解
脱。是名解脱。何謂内無色想觀外色第二解
脱。如比丘。滅内色想已。取外色相。以外
色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脱。知比
丘。心知分別外色＊相。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。何謂内無色想。如比丘。内色想
分別滅沒除已。是名内無色想。何謂觀。若外
色以眼識曾見。如實見微見縁見。以意識分
別。如實分別微分別縁分別。是名觀。何謂
第二八解脱。以次順不逆。以次入定行。第二
與初。無有中間。是名第二。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脱。是名解脱。
何謂第三淨解脱。如比丘。取一淨色相。若火
相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿綵色衣被華
果金銀銅環琉璃眞珠珂貝珊瑚玉石。及餘
寶性。比丘取是諸淨色相已。得淨解脱。比丘
心知分別淨色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。
以彼爲解脱。何謂淨。諸色好展轉相照適意
觀無厭。是名淨。何謂解。心向彼。是名解脱。
何謂第三八解脱。以次順不逆。以次入定行。
第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脱。心
向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。
何謂離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。
成就無邊空處行。第四解脱。何謂色想。若眼
識相應想。是名色想。何謂瞋恚想。若忿怒
相應想。是名瞋恚想。何謂若干想。若外穢濁
非善分想。是名若干想。復次色想若不離色
界想及眼識相應想。是名色想。復次瞋恚
想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名瞋
恚想。復次若干想。若諸衆生。諸物諸境界
諸清淨諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切
色想。滅瞋恚想不思惟若干想。如比丘。身中
孔。若耳孔鼻孔口門。飮食入處。飮食住處。飮
食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身
有飮。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。
思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是
比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔
穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如
比丘。分別内外色想已。觀空處寂靜。思惟無
邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人
若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住
共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌
山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟
然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。
比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。
知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名
入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。
未來欲想現世色想。未來色想。此想麁空處
想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂
靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名空處想此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世
欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想
麁。但無邊空處。永滅無餘寂靜勝。比丘思惟
無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若
想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。何謂第四八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名
第四。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切空處。成就無
邊識處行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我
已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。
比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆
小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因
故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思
惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空
處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處
行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處
故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊
識處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現
在色想。未來色想。空處想等麁識處想寂靜
勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅
無餘。唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識
處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人
若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住
共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。
無邊空處入麁無邊識處入寂靜勝微細善淨。
如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若入空處定麁。若入識處
定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處
寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共
滅。是名入識處定。何謂第五八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是
名五。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切識處成就無
所有處行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我
已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。
比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜
勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我
有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無
所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所
有處想。此想與定共生共住共滅。是名入
無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世
間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處
寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共
住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大
地須彌山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟
然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思
惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲
想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此
想麁。無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想識處想無餘寂
靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受
無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與
定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次
比丘。如是思惟。無邊空處入麁。識處入麁。無
所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比
丘。如是思惟。若入空處定識處定麁。若入無
所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第
六八解脱。以次順不逆。以次入定行。第六與
五。無有中間。是名六。何謂解脱。心向彼。尊
上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一
切無所有處。成就非想非非想處行。是第七
解脱。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是
癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘
思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非
非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非
想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是
名入非想非非想處定。復次比丘。如是思
惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色
想。空處想。識處想。無所有處想等麁。非想
非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非
想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處
寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想
處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想
非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲
想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。
識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅
無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜
勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共
生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次
比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入
無所有處入麁。非想非非想處入寂靜勝微
細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解
受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名非想非非想處想。此想與定共生共住
共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如
是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入
無所有處定麁。若非想非非想處寂靜勝微細
善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解
受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是
名非想非非想處想。此想與定共生共住共
滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解
脱。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有
中間。是名七。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一切非想非
非想處成就滅受想定。是第八解脱。如比丘。
依戒住戒。増修二法定慧。依定慧滅受想。若
滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。
住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思
便善。我有思則有作。有作則爲有樂想。有樂
想則有餘地麁想生。比丘如是思惟。若我無
思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。餘地
麁相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則
樂想滅樂想滅餘地麁想亦滅。得觸證滅盡
定。何謂第八解脱。次順不逆。以次入定行。第
八與七。無有中間。是名八。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。是
名八解脱。云何八勝入内色想。觀外色少。
好色非好色。勝知勝見。有如是想。内色想
觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是
想。内無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝
見。有如是想。内無色想觀外色無量。好色非
好色。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外色
青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅
㮈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色
青光。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外
色黄。黄色黄光。如迦尼伽羅華黄黄色黄光。
如波羅捺善染衣黄黄色黄光。觀如是妙色
黄黄色黄光。勝知勝見。有如是想。内無色
想。觀外色赤。赤色赤光。如槃頭華赤赤色赤
光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是
妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。内無
色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色
白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是
妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂
内色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如
是想。謂比丘未滅内色想。取外少色。好色非
好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少
色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解
脱。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。以彼勝解。何謂内色想。比丘未滅内色
想。不滅不沒不除。是名内色想。何謂觀外色。
若外少色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。
如實分別縁分別。是名觀外色何謂少。若可
計數量。非無邊無量。非阿僧祇。非無邊無
際。是謂少。何謂好色非好色。淨不淨。是名好
色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知
勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一
向少色想。是名有如是想。何謂内色想觀外
色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂
比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好
色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無
量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝
解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内色想。比丘未
滅内色想。未沒未除。是名内無色想。何謂
觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見縁
見。意識分別。如實分別縁分別。是名觀外
色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧
祇。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若
淨不淨。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若
於彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。
何謂有如是想。若想不分散不相離一定無
量色想。是名有如是想。何謂内無色想。觀外
色青。青色青光。若於是色。勝知見。有如是
想。如比丘。滅内色想已。取外青色想。比丘以
外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比
丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向
彼。於彼勝解。何謂内無色想。内色想滅沒除。
是名内無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識
曾見。如實見縁見。意識分別。如實分別縁分
別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染
青。是名青。何謂勝知見。若於彼色勝受已。
知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝
解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分
散不相離一定青想。是名有如是想。何謂内
無色想。觀外色黄黄光。於是色。勝知見。有
如是想。如比丘。滅内色想。取外黄色想。比丘
以外黄色調心。修令柔軟。柔軟已得黄勝解。
比丘知見分別外黄色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。於彼勝解。何謂内無色。比丘内色想
滅沒除。是名内無色想。何謂觀外色。若外黄
色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。如實分
別縁分別。是名觀外色。何謂黄。黄有二種。有
性黄染黄。是謂黄。何謂勝知見。若於彼色
勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。
於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有
想不分散不相離想一定黄。是謂有如是想。
何謂内無色想。觀外色赤赤光。若於是色勝
知見。有如是想如比丘。滅内＊色已。取外赤
色想。比丘以外赤色調心。修令柔軟。柔軟已
比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。
尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色想。比
丘内色想滅沒除。是謂内無色想。何謂觀外
色。若外赤色。眼識曾見。如實見縁見。意識分
別。如實分別縁分別。是謂觀外色。何謂赤。赤
有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。
若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有
如是想。何謂内無色想。觀外色白白光。若於
是色勝知見。有如是想。如比丘。内色想滅
取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。
柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向
彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色
想。比丘内＊色滅沒除。是謂内無色想。何謂
觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見縁見。意
識分別。如實分別縁分別。是名觀外色。何謂
白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知
見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂
有如是想。是名八勝處
何謂九滅。若入初禪定。言語刺滅。若入二
禪定。覺觀＊刺滅。若入三禪定。喜＊刺滅。若入
四禪定。出息入息＊刺滅。若入空處定。色想
＊刺滅。若入識處定。空處＊刺滅。若入無所有
處定。識處＊刺滅。若入非想非非想定。無所
有處＊刺滅。若入滅盡定。受想＊刺滅。是名九
滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非
想非非想處。成就滅受想定。是名九次第
定。何謂九想。不淨想。食厭離想。一切世
間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我
想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不
淨想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦
想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十
想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進
正念正定正解脱正智。是名十直。何謂十一
切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。
水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黄
一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一
切入。以一想知上下縱廣無二無量。何謂地
一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。
地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無
餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人
入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散
不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上
謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱
廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於地無異想。是
名無量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何
謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無餘
方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入
水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相
離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無
二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。
下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無
邊。阿僧祇。無邊無際。於水無異想。是名無二
無量。何謂火一切入。一想上下縱＊廣。何謂
火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入火
一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。
一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。
無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於火無異想。是
名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱
＊廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若
盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘
界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不
分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱
廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於風無異想。是名
無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名
青。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入青一切入。是名一。何
謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。
何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂
四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是
謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。
縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二
想。唯有青想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。
於青無異想。是名無二無量。何謂黄一切入。
一想上下縱廣無二無量。何謂黄。黄有二種。
性黄染黄。是名黄。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入黄一
切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一
向黄想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下
謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黄
知解受黄。是名上下縱廣。何謂無二無量。上
無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱
廣無量。無二想。唯有黄想。無量無邊。阿僧
祇。無邊無際。於黄無異想。是名無二無量。何
謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂
赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。
若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。
如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分
散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。
上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於赤無異想。是名
無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名
白。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入白一切入。是名一。何謂
想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何
謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。
如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上
下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣
無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯
有白想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於白無
異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上
下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。内空界。
外空界。是名空。何謂一切。若盡無餘方便。是
名一切。何謂一。若獨非餘。如人入空一切入。
是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空
想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂
地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知
解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無
二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣
無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧祇。
無邊無際。於空無異想。是名無二無量。何謂
識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。
六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名識。何
謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若
獨非餘。如人入識一切入。是名一。何謂想。若
想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上
下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人
上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於識無異想。是名
無二無量。是名十一切入。何謂十一解脱
入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。却坐一面。
問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難
答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難
謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有
觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者
此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行
心未解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀内正
信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比
丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正
生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一
切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法
欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅
槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解
捨念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定
正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常
滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。比丘如
是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。
盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸
漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂
故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還
此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正
智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡得漏
盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘
慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一
切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍
解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學
正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。
比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖未
斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。
於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一
法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得
解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安隱
得安隱。復次長者。如比丘悲心遍解一方
南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無
二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是
思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生
已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切
諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未
盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。
如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上
下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無
恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘捨心遍解
一方行。南西北方四維上下。一切捨心。廣
大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比
丘如是思惟。捨解心正學正生。若一切正學
正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷
一切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤
念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。
成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是
一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未
得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安
隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。
成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無
上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切
識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。阿難説已。陀舍長者言。如人
求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。
求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿難。如長
者子舍。有十一門。爲火所燒。猛焔熾盛。長
者長者子。意欲出時。於諸門中。自在得出。尊
者阿難。我亦如是。於十一法門中。所欲出處。
隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶爲
師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍
長者請毘耶離衆僧波多離衆僧。請已作種
種餚饍以飯衆僧。食充足已。或以履屣。或以
白
奉上阿難。是名十一解脱入
舍利弗阿毘曇論卷第十七
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之一
有一人出世。如來無所著等正覺。斷惡不善
法。生諸善法。斷苦法。得樂法。寂靜諸漏滅諸
漏。除諸所作業。能得寂靜第一義清涼。究竟
盡究竟梵行。究竟安樂究竟苦際得涅槃。以
是因縁故。今當集諸不善法門
恃生。恃姓。恃色恃財。恃貴。恃尊勝。恃豪族。
恃無病。恃年壯。恃命。恃功巧。恃多聞。恃辯
才。恃得利養。恃得恭敬。恃尊重。恃備足。恃
師範。恃戒。恃徒衆。恃黨侶。恃長宿。恃力。恃
神足。恃禪。恃無求。恃知足。恃獨處。恃阿蘭
若。恃乞食。恃糞掃衣。恃我能離荒食。恃一受
食。恃塚間。恃露處。恃樹下。恃常端坐。恃隨
敷坐。恃但三衣。諛諂。邪敬。現相求利。依使。
歎索。以利求利。我勝。嗜味。不護戒瞋相變。
忿尊教。違尊教。戻尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。
稱欺。財物欺。傷害。繋閉。㧗摸。侵奪。故作。
長語。横語。輕謗。迫愶。欺善。隱藏。共畜。好
説官事。世間事。兵諍事。鬪戰事。大臣事。車
乘事。婦女事。華鬘事。酒肉事。婬欲事。床臥
事。衣服事。飮食事。沽酒處事。親里事。若干
語。思惟世間事。説海事。不知法。不知義。不
知時。不知足。不知自身。不知衆生。不知人。
不知勝劣人。如邪見。邊見。倒見。求覓見。求
覓戒。求覓戒道。身見躁動。自讃。無信。不覺。
慳惜。面譽。遮惜。不信業報。毀施。毀學。自歎。
譽怨。虚歎。不自在。屬他。事他。不怨憎。怨
憎。沈沒。心悲。不厭足。不勤進。不忍辱。非
威儀。不受教。近惡知識。惡親厚。取惡行。惡
行。親近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱
法。不順思惟。親近怯弱道。心亂。喜諍。寛
禁戒。敬邪法。退善法。掉。嚴身。險。耐恥。狂
言。不記。外念。隨憂喜。自高。毀他。不敬。不自
卑。不實敬。難滿。難養。窳惰。懈怠。中退。後善。
欲勤。苦勤。貪。貪勤纒。惱。悲。苦。憂念。衆苦。
恐怖。弱顏。強顏。疑惑。無親。善障礙。不相可。
善妨。邊實。不親近。近離。卑下。自強。耐辱。
隨貪。自擧。自放。無持。離禪。不悔。含忿。悋
惜。邪教。諍訟。非遜。敬失。災喜。求失。非行。
求禪。無益禪。不知恩。不知己恩。輕毀。瞋恚。
性惡。剛強。斷修學。呵諫反責。呵已亂説横
生瞋恚。所呵不成。呵不自明。取身。見身。
見餓。擧身。見憧。憂身見。求身見。親近身見。
身慢見。遊戲。惜身見。我身見。欲染共欲染。
悲。不親。増。樂欲。悕望。不足重悕望。究竟
悕望。不足不滿。礙著灑散。如水津流。沈沒愛
支。能生苦本。欲得嗜著。燋渇。居宅。堪忍。塵
瘡。愛法。失念。不正智。不護諸根門。食不
知足。無明。有愛。有見。非有見。欲漏。有漏。欲
求。有求。害戒。害見。戒衰。見衰。衰命。衰儀。
衰行。作惡。不作善。親近在家。親近出家。以
二縁生欲染。以二縁生邪見。瞋恚。伺怨。懷
恨。燋熱。嫉妬。慳惜。幻變。多姦。無慚。無愧。
矜高。諍訟。貢高。放逸。慢。増上慢。二法内和
合。外和合。内外合。悕望。大悕望。惡悕望。貪。
惡貪。非法欲染。三不善根。三難伏。三闇。三
荒。三纒。三動。内三垢。内三競。内三怨。内三
網力。内三害。内三憎。三毒。三勝。三闇聚。三
力。復有三＊力。三愛。三不攝。三惡行。身三
惡行。意三惡行。三不淨。三不覺。三不直。三
痰陰。三欲。三想。三覺。三求。三火。三熅。三
煖。三炙。三熱。三燋。三惡。三有。三漏。三不輕。
| 三不軟。三不除 | 三法 竟 | 四流。四扼。四取。四 |
愛。四愛和合。四惡道行。四業煩惱。四顛倒。
| 四怖。復有四怖。復有四退轉 | 四法 竟 | 五欲。五 |
心纒。五怖。五怨。五無間。五犯戒。五非法語。
五不樂。五相憎。五瞋恨法。五憂根法。五嫉
妬。五縁生。睡眠犯戒。五過患縁犯戒故。復有
五過患。不敬父母。不敬沙門婆羅門。不敬親
| 長 | 五法 竟 | 六依貪喜。六依貪憂。六依貪捨。六染。 |
| 六諍根 | 六法 竟 | 七共染。七共欲染。七識住處。 |
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638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]