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舍利弗阿毘曇論 (No. 1548_ 曇摩耶舍譯 曇摩崛多譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
除已故。有覺觀無喜樂一心。若入此定者。得
四支正得縁得覺觀。無喜樂一心。是名非禪
非禪間有覺有觀定。如比丘。若行若受教若
法相若方便若專心若思惟若觸得有覺有觀
有喜共味定。如比丘行受教法相方便專心思
惟觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修
學已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上
寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜。喜寂
靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有覺觀
無喜樂一心。若入此定者。得四支正得縁得
覺觀無喜樂一心。是名非禪非禪間有覺有
觀定。復次比丘。若得有覺有觀無喜樂共味
定。此比丘觀無喜樂麁心有作不苦不樂捨
寂靜勝。此比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜。
寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已故。有
覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得四
支正得縁得覺觀不苦不樂捨一心。是名非
禪非禪間有覺有觀定。如比丘若行若受教
若法相。若方便若專心。若思惟若觸得。有覺
有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸親近
多修學已。心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜。尊
上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜。
寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有
覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得四
支正得縁得覺觀不苦不樂捨一心。是名非
禪非禪間有覺有觀定。云何無覺有觀定。若
定離覺。觀相應不共覺生不共住不共滅。觀
共生共住共滅。是名無覺有觀定。復次無覺
有觀定。若定不得覺不正得不縁得。觀得正
得縁得。是名無覺有觀定。復次無覺有觀定。
若比丘。得有覺有觀有喜共味定。此比丘觀
覺麁。無覺有觀定寂靜勝。此比丘觀覺麁已
覺寂靜。覺寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒
除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。得四
支正得縁得觀喜樂一心。是名禪間無覺有
觀定。如比丘若行若受教若法相若方便若
專心用意。若思惟若觸得有覺有觀有喜共
味定。此比丘彼行乃至觸親近多修學。如比
丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜尊上
寂靜傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂
靜已。覺寂靜正寂靜滅沒除。覺寂靜正寂靜
滅沒除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。
得四支正得縁得觀喜樂一心。是名禪間無
覺有觀定。何謂禪間。是初禪二禪間。從初禪
趣二禪時。復次比丘。得無覺有觀有喜共味
定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜。樂寂靜
勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅沒除。喜
寂靜正寂靜滅沒除已。故有觀無喜樂一心。
若入此定者。得三支正得縁得觀無喜樂一
心。是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘。若
行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。
若觸。得無覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃
至觸。親近多修學。親近多修學已。心向寂
靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向
寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜滅沒除已。故有
觀無喜樂一心。若入此定者。得三支正得縁
得觀無喜樂一心。是名非禪非禪間無覺有
觀定。復次比丘。得無覺有觀無喜共味定。比
丘觀無喜樂麁。無喜樂心。猶有作不苦不
樂捨寂靜時。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂
靜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。
故有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得二
支正得縁得不苦不樂捨一心。是名非禪非
禪間無覺有觀定。如比丘若行。若受教。若法
相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺有
觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多
修學。行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。尊
上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂
靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀不苦不
樂捨一心。若入此定者。得三支正得縁得觀
不苦不樂捨一心。是名非禪。非禪間無覺有
觀定。是名無覺有觀定。何謂無覺無觀定。若
定離覺觀覺觀不共生不共住不共滅。是名
無覺無觀定。復次無覺無觀定。若定於覺觀
不得不正得不縁得。是名無覺無觀定◎
舍利弗阿毘曇論卷第十五
舍利弗阿毘曇論卷第十六
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分道品第十之二
◎復次無覺無觀定。如比丘。滅覺觀内淨信
一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此比
丘。故有内淨信喜樂一心。若入此定者。得四
支正得縁得内淨信喜樂一心。是名第二禪
無覺無觀定。復次比丘。得有覺有觀有喜共
味定。如比丘觀覺觀麁。無覺無觀定寂靜勝。
比丘觀覺觀麁已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。
滅沒除已。故有内淨信喜樂一心。若入此定
者。得四支正得縁得内淨信喜樂一心。是名
第二禪無覺無觀定。如比丘若行若受教。若
法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺有
觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多
修學。修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂
靜。傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅
沒除已。故有内淨信喜樂一心。若入此定
者。得四支正得縁得内淨信喜樂一心。是名
第二禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀
有喜共味定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜
樂寂靜勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅
沒除。滅沒除已。故有内淨信無喜樂一心。
此入初禪捨心。不及入第三禪定捨心。若入
此定者。得三支正得縁得内淨信無喜樂一
心。是名禪間無覺無觀定。第二第三禪間
從二禪趣三禪。復次比丘。得無覺無觀無喜
樂共味定。比丘觀無喜樂麁無喜樂心。猶有
作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已。
無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有
内淨信不苦不樂捨一心。若入此定者。得
三支正得縁得内淨信不苦不樂捨一心。是
名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘。若行。若
受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。
得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至
觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。心向寂
靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂
靜已。喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故
有内淨信不苦不樂捨一心。是名非禪非禪
間無覺無觀定。復次比丘。離喜捨行念正智
身受樂。如諸聖人。解捨念樂行。成就三禪行。
比丘故有共味定捨念正智無喜樂一心。若
入此定者。得五支正得縁得共味捨念正智
無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。如比
丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若
思惟。若觸。得無覺無觀有喜樂共味定。如
比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向
寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜
寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有共味捨
念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正
得縁得共味捨念正智無喜樂一心。是名第
三禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無
喜＊樂共味定。如比丘。觀無喜樂麁無喜樂
心。猶有作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜
樂麁已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除
已。捨念正智一心。此人出息入息滅。不及
入第四禪者。若入此定者。得四支正得縁得
不苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無
觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如
比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。
若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。比
丘行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂
靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜
樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不
樂捨念正智一心。此人出息入息滅。不及入
第四禪者。若入此定者。得四支正得縁得不
苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無觀
定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復次
比丘。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。
成就四禪行。如比丘。有喜不苦不樂捨念淨
一心。若入此定者。得四支正得縁得不苦不
樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。復
次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀
無喜樂麁無喜樂心。猶有作不苦不樂捨寂
靜勝。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜正寂
靜滅沒除。滅沒除已。故有不苦不樂捨念淨
一心。若入此定者。得四支正得縁得不苦不
樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。如
比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。
若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。
如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心
向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無
喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦
不樂捨念淨一心。若入此定者。得四支正得
縁得不苦不樂捨念淨一心。是名第四禪無
覺無觀定。復次比丘。離一切色想。滅瞋恚想。
不思惟若干想。成就無邊空處行。如比丘。有
空處想不苦不樂捨一心。若入此定者。得三
支正得縁得空處想不苦不樂捨一心。是名
空處無覺無觀定。復次比丘。離一切空處想
成就無邊識處行。如比丘。有識處想不苦不
樂捨一心。若入此定者。得三支正得縁得識
處想不苦不樂捨一心。是名識處無覺無觀
定。復次比丘。離一切識處想。成就無所有處
行。如比丘。有無所有處想不苦不樂捨一心。
若入此定者。得三支正得縁得無所有處想
不苦不樂捨一心。是名不用處無覺無觀定。
復次比丘。離一切不用處。成就非想非非想
處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂
捨一心。若入此定者。得三支正得縁得非想
非非想處想不苦不樂捨一心。是名非想非非
想處無覺無觀定。何謂空定。如比丘。一切
法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義
空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心
住正住。是名空定。復次空定六空。内空。外
空。内外空。空空。大空。第一義空。何謂内空。
如比丘。一切内法。若一處内法。思惟空知空
解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空
不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是
名内空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一
處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以
我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住
正住。是名外空。云何内外空。如比丘。一切内
外法。若一處内外法。思惟空知空解空受空。
以何義空。以我空。我所亦＊空。如是不放逸
觀。得定心住正住。是名内外空。何謂空空。如
比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受
空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變
易空。如是不放逸觀。得空定心住正住。是
名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知
空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。
如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何
謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃
空知空解空受空。以何義空。以我空。我所
亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心
住正住。是名第一義空。如是六空。是名空
定。何謂無相定。除空定。若餘定。以聖涅槃爲
境界。是名無相定。復次無相定。行有相。涅槃
無相。行有三相。生住滅。涅槃無三相。不生
不住不滅。如是行有相。涅槃無相。涅槃是寂
滅。是舍宅。是救護。是燈明。是依止。是不終
沒。是歸趣。是無燋熱。是無憂惱。是無憂悲苦
惱。及餘諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名
無相定。何謂無願定。除空定若餘定。以聖
有爲爲境界。是名無願定。復次無願定。願有
二種。愛著見著。比丘思惟行苦患癰箭著味。
依縁壞法不定不足可壞衆苦不思惟空無
我。得定心。住正住。比丘愛斷見斷。此定能斷
愛見。是名無願定。何謂四念處。如比丘。内
身觀。身行勤念正智調希望世憂。外身觀。
身行勤念正智＊調希望世＊憂。内外身觀。身
行勤念正智＊調希望世＊憂。受心法亦如是。
是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善
法未生欲令不生。起欲自勉勝進。攝心正斷。
惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進。攝心正斷
善法未生欲令生。起欲自勉勝進。攝心正斷。
善法已生欲令住。具足修不忘廣大増長。起
欲自勉勝進。攝心正斷是名四正斷。何謂四
神足。如比丘。斷行成就修神足。精進定心定
念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四
禪如禪品所説。何謂四無量。慈悲喜捨。何
謂慈。如比丘。思惟衆生樂知樂解樂受樂。或
有衆生。曾侵惱比丘。比丘於是衆生心障礙。
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生已
侵惱我。衆生雖侵損我。我法不應報。我若瞋
惱衆生。則爲自損。他已侵惱我。若我還報。
自損甚彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除
滅瞋惱心思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。
或有衆生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。於
衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。衆生先未曾侵惱我。今現侵惱。衆生雖
現侵惱我。或是我宿業報。非我能遮。我若瞋
惱衆生。則爲自損。他已侵我。若我還報自
損甚。彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅
瞋惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或
有衆生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當欲侵
惱。比丘於衆生心障礙不清淨不親近不解。
比丘如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵
惱。當欲侵惱我。衆生雖當欲侵惱。或不作。或
因縁不集。我若瞋惱衆生。則爲自損。他雖
欲侵惱我。若我還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令
衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾侵
惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵我
愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘
於衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如
是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不
侵惱我所愛喜適意者。曾侵惱衆生。雖侵惱
我愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若瞋惱衆
生。則爲自損。他已侵惱。若我還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未
曾侵惱我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適
意者。比丘於衆生心障礙。不清淨不親近不
解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵我。今不侵。
當不侵我愛喜適意者。先未曾侵我愛喜適
意者。今現＊侵衆生。雖侵我愛喜適意者。或
是宿業報。非我能遮他宿業。我若瞋惱衆生。
則爲自損。他以侵我。我若還報。自損甚。於彼
比丘。如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我
愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我
愛喜適意者。當欲侵惱。比丘於衆生心障礙
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生先
未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛
喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛
喜適意者。當欲侵惱。衆生雖欲侵惱我愛喜
適意者。或不作。或因縁不集。我若瞋惱衆生。
則爲自損。他已侵惱我。若還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我
愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不
曾侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。比
丘於衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘
如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當
不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今
不曾侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。
已曾利益。若衆生雖已利益我不愛喜適意
者。我不應侵惱彼。我若瞋惱衆生。則爲自損。
他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令
衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾
侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若
我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜
適意者。今利益。比丘於衆生心障礙不清淨
不親近不解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵
惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。
先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不
愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意
者。今利益。衆生雖利益我不愛喜適意者。或
是宿業報。非我能遮他宿業報。我若瞋惱衆
生。則爲自損。他已損我。我若還報自損甚。
彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱
心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆
生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若
我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不
侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不
利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。比丘於
衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵
惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵
惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利
益。今不利益。當欲利益。若我不愛喜適意
者。當欲利益。衆生雖欲利益我不愛喜適意
者。或不作。或因縁不集。我若瞋惱衆生。則爲
自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如
是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲
令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾
侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我
不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不
利益。如是比丘無因縁。便横瞋衆生。比丘於
衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。衆生先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵
惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵
惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利
益。今不利益。當不利益。我無因縁。便横瞋衆
生。我於衆生心障礙不清淨不親近不解。我
若瞋惱衆生。則爲自損。他已損我。我若還報
自損甚。彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍除
瞋惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。如
比丘。若於東方衆生。滅瞋惱心。思惟欲令
衆生樂知樂解樂受樂。南西北方於衆生。滅
瞋惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。如
比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四
維上下。一切以慈心廣大尊勝。無二無量。無
怨無瞋恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。
如比丘。不思惟衆生樂不知樂不解樂不受
樂。比丘見衆生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹
妻子親屬知識大臣地獄畜生餓鬼。若人中
貧賤。鬼神中貧賤。憐彼衆生起悲心。或有衆
生。已侵惱比丘。比丘於衆生心障礙不清淨
不親近不解。比丘如是思惟。衆生曾侵惱我。
衆生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若瞋惱衆
生。則爲自損。他已損我。若我還報自損甚。
彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱
心。於衆生憐愍起悲心。或有衆生。先未曾侵
惱比丘。乃至無因縁横瞋。如上所説。如比丘。
若於東方衆生。滅瞋惱心。於衆生憐愍起悲
心。南西北方衆生。滅瞋惱心。於衆生憐愍起
悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第
四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無二無
量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂
喜。如比丘。不思惟衆生樂不知樂不解樂不
受樂。比丘於衆生。不得憐愍。不起悲心。如比
丘。若見衆生快樂受樂。若父母兄弟姊妹妻
子親屬知識大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若
佛弟子。於彼衆生得悦喜。不依欲染想。或有
衆生。已曾侵惱比丘。比丘於衆生心障礙不
清淨不解。比丘如是思惟。衆生已曾侵惱我。
衆生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若侵惱衆
生。則爲自損他已損我。若我還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
於衆生得悦喜。不依欲染想。或有衆生。先未
曾侵惱比丘。乃至無因縁横瞋。如上所説。比
丘若於東方衆生。除滅瞋惱心。於衆生得悦
喜心。不依欲染想於南西北方衆生。滅瞋惱
心。於衆生得悦喜心。不依欲染想。比丘以
喜心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。
一切以喜心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。
遍解諸世間行。是名喜。何謂捨。如比丘。不思
惟衆生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。
不起悲心。不得悦喜。不依欲染想。如比丘。但
縁衆生故得捨。如人入叢林中。不分別此是
鉢多樹。尼居陀樹。毘梨叉樹。優頭披羅
樹。家枝樹。加毘耶樹。若毘耶羅樹。家尼柯羅
樹。彌陀樹。伊陀伽樹。但見叢林。不分別諸
樹。如是比丘。不思惟衆生樂不知樂不解樂
不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悦喜。不依
欲染想。但縁衆生故得捨。或有衆生。已曾侵
惱比丘。比丘於衆生心障礙不清淨不觀不
解。比丘如是思惟。衆生已曾侵惱我。衆生
雖侵惱我。我不應侵惱。我若瞋惱衆生。則
爲自損。他已損我。若我還報自損甚。於彼
比丘。如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
但縁衆生故得捨。或有衆生。先未曾侵惱比
丘。乃至無因縁横瞋。如上所説。如比丘。若
於東方衆生。滅瞋惱心。但縁衆生故得捨。於
南西北方衆生。除滅瞋惱心。但縁衆生故得
捨。如比丘。以捨心遍解一方行。第二第三第
四。四維上下一切但以捨心廣大尊勝。無二
無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名捨。是名
四無量
何謂四無色定。如比丘。離一切色想。滅瞋恚
想。不思惟若干想。成就無邊空處行。離一切
空處。成就識處行。離一切識處。成就不用處
行。離一切不用處。成就非想非非想處行。是
名四無色定。何謂四向道。向苦道難行。向苦
道速行。向樂道難行。向樂道速行。何謂向
苦道難行。如比丘。性多貪欲。性多瞋恚。性多
愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防瞋
恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘
聖五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比
丘五根鈍行故。證無間定盡諸漏。是名向苦
道難行。何謂向苦道速行。如比丘。性多貪
欲。性多瞋恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染
故。數受憂苦。防瞋恚故。數受憂苦。防愚癡
故。數受憂苦。是比丘聖行五根利行。何等
五信根。精進念定慧根。比丘五根利行速證
無間定盡諸漏。是名向苦道速行。何謂向樂
道難行。如比丘。性欲染少。性瞋恚少。性愚癡
少。是比丘縁欲染少故。不數受憂苦。縁瞋恚
少故。不數受憂苦。縁愚癡少故。不數受憂
苦。是比丘聖五根鈍行。何等五信根。精進念
定慧根。比丘五根鈍行證無間定盡諸漏。是
名向樂道難行。何謂向樂道速行。如比丘。性
少貪欲。性少瞋恚。性少愚癡。是比丘行道。縁
欲染少故。不數受憂苦。縁瞋恚少故。不數
受憂苦。縁愚癡少故。不數受憂苦。是比丘
聖五根最利行。何等五信根。精進念定慧根。
比丘五根利行證無間定盡諸漏。是名向樂
道速行。是名四向道。何謂四修定。如世尊
説。四修定。何等四有修定親近多修學得現
世樂行。有修定親近多修學得知見。有修定
親近多修學得慧分別。有修定親近多修學
得漏盡。何謂修定親近多修學得現世樂行。
如比丘。離欲惡不善法。離生喜樂。成就初禪
行。滅覺觀内淨信一心無覺無觀定生喜樂。
成就二禪行。離喜捨行念正智身受樂。如諸
聖人解捨念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。如是修
定親近多修學得現世樂行。何謂修定親近
多修學得知見。如比丘善取明想善持晝想。
比丘如晝修明想。夜亦如是。如夜修明想晝
亦如是。以心開悟。不覆蓋心。心修有明此定
親近多修學得知見。何謂修定親近多修學
得慧分別。如比丘。知受生。知受住。知受滅。
知想生。知想住。知想滅。知覺生。知覺住。知
覺滅。此定親近多修學得慧分別。何謂修定
親近多修學得漏盡。如比丘。知五受陰生滅。
知色知色集。知色滅。知受想行識。知識集。知
識滅。此定親近多修學得漏盡如波羅延經
所問。斷一切欲想。滅憂惱捨睡眠遮掉悔
捨念淨先滅覺知覺解脱斷無明。是名四修
定。何謂四斷。戒斷微護斷。修斷。知縁斷。何
謂戒斷。如比丘。眼見色。不取相。不分別。令
發眼根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法
愼護眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。
不取相。分別令起意根。常自攝行。莫依希
望世憂惡不善法。愼護意根。得意根戒。是名
戒斷。何謂微護斷。如比丘。取善相生微護若
骨節。若腫胞。若膖脹若青瘀。若赤黒。若爛壞
離散。如是觀善相生微護。是名微護斷。何
謂修斷。如比丘。修念正覺依離欲依無染依
滅愛擇法正覺進正覺喜正覺除正覺定正覺
修捨正覺依離欲依無染依滅愛。是名修斷。
何謂智縁斷。如比丘。或在樹下露處。如是思
惟。身不善惡行報。今世及後世。如比丘。堪忍
斷身惡行。修身善行。口不善行報。今世及
後世。如比丘。堪忍斷口惡行。修口善行。意不
善行惡報。今世及後世。如比丘。堪忍斷意
不善行。修意善行。是名智縁斷
戒護縁修斷 自性如來説
比丘行是法 一切苦際盡
是名四斷智◎
◎何謂五根。信根進根念根定根慧根。是名
五根。五力亦如是。何謂五解脱處。謂比丘不
放逸勤念正智寂靜行。心未解脱得解脱。諸
漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。何謂
五。若世尊爲比丘説法。若師説。若慧梵淨行
者説。隨順如來説。若師若慧梵淨行者説。聽
已受法受義。受法受義已生悦。悦已生喜。喜
已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已
如實知見。如比丘不放逸。勤念正智寂靜行。
心未解脱得解脱。諸漏未盡得漏盡。未得無
上安隱得安隱。是名初解脱處。復次比丘。非
世尊非師非慧梵淨行者説時。如先所聞法。
廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利。
受法受義。如比丘受法受義已生悦。悦已生
喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心
定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智
寂靜行。心未解脱得解脱。諸漏未盡得漏盡。
未得無上安隱得安隱。是名第二解脱處。復
次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者説時。非
先所聞法。廣讀誦通利時。如比丘先所聞法
通利。廣爲他説。如比丘隨彼所聞法通利。廣
爲他説。受法受義。比丘受法受義已生悦。悦
已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心
定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念
正智寂靜行。心未解脱得解脱。諸漏未盡得
漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第三解脱
處。復次如比丘。非世尊非師非慧梵淨行者
説時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞
法通利。廣爲他。分別時。如比丘。先所聞法
通利自心分別。如比丘隨所聞法通利。自心
分別。受法受義。比丘受法受義已生悦。悦已
生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心
定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念
正智寂靜行。心未解脱得解脱。諸漏未盡得
漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第四解脱
處。復次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者説
時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞
法通利。廣爲他分別時。非先所聞法通利。自
心分別時。如比丘善取定相善思惟善解射。
比丘善取定想善思惟善解射已。受法受義。
受法受義已生悦。悦已生喜。喜已得身除。
身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。
比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解
脱得解脱。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱
得安隱。是名第五解脱處。是名五解脱處。五
出界如界品説。云何五觀定。如正信經。舍利
弗白佛言。世尊。復有無勝法。如世尊説法入
定觀。世尊。有此入定觀。或有沙門婆羅門。
勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入
定。入定已觀身。從頂至足。從足至頂。乃至薄
皮。皆是不淨。是名初入定觀。復次或有沙門
婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如
法思惟入定。入定已不觀皮血肉。但觀人骨。
此身中有骨齒爪。是名第二入定觀。復次或
有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行
心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。
但觀人識。識住此世。住他世。識未斷。不離二
世。是名第三入定觀。復次或有沙門婆羅門。
勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。
入定已不觀皮血肉骨。復觀人識。識不住此
世。不住他世。識斷離此世。未斷離他世。是
名第四入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進
勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入
定已不觀内血肉皮骨。復觀人識。識不住
此世。不住他世。識善斷離二世。是名第五入
定觀。如是無勝入定觀。世尊善知無勝。世尊
善通達。無有能過者。如我意所知。或有沙
門婆羅門。能稱出世尊知者。無有是處。是
名第五入定觀。何謂五起解脱法。如世尊
説。五法親近多修學已得解脱。何謂五。如
比丘。觀身不淨想。觀食不淨想。觀諸行無
常想。觀世不樂想。觀身死想。如是五法。親
近多修學。能得解脱。是名五起解脱法。云何
六念。念佛乃至念天。何謂念佛。以佛爲境界。
念善順不逆。是名念佛。何謂念法。以法爲境
界。念善順不逆。是名念法。何謂念僧。以僧爲
境界。念善順不逆。是名念僧。何謂念戒。戒謂
身口戒。以戒爲境界。念善順不逆。是名念
戒。何謂念施。施有二種。財施法施。以施爲境
界。念善順不逆。是名念施。何謂念天。若過
摶食化生天。彼天不觀宿業。不分別宿業。以
天爲境界。念善順不逆。是名念天。是名六念。
六空如空三昧説。六出界如界品説。何謂六
明分法。如世尊説。六法親近多修學生明得
明分。能令明廣大。何謂六。無常想。無常苦
想。苦無我想。食不淨想。一切世間不樂想。
死想。何謂無常想明分法。如比丘。或樹
下露處。作是思惟。色無常。受想行識無常。若
如是五受陰。觀無常行。如世尊説。有爲法三
相。生住滅。如是比丘。思惟生住滅。調心修令
柔軟。柔軟已思惟色無常受想行識無常。行
人若想憶想。是名無常想。親近多修學。親近
多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是
名無常想明分法。何謂無常苦想明分。如比
丘。或在樹下露處。如是思惟色無常。若無常
則是苦。受想行識無常。若無常則是苦。如
是五受陰觀苦行。如世尊説。若色生住。即
是生苦。有病有老死。若受想行識生住。即是
生苦。有病有老死。復次如世尊説三苦。行
苦苦苦變易苦。何謂行苦。五受陰行自性苦
形或苦自相苦。是名行苦。何謂苦苦。五受陰
行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。
生種種病。因熱生病。因痰癊。因風因過力。
因他惱。因時變。因諸大相違。因食飮不消。
因宿業報。因諸大不調生病。生眼病。耳鼻舌
身病生。頭痛面痛。口齒咽痛。胸痛病。生蛇
身病。呼
痛。謦欬病。嘔吐病。生絞病。身
熱腹痛病。生癬胞疥
微風侵婬瘡癰蛆
白癩乾枯癲狂病生痔病
下赤腫虫食病
等。蚤螕虱蚊虻蟻子。此身乃至一毛處。無不
有虫。如人癰腫上生毒腫五受陰行性苦
亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生
種種病。因熱生病。乃至一毛處。無不有虫。是
名苦苦。何謂變易苦。如五受陰行。轉變衰熟。
壞敗盡滅。終沒離滅。是名變易苦。如比丘於
彼行苦苦苦變易苦。調心修令柔軟。柔軟已
思惟色苦。思惟受想行識苦。如行人若想憶
想。是名無常苦想。親近多修學。生明得明得
明分。能令明廣大。是名無常苦想明分法。何
謂苦無我想明分法。如比丘。在樹下露處。如
是思惟色無常。若無常即是苦。若苦即無我。
受想行識無常。若無常即是苦。若苦即是
無我。若於此想。五受陰觀無我行。如世尊
説色無我。色若是我。色應不受苦患。色應得
自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦
患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行識
無我。受想行識若是我。識不應受苦患。識應
得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是調心
修令柔軟。柔軟已思惟。色無我。受想行識無
我。如行人若想憶想。是名苦無我想。親近多
修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名苦
無我想明分法。何謂食不淨想明分法。何等
食。食有四種。謂摶食觸食思食識食。如世尊
説。衆生有四種食。食此食。能令衆生住。能令
陰和合。能有利益。何等四。一謂摶食。二觸
食三思食。四識食。何等謂摶食。摶食有二種。
麁細。何謂麁。除天淨食天香食。除衣服澡浴
調身食。苦餘摶食。是名麁摶食。何謂細摶。
食。天淨食。天香食。衣服澡浴。調身食。是名細
摶食。復次麁摶食。除天香食。除衣服澡浴食。
若餘摶食。是名麁摶食。復次細摶食。天香
食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。
六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思
食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思
身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳
鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或
是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何
謂摶食是食。若縁摶食。得諸根増長。不損
壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若
縁摶食。諸根不増長。損壞減壽。是名摶食
非食。何謂觸思識食是食。若縁識食。諸根増
長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食
非食。若縁識食。諸根不増長。損壞減壽。是名
識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不淨想。
觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行
人若想憶想。是名食不淨想。親近多修學已。
生明得明得明分。能令明廣大。是名食不淨
想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如
比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世
餓鬼世人世天世衆生世行世。厭離不樂。如
比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比
丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是
名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得
明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂
想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹
下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若
餘衆生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓
鬼人天及一切衆生。往來生死。得名衆生者。
皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶
念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若
想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明
得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名
六明分法。何謂六悦因法。如比丘悦已生喜。
喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定
已如實知見。是名六悦因法。何謂無喜六正
覺。念正覺乃至捨正覺。是名無喜六正覺。何
謂七覺。念正覺乃至捨正覺。是名七正覺。
何謂七想。如世尊説。七想。親近多修學。得
大功徳。得至甘露。何謂七不淨想食。厭想一
切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我
想。謂不淨想。親近多修學。多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別不淨想。令欲心退沒不展。當
漸漸除盡。背捨厭離已正住。如筋如鳥羽。
如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比
丘如是心知分別不淨想。令欲心退沒不展。
後便消盡。背捨厭離已正住。如比丘。或有心
知分別不淨想。心於欲想猶生津漏。如本無
異。心不背捨。不厭離。不正住。比丘如實自
知。我便爲未修不淨想。我未増益異名色。我
未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知
分別不淨想於欲想心不生津漏。於本有異。
背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修不淨
想。我有増益異名色。我得修果報。此比丘有
正智。行不淨想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如食不淨
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露◎
舍利弗阿毘曇論卷第十六
舍利弗阿毘曇論卷第十七
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分道品第十之三
◎以何因故作是説。如比丘。心知分別食不
淨想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背捨厭
離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火
中燋捲不展。後便消滅。比丘如是。心知分別
揣食不淨想。令揣食淨想退沒不進。漸當除
盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別
揣食不淨想。心於揣食猶生津漏。如本無異。
心不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我
便爲未修揣食不淨想。我未増益異名色我
未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心
知分別揣食不淨想。於揣食心不生津漏。於
本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已
修揣食不淨想。我有増益於異名色。我得修
果報。此比丘有正智揣食不淨想親近多修
學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故。説如一切世間不樂想。親近多修學
已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因
縁故作是説。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背
捨厭離已正住。如筋如鳥＊羽。如頭羅草投於
火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是心知分
別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不
進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有
心知分別一切世間不樂想世間種種想。心
猶生津漏。如本無異。不背捨不厭離不正住。
比丘如實自知。我便爲未修一切世間不樂
想。我未増益異名色。我未得修果報。如是
比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。於世間種種想。心不生津漏。於本有
異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修一
切世間不樂想。我有増益異名色。我得修果
報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多
修學。多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以是因縁故。説如死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因縁
故作是説。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。
而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命
根。如是盡斷無餘。如比丘。或有心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常
住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。
我便爲未修死想。我未増益異名色。我未修
果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍
常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。
如實自知。我已修死想増益異名色。我得果
報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如無常想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以何因縁故作是説。如比
丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬心。退
沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如
鳥羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便
消盡。比丘如是心知分別無常想。於利養名
譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已
正住。如比丘。或有心知分別無常想。於利養
名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背捨
不厭離不正住。比丘如實自知。我便爲未修
無常想。我未増益異名色。我未得修果報。如
是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。
於利養名譽恭敬。心不生津漏。於本有異。背
捨厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。
我有増益異名色。我得修果報。比丘有正智
無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如無常苦
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以何因縁故作是説。如比丘心知分別
無常苦想。於懈怠窳惰不信放逸不勤不觀
等。生恐怖大畏切逼想。如臨死擧刀觀無
常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。於
窳＊惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖
大畏切逼想。非如臨死擧＊刀如比丘如實自
知。我便爲未修無常苦想。我未増益異名色。
我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比
丘。心知分別則無常苦想。於窳＊惰懈怠不
信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如
臨死擧。＊刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。
我以修無常苦想。我増益異名色。我得果
報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如苦無我想。親近多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸
外物。計我我所。生憍慢等。倶離寂靜正解
脱。如比丘。或有心分別苦無我想。於諸有
識身及諸外物。計我我所生憍慢等。心猶不
離不寂靜不解脱。如比丘。如實自知。我便爲
未修苦無我想。未増益異名色。我未得修
果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分
別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我
我所。生憍慢等。心倶離寂靜正解脱。如是比
丘。如實知我已。修苦無我想。我増益異名色。
得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多
修學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故説。是名七想。何謂七定因縁法。正見
正覺正語正業正命正進正念是名七定因縁
法
何謂八聖道。正見乃至正定。是名八聖道何
謂八解脱。色觀色解脱。是名初解脱。内無色
想觀外色。是名第二解脱。淨解脱。是名第
三解脱。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干
想。成就無邊空處。是名第四解脱。離一切空
處。成就無邊識處行。是名第五解脱離一切
識處。成就無所有處。是名第六解脱。離一
切無所有處。成就非想非非想處。是名第七
解脱。離一切非想非非想處。成就滅受想行。
是名第八解脱。何謂色觀色初解脱。如比丘。
不滅内色想。取外色想。比丘以外色調心。修
令柔軟。修令柔軟已。得色解脱。如比丘。心
知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼
解脱。何謂色。如比丘。未分別内色。未滅不沒
不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如
實見微見縁見。以意識分別。如實分別微分
別縁分別。是名觀。何謂初。八解脱次順不
逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂
得解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼爲解
脱。是名解脱。何謂内無色想觀外色第二解
脱。如比丘。滅内色想已。取外色相。以外
色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脱。知比
丘。心知分別外色＊相。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。何謂内無色想。如比丘。内色想
分別滅沒除已。是名内無色想。何謂觀。若外
色以眼識曾見。如實見微見縁見。以意識分
別。如實分別微分別縁分別。是名觀。何謂
第二八解脱。以次順不逆。以次入定行。第二
與初。無有中間。是名第二。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脱。是名解脱。
何謂第三淨解脱。如比丘。取一淨色相。若火
相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿綵色衣被華
果金銀銅環琉璃眞珠珂貝珊瑚玉石。及餘
寶性。比丘取是諸淨色相已。得淨解脱。比丘
心知分別淨色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。
以彼爲解脱。何謂淨。諸色好展轉相照適意
觀無厭。是名淨。何謂解。心向彼。是名解脱。
何謂第三八解脱。以次順不逆。以次入定行。
第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脱。心
向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。
何謂離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。
成就無邊空處行。第四解脱。何謂色想。若眼
識相應想。是名色想。何謂瞋恚想。若忿怒
相應想。是名瞋恚想。何謂若干想。若外穢濁
非善分想。是名若干想。復次色想若不離色
界想及眼識相應想。是名色想。復次瞋恚
想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名瞋
恚想。復次若干想。若諸衆生。諸物諸境界
諸清淨諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切
色想。滅瞋恚想不思惟若干想。如比丘。身中
孔。若耳孔鼻孔口門。飮食入處。飮食住處。飮
食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身
有飮。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。
思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是
比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔
穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如
比丘。分別内外色想已。觀空處寂靜。思惟無
邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人
若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住
共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌
山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟
然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。
比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。
知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名
入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。
未來欲想現世色想。未來色想。此想麁空處
想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂
靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名空處想此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世
欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想
麁。但無邊空處。永滅無餘寂靜勝。比丘思惟
無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若
想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。何謂第四八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名
第四。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切空處。成就無
邊識處行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我
已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。
比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆
小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因
故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思
惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空
處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處
行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處
故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊
識處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現
在色想。未來色想。空處想等麁識處想寂靜
勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅
無餘。唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識
處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人
若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住
共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。
無邊空處入麁無邊識處入寂靜勝微細善淨。
如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若入空處定麁。若入識處
定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處
寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共
滅。是名入識處定。何謂第五八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是
名五。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切識處成就無
所有處行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我
已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。
比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜
勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我
有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無
所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所
有處想。此想與定共生共住共滅。是名入
無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世
間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處
寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共
住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大
地須彌山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟
然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思
惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲
想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此
想麁。無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想識處想無餘寂
靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受
無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與
定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次
比丘。如是思惟。無邊空處入麁。識處入麁。無
所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比
丘。如是思惟。若入空處定識處定麁。若入無
所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第
六八解脱。以次順不逆。以次入定行。第六與
五。無有中間。是名六。何謂解脱。心向彼。尊
上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一
切無所有處。成就非想非非想處行。是第七
解脱。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是
癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘
思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非
非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非
想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是
名入非想非非想處定。復次比丘。如是思
惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色
想。空處想。識處想。無所有處想等麁。非想
非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非
想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處
寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想
處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想
非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲
想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。
識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅
無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜
勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共
生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次
比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入
無所有處入麁。非想非非想處入寂靜勝微
細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解
受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名非想非非想處想。此想與定共生共住
共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如
是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入
無所有處定麁。若非想非非想處寂靜勝微細
善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解
受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是
名非想非非想處想。此想與定共生共住共
滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解
脱。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有
中間。是名七。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一切非想非
非想處成就滅受想定。是第八解脱。如比丘。
依戒住戒。増修二法定慧。依定慧滅受想。若
滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。
住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思
便善。我有思則有作。有作則爲有樂想。有樂
想則有餘地麁想生。比丘如是思惟。若我無
思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。餘地
麁相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則
樂想滅樂想滅餘地麁想亦滅。得觸證滅盡
定。何謂第八解脱。次順不逆。以次入定行。第
八與七。無有中間。是名八。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。是
名八解脱。云何八勝入内色想。觀外色少。
好色非好色。勝知勝見。有如是想。内色想
觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是
想。内無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝
見。有如是想。内無色想觀外色無量。好色非
好色。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外色
青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅
㮈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色
青光。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外
色黄。黄色黄光。如迦尼伽羅華黄黄色黄光。
如波羅捺善染衣黄黄色黄光。觀如是妙色
黄黄色黄光。勝知勝見。有如是想。内無色
想。觀外色赤。赤色赤光。如槃頭華赤赤色赤
光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是
妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。内無
色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色
白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是
妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂
内色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如
是想。謂比丘未滅内色想。取外少色。好色非
好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少
色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解
脱。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。以彼勝解。何謂内色想。比丘未滅内色
想。不滅不沒不除。是名内色想。何謂觀外色。
若外少色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。
如實分別縁分別。是名觀外色何謂少。若可
計數量。非無邊無量。非阿僧祇。非無邊無
際。是謂少。何謂好色非好色。淨不淨。是名好
色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知
勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一
向少色想。是名有如是想。何謂内色想觀外
色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂
比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好
色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無
量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝
解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内色想。比丘未
滅内色想。未沒未除。是名内無色想。何謂
觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見縁
見。意識分別。如實分別縁分別。是名觀外
色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧
祇。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若
淨不淨。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若
於彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。
何謂有如是想。若想不分散不相離一定無
量色想。是名有如是想。何謂内無色想。觀外
色青。青色青光。若於是色。勝知見。有如是
想。如比丘。滅内色想已。取外青色想。比丘以
外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比
丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向
彼。於彼勝解。何謂内無色想。内色想滅沒除。
是名内無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識
曾見。如實見縁見。意識分別。如實分別縁分
別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染
青。是名青。何謂勝知見。若於彼色勝受已。
知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝
解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分
散不相離一定青想。是名有如是想。何謂内
無色想。觀外色黄黄光。於是色。勝知見。有
如是想。如比丘。滅内色想。取外黄色想。比丘
以外黄色調心。修令柔軟。柔軟已得黄勝解。
比丘知見分別外黄色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。於彼勝解。何謂内無色。比丘内色想
滅沒除。是名内無色想。何謂觀外色。若外黄
色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。如實分
別縁分別。是名觀外色。何謂黄。黄有二種。有
性黄染黄。是謂黄。何謂勝知見。若於彼色
勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。
於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有
想不分散不相離想一定黄。是謂有如是想。
何謂内無色想。觀外色赤赤光。若於是色勝
知見。有如是想如比丘。滅内＊色已。取外赤
色想。比丘以外赤色調心。修令柔軟。柔軟已
比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。
尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色想。比
丘内色想滅沒除。是謂内無色想。何謂觀外
色。若外赤色。眼識曾見。如實見縁見。意識分
別。如實分別縁分別。是謂觀外色。何謂赤。赤
有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。
若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有
如是想。何謂内無色想。觀外色白白光。若於
是色勝知見。有如是想。如比丘。内色想滅
取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。
柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向
彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色
想。比丘内＊色滅沒除。是謂内無色想。何謂
觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見縁見。意
識分別。如實分別縁分別。是名觀外色。何謂
白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知
見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂
有如是想。是名八勝處
何謂九滅。若入初禪定。言語刺滅。若入二
禪定。覺觀＊刺滅。若入三禪定。喜＊刺滅。若入
四禪定。出息入息＊刺滅。若入空處定。色想
＊刺滅。若入識處定。空處＊刺滅。若入無所有
處定。識處＊刺滅。若入非想非非想定。無所
有處＊刺滅。若入滅盡定。受想＊刺滅。是名九
滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非
想非非想處。成就滅受想定。是名九次第
定。何謂九想。不淨想。食厭離想。一切世
間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我
想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不
淨想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦
想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十
想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進
正念正定正解脱正智。是名十直。何謂十一
切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。
水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黄
一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一
切入。以一想知上下縱廣無二無量。何謂地
一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。
地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無
餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人
入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散
不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上
謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱
廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於地無異想。是
名無量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何
謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無餘
方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入
水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相
離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無
二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。
下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無
邊。阿僧祇。無邊無際。於水無異想。是名無二
無量。何謂火一切入。一想上下縱＊廣。何謂
火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入火
一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。
一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。
無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於火無異想。是
名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱
＊廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若
盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘
界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不
分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱
廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於風無異想。是名
無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名
青。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入青一切入。是名一。何
謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。
何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂
四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是
謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。
縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二
想。唯有青想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。
於青無異想。是名無二無量。何謂黄一切入。
一想上下縱廣無二無量。何謂黄。黄有二種。
性黄染黄。是名黄。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入黄一
切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一
向黄想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下
謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黄
知解受黄。是名上下縱廣。何謂無二無量。上
無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱
廣無量。無二想。唯有黄想。無量無邊。阿僧
祇。無邊無際。於黄無異想。是名無二無量。何
謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂
赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。
若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。
如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分
散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。
上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於赤無異想。是名
無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名
白。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入白一切入。是名一。何謂
想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何
謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。
如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上
下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣
無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯
有白想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於白無
異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上
下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。内空界。
外空界。是名空。何謂一切。若盡無餘方便。是
名一切。何謂一。若獨非餘。如人入空一切入。
是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空
想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂
地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知
解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無
二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣
無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧祇。
無邊無際。於空無異想。是名無二無量。何謂
識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。
六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名識。何
謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若
獨非餘。如人入識一切入。是名一。何謂想。若
想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上
下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人
上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於識無異想。是名
無二無量。是名十一切入。何謂十一解脱
入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。却坐一面。
問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難
答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難
謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有
觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者
此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行
心未解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀内正
信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比
丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正
生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一
切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法
欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅
槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解
捨念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定
正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常
滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。比丘如
是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。
盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸
漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂
故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還
此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正
智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡得漏
盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘
慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一
切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍
解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學
正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。
比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖未
斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。
於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一
法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得
解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安隱
得安隱。復次長者。如比丘悲心遍解一方
南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無
二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是
思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生
已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切
諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未
盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。
如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上
下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無
恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘捨心遍解
一方行。南西北方四維上下。一切捨心。廣
大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比
丘如是思惟。捨解心正學正生。若一切正學
正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷
一切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤
念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。
成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是
一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未
得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安
隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。
成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無
上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切
識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。阿難説已。陀舍長者言。如人
求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。
求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿難。如長
者子舍。有十一門。爲火所燒。猛焔熾盛。長
者長者子。意欲出時。於諸門中。自在得出。尊
者阿難。我亦如是。於十一法門中。所欲出處。
隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶爲
師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍
長者請毘耶離衆僧波多離衆僧。請已作種
種餚饍以飯衆僧。食充足已。或以履屣。或以
白
萬張。以施衆僧。別以三衣及好房舍。
奉上阿難。是名十一解脱入
舍利弗阿毘曇論卷第十七
舍利弗阿毘曇論卷第十八
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之一
有一人出世。如來無所著等正覺。斷惡不善
法。生諸善法。斷苦法。得樂法。寂靜諸漏滅諸
漏。除諸所作業。能得寂靜第一義清涼。究竟
盡究竟梵行。究竟安樂究竟苦際得涅槃。以
是因縁故。今當集諸不善法門
恃生。恃姓。恃色恃財。恃貴。恃尊勝。恃豪族。
恃無病。恃年壯。恃命。恃功巧。恃多聞。恃辯
才。恃得利養。恃得恭敬。恃尊重。恃備足。恃
師範。恃戒。恃徒衆。恃黨侶。恃長宿。恃力。恃
神足。恃禪。恃無求。恃知足。恃獨處。恃阿蘭
若。恃乞食。恃糞掃衣。恃我能離荒食。恃一受
食。恃塚間。恃露處。恃樹下。恃常端坐。恃隨
敷坐。恃但三衣。諛諂。邪敬。現相求利。依使。
歎索。以利求利。我勝。嗜味。不護戒瞋相變。
忿尊教。違尊教。戻尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。
稱欺。財物欺。傷害。繋閉。㧗摸。侵奪。故作。
長語。横語。輕謗。迫愶。欺善。隱藏。共畜。好
説官事。世間事。兵諍事。鬪戰事。大臣事。車
乘事。婦女事。華鬘事。酒肉事。婬欲事。床臥
事。衣服事。飮食事。沽酒處事。親里事。若干
語。思惟世間事。説海事。不知法。不知義。不
知時。不知足。不知自身。不知衆生。不知人。
不知勝劣人。如邪見。邊見。倒見。求覓見。求
覓戒。求覓戒道。身見躁動。自讃。無信。不覺。
慳惜。面譽。遮惜。不信業報。毀施。毀學。自歎。
譽怨。虚歎。不自在。屬他。事他。不怨憎。怨
憎。沈沒。心悲。不厭足。不勤進。不忍辱。非
威儀。不受教。近惡知識。惡親厚。取惡行。惡
行。親近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱
法。不順思惟。親近怯弱道。心亂。喜諍。寛
禁戒。敬邪法。退善法。掉。嚴身。險。耐恥。狂
言。不記。外念。隨憂喜。自高。毀他。不敬。不自
卑。不實敬。難滿。難養。窳惰。懈怠。中退。後善。
欲勤。苦勤。貪。貪勤纒。惱。悲。苦。憂念。衆苦。
恐怖。弱顏。強顏。疑惑。無親。善障礙。不相可。
善妨。邊實。不親近。近離。卑下。自強。耐辱。
隨貪。自擧。自放。無持。離禪。不悔。含忿。悋
惜。邪教。諍訟。非遜。敬失。災喜。求失。非行。
求禪。無益禪。不知恩。不知己恩。輕毀。瞋恚。
性惡。剛強。斷修學。呵諫反責。呵已亂説横
生瞋恚。所呵不成。呵不自明。取身。見身。
見餓。擧身。見憧。憂身見。求身見。親近身見。
身慢見。遊戲。惜身見。我身見。欲染共欲染。
悲。不親。増。樂欲。悕望。不足重悕望。究竟
悕望。不足不滿。礙著灑散。如水津流。沈沒愛
支。能生苦本。欲得嗜著。燋渇。居宅。堪忍。塵
瘡。愛法。失念。不正智。不護諸根門。食不
知足。無明。有愛。有見。非有見。欲漏。有漏。欲
求。有求。害戒。害見。戒衰。見衰。衰命。衰儀。
衰行。作惡。不作善。親近在家。親近出家。以
二縁生欲染。以二縁生邪見。瞋恚。伺怨。懷
恨。燋熱。嫉妬。慳惜。幻變。多姦。無慚。無愧。
矜高。諍訟。貢高。放逸。慢。増上慢。二法内和
合。外和合。内外合。悕望。大悕望。惡悕望。貪。
惡貪。非法欲染。三不善根。三難伏。三闇。三
荒。三纒。三動。内三垢。内三競。内三怨。内三
網力。内三害。内三憎。三毒。三勝。三闇聚。三
力。復有三＊力。三愛。三不攝。三惡行。身三
惡行。意三惡行。三不淨。三不覺。三不直。三
痰陰。三欲。三想。三覺。三求。三火。三熅。三
煖。三炙。三熱。三燋。三惡。三有。三漏。三不輕。
染。口四惡行。四結。四箭。四識住處。四縁生
愛。四愛和合。四惡道行。四業煩惱。四顛倒。
蓋。五下分煩惱。五上分煩惱五道。五心荒。五
心纒。五怖。五怨。五無間。五犯戒。五非法語。
五不樂。五相憎。五瞋恨法。五憂根法。五嫉
妬。五縁生。睡眠犯戒。五過患縁犯戒故。復有
五過患。不敬父母。不敬沙門婆羅門。不敬親
六樂。復有六樂。六愛。六恚。六鉤。六不護。
七慢。七不敬。七漏。七御弱法。七動。七自恃。
四支正得縁得覺觀。無喜樂一心。是名非禪
非禪間有覺有觀定。如比丘。若行若受教若
法相若方便若專心若思惟若觸得有覺有觀
有喜共味定。如比丘行受教法相方便專心思
惟觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修
學已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上
寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜。喜寂
靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有覺觀
無喜樂一心。若入此定者。得四支正得縁得
覺觀無喜樂一心。是名非禪非禪間有覺有
觀定。復次比丘。若得有覺有觀無喜樂共味
定。此比丘觀無喜樂麁心有作不苦不樂捨
寂靜勝。此比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜。
寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已故。有
覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得四
支正得縁得覺觀不苦不樂捨一心。是名非
禪非禪間有覺有觀定。如比丘若行若受教
若法相。若方便若專心。若思惟若觸得。有覺
有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸親近
多修學已。心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜。尊
上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜。
寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有
覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得四
支正得縁得覺觀不苦不樂捨一心。是名非
禪非禪間有覺有觀定。云何無覺有觀定。若
定離覺。觀相應不共覺生不共住不共滅。觀
共生共住共滅。是名無覺有觀定。復次無覺
有觀定。若定不得覺不正得不縁得。觀得正
得縁得。是名無覺有觀定。復次無覺有觀定。
若比丘。得有覺有觀有喜共味定。此比丘觀
覺麁。無覺有觀定寂靜勝。此比丘觀覺麁已
覺寂靜。覺寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒
除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。得四
支正得縁得觀喜樂一心。是名禪間無覺有
觀定。如比丘若行若受教若法相若方便若
專心用意。若思惟若觸得有覺有觀有喜共
味定。此比丘彼行乃至觸親近多修學。如比
丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜尊上
寂靜傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂
靜已。覺寂靜正寂靜滅沒除。覺寂靜正寂靜
滅沒除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。
得四支正得縁得觀喜樂一心。是名禪間無
覺有觀定。何謂禪間。是初禪二禪間。從初禪
趣二禪時。復次比丘。得無覺有觀有喜共味
定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜。樂寂靜
勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅沒除。喜
寂靜正寂靜滅沒除已。故有觀無喜樂一心。
若入此定者。得三支正得縁得觀無喜樂一
心。是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘。若
行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。
若觸。得無覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃
至觸。親近多修學。親近多修學已。心向寂
靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向
寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜滅沒除已。故有
觀無喜樂一心。若入此定者。得三支正得縁
得觀無喜樂一心。是名非禪非禪間無覺有
觀定。復次比丘。得無覺有觀無喜共味定。比
丘觀無喜樂麁。無喜樂心。猶有作不苦不
樂捨寂靜時。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂
靜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。
故有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得二
支正得縁得不苦不樂捨一心。是名非禪非
禪間無覺有觀定。如比丘若行。若受教。若法
相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺有
觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多
修學。行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。尊
上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂
靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀不苦不
樂捨一心。若入此定者。得三支正得縁得觀
不苦不樂捨一心。是名非禪。非禪間無覺有
觀定。是名無覺有觀定。何謂無覺無觀定。若
定離覺觀覺觀不共生不共住不共滅。是名
無覺無觀定。復次無覺無觀定。若定於覺觀
不得不正得不縁得。是名無覺無觀定◎
舍利弗阿毘曇論卷第十五
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分道品第十之二
◎復次無覺無觀定。如比丘。滅覺觀内淨信
一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此比
丘。故有内淨信喜樂一心。若入此定者。得四
支正得縁得内淨信喜樂一心。是名第二禪
無覺無觀定。復次比丘。得有覺有觀有喜共
味定。如比丘觀覺觀麁。無覺無觀定寂靜勝。
比丘觀覺觀麁已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。
滅沒除已。故有内淨信喜樂一心。若入此定
者。得四支正得縁得内淨信喜樂一心。是名
第二禪無覺無觀定。如比丘若行若受教。若
法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺有
觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多
修學。修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂
靜。傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅
沒除已。故有内淨信喜樂一心。若入此定
者。得四支正得縁得内淨信喜樂一心。是名
第二禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀
有喜共味定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜
樂寂靜勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅
沒除。滅沒除已。故有内淨信無喜樂一心。
此入初禪捨心。不及入第三禪定捨心。若入
此定者。得三支正得縁得内淨信無喜樂一
心。是名禪間無覺無觀定。第二第三禪間
從二禪趣三禪。復次比丘。得無覺無觀無喜
樂共味定。比丘觀無喜樂麁無喜樂心。猶有
作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已。
無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有
内淨信不苦不樂捨一心。若入此定者。得
三支正得縁得内淨信不苦不樂捨一心。是
名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘。若行。若
受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。
得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至
觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。心向寂
靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂
靜已。喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故
有内淨信不苦不樂捨一心。是名非禪非禪
間無覺無觀定。復次比丘。離喜捨行念正智
身受樂。如諸聖人。解捨念樂行。成就三禪行。
比丘故有共味定捨念正智無喜樂一心。若
入此定者。得五支正得縁得共味捨念正智
無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。如比
丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若
思惟。若觸。得無覺無觀有喜樂共味定。如
比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向
寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜
寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有共味捨
念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正
得縁得共味捨念正智無喜樂一心。是名第
三禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無
喜＊樂共味定。如比丘。觀無喜樂麁無喜樂
心。猶有作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜
樂麁已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除
已。捨念正智一心。此人出息入息滅。不及
入第四禪者。若入此定者。得四支正得縁得
不苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無
觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如
比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。
若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。比
丘行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂
靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜
樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不
樂捨念正智一心。此人出息入息滅。不及入
第四禪者。若入此定者。得四支正得縁得不
苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無觀
定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復次
比丘。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。
成就四禪行。如比丘。有喜不苦不樂捨念淨
一心。若入此定者。得四支正得縁得不苦不
樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。復
次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀
無喜樂麁無喜樂心。猶有作不苦不樂捨寂
靜勝。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜正寂
靜滅沒除。滅沒除已。故有不苦不樂捨念淨
一心。若入此定者。得四支正得縁得不苦不
樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。如
比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。
若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。
如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心
向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無
喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦
不樂捨念淨一心。若入此定者。得四支正得
縁得不苦不樂捨念淨一心。是名第四禪無
覺無觀定。復次比丘。離一切色想。滅瞋恚想。
不思惟若干想。成就無邊空處行。如比丘。有
空處想不苦不樂捨一心。若入此定者。得三
支正得縁得空處想不苦不樂捨一心。是名
空處無覺無觀定。復次比丘。離一切空處想
成就無邊識處行。如比丘。有識處想不苦不
樂捨一心。若入此定者。得三支正得縁得識
處想不苦不樂捨一心。是名識處無覺無觀
定。復次比丘。離一切識處想。成就無所有處
行。如比丘。有無所有處想不苦不樂捨一心。
若入此定者。得三支正得縁得無所有處想
不苦不樂捨一心。是名不用處無覺無觀定。
復次比丘。離一切不用處。成就非想非非想
處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂
捨一心。若入此定者。得三支正得縁得非想
非非想處想不苦不樂捨一心。是名非想非非
想處無覺無觀定。何謂空定。如比丘。一切
法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義
空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心
住正住。是名空定。復次空定六空。内空。外
空。内外空。空空。大空。第一義空。何謂内空。
如比丘。一切内法。若一處内法。思惟空知空
解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空
不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是
名内空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一
處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以
我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住
正住。是名外空。云何内外空。如比丘。一切内
外法。若一處内外法。思惟空知空解空受空。
以何義空。以我空。我所亦＊空。如是不放逸
觀。得定心住正住。是名内外空。何謂空空。如
比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受
空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變
易空。如是不放逸觀。得空定心住正住。是
名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知
空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。
如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何
謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃
空知空解空受空。以何義空。以我空。我所
亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心
住正住。是名第一義空。如是六空。是名空
定。何謂無相定。除空定。若餘定。以聖涅槃爲
境界。是名無相定。復次無相定。行有相。涅槃
無相。行有三相。生住滅。涅槃無三相。不生
不住不滅。如是行有相。涅槃無相。涅槃是寂
滅。是舍宅。是救護。是燈明。是依止。是不終
沒。是歸趣。是無燋熱。是無憂惱。是無憂悲苦
惱。及餘諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名
無相定。何謂無願定。除空定若餘定。以聖
有爲爲境界。是名無願定。復次無願定。願有
二種。愛著見著。比丘思惟行苦患癰箭著味。
依縁壞法不定不足可壞衆苦不思惟空無
我。得定心。住正住。比丘愛斷見斷。此定能斷
愛見。是名無願定。何謂四念處。如比丘。内
身觀。身行勤念正智調希望世憂。外身觀。
身行勤念正智＊調希望世＊憂。内外身觀。身
行勤念正智＊調希望世＊憂。受心法亦如是。
是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善
法未生欲令不生。起欲自勉勝進。攝心正斷。
惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進。攝心正斷
善法未生欲令生。起欲自勉勝進。攝心正斷。
善法已生欲令住。具足修不忘廣大増長。起
欲自勉勝進。攝心正斷是名四正斷。何謂四
神足。如比丘。斷行成就修神足。精進定心定
念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四
禪如禪品所説。何謂四無量。慈悲喜捨。何
謂慈。如比丘。思惟衆生樂知樂解樂受樂。或
有衆生。曾侵惱比丘。比丘於是衆生心障礙。
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生已
侵惱我。衆生雖侵損我。我法不應報。我若瞋
惱衆生。則爲自損。他已侵惱我。若我還報。
自損甚彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除
滅瞋惱心思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。
或有衆生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。於
衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。衆生先未曾侵惱我。今現侵惱。衆生雖
現侵惱我。或是我宿業報。非我能遮。我若瞋
惱衆生。則爲自損。他已侵我。若我還報自
損甚。彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅
瞋惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或
有衆生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當欲侵
惱。比丘於衆生心障礙不清淨不親近不解。
比丘如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵
惱。當欲侵惱我。衆生雖當欲侵惱。或不作。或
因縁不集。我若瞋惱衆生。則爲自損。他雖
欲侵惱我。若我還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令
衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾侵
惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵我
愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘
於衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如
是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不
侵惱我所愛喜適意者。曾侵惱衆生。雖侵惱
我愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若瞋惱衆
生。則爲自損。他已侵惱。若我還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未
曾侵惱我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適
意者。比丘於衆生心障礙。不清淨不親近不
解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵我。今不侵。
當不侵我愛喜適意者。先未曾侵我愛喜適
意者。今現＊侵衆生。雖侵我愛喜適意者。或
是宿業報。非我能遮他宿業。我若瞋惱衆生。
則爲自損。他以侵我。我若還報。自損甚。於彼
比丘。如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我
愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我
愛喜適意者。當欲侵惱。比丘於衆生心障礙
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生先
未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛
喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛
喜適意者。當欲侵惱。衆生雖欲侵惱我愛喜
適意者。或不作。或因縁不集。我若瞋惱衆生。
則爲自損。他已侵惱我。若還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我
愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不
曾侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。比
丘於衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘
如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當
不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今
不曾侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。
已曾利益。若衆生雖已利益我不愛喜適意
者。我不應侵惱彼。我若瞋惱衆生。則爲自損。
他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令
衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾
侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若
我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜
適意者。今利益。比丘於衆生心障礙不清淨
不親近不解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵
惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。
先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不
愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意
者。今利益。衆生雖利益我不愛喜適意者。或
是宿業報。非我能遮他宿業報。我若瞋惱衆
生。則爲自損。他已損我。我若還報自損甚。
彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱
心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆
生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若
我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不
侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不
利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。比丘於
衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵
惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵
惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利
益。今不利益。當欲利益。若我不愛喜適意
者。當欲利益。衆生雖欲利益我不愛喜適意
者。或不作。或因縁不集。我若瞋惱衆生。則爲
自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如
是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲
令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾
侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我
不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不
利益。如是比丘無因縁。便横瞋衆生。比丘於
衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。衆生先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵
惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵
惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利
益。今不利益。當不利益。我無因縁。便横瞋衆
生。我於衆生心障礙不清淨不親近不解。我
若瞋惱衆生。則爲自損。他已損我。我若還報
自損甚。彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍除
瞋惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。如
比丘。若於東方衆生。滅瞋惱心。思惟欲令
衆生樂知樂解樂受樂。南西北方於衆生。滅
瞋惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。如
比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四
維上下。一切以慈心廣大尊勝。無二無量。無
怨無瞋恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。
如比丘。不思惟衆生樂不知樂不解樂不受
樂。比丘見衆生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹
妻子親屬知識大臣地獄畜生餓鬼。若人中
貧賤。鬼神中貧賤。憐彼衆生起悲心。或有衆
生。已侵惱比丘。比丘於衆生心障礙不清淨
不親近不解。比丘如是思惟。衆生曾侵惱我。
衆生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若瞋惱衆
生。則爲自損。他已損我。若我還報自損甚。
彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱
心。於衆生憐愍起悲心。或有衆生。先未曾侵
惱比丘。乃至無因縁横瞋。如上所説。如比丘。
若於東方衆生。滅瞋惱心。於衆生憐愍起悲
心。南西北方衆生。滅瞋惱心。於衆生憐愍起
悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第
四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無二無
量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂
喜。如比丘。不思惟衆生樂不知樂不解樂不
受樂。比丘於衆生。不得憐愍。不起悲心。如比
丘。若見衆生快樂受樂。若父母兄弟姊妹妻
子親屬知識大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若
佛弟子。於彼衆生得悦喜。不依欲染想。或有
衆生。已曾侵惱比丘。比丘於衆生心障礙不
清淨不解。比丘如是思惟。衆生已曾侵惱我。
衆生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若侵惱衆
生。則爲自損他已損我。若我還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
於衆生得悦喜。不依欲染想。或有衆生。先未
曾侵惱比丘。乃至無因縁横瞋。如上所説。比
丘若於東方衆生。除滅瞋惱心。於衆生得悦
喜心。不依欲染想於南西北方衆生。滅瞋惱
心。於衆生得悦喜心。不依欲染想。比丘以
喜心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。
一切以喜心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。
遍解諸世間行。是名喜。何謂捨。如比丘。不思
惟衆生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。
不起悲心。不得悦喜。不依欲染想。如比丘。但
縁衆生故得捨。如人入叢林中。不分別此是
鉢多樹。尼居陀樹。毘梨叉樹。優頭披羅
樹。家枝樹。加毘耶樹。若毘耶羅樹。家尼柯羅
樹。彌陀樹。伊陀伽樹。但見叢林。不分別諸
樹。如是比丘。不思惟衆生樂不知樂不解樂
不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悦喜。不依
欲染想。但縁衆生故得捨。或有衆生。已曾侵
惱比丘。比丘於衆生心障礙不清淨不觀不
解。比丘如是思惟。衆生已曾侵惱我。衆生
雖侵惱我。我不應侵惱。我若瞋惱衆生。則
爲自損。他已損我。若我還報自損甚。於彼
比丘。如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
但縁衆生故得捨。或有衆生。先未曾侵惱比
丘。乃至無因縁横瞋。如上所説。如比丘。若
於東方衆生。滅瞋惱心。但縁衆生故得捨。於
南西北方衆生。除滅瞋惱心。但縁衆生故得
捨。如比丘。以捨心遍解一方行。第二第三第
四。四維上下一切但以捨心廣大尊勝。無二
無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名捨。是名
四無量
何謂四無色定。如比丘。離一切色想。滅瞋恚
想。不思惟若干想。成就無邊空處行。離一切
空處。成就識處行。離一切識處。成就不用處
行。離一切不用處。成就非想非非想處行。是
名四無色定。何謂四向道。向苦道難行。向苦
道速行。向樂道難行。向樂道速行。何謂向
苦道難行。如比丘。性多貪欲。性多瞋恚。性多
愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防瞋
恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘
聖五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比
丘五根鈍行故。證無間定盡諸漏。是名向苦
道難行。何謂向苦道速行。如比丘。性多貪
欲。性多瞋恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染
故。數受憂苦。防瞋恚故。數受憂苦。防愚癡
故。數受憂苦。是比丘聖行五根利行。何等
五信根。精進念定慧根。比丘五根利行速證
無間定盡諸漏。是名向苦道速行。何謂向樂
道難行。如比丘。性欲染少。性瞋恚少。性愚癡
少。是比丘縁欲染少故。不數受憂苦。縁瞋恚
少故。不數受憂苦。縁愚癡少故。不數受憂
苦。是比丘聖五根鈍行。何等五信根。精進念
定慧根。比丘五根鈍行證無間定盡諸漏。是
名向樂道難行。何謂向樂道速行。如比丘。性
少貪欲。性少瞋恚。性少愚癡。是比丘行道。縁
欲染少故。不數受憂苦。縁瞋恚少故。不數
受憂苦。縁愚癡少故。不數受憂苦。是比丘
聖五根最利行。何等五信根。精進念定慧根。
比丘五根利行證無間定盡諸漏。是名向樂
道速行。是名四向道。何謂四修定。如世尊
説。四修定。何等四有修定親近多修學得現
世樂行。有修定親近多修學得知見。有修定
親近多修學得慧分別。有修定親近多修學
得漏盡。何謂修定親近多修學得現世樂行。
如比丘。離欲惡不善法。離生喜樂。成就初禪
行。滅覺觀内淨信一心無覺無觀定生喜樂。
成就二禪行。離喜捨行念正智身受樂。如諸
聖人解捨念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。如是修
定親近多修學得現世樂行。何謂修定親近
多修學得知見。如比丘善取明想善持晝想。
比丘如晝修明想。夜亦如是。如夜修明想晝
亦如是。以心開悟。不覆蓋心。心修有明此定
親近多修學得知見。何謂修定親近多修學
得慧分別。如比丘。知受生。知受住。知受滅。
知想生。知想住。知想滅。知覺生。知覺住。知
覺滅。此定親近多修學得慧分別。何謂修定
親近多修學得漏盡。如比丘。知五受陰生滅。
知色知色集。知色滅。知受想行識。知識集。知
識滅。此定親近多修學得漏盡如波羅延經
所問。斷一切欲想。滅憂惱捨睡眠遮掉悔
捨念淨先滅覺知覺解脱斷無明。是名四修
定。何謂四斷。戒斷微護斷。修斷。知縁斷。何
謂戒斷。如比丘。眼見色。不取相。不分別。令
發眼根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法
愼護眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。
不取相。分別令起意根。常自攝行。莫依希
望世憂惡不善法。愼護意根。得意根戒。是名
戒斷。何謂微護斷。如比丘。取善相生微護若
骨節。若腫胞。若膖脹若青瘀。若赤黒。若爛壞
離散。如是觀善相生微護。是名微護斷。何
謂修斷。如比丘。修念正覺依離欲依無染依
滅愛擇法正覺進正覺喜正覺除正覺定正覺
修捨正覺依離欲依無染依滅愛。是名修斷。
何謂智縁斷。如比丘。或在樹下露處。如是思
惟。身不善惡行報。今世及後世。如比丘。堪忍
斷身惡行。修身善行。口不善行報。今世及
後世。如比丘。堪忍斷口惡行。修口善行。意不
善行惡報。今世及後世。如比丘。堪忍斷意
不善行。修意善行。是名智縁斷
戒護縁修斷 自性如來説
比丘行是法 一切苦際盡
是名四斷智◎
◎何謂五根。信根進根念根定根慧根。是名
五根。五力亦如是。何謂五解脱處。謂比丘不
放逸勤念正智寂靜行。心未解脱得解脱。諸
漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。何謂
五。若世尊爲比丘説法。若師説。若慧梵淨行
者説。隨順如來説。若師若慧梵淨行者説。聽
已受法受義。受法受義已生悦。悦已生喜。喜
已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已
如實知見。如比丘不放逸。勤念正智寂靜行。
心未解脱得解脱。諸漏未盡得漏盡。未得無
上安隱得安隱。是名初解脱處。復次比丘。非
世尊非師非慧梵淨行者説時。如先所聞法。
廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利。
受法受義。如比丘受法受義已生悦。悦已生
喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心
定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智
寂靜行。心未解脱得解脱。諸漏未盡得漏盡。
未得無上安隱得安隱。是名第二解脱處。復
次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者説時。非
先所聞法。廣讀誦通利時。如比丘先所聞法
通利。廣爲他説。如比丘隨彼所聞法通利。廣
爲他説。受法受義。比丘受法受義已生悦。悦
已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心
定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念
正智寂靜行。心未解脱得解脱。諸漏未盡得
漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第三解脱
處。復次如比丘。非世尊非師非慧梵淨行者
説時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞
法通利。廣爲他。分別時。如比丘。先所聞法
通利自心分別。如比丘隨所聞法通利。自心
分別。受法受義。比丘受法受義已生悦。悦已
生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心
定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念
正智寂靜行。心未解脱得解脱。諸漏未盡得
漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第四解脱
處。復次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者説
時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞
法通利。廣爲他分別時。非先所聞法通利。自
心分別時。如比丘善取定相善思惟善解射。
比丘善取定想善思惟善解射已。受法受義。
受法受義已生悦。悦已生喜。喜已得身除。
身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。
比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解
脱得解脱。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱
得安隱。是名第五解脱處。是名五解脱處。五
出界如界品説。云何五觀定。如正信經。舍利
弗白佛言。世尊。復有無勝法。如世尊説法入
定觀。世尊。有此入定觀。或有沙門婆羅門。
勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入
定。入定已觀身。從頂至足。從足至頂。乃至薄
皮。皆是不淨。是名初入定觀。復次或有沙門
婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如
法思惟入定。入定已不觀皮血肉。但觀人骨。
此身中有骨齒爪。是名第二入定觀。復次或
有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行
心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。
但觀人識。識住此世。住他世。識未斷。不離二
世。是名第三入定觀。復次或有沙門婆羅門。
勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。
入定已不觀皮血肉骨。復觀人識。識不住此
世。不住他世。識斷離此世。未斷離他世。是
名第四入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進
勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入
定已不觀内血肉皮骨。復觀人識。識不住
此世。不住他世。識善斷離二世。是名第五入
定觀。如是無勝入定觀。世尊善知無勝。世尊
善通達。無有能過者。如我意所知。或有沙
門婆羅門。能稱出世尊知者。無有是處。是
名第五入定觀。何謂五起解脱法。如世尊
説。五法親近多修學已得解脱。何謂五。如
比丘。觀身不淨想。觀食不淨想。觀諸行無
常想。觀世不樂想。觀身死想。如是五法。親
近多修學。能得解脱。是名五起解脱法。云何
六念。念佛乃至念天。何謂念佛。以佛爲境界。
念善順不逆。是名念佛。何謂念法。以法爲境
界。念善順不逆。是名念法。何謂念僧。以僧爲
境界。念善順不逆。是名念僧。何謂念戒。戒謂
身口戒。以戒爲境界。念善順不逆。是名念
戒。何謂念施。施有二種。財施法施。以施爲境
界。念善順不逆。是名念施。何謂念天。若過
摶食化生天。彼天不觀宿業。不分別宿業。以
天爲境界。念善順不逆。是名念天。是名六念。
六空如空三昧説。六出界如界品説。何謂六
明分法。如世尊説。六法親近多修學生明得
明分。能令明廣大。何謂六。無常想。無常苦
想。苦無我想。食不淨想。一切世間不樂想。
死想。何謂無常想明分法。如比丘。或樹
下露處。作是思惟。色無常。受想行識無常。若
如是五受陰。觀無常行。如世尊説。有爲法三
相。生住滅。如是比丘。思惟生住滅。調心修令
柔軟。柔軟已思惟色無常受想行識無常。行
人若想憶想。是名無常想。親近多修學。親近
多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是
名無常想明分法。何謂無常苦想明分。如比
丘。或在樹下露處。如是思惟色無常。若無常
則是苦。受想行識無常。若無常則是苦。如
是五受陰觀苦行。如世尊説。若色生住。即
是生苦。有病有老死。若受想行識生住。即是
生苦。有病有老死。復次如世尊説三苦。行
苦苦苦變易苦。何謂行苦。五受陰行自性苦
形或苦自相苦。是名行苦。何謂苦苦。五受陰
行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。
生種種病。因熱生病。因痰癊。因風因過力。
因他惱。因時變。因諸大相違。因食飮不消。
因宿業報。因諸大不調生病。生眼病。耳鼻舌
身病生。頭痛面痛。口齒咽痛。胸痛病。生蛇
身病。呼
熱腹痛病。生癬胞疥
白癩乾枯癲狂病生痔病
等。蚤螕虱蚊虻蟻子。此身乃至一毛處。無不
有虫。如人癰腫上生毒腫五受陰行性苦
亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生
種種病。因熱生病。乃至一毛處。無不有虫。是
名苦苦。何謂變易苦。如五受陰行。轉變衰熟。
壞敗盡滅。終沒離滅。是名變易苦。如比丘於
彼行苦苦苦變易苦。調心修令柔軟。柔軟已
思惟色苦。思惟受想行識苦。如行人若想憶
想。是名無常苦想。親近多修學。生明得明得
明分。能令明廣大。是名無常苦想明分法。何
謂苦無我想明分法。如比丘。在樹下露處。如
是思惟色無常。若無常即是苦。若苦即無我。
受想行識無常。若無常即是苦。若苦即是
無我。若於此想。五受陰觀無我行。如世尊
説色無我。色若是我。色應不受苦患。色應得
自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦
患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行識
無我。受想行識若是我。識不應受苦患。識應
得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是調心
修令柔軟。柔軟已思惟。色無我。受想行識無
我。如行人若想憶想。是名苦無我想。親近多
修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名苦
無我想明分法。何謂食不淨想明分法。何等
食。食有四種。謂摶食觸食思食識食。如世尊
説。衆生有四種食。食此食。能令衆生住。能令
陰和合。能有利益。何等四。一謂摶食。二觸
食三思食。四識食。何等謂摶食。摶食有二種。
麁細。何謂麁。除天淨食天香食。除衣服澡浴
調身食。苦餘摶食。是名麁摶食。何謂細摶。
食。天淨食。天香食。衣服澡浴。調身食。是名細
摶食。復次麁摶食。除天香食。除衣服澡浴食。
若餘摶食。是名麁摶食。復次細摶食。天香
食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。
六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思
食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思
身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳
鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或
是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何
謂摶食是食。若縁摶食。得諸根増長。不損
壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若
縁摶食。諸根不増長。損壞減壽。是名摶食
非食。何謂觸思識食是食。若縁識食。諸根増
長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食
非食。若縁識食。諸根不増長。損壞減壽。是名
識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不淨想。
觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行
人若想憶想。是名食不淨想。親近多修學已。
生明得明得明分。能令明廣大。是名食不淨
想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如
比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世
餓鬼世人世天世衆生世行世。厭離不樂。如
比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比
丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是
名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得
明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂
想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹
下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若
餘衆生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓
鬼人天及一切衆生。往來生死。得名衆生者。
皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶
念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若
想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明
得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名
六明分法。何謂六悦因法。如比丘悦已生喜。
喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定
已如實知見。是名六悦因法。何謂無喜六正
覺。念正覺乃至捨正覺。是名無喜六正覺。何
謂七覺。念正覺乃至捨正覺。是名七正覺。
何謂七想。如世尊説。七想。親近多修學。得
大功徳。得至甘露。何謂七不淨想食。厭想一
切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我
想。謂不淨想。親近多修學。多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別不淨想。令欲心退沒不展。當
漸漸除盡。背捨厭離已正住。如筋如鳥羽。
如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比
丘如是心知分別不淨想。令欲心退沒不展。
後便消盡。背捨厭離已正住。如比丘。或有心
知分別不淨想。心於欲想猶生津漏。如本無
異。心不背捨。不厭離。不正住。比丘如實自
知。我便爲未修不淨想。我未増益異名色。我
未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知
分別不淨想於欲想心不生津漏。於本有異。
背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修不淨
想。我有増益異名色。我得修果報。此比丘有
正智。行不淨想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如食不淨
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露◎
舍利弗阿毘曇論卷第十六
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分道品第十之三
◎以何因故作是説。如比丘。心知分別食不
淨想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背捨厭
離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火
中燋捲不展。後便消滅。比丘如是。心知分別
揣食不淨想。令揣食淨想退沒不進。漸當除
盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別
揣食不淨想。心於揣食猶生津漏。如本無異。
心不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我
便爲未修揣食不淨想。我未増益異名色我
未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心
知分別揣食不淨想。於揣食心不生津漏。於
本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已
修揣食不淨想。我有増益於異名色。我得修
果報。此比丘有正智揣食不淨想親近多修
學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故。説如一切世間不樂想。親近多修學
已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因
縁故作是説。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背
捨厭離已正住。如筋如鳥＊羽。如頭羅草投於
火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是心知分
別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不
進。漸當除盡背捨厭離已正住。如比丘。或有
心知分別一切世間不樂想世間種種想。心
猶生津漏。如本無異。不背捨不厭離不正住。
比丘如實自知。我便爲未修一切世間不樂
想。我未増益異名色。我未得修果報。如是
比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。於世間種種想。心不生津漏。於本有
異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修一
切世間不樂想。我有増益異名色。我得修果
報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多
修學。多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以是因縁故。説如死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因縁
故作是説。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。
而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命
根。如是盡斷無餘。如比丘。或有心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常
住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。
我便爲未修死想。我未増益異名色。我未修
果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死
想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍
常住。心貪著命根。如是盡斷無餘。如比丘。
如實自知。我已修死想増益異名色。我得果
報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如無常想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以何因縁故作是説。如比
丘。心知分別無常想。於利養名譽恭敬心。退
沒不進。漸當除盡背捨厭離已正住。如筋如
鳥羽。如頭羅草投於火中燋捲不展。後便
消盡。比丘如是心知分別無常想。於利養名
譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背捨厭離已
正住。如比丘。或有心知分別無常想。於利養
名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背捨
不厭離不正住。比丘如實自知。我便爲未修
無常想。我未増益異名色。我未得修果報。如
是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。
於利養名譽恭敬。心不生津漏。於本有異。背
捨厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。
我有増益異名色。我得修果報。比丘有正智
無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如無常苦
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露。以何因縁故作是説。如比丘心知分別
無常苦想。於懈怠窳惰不信放逸不勤不觀
等。生恐怖大畏切逼想。如臨死擧刀觀無
常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。於
窳＊惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖
大畏切逼想。非如臨死擧＊刀如比丘如實自
知。我便爲未修無常苦想。我未増益異名色。
我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比
丘。心知分別則無常苦想。於窳＊惰懈怠不
信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如
臨死擧。＊刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。
我以修無常苦想。我増益異名色。我得果
報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。
得大果報。得大功徳。得至甘露。以是因縁
故。説如苦無我想。親近多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別苦無我想。於諸有識身及諸
外物。計我我所。生憍慢等。倶離寂靜正解
脱。如比丘。或有心分別苦無我想。於諸有
識身及諸外物。計我我所生憍慢等。心猶不
離不寂靜不解脱。如比丘。如實自知。我便爲
未修苦無我想。未増益異名色。我未得修
果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分
別苦無我想。於諸有識身及諸外物。計我
我所。生憍慢等。心倶離寂靜正解脱。如是比
丘。如實知我已。修苦無我想。我増益異名色。
得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多
修學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故説。是名七想。何謂七定因縁法。正見
正覺正語正業正命正進正念是名七定因縁
法
何謂八聖道。正見乃至正定。是名八聖道何
謂八解脱。色觀色解脱。是名初解脱。内無色
想觀外色。是名第二解脱。淨解脱。是名第
三解脱。離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干
想。成就無邊空處。是名第四解脱。離一切空
處。成就無邊識處行。是名第五解脱離一切
識處。成就無所有處。是名第六解脱。離一
切無所有處。成就非想非非想處。是名第七
解脱。離一切非想非非想處。成就滅受想行。
是名第八解脱。何謂色觀色初解脱。如比丘。
不滅内色想。取外色想。比丘以外色調心。修
令柔軟。修令柔軟已。得色解脱。如比丘。心
知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼
解脱。何謂色。如比丘。未分別内色。未滅不沒
不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如
實見微見縁見。以意識分別。如實分別微分
別縁分別。是名觀。何謂初。八解脱次順不
逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂
得解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼爲解
脱。是名解脱。何謂内無色想觀外色第二解
脱。如比丘。滅内色想已。取外色相。以外
色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脱。知比
丘。心知分別外色＊相。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。何謂内無色想。如比丘。内色想
分別滅沒除已。是名内無色想。何謂觀。若外
色以眼識曾見。如實見微見縁見。以意識分
別。如實分別微分別縁分別。是名觀。何謂
第二八解脱。以次順不逆。以次入定行。第二
與初。無有中間。是名第二。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脱。是名解脱。
何謂第三淨解脱。如比丘。取一淨色相。若火
相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿綵色衣被華
果金銀銅環琉璃眞珠珂貝珊瑚玉石。及餘
寶性。比丘取是諸淨色相已。得淨解脱。比丘
心知分別淨色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。
以彼爲解脱。何謂淨。諸色好展轉相照適意
觀無厭。是名淨。何謂解。心向彼。是名解脱。
何謂第三八解脱。以次順不逆。以次入定行。
第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脱。心
向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。
何謂離一切色想。滅瞋恚想不思惟若干想。
成就無邊空處行。第四解脱。何謂色想。若眼
識相應想。是名色想。何謂瞋恚想。若忿怒
相應想。是名瞋恚想。何謂若干想。若外穢濁
非善分想。是名若干想。復次色想若不離色
界想及眼識相應想。是名色想。復次瞋恚
想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名瞋
恚想。復次若干想。若諸衆生。諸物諸境界
諸清淨諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切
色想。滅瞋恚想不思惟若干想。如比丘。身中
孔。若耳孔鼻孔口門。飮食入處。飮食住處。飮
食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身
有飮。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。
思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是
比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔
穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如
比丘。分別内外色想已。觀空處寂靜。思惟無
邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人
若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住
共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌
山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟
然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。
比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。
知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名
入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。
未來欲想現世色想。未來色想。此想麁空處
想寂靜勝微細善淨。比丘思惟無邊空處寂
靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名空處想此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世
欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想
麁。但無邊空處。永滅無餘寂靜勝。比丘思惟
無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若
想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共
滅。是名入空處定。何謂第四八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名
第四。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切空處。成就無
邊識處行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我
已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。
比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆
小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因
故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思
惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空
處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處
行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處
故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊
識處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現
在色想。未來色想。空處想等麁識處想寂靜
勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅
無餘。唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識
處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人
若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住
共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。
無邊空處入麁無邊識處入寂靜勝微細善淨。
如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊
識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。
此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復
次比丘。如是思惟。若入空處定麁。若入識處
定寂靜勝微細善淨。如比丘思惟無邊識處
寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共
滅。是名入識處定。何謂第五八解脱。以次順
不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是
名五。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向彼。以
彼解脱。是名解脱。何謂離一切識處成就無
所有處行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我
已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。
比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜
勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我
有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無
所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所
有處想。此想與定共生共住共滅。是名入
無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世
間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處
寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共
住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大
地須彌山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟
然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思
惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲
想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此
想麁。無所有處想寂靜勝微細善淨。如比丘。
思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂
靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此
想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。
復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。
現在色想。未來色想。空處想識處想無餘寂
靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受
無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與
定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次
比丘。如是思惟。無邊空處入麁。識處入麁。無
所有處入寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比
丘。如是思惟。若入空處定識處定麁。若入無
所有處定寂靜勝微細善淨。如比丘。思惟無
所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如
行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定
共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第
六八解脱。以次順不逆。以次入定行。第六與
五。無有中間。是名六。何謂解脱。心向彼。尊
上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一
切無所有處。成就非想非非想處行。是第七
解脱。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是
癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘
思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非
非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非
想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是
名入非想非非想處定。復次比丘。如是思
惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色
想。空處想。識處想。無所有處想等麁。非想
非非想處想寂靜勝微細善淨。比丘思惟非
想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處
寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想
處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想
非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲
想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。
識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅
無餘寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜
勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若
想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共
生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次
比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入
無所有處入麁。非想非非想處入寂靜勝微
細善淨。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解
受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。
是名非想非非想處想。此想與定共生共住
共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如
是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入
無所有處定麁。若非想非非想處寂靜勝微細
善淨。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解
受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是
名非想非非想處想。此想與定共生共住共
滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解
脱。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有
中間。是名七。何謂解脱。心向彼。尊上彼。傾向
彼。以彼解脱。是名解脱。何謂離一切非想非
非想處成就滅受想定。是第八解脱。如比丘。
依戒住戒。増修二法定慧。依定慧滅受想。若
滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。
住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思
便善。我有思則有作。有作則爲有樂想。有樂
想則有餘地麁想生。比丘如是思惟。若我無
思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。餘地
麁相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則
樂想滅樂想滅餘地麁想亦滅。得觸證滅盡
定。何謂第八解脱。次順不逆。以次入定行。第
八與七。無有中間。是名八。何謂解脱。心向
彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脱。是名解脱。是
名八解脱。云何八勝入内色想。觀外色少。
好色非好色。勝知勝見。有如是想。内色想
觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是
想。内無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝
見。有如是想。内無色想觀外色無量。好色非
好色。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外色
青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅
㮈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色
青光。勝知勝見。有如是想。内無色想觀外
色黄。黄色黄光。如迦尼伽羅華黄黄色黄光。
如波羅捺善染衣黄黄色黄光。觀如是妙色
黄黄色黄光。勝知勝見。有如是想。内無色
想。觀外色赤。赤色赤光。如槃頭華赤赤色赤
光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是
妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。内無
色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色
白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是
妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂
内色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如
是想。謂比丘未滅内色想。取外少色。好色非
好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少
色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解
脱。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。以彼勝解。何謂内色想。比丘未滅内色
想。不滅不沒不除。是名内色想。何謂觀外色。
若外少色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。
如實分別縁分別。是名觀外色何謂少。若可
計數量。非無邊無量。非阿僧祇。非無邊無
際。是謂少。何謂好色非好色。淨不淨。是名好
色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知
勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一
向少色想。是名有如是想。何謂内色想觀外
色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂
比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好
色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無
量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝
解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内色想。比丘未
滅内色想。未沒未除。是名内無色想。何謂
觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見縁
見。意識分別。如實分別縁分別。是名觀外
色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧
祇。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若
淨不淨。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若
於彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。
何謂有如是想。若想不分散不相離一定無
量色想。是名有如是想。何謂内無色想。觀外
色青。青色青光。若於是色。勝知見。有如是
想。如比丘。滅内色想已。取外青色想。比丘以
外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比
丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向
彼。於彼勝解。何謂内無色想。内色想滅沒除。
是名内無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識
曾見。如實見縁見。意識分別。如實分別縁分
別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染
青。是名青。何謂勝知見。若於彼色勝受已。
知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝
解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分
散不相離一定青想。是名有如是想。何謂内
無色想。觀外色黄黄光。於是色。勝知見。有
如是想。如比丘。滅内色想。取外黄色想。比丘
以外黄色調心。修令柔軟。柔軟已得黄勝解。
比丘知見分別外黄色。心向彼。尊上彼。傾
向彼。於彼勝解。何謂内無色。比丘内色想
滅沒除。是名内無色想。何謂觀外色。若外黄
色。眼識曾見。如實見縁見。意識分別。如實分
別縁分別。是名觀外色。何謂黄。黄有二種。有
性黄染黄。是謂黄。何謂勝知見。若於彼色
勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。
於彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有
想不分散不相離想一定黄。是謂有如是想。
何謂内無色想。觀外色赤赤光。若於是色勝
知見。有如是想如比丘。滅内＊色已。取外赤
色想。比丘以外赤色調心。修令柔軟。柔軟已
比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。
尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色想。比
丘内色想滅沒除。是謂内無色想。何謂觀外
色。若外赤色。眼識曾見。如實見縁見。意識分
別。如實分別縁分別。是謂觀外色。何謂赤。赤
有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。
若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是謂勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有
如是想。何謂内無色想。觀外色白白光。若於
是色勝知見。有如是想。如比丘。内色想滅
取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。
柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向
彼。尊上彼。傾向彼。於彼勝解。何謂内無色
想。比丘内＊色滅沒除。是謂内無色想。何謂
觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見縁見。意
識分別。如實分別縁分別。是名觀外色。何謂
白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知
見。若於彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上
彼。傾向彼。於彼勝解。是名勝知見。何謂有如
是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂
有如是想。是名八勝處
何謂九滅。若入初禪定。言語刺滅。若入二
禪定。覺觀＊刺滅。若入三禪定。喜＊刺滅。若入
四禪定。出息入息＊刺滅。若入空處定。色想
＊刺滅。若入識處定。空處＊刺滅。若入無所有
處定。識處＊刺滅。若入非想非非想定。無所
有處＊刺滅。若入滅盡定。受想＊刺滅。是名九
滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非
想非非想處。成就滅受想定。是名九次第
定。何謂九想。不淨想。食厭離想。一切世
間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我
想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不
淨想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦
想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十
想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進
正念正定正解脱正智。是名十直。何謂十一
切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。
水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黄
一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一
切入。以一想知上下縱廣無二無量。何謂地
一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。
地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無
餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人
入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散
不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上
謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱
廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於地無異想。是
名無量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何
謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無餘
方便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入
水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相
離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無
二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。
下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無
邊。阿僧祇。無邊無際。於水無異想。是名無二
無量。何謂火一切入。一想上下縱＊廣。何謂
火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘界。如人入火
一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。
一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚
空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。
無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於火無異想。是
名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱
＊廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若
盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘
界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不
分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱
廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於風無異想。是名
無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名
青。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入青一切入。是名一。何
謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。
何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂
四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是
謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。
縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二
想。唯有青想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。
於青無異想。是名無二無量。何謂黄一切入。
一想上下縱廣無二無量。何謂黄。黄有二種。
性黄染黄。是名黄。何謂一切。若盡無餘方
便。是名一切。何謂一。若獨非餘。如人入黄一
切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一
向黄想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下
謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黄
知解受黄。是名上下縱廣。何謂無二無量。上
無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱
廣無量。無二想。唯有黄想。無量無邊。阿僧
祇。無邊無際。於黄無異想。是名無二無量。何
謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂
赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。
若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若獨非餘。
如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分
散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。
上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下
縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何
謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無
量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於赤無異想。是名
無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無
二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名
白。何謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂
一。若獨非餘。如人入白一切入。是名一。何謂
想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何
謂上下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。
如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上
下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣
無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯
有白想。無量無邊。阿僧祇。無邊無際。於白無
異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上
下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。内空界。
外空界。是名空。何謂一切。若盡無餘方便。是
名一切。何謂一。若獨非餘。如人入空一切入。
是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空
想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虚空。下謂
地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知
解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無
二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣
無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧祇。
無邊無際。於空無異想。是名無二無量。何謂
識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。
六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名識。何
謂一切。若盡無餘方便。是名一切。何謂一。若
獨非餘。如人入識一切入。是名一。何謂想。若
想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上
下縱廣。上謂虚空。下謂地。縱廣謂四方。如人
上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。
何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上
無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無
量無邊。阿僧祇。無邊無際。於識無異想。是名
無二無量。是名十一切入。何謂十一解脱
入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。却坐一面。
問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難
答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難
謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有
觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者
此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行
心未解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀内正
信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比
丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正
生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一
切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法
欲法樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅
槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解
捨念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定
正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常
滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。比丘如
是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。
盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸
漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂
故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還
此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正
智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡得漏
盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘
慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一
切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍
解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學
正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。
比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖未
斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。
於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一
法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得
解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安隱
得安隱。復次長者。如比丘悲心遍解一方
南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無
二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是
思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生
已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切
諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸
勤念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未
盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。
如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上
下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無
恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。復次長者。如比丘捨心遍解
一方行。南西北方四維上下。一切捨心。廣
大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比
丘如是思惟。捨解心正學正生。若一切正學
正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷
一切諸漏。心得解脱。雖未斷諸漏。以法欲法
樂故。斷五下分煩惱。於彼化生。而般涅槃。
不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤
念正智寂靜行心未得解脱得解脱諸漏未盡
得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如
比丘離一切色想。滅瞋恚想。不思惟若干想。
成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脱。雖
未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩
惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是
一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未
得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上安
隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。
成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正
學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅
法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脱。
雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分
煩惱。於彼化生而般涅槃。不還此世。長者此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無
上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切
識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此
定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無
常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解
脱。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下
分煩惱。於彼化生。而般涅槃。不還此世。此
是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心
未得解脱得解脱諸漏未盡得漏盡未得無上
安隱得安隱。阿難説已。陀舍長者言。如人
求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。
求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿難。如長
者子舍。有十一門。爲火所燒。猛焔熾盛。長
者長者子。意欲出時。於諸門中。自在得出。尊
者阿難。我亦如是。於十一法門中。所欲出處。
隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶爲
師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍
長者請毘耶離衆僧波多離衆僧。請已作種
種餚饍以飯衆僧。食充足已。或以履屣。或以
白
奉上阿難。是名十一解脱入
舍利弗阿毘曇論卷第十七
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之一
有一人出世。如來無所著等正覺。斷惡不善
法。生諸善法。斷苦法。得樂法。寂靜諸漏滅諸
漏。除諸所作業。能得寂靜第一義清涼。究竟
盡究竟梵行。究竟安樂究竟苦際得涅槃。以
是因縁故。今當集諸不善法門
恃生。恃姓。恃色恃財。恃貴。恃尊勝。恃豪族。
恃無病。恃年壯。恃命。恃功巧。恃多聞。恃辯
才。恃得利養。恃得恭敬。恃尊重。恃備足。恃
師範。恃戒。恃徒衆。恃黨侶。恃長宿。恃力。恃
神足。恃禪。恃無求。恃知足。恃獨處。恃阿蘭
若。恃乞食。恃糞掃衣。恃我能離荒食。恃一受
食。恃塚間。恃露處。恃樹下。恃常端坐。恃隨
敷坐。恃但三衣。諛諂。邪敬。現相求利。依使。
歎索。以利求利。我勝。嗜味。不護戒瞋相變。
忿尊教。違尊教。戻尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。
稱欺。財物欺。傷害。繋閉。㧗摸。侵奪。故作。
長語。横語。輕謗。迫愶。欺善。隱藏。共畜。好
説官事。世間事。兵諍事。鬪戰事。大臣事。車
乘事。婦女事。華鬘事。酒肉事。婬欲事。床臥
事。衣服事。飮食事。沽酒處事。親里事。若干
語。思惟世間事。説海事。不知法。不知義。不
知時。不知足。不知自身。不知衆生。不知人。
不知勝劣人。如邪見。邊見。倒見。求覓見。求
覓戒。求覓戒道。身見躁動。自讃。無信。不覺。
慳惜。面譽。遮惜。不信業報。毀施。毀學。自歎。
譽怨。虚歎。不自在。屬他。事他。不怨憎。怨
憎。沈沒。心悲。不厭足。不勤進。不忍辱。非
威儀。不受教。近惡知識。惡親厚。取惡行。惡
行。親近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱
法。不順思惟。親近怯弱道。心亂。喜諍。寛
禁戒。敬邪法。退善法。掉。嚴身。險。耐恥。狂
言。不記。外念。隨憂喜。自高。毀他。不敬。不自
卑。不實敬。難滿。難養。窳惰。懈怠。中退。後善。
欲勤。苦勤。貪。貪勤纒。惱。悲。苦。憂念。衆苦。
恐怖。弱顏。強顏。疑惑。無親。善障礙。不相可。
善妨。邊實。不親近。近離。卑下。自強。耐辱。
隨貪。自擧。自放。無持。離禪。不悔。含忿。悋
惜。邪教。諍訟。非遜。敬失。災喜。求失。非行。
求禪。無益禪。不知恩。不知己恩。輕毀。瞋恚。
性惡。剛強。斷修學。呵諫反責。呵已亂説横
生瞋恚。所呵不成。呵不自明。取身。見身。
見餓。擧身。見憧。憂身見。求身見。親近身見。
身慢見。遊戲。惜身見。我身見。欲染共欲染。
悲。不親。増。樂欲。悕望。不足重悕望。究竟
悕望。不足不滿。礙著灑散。如水津流。沈沒愛
支。能生苦本。欲得嗜著。燋渇。居宅。堪忍。塵
瘡。愛法。失念。不正智。不護諸根門。食不
知足。無明。有愛。有見。非有見。欲漏。有漏。欲
求。有求。害戒。害見。戒衰。見衰。衰命。衰儀。
衰行。作惡。不作善。親近在家。親近出家。以
二縁生欲染。以二縁生邪見。瞋恚。伺怨。懷
恨。燋熱。嫉妬。慳惜。幻變。多姦。無慚。無愧。
矜高。諍訟。貢高。放逸。慢。増上慢。二法内和
合。外和合。内外合。悕望。大悕望。惡悕望。貪。
惡貪。非法欲染。三不善根。三難伏。三闇。三
荒。三纒。三動。内三垢。内三競。内三怨。内三
網力。内三害。内三憎。三毒。三勝。三闇聚。三
力。復有三＊力。三愛。三不攝。三惡行。身三
惡行。意三惡行。三不淨。三不覺。三不直。三
痰陰。三欲。三想。三覺。三求。三火。三熅。三
煖。三炙。三熱。三燋。三惡。三有。三漏。三不輕。
| 三不軟。三不除 | 三法 竟 | 四流。四扼。四取。四 |
愛。四愛和合。四惡道行。四業煩惱。四顛倒。
| 四怖。復有四怖。復有四退轉 | 四法 竟 | 五欲。五 |
心纒。五怖。五怨。五無間。五犯戒。五非法語。
五不樂。五相憎。五瞋恨法。五憂根法。五嫉
妬。五縁生。睡眠犯戒。五過患縁犯戒故。復有
五過患。不敬父母。不敬沙門婆羅門。不敬親
| 長 | 五法 竟 | 六依貪喜。六依貪憂。六依貪捨。六染。 |
| 六諍根 | 六法 竟 | 七共染。七共欲染。七識住處。 |
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