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舍利弗阿毘曇論 (No. 1548_ 曇摩耶舍曇摩崛多譯 ) in Vol. 28

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舍利弗阿毘曇論卷第十五
 姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
曇摩崛多等   譯 
  非問分道品第十之一
有人出世。如來無所著等正覺。説種種因種
種門種種道種種向道。今當集諸道門。有一
支道二支道三支道四支道五支道六支道七
支道八支道九支道十支道十一支道。云何
一支道。身念處。是名一支道。云何二支道。
定慧。是名二支道。云何三支道。有覺有觀定。
無覺有觀定。無覺無觀定。空定無想定。無
願定是名三支道。云何四支道。四念處。四正
斷四神足四禪四無量四無色定四向道四修
定四斷。是名四支道。云何五支道。五根五力
五解脱入五出界五觀定五生解脱法。是名
五支道。云何六支道。六念六向六出界六明
分法六悦因法六無喜正覺。是名六支道。云
何七支道。七覺七想七定因縁法。是名七支
道。云何八支道。八聖道八解脱八勝入。是
名八支道。云何九支道。九滅九次第定九想。
是名九支道。云何十支道。十想十直法十一
切入。是名十支道。云何十一支道。十一解
脱入。是名十一支道
何謂身念處一支向涅槃道。謂念至身依身以
身始觀。是名身念處。此念親近多修學得須
陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅
槃道。復次比丘思惟身無常。知無常解無常
受無常。如實人念憶念是名身念處。此念親
近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名
身念處一支向涅槃道。復次比丘身苦惱癰
箭味患依縁壞法不定不滿可壞苦空無我。
思惟縁。知縁受縁。即無明縁行。行縁識。識縁
名色。名色縁六入。如實人念憶念。是名身
念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿
羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比
丘思惟身滅。知滅解滅受滅。即無明滅。無
明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名
色滅則六入滅。如實人念憶念。是名身念處。
此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢
果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。行
知行樂住知住樂坐知坐樂臥知臥樂。如是
身住樂。如實人念憶念是名身念處。此念親
近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名
身念處一支向涅槃道。復次比丘。去來屈伸
應正智行。執持衣鉢。如法飮食。病痩醫藥
除疲極睡眠。及大小便利於行住坐臥覺
悟説法默然。應正智行。如實人念憶念。是
名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃
至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復
次比丘。出息長知出息長。入息長知入息長。
出息短知出息短。入息短知入息短。如旋師
旋師弟子繩長知長繩短知短。如是比丘。出
息長知長。入息長知長。出息短知短。入息短
知短。如實人念憶念。是名身念處。此念親近
多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身
念處一支向涅槃道。復次比丘。從頂至足。皆
是不淨。此身中有爪齒髮毛薄皮厚皮肉筋
脈脾腎心肺大小穢處涕唾膿血脂肪腦膜涙
汗骨髓。如淨眼人。於一門倉。觀見諸穀。胡
麻米豆小豆豍豆大麥小麥。如是比丘。觀此
身中。從頂至足。皆是不淨。此身中但有爪齒
乃至骨髓。如實人念憶念。是名身念處。此
念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。
是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀四
大。此身有地大水大火大風大。如屠牛師屠
師弟子屠牛爲四分若坐若立觀此四分。如
是比丘。觀此身地大水大火大風大。觀此諸
大。各各相違。有此諸大依於外大飮食長養
羸劣不堅念念磨滅暫住不久。如實人念憶
念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹
果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃
道。復次比丘。如是觀此身依食住依食長養。
縁食住無食不住。如火依薪得然無薪則滅。
如是比丘觀此身依食住依食長養。縁食住
無食不住。如世尊説
    觀身所集苦 一切皆縁食
    若能除滅食 則無是諸苦
    如是知過患 食是成就苦
    比丘滅食已 決定得涅槃
如是人念憶念實名身念處。此念親近多修
學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處
一支向涅槃道。復次比丘觀身盡空倶空。以
念遍知解行。如竹葦盡空倶空。如是比丘觀
身盡空倶空。以念遍知解行。如實人念憶念。
是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果
乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘。觀身是癰瘡。身中有九瘡津漏門。
所出津漏。皆是不淨津漏。是胎始膜。是腐敗。
是臭穢。是可惡津漏。眼出眵涙膿血津漏。耳
&T038790;膿血津漏。鼻出涕痰膿血津漏。口
出涕唾膿血津漏。二處出便利膿血津漏。如
人癰瘡乾痂久住。如是九瘡津漏門所出。皆
是不淨津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可
惡津漏。比丘如是觀身是癰瘡。此身九入九
瘡九津九漏。眼耳鼻口一一處所出津漏皆
是不淨津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是
可惡津漏。眼出眵涙膿血津漏。耳出*耵&T038790;
血津漏。鼻出涕痰膿血津漏。口出涕唾膿血
津漏。二處出便利膿血津漏。如摩訶迦葉所
説。四大身是衰耗相違津漏。衆病所居處。衆
苦所依處。愛護身者。如愛護死屍。壽命短
促。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多
修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念
處一支向涅槃道。復次比丘。觀三根集業。貪
根集業。恚根集業。癡根集業。若貪作業貪共
貪緒貪集貪因貪縁身口意是非聖業。是有
漏業。是集業非滅垢業。瞋恚愚癡。亦復如是。
若成就此業。父母具足有漏心向陰欲受生。
彼陰滅處母胎生初識有色共彼識四大所造
色。謂色由意生受想思觸謂名如是名色共
生共起。彼不從東方南西北方四維上下來。
不從父母出。不從業出。亦非餘處出。因衆縁
和合。因集因業因父母出。如春後月無有雲
霧。日中時有人持火珠。以乾牛糞坋上。便有
火生有光出。如是觀火。不從東方乃至牛糞
中出。如是衆縁和合有火生光出。比丘如是
觀名色。不從東方。乃至不從業出。衆縁和合
因集因父母生。便有色名。七日時。是胎始
膜。復七日如雲。復七日初肉。復七日始堅。
乃至四十九日。身肢節具足。帝釋問世尊。諸
佛不以色爲我。云何身有覺。云何水中生骨。
復云何能住胎。問已有答。世尊爲決疑。一切
行生滅。世尊。如實知一切行生滅。帝釋諦
聽。我今當説。初有胎始膜。因胎始膜。便有
如雲。因如雲便有初肉。因初肉便有始堅。因
始堅便有支節諸入爪髮。因母飮食便住。
帝釋復問
    衆生不知何法 衆生不覺何法
    衆生何法染貪 衆生何法繋縛
世尊答
    衆生不知生法 衆生不覺滅法
    衆生身法染貪 衆生愛法繋縛
    帝釋宜實諦聽 知因法則能離
    慧者能度死流 度已終不復還
若母懷妊。或九月。或十月。身重自愛護。若九
月若十月愛護重身已。便生子。生已母以血
養。聖法中。以母乳爲血。後便能食能食已。
諸根増長。諸根増長已諸根具足。後則衰變。
骨節離解。皮緩面皺。氣力微弱。齒落髮白。身
體僂曲。拄杖羸劣。氣息轉少。不耐苦痛。壯
時已過。血肉漸消。多諸苦患。死命迫促。如尸
婆羅所説
    人命去不還 日夜常衰損
    如魚處熱水 生苦死復逼
以如是方便。知法無常有爲縁生。盡法變法。
離法滅法。我所非我有。我非我所有。我
所。皆無有我。如是慧者。正觀不放逸。勤念正
慧寂靜行。若依貪妄想斷。斷已内心正住
止。獨處得定。如實人念憶念是名身念
處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅
漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。
如是思惟。人有眼耳鼻舌身意。假名爲人。眼
耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻舌身意亦非人。
若如是法。正生正成就正出。假名爲人。如舍
有梁椽牆壁假名爲舍。梁椽牆壁非舍。離梁
椽牆壁亦非舍。若如是法。正生正成就正出。
假名爲舍。比丘如是思惟。人有眼耳鼻舌身
意假名爲人。眼耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻
舌身意亦非人。比丘若如是法。正生正成就
正出。假名爲人。如象經所説。比丘縁木縁竹
縁繩索縁泥圍繞虚空。假名爲舍。比丘如是
縁骨縁筋縁血肉縁皮膚圍繞虚空。假名爲
我。以如是方便。知此法無常有爲縁生。盡法
變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我
所我皆無有我。如是正慧見。如是不放逸。
勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷己内心正
住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念
處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅
漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。
如是思惟。縁有眼。假名爲我。無眼亦不假
名爲我。眼非我離眼。若是我眼。應當有異。以
眼非我故。眼無有異。若無眼亦不假名爲我。
以眼非我離眼亦非我。以是故。縁眼假名爲
我。無眼亦不假名爲我。耳鼻舌身。心縁心假
名爲我。無心亦不假名爲我。心非我離心非
我心。若是我心。應當有異。以心非我故。心無
有異。若無心亦不假名爲我。以心非我離心
亦非我。以是故。縁心假名爲我。無心亦不假
名爲我。如世尊説。若説眼爲我者非也。眼有
生滅。若生滅者。我亦應生滅。則有此負。是故
非也。若説眼爲我者此事不然。耳鼻舌身心
亦復如是。如是方便知此法無常。有爲縁生。
盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所
有。我所我。皆無有我。如是正慧見。如是不
放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已内
心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身
念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿
羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比
丘。如是思惟。若見色是我。受想行識是我。此
見共欲共瞋恚共愚癡共取共忍住共苦共虚
妄共衆惱共燋熱。不解射。不離欲。不滅。不寂
靜。不正覺。不得沙門果。不得涅槃。若此見
成就。於生老病死苦本。則聚集和合。若見色
無我。受想行識無我。此見不共瞋恚。不共
愚癡。不共取。不共忍住。不共苦。不共虚妄。
不共衆惱。不共燋熱解射離欲滅。寂靜正覺。
得沙門果得涅槃。若此見成就。於生老病死
苦本。則不聚集和合。如世尊説。諸比丘。有人
如是見縁有我有我所縁有我所有。我言有
我有我所。若實若有。盡不可得。諸比丘此非
純愚法也。世尊是也。諸比丘。如愚者計有
常。不異不異物不變法。常定住有是也。世尊
有也。諸比丘。若計有常。不異不異物不變法。
常當定住也。世尊無也。若愚者計有我。若我
常不異不異物不變法。常定住有是也。世尊
有也。諸比丘。計有我。若當不異不異物不變
法。常當定住也。世尊無也。諸比丘。若愚者
依止。若依常見。不異不異物不變法。常當
定住也。世尊有也。諸比丘。若依止。若依常
見。不異不異物不變法。常當定住也。世尊無
也。以是故。諸比丘若一切色。過去未來現在。
内外麁細。卑勝遠近。如是一切色。我非我所
有。我所非我有。我*所我。皆無有我。是謂正
慧觀。受想行識觀亦如是。復次比丘。若作是
見。我樂世樂當樂常不異不異物不變法常
定住。但我所非我有。我非我所有。我我所皆
無有我。是謂正慧觀。若作是見。我斷滅。但我
所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是
謂正慧觀。若作是見。我能見聞覺知思惟分
別。但我所非我有我非我所有。我我所皆無
有我。是謂正慧觀。聖人若如是見如是聞。有
我有我所。終無驚恐。復次如世尊説。色非我。
若色是我。色不應受苦患。色應得自在。如是
有如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得
自在。如是非有。受想行識非我。我非識。若
識是我。識不應受苦患。識應得自在。如是有
如是非有。以識非我故。識受苦患。識不得自
在。如是有。如是非有。是故當知此法無常有。
爲縁生。盡法變法離法。我所非我有。我非
我所有。我我所。皆無有我。是謂正慧觀。如是
不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷斷已
内心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名
身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至
阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次
比丘。如是思惟世間種種苦。此苦何因何
何集何生何尊上。如是思惟世間種種苦陰。
因陰緒陰集陰生陰尊上縁陰。有喪父母兄
弟姊妹妻子親屬苦。有衰耗衆病苦。有諸不
適意觸。若手拳觸。鞭杖觸。瓦石觸。刀
觸。寒熱觸。飢渇觸。風日觸。蚊虻觸。有國王
大臣。枷鎖繋閉縺縛。肉斷骨出如貝騎利
木刀。以石錘脚。五車磔裂。以繩拘結。火鬘
燒身。身爲火&MT01875;以刀削身。以鉤鉤肉。剥皮蜜
塗。令虫唼食。草裹火燒。扇車吹身令破。鐵鍱
纒身。斷手足耳鼻。驅上標頭。以箭射殺。最
後斬殺。有如是等苦。如世尊説
    無有如欲火 無有如恚毒
    無有如癡網 無有如陰苦
    如實知此已 涅槃第一樂
是故當知。此法無常有。爲縁生。盡法變法離
法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆
無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智
寂靜行。依貪妄想斷。斷已心正住正止獨處
定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近
多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身
念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟身
多苦多失多惱多悲多衆苦。觀身生正生起
正起出正出成就具足生種種病。若因熱生
病。因陰生病。因風生病。因自力生病。因他
惱生病。因時變生病。因諸大相違生病。因
食不消生病。因業報生病。因集生病。眼病耳
鼻舌身病。頭痛肩痛。牙齒咽項。腦痛蛇肌。
氣逆呼呷咽塞謦欬嘔吐下利絞痛熱病腹
痛。瘡癬疥&MT02694;皮膚&T028777;&T028777;如虫行。侵婬瘡癩
瘡癰瘡白癩枯燥瘨狂病痔病赤腫病。外
爲種種虫噉蚤虱壁虱蚊虻蟆子。内乃至一
毛處。無不有虫。如世尊説。色生住出生病居
苦出老死。若受想行識生住出生病居苦出
老死。復次如世尊説。三苦。行苦。苦苦。變苦。
是故當知。此法無常有。爲縁生。盡法變法離
法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆
無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智
寂靜行依貪妄想斷。斷已内心正住正止獨
處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近
多修學。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。是名
身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。
何因何住何非因何非住。如是思惟。因脚骨
膞骨。因*膞骨住髀骨。因髀骨住&T038710;骨。
&T038710;骨住脊骨。因脊骨住肋骨。因手骨住臂
骨。因臂骨住肩骨。因肩骨住項骨。因項骨住
頭骨。因髓住骨因骨住筋。因筋住肉。因肉住
血。因血住皮。因皮住薄皮。因薄皮住毛。如因
空住風因風住水因水住地因地住諸作業及
種子聚落。衆生聚落。藥草叢林。比丘如是思
惟。因脚骨住*膞骨。因*膞骨乃至頭骨。因髓
住骨。因骨乃至住毛。若無脚骨*膞骨不住。
無*膞骨髀骨不住。無髀骨&T038710;骨不住。無&T038710;
骨脊骨不住。無脊骨肋骨不住。無手骨臂骨
不住。無臂骨肩骨不住。無肩骨項骨不住。
無項骨頭骨不住。無髓骨不住。無骨筋不
住。無筋肉不住。無肉血不住。無血皮不住。無
皮薄皮不住。無薄皮毛不住。如無虚空風
不住。如無風水不住。若無水地不住。如無
地諸作業及種子疇類衆生聚落藥草叢林不
住。比丘如是思惟。若無脚骨*膞骨不住。無
*膞骨乃至頭骨不住。無髓骨不住。無骨乃至
毛不住。以骨盛髓筋纒骨肉覆筋血塗肉皮
裹血薄皮膜厚皮毛衣薄皮。如世尊説。若法
生滅。因行住行。是故當知。此法無常有。爲
縁生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我
非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如
是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷
已内心正住正止獨處定。如實人念憶念。是
名身念處。*此念親近多修學。得須陀洹果
乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘。如是思惟。何因何假。何非因何非
假。如是思惟。因身有假身業。無身無假身業。
因口有假口業。無口無假口業。因意有假意
業。無意無假意業。若身作業。若口説業。業觸
身去來屈伸迴轉身教。集聲音句言語口教。
若因意作業。無意無作業。如巧匠巧匠弟子。
刻作木人。動作機關。能令去來坐臥。如是
若身作業。若口説業。業觸身去來屈伸迴轉
身教。集聲音句言語口教。若因意作業。無
意無作業。如世尊説
    心爲法本 心尊心使 中心念惡
    即言即行 罪苦自追 車轢於轍
    心爲法本 心尊心使 中心念善
    即言即行 福樂自追 如影隨
是故當知。此法無常有。爲縁生。盡法變法離
法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆
無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智
寂靜行依貪妄想斷。斷已内心正住正止獨
處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多
修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念
處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。若最
後行。未知而滅。若無間行滅已。識續餘道生。
彼行縁彼識。名無間縁。若因行彼識續餘道
生。彼行縁彼識。名因縁。若思惟行識。續餘道
生。彼行縁彼識。名縁縁。若依行識續餘道生。
彼行縁彼識。名依縁。若報行識續餘道生。彼
行縁彼識。名報縁。若行起識續餘道生。彼
行縁行識。名起縁。若相應行識續餘道生。
彼行縁彼識。名異縁。若増上趣彼識増上續
餘道生。彼行縁彼識。名増上縁。此最後識滅
初識續餘道生。最後識滅已。初識即生。無有
中間。如影移日。續日移影。續影與日。無有中
間。如是最後識滅。初識續餘道生。後識滅
已。即生初識。無有中間。如此最後識。若最後
識相應法。不至初識。若初識初識相應法。不
至後識。如眼識滅已生耳識。耳識滅已生眼
識。眼識相應法。不至耳識耳識相應法。不至
眼識。如是後識後識相應法。不至初識。初
初識相應法。不至後識。若後識滅已即生
初識。謂此時過。謂此滅後生。謂此終彼始。
非命是身。非身是命。非命異身。非身異命。
非命非斷。非生非住。非有變。非無因。非天所
作。非此作此受。非異作異受。知有去來。知有
生死。知有業相續。知有説法。知有縁。無有
從此至彼者。無有從彼至此者。但行相續生。
以業縁故。如世尊説。我所空。我於我所。不
應疑我我所。不應説於一切法不應疑。是故
當知。此法無常有爲縁生盡法變法滅法離
法。我所非我有。我非我所有。我*所我皆無
有我。是謂正慧觀。如是不放逸懃念正智
寂靜行依貪妄想斷。斷已内心正住正止獨
處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近
多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身
念處一支向涅槃道。復次比丘。若見嬰兒。心
愚癡無識。眠臥穢處。如是思惟。我亦如是
法如是相。未離是法。我身亦是有生法。有
生過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近
多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身
念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女
人。年老衰熟。髮白齒落皮緩面皺身體僂曲
柱杖羸歩氣息不調。如是思惟。我身亦如是
法如是相。未離是法。我身亦是有老法。有
過患。如實人念憶念是名身念處。念親近多
修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念
處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人。
身患苦有。眠臥穢處。羸劣無力。動止須人。如
是思惟。我身亦如是法如是相。未離是法。我
身亦有病。有病過患。如實人念憶念。是名
身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿
羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比
丘。若見男子女人身壞時過。若是親屬若非
親屬。棄其死屍。如草糞土。如是思惟。我身如
是法如是相。未離是法。我身亦壞法。有死過
患。如實人念憶念。是名身念處。念親近多
修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念
處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍棄在塚
間。一日至三日。觀自身。如是法如是相。未離
是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近
多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身
念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍棄在
塚間。一日至三日。膖脹青瘀。觀自身。如是
法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身
念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅
漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘
見死屍棄在塚間。一日至三日。若烏鳥虎
狼。爲若干諸獸所食噉。觀自身。如是法如是
相。未離是法。如實人念憶念是名身念處。念
親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是
名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍
骨節相連青赤爛壞膿血不淨臭穢可惡。觀
自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶
念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果
乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。
復次比丘。見死屍骨節相連血肉所覆筋脈
未斷。觀自身。如是法如是相。未離是法。如
實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得
須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支
向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節相連血肉
已離筋脈未斷。觀自身。如是法如是相。未離
是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多
修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念
處。一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節已
壞未離本處。觀自身如是法如是相。未離是
法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多
修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念
處。一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節已
壞遠離本處脚髀*膊&T038710;脊脇肋手足肩臂項
髑髏各自異處。觀自身如是法如是相。未離
是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近
多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身
念處一支向涅槃道。復次比丘。見死屍骨節
久故色白如貝色青如鴿朽敗碎壞。觀自身
如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是
名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至
阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次
比丘。見死屍在火聚上。一切髮毛。皮膚血
肉。筋脈骨髓。一切髮毛。乃至骨髓漸漸消盡。
觀此身法。不至東方南西北方四維上下住。
此身法本無而生已有還滅。如實人念憶念。
是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃
至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。何
謂身念。身發起生。是名身念。思惟身生。是名
身念。身境界生。是名身念。依身生。是名身
念。身分別生。是名身念處。何謂定慧二支向
涅槃道。何謂定。心住正住。是名定。何謂慧。
智分別是名慧。如是定如是慧。是名定慧。
親近多修學已得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次
比丘。若一切有爲法。若一處有爲法。思惟
無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。
得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是
名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧親近多
修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧
二支向涅槃道。復次比丘。若一切有爲法。若
一處有爲法。思惟苦患癰箭著味。依縁壞法。
不定不滿。變滅可壞。苦空無我。思惟縁知縁
解縁受縁。即無明縁行。行縁識。識縁名色。名
色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁
取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱純苦
聚集。如是不放逸觀。得定心住正住。是名
定。如實人若智分別。是名慧。如是定如是
慧。是名定慧。定慧。親近多修學得須陀洹果
乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復
次比丘。若一切有爲法。一處有爲法。思惟滅
知滅解滅受滅。即無明滅。無明滅則行滅。乃
至純苦聚集滅。如是不放逸觀。得定心住正
住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是
定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須
陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅
槃道。復次比丘。行知行樂住知住樂坐知坐
樂臥知臥樂。如身行住坐臥樂。如實知不放
逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分
別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧
親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是
名定慧二支向涅槃道。乃至若見死屍在火
聚上。亦如上説。復次比丘。如是思惟。我内
有欲染。如實知内有欲染。若内無欲染。如實
知内無欲染。如欲染未生。如實知未生。如欲
染生。如實知生。如欲染生已斷。如實知斷。如
欲染斷已。如實知更不復生。内有瞋恚睡眠
掉悔疑亦如是。如是不放逸觀。得定心住正
住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是
定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須
陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅
槃道。復次比丘。如是思惟。我内眼識色有欲
染瞋恚。如實知内眼識色有欲染瞋恚。内眼
識色無欲染瞋恚。如實知内眼識色無欲染
瞋恚。如未生眼識色欲染瞋恚。如實知未生。
如未生眼識色欲染瞋恚生。如實知生。如生
眼識色欲染瞋恚已斷。如實知斷。如眼識色
欲染瞋恚斷已。如實知更不復生。耳識聲鼻
識香舌識味身識觸意識法亦如是。不放逸
觀得定心住正住。是名定。如實人若智分別。
是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近
多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定
慧二支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。我内
有念正覺。如實知内有念正覺。内無念正覺。
如實知内無念正覺。如念正覺未生。如實知
未生。如念正覺未生生。如實知生。如念正
覺已生具足修。如實知具足修。擇法正覺精
進正覺除正覺定正覺捨正覺亦如是。如是
不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若
智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。
定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢
果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如實
知苦苦集苦滅苦滅道。如實知漏漏集。漏滅
漏滅道。如是不放逸觀。得定心住正住。是
名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是
慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果
乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復
次比丘。心畏怖故。出一切有爲。入甘露界。此
寂靜勝離一切有爲愛盡涅槃。如是不放逸
觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。
是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近
多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定
慧二支向涅槃道。何謂定。煩惱未斷者。欲染
斷正斷寂靜。瞋恚愚癡煩惱障礙覆蓋諸縛
惡行滅正滅寂靜。如秋時多起塵土雲霧即
時雨墮滅塵土雲霧。滅正滅寂靜。如是定
如煩惱未斷者。欲染斷正滅寂靜。瞋恚愚
癡障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜是名定。
何謂慧。如實人若智分別。色如實分別色。受
想行識亦如是。如明眼人。上高山頂。若觀東
方。如實分別。若南西北方。如實分別。如是
慧。如實分別色受想行識。是名慧
云何有覺有觀定。若定覺觀。相應覺觀。共
生共住共滅。是名有覺有觀定。復次有覺有
觀定。若定覺觀得正得縁得。是名有覺有觀
定。復次有覺有觀定。比丘離欲惡不善法。有
覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘有覺有
觀。喜樂一心。若入此定者。得五支正得縁得
覺觀喜樂一心。是名初禪有覺有觀定。復次
比丘。若得有覺有觀定。有喜共味定。比丘觀
喜麁心有悲無喜樂勝寂靜。比丘觀喜麁已。
喜寂靜正寂靜滅沒除。喜寂靜正寂靜滅沒
除已故。有覺觀無喜樂一心。若入此定者。得
四支正得縁得覺觀。無喜樂一心。是名非禪
非禪間有覺有觀定。如比丘。若行若受教若
法相若方便若專心若思惟若觸得有覺有觀
有喜共味定。如比丘行受教法相方便專心思
惟觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修
學已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上
寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜。喜寂
靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有覺觀
無喜樂一心。若入此定者。得四支正得縁得
覺觀無喜樂一心。是名非禪非禪間有覺有
觀定。復次比丘。若得有覺有觀無喜樂共味
定。此比丘觀無喜樂麁心有作不苦不樂捨
寂靜勝。此比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜。
寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已故。有
覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得四
支正得縁得覺觀不苦不樂捨一心。是名非
禪非禪間有覺有觀定。如比丘若行若受教
若法相。若方便若專心。若思惟若觸得。有覺
有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸親近
多修學已。心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜。尊
上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜。
寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有
覺有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得四
支正得縁得覺觀不苦不樂捨一心。是名非
禪非禪間有覺有觀定。云何無覺有觀定。若
定離覺。觀相應不共覺生不共住不共滅。觀
共生共住共滅。是名無覺有觀定。復次無覺
有觀定。若定不得覺不正得不縁得。觀得正
得縁得。是名無覺有觀定。復次無覺有觀定。
若比丘。得有覺有觀有喜共味定。此比丘觀
覺麁。無覺有觀定寂靜勝。此比丘觀覺麁已
覺寂靜。覺寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒
除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。得四
支正得縁得觀喜樂一心。是名禪間無覺有
觀定。如比丘若行若受教若法相若方便若
專心用意。若思惟若觸得有覺有觀有喜共
味定。此比丘彼行乃至觸親近多修學。如比
丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜尊上
寂靜傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂
靜已。覺寂靜正寂靜滅沒除。覺寂靜正寂靜
滅沒除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。
得四支正得縁得觀喜樂一心。是名禪間無
覺有觀定。何謂禪間。是初禪二禪間。從初禪
趣二禪時。復次比丘。得無覺有觀有喜共味
定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜。樂寂靜
勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅沒除。喜
寂靜正寂靜滅沒除已。故有觀無喜樂一心。
若入此定者。得三支正得縁得觀無喜樂一
心。是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘。若
行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。
若觸。得無覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃
至觸。親近多修學。親近多修學已。心向寂
靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向
寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜滅沒除已。故有
觀無喜樂一心。若入此定者。得三支正得縁
得觀無喜樂一心。是名非禪非禪間無覺有
觀定。復次比丘。得無覺有觀無喜共味定。比
丘觀無喜樂麁。無喜樂心。猶有作不苦不
樂捨寂靜時。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂
靜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。
故有觀不苦不樂捨一心。若入此定者。得
支正得縁得不苦不樂捨一心。是名非禪非
禪間無覺有觀定。如比丘若行。若受教。若法
相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺有
觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多
修學。行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。尊
上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂
靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀不苦不
樂捨一心。若入此定者。得三支正得縁得觀
不苦不樂捨一心。是名非禪。非禪間無覺有
觀定。是名無覺有觀定。何謂無覺無觀定。若
定離覺觀覺觀不共生不共住不共滅。是名
無覺無觀定。復次無覺無觀定。若定於覺觀
不得不正得不縁得。是名無覺無觀定
舍利弗阿毘曇論卷第十五



舍利弗阿毘曇論卷第十六
 姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等   譯 
  非問分道品第十之二
復次無覺無觀定。如比丘。滅覺觀内淨信
一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此比
丘。故有内淨信喜樂一心。若入此定者。得四
支正得縁得内淨信喜樂一心。是名第二禪
無覺無觀定。復次比丘。得有覺有觀有喜共
味定。如比丘觀覺觀麁。無覺無觀定寂靜勝。
比丘觀覺觀麁已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。
滅沒除已。故有内淨信喜樂一心。若入此定
者。得四支正得縁得内淨信喜樂一心。是名
第二禪無覺無觀定。如比丘若行若受教。若
法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺有
觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多
修學。修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂
靜。傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅
沒除已。故有内淨信喜樂一心。若入此定
者。得四支正得縁得内淨信喜樂一心。是名
第二禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀
有喜共味定。比丘觀喜麁喜心。猶有悲無喜
樂寂靜勝。比丘觀喜麁已。喜寂靜正寂靜滅
沒除。滅沒除已。故有内淨信無喜樂一心。
此入初禪捨心。不及入第三禪定捨心。若入
此定者。得三支正得縁得内淨信無喜樂一
心。是名禪間無覺無觀定。第二第三禪間
從二禪趣三禪。復次比丘。得無覺無觀無喜
樂共味定。比丘觀無喜樂麁無喜樂心。猶有
作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜樂麁已。
無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有
内淨信不苦不樂捨一心。若入此定者。得
三支正得縁得内淨信不苦不樂捨一心。是
名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘。若行。若
受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。
得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至
觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。心向寂
靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂
靜已。喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故
有内淨信不苦不樂捨一心。是名非禪非禪
間無覺無觀定。復次比丘。離喜捨行念正智
身受樂。如諸聖人。解捨念樂行。成就三禪行。
比丘故有共味定捨念正智無喜樂一心。若
入此定者。得五支正得縁得共味捨念正智
無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。如比
丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若
思惟。若觸。得無覺無觀有喜樂共味定。如
比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向
寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜
寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有共味捨
念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正
得縁得共味捨念正智無喜樂一心。是名第
三禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無
喜*樂共味定。如比丘。觀無喜樂麁無喜樂
心。猶有作不苦不樂捨寂靜勝。比丘觀無喜
樂麁已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除
已。捨念正智一心。此人出息入息滅。不及
入第四禪者。若入此定者。得四支正得縁得
不苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無
觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如
比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。
若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。比
丘行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂
靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜
樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不
樂捨念正智一心。此人出息入息滅。不及入
第四禪者。若入此定者。得四支正得縁得不
苦不樂捨念正智一心。是名禪間無覺無觀
定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復次
比丘。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂捨念淨。
成就四禪行。如比丘。有喜不苦不樂捨念淨
一心。若入此定者。得四支正得縁得不苦不
樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。復
次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀
無喜樂麁無喜樂心。猶有作不苦不樂捨寂
靜勝。比丘觀無喜樂麁已。無喜樂寂靜正寂
靜滅沒除。滅沒除已。故有不苦不樂捨念淨
一心。若入此定者。得四支正得縁得不苦不
樂捨念淨一心。是名第四禪無覺無觀定。如
比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。
若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。
如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心
向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無
喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦
不樂捨念淨一心。若入此定者。得四支正得
縁得不苦不樂捨念淨一心。是名第四禪無
覺無觀定。復次比丘。離一切色想。滅瞋恚想。
不思惟若干想。成就無邊空處行。如比丘。有
空處想不苦不樂捨一心。若入此定者。得三
支正得縁得空處想不苦不樂捨一心。是名
空處無覺無觀定。復次比丘。離一切空處想
成就無邊識處行。如比丘。有識處想不苦不
樂捨一心。若入此定者。得三支正得縁得識
處想不苦不樂捨一心。是名識處無覺無觀
定。復次比丘。離一切識處想。成就無所有處
行。如比丘。有無所有處想不苦不樂捨一心。
若入此定者。得三支正得縁得無所有處想
不苦不樂捨一心。是名不用處無覺無觀定。
復次比丘。離一切不用處。成就非想非非想
處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂
捨一心。若入此定者。得三支正得縁得非想
非非想處想不苦不樂捨一心。是名非想非非
想處無覺無觀定。何謂空定。如比丘。一切
法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義
空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心
住正住。是名空定。復次空定六空。内空。外
空。内外空。空空。大空。第一義空。何謂内空。
如比丘。一切内法。若一處内法。思惟空知空
解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空
不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是
名内空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一
處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以
我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住
正住。是名外空。云何内外空。如比丘。一切内
外法。若一處内外法。思惟空知空解空受空。
以何義空。以我空。我所亦*空。如是不放逸
觀。得定心住正住。是名内外空。何謂空空。如
比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受
空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變
易空。如是不放逸觀。得空定心住正住。是
名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知
空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。
如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何
謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃
空知空解空受空。以何義空。以我空。我所
亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心
住正住。是名第一義空。如是六空。是名空
定。何謂無相定。除空定。若餘定。以聖涅槃爲
境界。是名無相定。復次無相定。行有相。涅槃
無相。行有三相。生住滅。涅槃無三相。不生
不住不滅。如是行有相。涅槃無相。涅槃是寂
滅。是舍宅。是救護。是燈明。是依止。是不終
沒。是歸趣。是無燋熱。是無憂惱。是無憂悲苦
惱。及餘諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名
無相定。何謂無願定。除空定若餘定。以聖
有爲爲境界。是名無願定。復次無願定。願有
二種。愛著見著。比丘思惟行苦患癰箭著味。
依縁壞法不定不足可壞衆苦不思惟空無
我。得定心。住正住。比丘愛斷見斷。此定能斷
愛見。是名無願定。何謂四念處。如比丘。内
身觀。身行勤念正智調希望世憂。外身觀。
身行勤念正智*調希望世*憂。内外身觀。身
行勤念正智*調希望世*憂。受心法亦如是。
是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善
法未生欲令不生。起欲自勉勝進。攝心正斷。
惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進。攝心正斷
善法未生欲令生。起欲自勉勝進。攝心正斷。
善法已生欲令住。具足修不忘廣大増長。起
欲自勉勝進。攝心正斷是名四正斷。何謂四
神足。如比丘。斷行成就修神足。精進定心定
念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四
禪如禪品所説。何謂四無量。慈悲喜捨。何
謂慈。如比丘。思惟衆生樂知樂解樂受樂。或
有衆生。曾侵惱比丘。比丘於是衆生心障礙。
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生已
侵惱我。衆生雖侵損我。我法不應報。我若瞋
惱衆生。則爲自損。他已侵惱我。若我還報。
自損甚彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除
滅瞋惱心思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。
或有衆生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。於
衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。衆生先未曾侵惱我。今現侵惱。衆生雖
現侵惱我。或是我宿業報。非我能遮。我若瞋
惱衆生。則爲自損。他已侵我。若我還報自
損甚。彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅
瞋惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或
有衆生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當欲侵
惱。比丘於衆生心障礙不清淨不親近不解。
比丘如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵
惱。當欲侵惱我。衆生雖當欲侵惱。或不作。或
因縁不集。我若瞋惱衆生。則爲自損。他雖
欲侵惱我。若我還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令
衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾侵
惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵我
愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘
於衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如
是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不
侵惱我所愛喜適意者。曾侵惱衆生。雖侵惱
我愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若瞋惱衆
生。則爲自損。他已侵惱。若我還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未
曾侵惱我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適
意者。比丘於衆生心障礙。不清淨不親近不
解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵我。今不侵。
當不侵我愛喜適意者。先未曾侵我愛喜適
意者。今現*侵衆生。雖侵我愛喜適意者。或
是宿業報。非我能遮他宿業。我若瞋惱衆生。
則爲自損。他以侵我。我若還報。自損甚。於彼
比丘。如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我
愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我
愛喜適意者。當欲侵惱。比丘於衆生心障礙
不清淨不親近不解。比丘如是思惟。衆生先
未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我
喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛
喜適意者。當欲侵惱。衆生雖欲侵惱我愛喜
適意者。或不作。或因縁不集。我若瞋惱衆生。
則爲自損。他已侵惱我。若還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。
先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我
愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不
曾侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。比
丘於衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘
如是思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當
不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今
曾侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。
已曾利益。若衆生雖已利益我不愛喜適意
者。我不應侵惱彼。我若瞋惱衆生。則爲自損。
他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思
惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲令
衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾
侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若
我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜
適意者。今利益。比丘於衆生心障礙不清淨
不親近不解。比丘如是思惟。衆生先未曾侵
惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。
先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不
愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意
者。今利益。衆生雖利益我不愛喜適意者。或
是宿業報。非我能遮他宿業報。我若瞋惱衆
生。則爲自損。他已損我。我若還報自損甚。
彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱
心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆
生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若
我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不
侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不
利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。比丘於
衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。衆生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵
惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵
惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利
益。今不利益。當欲利益。若我不愛喜適意
者。當欲利益。衆生雖欲利益我不愛喜適意
者。或不作。或因縁不集。我若瞋惱衆生。則爲
自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如
是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。思惟欲
令衆生樂知樂解樂受樂。或有衆生。先未曾
侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適
意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我
不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不
利益。如是比丘無因縁。便横瞋衆生。比丘於
衆生心障礙不清淨不親近不解。比丘如是
思惟。衆生先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵
惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵
惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利
益。今不利益。當不利益。我無因縁。便横瞋衆
生。我於衆生心障礙不清淨不親近不解。我
若瞋惱衆生。則爲自損。他已損我。我若還報
自損甚。彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍除
瞋惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。如
比丘。若於東方衆生。滅瞋惱心。思惟欲令
衆生樂知樂解樂受樂。南西北方於衆生。滅
瞋惱心。思惟欲令衆生樂知樂解樂受樂。如
比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四
維上下。一切以慈心廣大尊勝。無二無量。無
怨無瞋恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。
如比丘。不思惟衆生樂不知樂不解樂不受
樂。比丘見衆生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹
妻子親屬知識大臣地獄畜生餓鬼。若人中
貧賤。鬼神中貧賤。憐彼衆生起悲心。或有衆
生。已侵惱比丘。比丘於衆生心障礙不清淨
不親近不解。比丘如是思惟。衆生曾侵惱我。
衆生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若瞋惱衆
生。則爲自損。他已損我。若我還報自損甚。
彼比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱
心。於衆生憐愍起悲心。或有衆生。先未曾侵
惱比丘。乃至無因縁横瞋。如上所説。如比丘。
若於東方衆生。滅瞋惱心。於衆生憐愍起悲
心。南西北方衆生。滅瞋惱心。於衆生憐愍起
悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第
四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無二無
量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂
喜。如比丘。不思惟衆生樂不知樂不解樂不
受樂。比丘於衆生。不得憐愍。不起悲心。如比
丘。若見衆生快樂受樂。若父母兄弟姊妹妻
子親屬知識大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若
佛弟子。於彼衆生得悦喜。不依欲染想。或有
衆生。已曾侵惱比丘。比丘於衆生心障礙不
清淨不解。比丘如是思惟。衆生已曾侵惱我。
衆生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若侵惱衆
生。則爲自損他已損我。若我還報自損甚。彼
比丘如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
於衆生得悦喜。不依欲染想。或有衆生。先未
曾侵惱比丘。乃至無因縁横瞋。如上所説。比
丘若於東方衆生。除滅瞋惱心。於衆生得悦
喜心。不依欲染想於南西北方衆生。滅瞋惱
心。於衆生得悦喜心。不依欲染想。比丘以
喜心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。
一切以喜心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。
遍解諸世間行。是名喜。何謂捨。如比丘。不思
惟衆生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。
不起悲心。不得悦喜。不依欲染想。如比丘。但
縁衆生故得捨。如人入叢林中。不分別此是
鉢多樹。尼居陀樹。毘梨叉樹。優頭披羅
樹。家枝樹。加毘耶樹。若毘耶羅樹。家尼柯羅
樹。彌陀樹。伊陀伽樹。但見叢林。不分別諸
樹。如是比丘。不思惟衆生樂不知樂不解樂
不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悦喜。不依
欲染想。但縁衆生故得捨。或有衆生。已曾侵
惱比丘。比丘於衆生心障礙不清淨不觀不
解。比丘如是思惟。衆生已曾侵惱我。衆生
雖侵惱我。我不應侵惱。我若瞋惱衆生。則
爲自損。他已損我。若我還報自損甚。於彼
比丘。如是思惟已。於衆生堪忍。除滅瞋惱心。
但縁衆生故得捨。或有衆生。先未曾侵惱比
丘。乃至無因縁横瞋。如上所説。如比丘。若
於東方衆生。滅瞋惱心。但縁衆生故得捨。於
南西北方衆生。除滅瞋惱心。但縁衆生故得
捨。如比丘。以捨心遍解一方行。第二第三第
四。四維上下一切但以捨心廣大尊勝。無二
無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名捨。是名
四無量
何謂四無色定。如比丘。離一切色想。滅瞋恚
想。不思惟若干想。成就無邊空處行。離一切
空處。成就識處行。離一切識處。成就不用處
行。離一切不用處。成就非想非非想處行。是
名四無色定。何謂四向道。向苦道難行。向苦
道速行。向樂道難行。向樂道速行。何謂向
苦道難行。如比丘。性多貪欲。性多瞋恚。性多
愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防瞋
恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘
聖五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比
丘五根鈍行故。證無間定盡諸漏。是名向苦
道難行。何謂向苦道速行。如比丘。性多貪
欲。性多瞋恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染
故。數受憂苦。防瞋恚故。數受憂苦。防愚癡
故。數受憂苦。是比丘聖行五根利行。何等
五信根。精進念定慧根。比丘五根利行速證
無間定盡諸漏。是名向苦道速行。何謂向樂
道難行。如比丘。性欲染少。性瞋恚少。性愚癡
少。是比丘縁欲染少故。不數受憂苦。縁瞋恚
少故。不數受憂苦。縁愚癡少故。不數受憂
苦。是比丘聖五根鈍行。何等五信根。精進念
定慧根。比丘五根鈍行證無間定盡諸漏。是
名向樂道難行。何謂向樂道速行。如比丘。性
少貪欲。性少瞋恚。性少愚癡。是比丘行道。縁
欲染少故。不數受憂苦。縁瞋恚少故。不數
受憂苦。縁愚癡少故。不數受憂苦。是比丘
聖五根最利行。何等五信根。精進念定慧根。
比丘五根利行證無間定盡諸漏。是名向樂
道速行。是名四向道。何謂四修定。如世尊
説。四修定。何等四有修定親近多修學得現
世樂行。有修定親近多修學得知見。有修定
親近多修學得慧分別。有修定親近多修學
得漏盡。何謂修定親近多修學得現世樂行。
如比丘。離欲惡不善法。離生喜樂。成就初禪
行。滅覺觀内淨信一心無覺無觀定生喜樂。
成就二禪行。離喜捨行念正智身受樂。如諸
聖人解捨念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅
憂喜不苦不樂捨念淨。成就四禪行。如是修
定親近多修學得現世樂行。何謂修定親近
多修學得知見。如比丘善取明想善持晝想。
比丘如晝修明想。夜亦如是。如夜修明想晝
亦如是。以心開悟。不覆蓋心。心修有明此定
親近多修學得知見。何謂修定親近多修學
得慧分別。如比丘。知受生。知受住。知受滅。
知想生。知想住。知想滅。知覺生。知覺住。知
覺滅。此定親近多修學得慧分別。何謂修定
親近多修學得漏盡。如比丘。知五受陰生滅。
知色知色集。知色滅。知受想行識。知識集。知
識滅。此定親近多修學得漏盡如波羅延經
問。斷一切欲想。滅憂惱捨睡眠遮掉悔
捨念淨先滅覺知覺解脱斷無明。是名四修
定。何謂四斷。戒斷微護斷。修斷。知縁斷。何
謂戒斷。如比丘。眼見色。不取相。不分別。令
發眼根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法
愼護眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。
不取相。分別令起意根。常自攝行。莫依希
望世憂惡不善法。愼護意根。得意根戒。是名
戒斷。何謂微護斷。如比丘。取善相生微護若
骨節。若腫胞。若膖脹若青瘀。若赤黒。若爛壞
離散。如是觀善相生微護。是名微護斷。何
謂修斷。如比丘。修念正覺依離欲依無染依
滅愛擇法正覺進正覺喜正覺除正覺定正覺
修捨正覺依離欲依無染依滅愛。是名修斷。
何謂智縁斷。如比丘。或在樹下露處。如是思
惟。身不善惡行報。今世及後世。如比丘。堪忍
斷身惡行。修身善行。口不善行報。今世及
後世。如比丘。堪忍斷口惡行。修口善行。意不
行惡報。今世及後世。如比丘。堪忍斷意
不善行。修意善行。是名智縁斷
    戒護縁修斷 自性如來説
    比丘行是法 一切苦際盡
    是名四斷智
何謂五根。信根進根念根定根慧根。是名
五根。五力亦如是。何謂五解脱處。謂比丘不
放逸勤念正智寂靜行。心未解脱得解脱。諸
漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。何謂
五。若世尊爲比丘説法。若師説。若慧梵淨行
者説。隨順如來説。若師若慧梵淨行者説。聽
已受法受義。受法受義已生悦。悦已生喜。喜
已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已
如實知見。如比丘不放逸。勤念正智寂靜行。
心未解脱得解脱。諸漏未盡得漏盡。未得無
上安隱得安隱。是名初解脱處。復次比丘。非
世尊非師非慧梵淨行者説時。如先所聞法。
廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利。
受法受義。如比丘受法受義已生悦。悦已生
喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心
定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智
寂靜行。心未解脱得解脱。諸漏未盡得漏盡。
未得無上安隱得安隱。是名第二解脱處。復
次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者説時。非
先所聞法。廣讀誦通利時。如比丘先所聞法
通利。廣爲他説。如比丘隨彼所聞法通利。廣
爲他説。受法受義。比丘受法受義已生悦。悦
已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心
定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念
正智寂靜行。心未解脱得解脱。諸漏未盡得
漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第三解脱
處。復次如比丘。非世尊非師非慧梵淨行者
説時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞
法通利。廣爲他。分別時。如比丘。先所聞法
通利自心分別。如比丘隨所聞法通利。自心
分別。受法受義。比丘受法受義已生悦。悦已
生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心
定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念
正智寂靜行。心未解脱得解脱。諸漏未盡得
漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第四解脱
處。復次比丘。非世尊非師非慧梵淨行者説
時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞
法通利。廣爲他分別時。非先所聞法通利。自
心分別時。如比丘善取定相善思惟善解射。
比丘善取定想善思惟善解射已。受法受義。
受法受義已生悦。悦已生喜。喜已得身除。
身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。
比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解
脱得解脱。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱
得安隱。是名第五解脱處。是名五解脱處。五
出界如界品説。云何五觀定。如正信經。舍利
弗白佛言。世尊。復有無勝法。如世尊説法入
定觀。世尊。有此入定觀。或有沙門婆羅門。
勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入
定。入定已觀身。從頂至足。從足至頂。乃至薄
皮。皆是不淨。是名初入定觀。復次或有沙門
婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如
法思惟入定。入定已不觀皮血肉。但觀人骨。
此身中有骨齒爪。是名第二入定觀。復次或
有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行
心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。
但觀人識。識住此世。住他世。識未斷。不離二
世。是名第三入定觀。復次或有沙門婆羅門。
勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。
入定已不觀皮血肉骨。復觀人識。識不住此
世。不住他世。識斷離此世。未斷離他世。是
名第四入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進
勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入
定已不觀内血肉皮骨。復觀人識。識不住
此世。不住他世。識善斷離二世。是名第五入
定觀。如是無勝入定觀。世尊善知無勝。世尊
善通達。無有能過者。如我意所知。或有沙
門婆羅門。能稱出世尊知者。無有是處。是
名第五入定觀。何謂五起解脱法。如世尊
説。五法親近多修學已得解脱。何謂五。如
比丘。觀身不淨想。觀食不淨想。觀諸行無
常想。觀世不樂想。觀身死想。如是五法。親
近多修學。能得解脱。是名五起解脱法。云何
六念。念佛乃至念天。何謂念佛。以佛爲境界。
念善順不逆。是名念佛。何謂念法。以法爲境
界。念善順不逆。是名念法。何謂念僧。以僧爲
境界。念善順不逆。是名念僧。何謂念戒。戒謂
身口戒。以戒爲境界。念善順不逆。是名念
戒。何謂念施。施有二種。財施法施。以施爲境
界。念善順不逆。是名念施。何謂念天。若過
摶食化生天。彼天不觀宿業。不分別宿業。以
天爲境界。念善順不逆。是名念天。是名六念。
六空如空三昧説。六出界如界品説。何謂六
明分法。如世尊説。六法親近多修學生明得
明分。能令明廣大。何謂六。無常想。無常苦
想。苦無我想。食不淨想。一切世間不樂想。
死想。何謂無常想明分法。如比丘。或樹
下露處。作是思惟。色無常。受想行識無常。若
如是五受陰。觀無常行。如世尊説。有爲法三
相。生住滅。如是比丘。思惟生住滅。調心修令
柔軟。柔軟已思惟色無常受想行識無常。行
人若想憶想。是名無常想。親近多修學。親近
多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是
名無常想明分法。何謂無常苦想明分。如比
丘。或在樹下露處。如是思惟色無常。若無常
則是苦。受想行識無常。若無常則是苦。
是五受陰觀苦行。如世尊説。若色生住。即
是生苦。有病有老死。若受想行識生住。即是
生苦。有病有老死。復次如世尊説三苦。行
苦苦苦變易苦。何謂行苦。五受陰行自性苦
形或苦自相苦。是名行苦。何謂苦苦。五受陰
行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。
生種種病。因熱生病。因痰癊。因風因過力。
因他惱。因時變。因諸大相違。因食飮不消。
因宿業報。因諸大不調生病。生眼病。耳鼻舌
身病生。頭痛面痛。口齒咽痛。胸痛病。生蛇
身病。呼&MT05907;痛。謦欬病。嘔吐病。生絞病。身
熱腹痛病。生癬胞疥&MT02694;微風侵婬瘡癰
白癩乾枯癲狂病生痔病&T028791;下赤腫虫食病
等。蚤螕虱蚊虻蟻子。此身乃至一毛處。無不
有虫。如人癰腫上生毒腫五受陰行性苦
亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生
種種病。因熱生病。乃至一毛處。無不有虫。是
名苦苦。何謂變易苦。如五受陰行。轉變衰熟。
壞敗盡滅。終沒離滅。是名變易苦。如比丘於
彼行苦苦苦變易苦。調心修令柔軟。柔軟已
思惟色苦。思惟受想行識苦。如行人若想憶
想。是名無常苦想。親近多修學。生明得明得
明分。能令明廣大。是名無常苦想明分法。何
謂苦無我想明分法。如比丘。在樹下露處。如
是思惟色無常。若無常即是苦。若苦即無我。
受想行識無常。若無常即是苦。若苦即是
無我。若於此想。五受陰觀無我行。如世尊
説色無我。色若是我。色應不受苦患。色應得
自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦
患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行識
無我。受想行識若是我。識不應受苦患。識應
得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是調心
修令柔軟。柔軟已思惟。色無我。受想行識無
我。如行人若想憶想。是名苦無我想。親近多
修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名苦
無我想明分法。何謂食不淨想明分法。何等
食。食有四種。謂摶食觸食思食識食。如世尊
説。衆生有四種食。食此食。能令衆生住。能令
陰和合。能有利益。何等四。一謂摶食。二觸
食三思食。四識食。何等謂摶食。摶食有二種。
麁細。何謂麁。除天淨食天香食。除衣服澡浴
調身食。苦餘摶食。是名麁摶食。何謂細摶。
食。天淨食。天香食。衣服澡浴。調身食。是名細
摶食。復次麁摶食。除天香食。除衣服澡浴食。
若餘摶食。是名麁摶食。復次細摶食。天香
食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。
六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思
食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思
身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳
鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或
是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何
謂摶食是食。若縁摶食。得諸根増長。不損
壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若
縁摶食。諸根不増長。損壞減壽。是名摶食
非食。何謂觸思識食是食。若縁識食。諸根増
長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食
非食。若縁識食。諸根不増長。損壞減壽。是名
識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不淨想。
觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行
人若想憶想。是名食不淨想。親近多修學已。
生明得明得明分。能令明廣大。是名食不淨
想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如
比丘。於一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世
餓鬼世人世天世衆生世行世。厭離不樂。如
比丘。於此世間。有取心者。必執所見。如比
丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是
名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得
明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂
想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹
下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若
餘衆生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓
鬼人天及一切衆生。往來生死。得名衆生者。
皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞捨身憶
念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若
想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明
得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名
六明分法。何謂六悦因法。如比丘悦已生喜。
喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定
已如實知見。是名六悦因法。何謂無喜六正
覺。念正覺乃至捨正覺。是名無喜六正覺。何
七覺。念正覺乃至捨正覺。是名七正覺。
何謂七想。如世尊説。七想。親近多修學。得
大功徳。得至甘露。何謂七不淨想食。厭想一
切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我
想。謂不淨想。親近多修學。多修學已。得大果
報。得大功徳。得至甘露。以何縁故作是説。如
比丘。心知分別不淨想。令欲心退沒不展。當
漸漸除盡。背捨厭離已正住。如筋如鳥羽。
如頭羅草投於火中燋捲不展。後便消盡。比
丘如是心知分別不淨想。令欲心退沒不展。
後便消盡。背捨厭離已正住。如比丘。或有心
知分別不淨想。心於欲想猶生津漏。如本無
異。心不背捨。不厭離。不正住。比丘如實自
知。我便爲未修不淨想。我未増益異名色。我
未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知
分別不淨想於欲想心不生津漏。於本有異。
背捨厭離正住。比丘如實正知。我已修不淨
想。我有増益異名色。我得修果報。此比丘有
正智。行不淨想。親近多修學已。得大果報。得
大功徳。得至甘露。以是因縁故。説如食不淨
想。親近多修學已。得大果報。得大功徳。得至
甘露
舍利弗阿毘曇論卷第十六



舍利弗阿毘曇論卷第十七
 姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等   譯 
  非問分道品第十之三
以何因故作是説。如比丘。心知分別食不
淨想。於揣食心退沒不進。漸當除盡背捨厭
離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投於火
中燋捲不展。後便消滅。比丘如是。心知分別
揣食不淨想。令揣食淨想退沒不進。漸當除
盡背捨厭離已正住。如比丘。或有心知分別
揣食不淨想。心於揣食猶生津漏。如本無異。
心不背捨不厭離不正住。比丘如實自知。我
便爲未修揣食不淨想。我未増益異名色我
未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心
知分別揣食不淨想。於揣食心不生津漏。於
本有異。背捨厭離正住。比丘如實正知。我已
修揣食不淨想。我有増益於異名色。我得修
果報。此比丘有正智揣食不淨想親近多修
學已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以是
因縁故。説如一切世間不樂想。親近多修學
已。得大果報。得大功徳。得至甘露。以何因
縁故作是説。如比丘。心知分別一切世間不
樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背
捨厭離已正住。如筋如鳥*羽。如頭羅草投於
火中燋捲不展。後便消滅。比丘如是心知分
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